[023-1a] 
欽定四庫全書
禮記注疏卷二十三
漢鄭氏注 唐陸徳明音義 孔穎逹疏
禮器
禮器是故大備大備盛徳也注禮器言禮使人成器如
耒耜之為用也人情以為田脩禮以耕之此是也大備
自耕至於食之而肥禮釋回増羙質措則正施則行注
釋猶去也回邪辟也質猶性也措置也音義錯七路反/本又作措
[023-1b]
又厝音同去起吕反/邪似嗟反辟匹亦反其在人也如竹箭之有筠也如松
栢之有心也二者居天下之大端矣故貫四時而不改
柯易葉注箭篠也端本也四物於天下最得氣之本或
柔刃於外或和澤於内用此不變易也人之得禮亦猶
然也音義箭節見反筠于貧反鄭云竹之青皮也貫古/亂反柯古何反篠西了反徐音小刃而慎反
故君子有禮則外諧而内無怨注人協服也故物無不
懐仁鬼神饗徳注懐歸也疏正義曰此一節論禮能使/人成器則於外物無不備
各依文解之禮能使人成器故云禮器也既得成器則/於事無不足故云是故大備也身既成器又能備足則
[023-2a]
是盛徳也此大備者則上禮運所云自人情以為田脩/禮以耕之至食而弗肥是也禮釋回者此以下用禮為
器以耕人情之事釋去也回邪也用禮為器能除去人/之邪惡也増美質者増益也質性也禮非唯去邪而已
人有美性者禮又能益之也措則正者措置也言置禮/在身則身正也施則行者施用也若以禮用事事皆行
也其在人也如竹箭之有筠也者禮道既深此為設譬/也竹大竹也箭篠也言人情備徳由於有禮譬如竹箭
四時蔥翠由於外有筠也筠是竹外青皮顧命云敷重/筍席鄭云筍析竹青皮也禮記曰如竹箭之有筠案鄭
引禮記之筠以為青皮是知呼筍為筠如松栢之有心/也者又設譬也人經夷險不變其徳由禮使然譬如松
栢陵寒而鬱茂由其内心貞和故也二者居天下之大/端矣者二者竹松也端猶本也松竹居於天下比於衆
物最得氣之本也故貫四時不改柯易葉貫經也既得/氣之本故廵四時柯葉無凋改也改易互言也外諧内
[023-2b]
無怨者謂於外疏逺之處與人諧和於内親近之處無/相怨恨以其有禮接人故内外協服也為譬既畢此合
之也前并舉筠心二事正欲譬於君子内外俱美外柔/刃如筠故能與一切物相諧内和澤如松心故能與人
無怨經云二者據譬也鄭云四物者析别言之故物無/不懐仁者懐歸也由外内協服故悉歸仁故云物無不
懐仁鬼神饗德者鬼神聰明正直依/人而行物既懐仁故神亦饗徳也
先王之立禮也有本有文忠信禮之本也義理禮之文
也無本不立無文不行注言必外内具也禮也者合於
天時設於地財順於鬼神合於人心理萬物者也注鬼
神所祀事有徳也是故天時有生也地理有宜也人官
[023-3a]
有能也物曲有利也注言皆有異故天不生地不養君
子不以為禮鬼神弗饗也注天不生謂非其時物也地
不養謂非此地所生居山以魚鼈為禮居澤以鹿豕為
禮君子謂之不知禮注不順其鄉之所有也故必舉其
定國之數以為禮之大經注定國之數謂地物所出多
少禮之大倫以地廣狭注謂貢賦之常差音義狭音洽/又戸夾
反差初佳反/徐初宜反禮之薄厚與年之上下注用年之豐凶也
音義上時/掌反是故年雖大殺衆不匡懼則上之制禮也節
[023-3b]
矣注言用之有節也殺謂穀不孰也匡猶恐也音義殺/色
戒反徐所例反注同恇懼/音匡又丘往反恐丘勇反疏正義曰此一節論因上禮/則人外内諧和遂云禮須
信義兼說行禮之事各依文解之忠信禮之本也者禮/之為本即忠信是也忠者内盡於心也信者外不欺於
物也内盡於心故與物無怨外不欺物故與物相諧也/義理禮之文也禮雖用忠信為本而又須義理為文飾
也得理合宜是其文也無本不立解須本也無忠信則/禮不立也無文不行解須文也行禮若不合宜得理則
禮不行也禮也至知禮者此一節論禮者合於天地協/於鬼神合於人心而行其禮若不得天時不得地財而
行其禮則不知禮也禮也者合於天時者前云忠信為/本易見而義理為文難覩故此以下廣說義理為文之
事也夫君子行禮必須使仰合天時俯㑹地理中趣人/事則其禮乃行也仰合天時即依於四時及豐儉隨時
[023-4a]
也設於地財者俯㑹地理也財物也所設用物為禮各/是其土地之物也順於鬼神者鬼神助天地為化之鬼
神也祀之必順不濫逆也合於人心者中趣人事也雖/合天㑹地順於鬼神又須與人心符合其禮乃行也是
以書云謀及卿士謀及庶人謀及卜筮是也理萬物者/也者若能使事事如上則行葦得所豚魚戴賴是萬物
各得其理也是故天時有生也者言天四時自然各有/所生若春薦韭卵夏薦麥魚是也地理有宜也者地之
分理自然各有所宜若髙田宜黍稷下田宜稻麥是也/人官有能也者人居其官各有所能若司徒奉牛司馬
奉羊及庖人治庖祝治尊爼是也物曲有利也者謂萬/物委曲各有所利若麴蘖利為酒醴絲竹利為琴笙皆
自然有其性各異也皇氏云有聖人制禮得宜故致天/時有生地理有宜之等非其義也故天不生者既得時
財而為天地人物美功故君子行禮不為失時非財之/事故此以下明之也此是不合天時也天不生謂非時
[023-4b]
之物若寒𤓰夏橘及李梅冬實之屬也地不養者此是/不設地財也地不養若山之魚鼈澤之鹿豕也君子不
以為禮者此是不合人心也鬼神弗饗者此是不順鬼/神也居山以魚鼈為禮居澤以鹿豕為禮君子謂之不
知禮者此翻廣設地財也鹿豕是山養魚鼈是澤物今/若非其地所養而設為禮此是謂為不知禮也故必至
節矣者此一節以上文制禮因合天時地宜故此論隨/地之所有以制禮也舉其定國之數以為禮之大經禮
物必鄉之所有故有國者必書其國内所生物多少定/數以為國之大法也經法也禮之大倫以地廣狭者倫
猶例也制禮之大例又宜隨地廣狭為法謂貢賦之常/差也禮之薄厚與年之上下者此廣順天時上猶豐也
下猶荒也雖以地廣狭為制而又皆須隨於天時也多/少隨年豐荒也是故年雖大殺衆不匡懼者此言得時
之美也大殺謂五穀不孰也匡猶恐也雖大凶殺之年/則人主隨而省歛狭用故天下之衆不恐懼也則上之
[023-5a]
制禮也節矣合結地財天時也廣狭隨地而賦豐凶逐/時而歛衆之不恐並由君上制禮有節故也注正義曰
以經云順於鬼神先王制禮所以能順鬼神者以鬼神/是有德之人死乃祀為鬼神禮既合於人心故得順於
鬼神/也
禮時為大順次之體次之宜次之稱次之注言聖人制
禮所先後也音義稱尺證反/後皆同堯授舜舜授禹湯放桀武
王伐紂時也注言受命改制度詩云匪革其猶聿追来
孝注革急也猶道也聿述也言文王改作者非必欲急
行己之道乃追述先祖之業来居此為孝音義革紀力/反注同
[023-5b]
天地之祭宗廟之事父子之道君臣之義倫也注倫之
言順也社稷山川之事鬼神之祭體也注天地人之别
體也喪祭之用賔客之交義也注義之言宜也人道之
宜羔豚而祭百官皆足大牢而祭不必有餘此之謂稱
也注足猶得也稱稱牲之大小而為爼此指謂助祭者
耳而云百官喻衆也疏正義曰此一節明亦因上制禮/得節故以下諸事皆由禮合天
時今各依文解之禮時為大者揖譲干戈之時於禮中/最大故云時為大也順次之者雖合天時又須順序故
順次之也體次之者有時有順又須小大各有體别也/宜次之者大小雖有體行之又須各當其宜也稱次之
[023-6a]
者稱猶足也行禮又須各自足也堯授至来孝者此釋/時為大也堯舜所以相授者堯舜知子不賢自能遜退
而授人此時使之然也桀紂凶虐不能傳位與人湯武/救民之灾不可不伐亦時使之然也詩云匪革其猶聿
追来孝此大雅文王有聲之篇革急也猶道也聿述也/言文王改作豐邑非是急行己之道能述追先祖之業
来行孝道於此豐邑時使之然不得不爾釋時之義也/今詩本革作棘猶作欲聿作遹字不同者鄭答靈模云
為記注之時依循舊本此文是也後得毛詩傳而為詩/注更從毛本故與記不同革棘聿遹字異義同詩注来
勤也言作豐邑非急成己之欲乃追述王季勤行孝之/道也天地至倫也者此事皆是下之事上以順為本故
云倫也以前經云時為大順次之故以倫為順也社稷/至體也者以前經云體次之此覆說體也社稷山川為
天地之别體鬼神是人之别體各有軀體也喪祭至義/也者此釋宜次之也宜義也主人有喪祭之事應須費
[023-6b]
用而賔客有賻賵之交是人道之宜也故後云喪禮忠/之至賔客用幣義之至也羔豚至稱也者此釋稱次之
羔豚而祭百官皆足足猶得也夫臣助祭則各有爼祭/竞播及胞翟雖復羔豚之小而百官一切皆悉得也大
牢而祭不必有餘者假令大牢亦不使有餘也此之謂/稱也者小而皆得大而不餘是各稱牲體也注正義曰
革急聿述並釋言文猶道也釋詁文神是天之别體社/稷山川是地之别體鬼是人之别體兼云天者社稷山
川雖形屬於地精靈上連於天也此經鬼神之祭則上/宗廟之事而别屬體者宗廟至尊事之須順故屬順也
體是人死所為故後屬體也故云天地人之别體也案/儀禮士祭用特牲大夫祭用少牢皆以成牲不用羔豚
此得有羔豚祭者案王制云大夫士有田則祭無田則/薦則無地大夫士薦羔豚也無地則無臣助祭故云百
官喻/衆也
[023-7a]
諸侯以龜為寳以圭為瑞家不寶龜不藏圭不臺門言
有稱也注古者貨貝寳龜大夫以下有貨耳易曰十朋
之龜瑞信也諸侯執瑞孤卿以下執摯闍者謂之臺音
義堵本又作闍音都又/丁古反徐音常邪反疏正義曰此一節還明上經稱/次之事也但禮主威儀以尊
卑大小多少質文各有所宜其稱非一故從此以下更/廣明為稱之事各依文解之諸侯以龜為寳者諸侯有
保土之重宜須占詳吉凶故得以龜為寳也以圭為瑞/者圭兼五等玉也諸侯之於天子如天子之於天也天
子得天之物謂之瑞故諸侯受封於天子天子與之玉/亦得為瑞也書云輯五瑞又云班瑞於羣后是也此云
圭不云璧從可知也家不寳龜者家卿大夫也大夫卑/輕不得寳龜故臧文仲居蔡為僣也不藏圭者卿大夫
[023-7b]
不得執玉故不得藏圭不臺門者兩邊築闍為基基上/起屋曰臺門諸侯有保捍之重故為臺門而大夫輕故
不得也言有稱者結上得與不得各有所稱注正義曰/言古者貨貝以貝為貨若今之用錢為貨也貝有五種
案食貨志王莽作金銀龜貝錢布之品名曰寳貨大貝/四寸八分以上二枚為一朋直二百一十六文壯貝三
寸六分以上二枚為一朋直五十文幺貝二寸四分以/上二枚為一朋直三十文也小貝一寸二分以上二枚
為一朋直十文也不盈寸二分漏度不得為朋率枚直/錢三文是為貨貝五品又以龜為寳故云古者貨貝寳
龜云易曰十朋之龜者案損卦六五爻云或益之十朋/之龜鄭注引爾雅云一曰神龜郭注此當龜以為畜在
宫沼者二曰靈龜注云今江東所用卜龜黄靈黒靈者/此盖與天龜靈屬一也三曰攝龜注云以腹甲翕然攝
斂頭閉藏之即當周禮地與四方之龜知者以皆有奄/斂之義故也四曰寳龜即遺我大寳龜及樂記曰青黑
[023-8a]
縁者天子之寳龜及公羊定公八年龜青純皆是也五/曰文龜注甲有文采者河圖云靈龜負書丹甲青文是
也言靈者直是神龜之義非天龜也六曰筮龜注云常/在蓍叢下者七曰山龜八曰澤龜九曰水龜十曰火龜
注此皆說龜所生處也大凡神靈寳文攝唯五體而已/家語臧氏家有守龜名曰蔡文仲三年為一兆武仲三
年而為二兆孺子容三年而為三兆此云家不寳龜案/三正記白虎通天子之龜尺二寸諸侯一尺大夫八寸
者彼謂卜龜士亦有龜故士喪禮卜宅是也龜出於蔡/故得以為名也臣瓉注漢書云蔡龜名非也臧氏又有
僂句故左氏昭二十五年傳云僂句不余欺是也食貨/志云元龜尺二寸直二千一百六十為大貝十朋公龜
九寸以上直五百為壮貝十朋侯龜七寸以上直三百/為幺貝十朋子龜五寸以上直百為小貝十朋此等皆
謂一貝有十朋與十朋之龜義同/也云闍者謂之臺爾雅釋宫文
[023-8b]
禮有以多為貴者天子七廟諸侯五大夫三士一天子
之豆二十有六諸公十有六諸侯十有二上大夫八下
大夫六諸侯七介七牢大夫五介五牢天子之席五重
諸侯之席三重大夫再重天子崩七月而葬五重八翣
諸侯五月而葬三重六翣大夫三月而葬再重四翣此
以多為貴也注豆之數謂天子朔食諸侯相食及食大
夫公食大夫禮曰宰夫自東房薦豆六設於醬東此食
下大夫而豆六則其餘著矣聘禮致饔餼於上大夫堂
[023-9a]
上八豆設于户西則凡致饔餼堂上之豆數亦如此周
禮公之豆四十其東西夹各十有二侯伯之豆三十有
二其東西夹各十子男之豆二十有四其東西夹各六
諸侯七介七牢者周之侯伯也大夫五介五牢者侯伯
之卿使聘者也周禮上公九介九牢侯伯七介七牢子
男五介五牢聘義所云上公七介侯伯五介子男三介
乃謂其使者也天子葬五重者謂抗木與茵也葬者抗
木在上茵在下士喪禮下篇陳器曰抗木横三縮二加
[023-9b]
抗席三加茵用疏布緇翦有幅亦縮二横三此士之禮
一重者以此差之上公四重音義介音界副也後皆同/俗讀古賀反非也重
直龍反下及注皆同翣所甲反相食音嗣下同餼許既/反夾古冾反又古協反使色吏反抗木苦浪反又音剛
又户剛反茵音/因縮所六反疏正義曰天子七廟尊者誠深孝篤故/立廟乃多世為稱也諸侯五大夫三
士一者徳轉薄故廟少為稱也士一廟者據下士為言/若適士則二廟也天子之豆二十有六者謂天子朔食
也尊者宜備味多乃稱之故多致豆二十有六也諸公/十有六上公也謂更相朝時堂上之豆數也諸侯十有
二者侯伯子男也亦謂相朝時堂上之豆數也上大夫/八下大夫六者皆謂主國食使臣堂上之豆數諸侯七
介七牢者介副也牢大牢也謂諸侯朝天子天子以大/牢禮賜之也周禮公九介九牢侯伯七子男五今言七
[023-10a]
舉中言之也大夫五介五牢者臣為君使各降其君二/等此五介五牢謂侯伯之卿亦舉中言之諸侯之席三
重者謂相朝時賔主皆然也尊者須温厚故多重乃稱/也三重則四席也熊氏云二重則三席也大夫再重者
卑於人君故也天子崩七月而𦵏五重者五重謂抗木/與茵也尊者宜堅固故多重也八翣者尊宜多鄣蔽以
稱之也三重六翣者五等同也卑於王故鄣蔽少也然/前介及牢不云天子者天子無介牢禮無等及為賔客
之事再重四翣者諸侯大夫又卑故從而少飾也此以/多為貴也者都結上之文也注正義曰豆之數謂天子
朔食諸侯相食者以文連下大夫六豆上大夫八豆皆/食饗大禮明天子諸侯之豆數亦是大禮故為天子朔
食諸侯相食也其天子齊則無文亦當與朔食同也皇/氏云天子之豆二十有六者天子庶羞百二十品籩豆
各六十今云二十六者說堂上數也堂下東西夹各十/七兩十七合三十四三十四就二十六故合六十也今
[023-10b]
案禮有正羞庶羞故公食大夫禮設韭菹醯醢六豆設/于醬東是正羞也將食士羞庶羞設於稻南膷臐膮牛
炙之等十六豆謂之庶羞又掌客云公豆四十又云食/四十則豆盛正羞食謂庶羞也故鄭注掌客云食者其
庶羞美可食者是庶羞與正羞别此上大夫八豆下大/夫六豆皆為正羞而天子二十六豆亦為正羞故熊氏
以為正羞醯醢百二十罋之等但不知堂夾若為陳列/皇氏以為庶羞其義非也云公食大夫禮曰宰夫自東
房薦豆六設于醬東者鄭引以證下大夫六豆之義云/此食下大夫而豆六則其餘著矣者下大夫六豆設于
堂上則天子之豆二十有六諸公十有六諸侯十有二/亦設于堂上顯著可知故云其餘著矣云聘禮致饔餼
於上大夫堂上八豆設于户西者證明此經上大夫八/豆之義也案公食大夫禮亦有上大夫八豆之文必引
聘禮上大夫者此以公食大夫是食禮聘禮上大夫是/致饔餼禮欲見食與饔餼堂上豆數同故鄭此云凡致
[023-11a]
饔餼堂上豆數亦如此謂亦如此食上大夫之禮云周/禮公之豆四十其東西夾各十有二侯伯之豆三十有
二其東西夾各十子男之豆二十有四其東西夾各六/此豆數皆周禮掌客文其陳于堂上及東西夾此鄭以
意量之案聘禮致饔餼於上大夫堂上八豆西夾六豆/東方亦如之此是堂上東西夹各設其豆東西夾又減
於堂上之數上公堂上十六豆故知東西夹各十二侯/伯堂上十二故知東西夾各十也子男堂上亦十二故
知東西夹各六也云諸侯七介七牢者周之侯伯也者/大行人云上公介九人禮九牢侯伯介七人禮七牢子
男介五人禮五牢此獨言侯伯者舉中言也云大夫五/介五牢者侯伯之卿使聘者也者案大行人云凡卿大
夫士之禮各下其君二等侯伯七介七牢其臣既降二/等故卿大夫五介五牢其介數得各下其君二等若牢
則以爵等五等之卿同牢今言五牢者唯據侯伯之卿/降君二等也其餘牢禮則否云天子𦵏五重者謂抗木
[023-11b]
與茵也者明五重之義云𦵏者抗木在上茵在下者古/者為椁累木於其四邊上下不周致茵於椁下所以藉
棺從上下棺之後又置抗木於椁之上所以抗載於土/引士喪禮下篇陳器曰抗木横三縮二加抗席三加茵
用疏布緇翦有幅亦縮二横三此士之禮一重者引之/者證此經葬五重三重之義也皇氏云下棺之後先加
折於壙上以承抗席折猶庪也方鑿連木為之盖如牀/縮者三横者五無簀於上加抗木抗木之上加抗席三
此為一重如是者五則為五重茵者藉棺外下縟用淺/色緇布為之每將一幅輙合縫為囊將茅秀及香草著
其中如今有絮縟也而縮二横三毎為一重也抗木上/横三下縮二以其在上象天天數竒故上三也下象地
地數偶故下二也茵則上直二下横三茵既在下下法/地也上數二象地下數三象天以天三合地二人中央
也故鄭注士喪禮下篇云謂天三合地二人藏其中焉/此皆皇氏之說也今案既夕禮抗木横三縮二茵縮二
[023-12a]
横三鄭注云其用之木三在上茵二在下象天三合地/二人蔵其中如鄭此注則茵縮二在下皇氏云茵縮二
在上横三在下象天裹於人與鄭注違其義非也云以/此差之上公四重者案天子既五諸侯乃三案豆數及
棺之重數上公與諸侯不同今諸侯既三明上公四重/也熊氏於此明筵之例既是禮之通義今畧載焉熊氏
云天子祫祭席五重此文是也禘則宜四重也時祭三/重司几筵職是也受神酢席亦然大朝覲大饗食封國
命諸侯皆然知者司几筵職文其平常朝覲及燕盖亦/三重席知者以諸侯燕禮有加席故也其卧席則亦下
莞上簟則詩斯干所云是也天子待諸侯則莞筵紛純/加繅席畫純待諸侯之孤亦然故公食大夫禮注云孤
為賔則莞筵紛純加繅席畫純是也待諸侯之卿大夫/則公食大夫禮云上下大夫蒲筵常緇布純加萑席㝷
𤣥帛純注云謂三命大夫是也公食大夫雖是諸侯之/法然天子待之亦然也天子於己臣子孤卿以下盖亦
[023-12b]
然若其燕此上等之人皆單席故燕禮賔無加席注云/燕私禮臣屈也然天子燕臣亦然也祭天則蒲越槀鞂
郊特牲云是也自天地以外日月山川五祀則郊特牲/鬼神之祭單席是也及司几筵云甸役則設熊席注表
貉所設席亦是也顧命席鄭注不用生時席新鬼神之/事故也諸侯則司几筵云祭祀席蒲筵繢純加筦席酢
席紛純加繅席是祭祀二重也諸侯相朝亦二重也相/饗此經三重及郊特牲云大饗君三重席而酢焉於燕
則兩重以介為賔或可賔亦單席也待聘卿大夫諸侯/自坐盖亦兩重也其聘者身則禮時及饗食孤則筦筵
藻席卿大夫則蒲筵萑席故聘禮之賔改筵注引公食/大夫禮曰蒲筵萑席公燕則以介為賔故郊特牲云三
獻之介君專席而酢焉此降尊以就卑是也於己臣子/則燕禮賔無加席卿辭重席則司宫徹之諸公亦無加
席大射則賔有加席以射辨尊卑故也然則饗食已卿/大夫亦重席其祭社稷山川亦單席大夫士祭祀止一
[023-13a]
席也故特牲少牢無異席也其卿大夫依法再重席燕/禮賔及卿一席屈也聘賔為敬徹席屈大射賔雖加席
餘卿一席亦屈也然則孤卿大夫再重正也故卿射注/大夫再重席正也然則鄉飲酒諸公三重席者鄉人特
尊之也故諸公升如賔禮辭一席使人去之注謙自同/於大夫是也大夫再重有諸公則辭加席委于席端主
人不徹無諸公則大夫辭加席主人對不去加席注云/大夫席再重也卿大夫為主人正一重席者以賔鄉人
之賢者故下之也公食賔坐遂卷加席公不辭者注云/贊者以告公公聴之重来擾賔也凡儀禮之例一種席
皆稱重故燕禮注云重席重蒲筵是也所以鄉射大夫/辭加席亦是一種稱加者以上已云公三重大夫再重
故變云加耳若餘經雖異席亦稱重則此經是也/几席有兩則稱二重有一則稱一重與棺重别也
有以少為貴者天子無介祭天特牲天子適諸侯諸侯
[023-13b]
膳以犢諸侯相朝灌用鬱鬯無籩豆之薦大夫聘禮以
脯醢天子一食諸侯再大夫士三食力無數大路繁纓
一就次路繁纓七就圭璋特琥璜爵鬼神之祭單席諸
侯視朝大夫特士旅之此以少為貴也注天子無介無
客禮也灌獻也一食再食三食謂告飽也食力謂工商
農也大路繁纓一就殷祭天之車也周禮王之五路玉
路繁纓十有二就金路九就象路七就革路五就木路
翦繁鵠纓圭璋特朝聘以為瑞無幣帛也琥璜爵者天
[023-14a]
子酬諸侯諸侯相酬以此玉將幣也大夫特士旅之謂
君揖之音義犢音獨本亦作特朝直遥反下及注同灌/古亂反注同鬯丑亮反脯醢上音甫下音
海繁歩干反下及注同琥音虎又作虎璜/音黄單音丹翦子淺反一音牋鵠工毒反疏正義曰此/一節明以
少為貴亦是稱之義也天子無介者為賔用介而天子/以天下為家既不為賔客故無介也祭天特牲者特一
也天神尊尊質故止一牲也天子適諸侯諸侯膳以犢/者諸侯事天子如天子事天天子事天既用一牛故天
子廵守過諸侯境土諸侯奉膳亦止一牛而已也諸侯/相朝灌用鬱鬯者轉卑須味轉多也諸侯相朝謂五等
自相朝也灌獻也天子祭天不用鬱鬯諸侯膳天子亦/無鬱鬯而自相朝朝享禮畢未饗食之前主君酌欎鬯
之酒以獻賔示相接以芬芳之徳不在殽味也何以知/朝享畢而灌案司儀職云凡諸公相為賔將幣畢云儐
[023-14b]
亦如之鄭云儐謂以欎鬯禮賔也上於下曰禮敵者曰/儐而引禮器諸侯相朝灌用欎鬯無籩豆之薦謂此朝
禮畢儐賔也案大行人云上公王禮再祼而酢則諸侯/朝天子天子灌用鬱鬯此特云諸侯相朝者此經據以
少為貴諸侯於天子無鬱鬯諸侯相朝則設欎鬯欲見/卑者禮多故特舉諸侯相朝也無籩豆之薦者義在少
而不在味故唯有鬯而無殽也大夫聘禮以脯醢者大/夫出使行聘禮畢至國禮之酌以酒而又有脯醢無芬
芳之徳故湏味稍多也天子一食者食猶飱也尊者常/以徳為飽不在食味故毎一飱輙告飽而待勸之乃更
飱故云一食也諸侯再者徳降天子故致再飱而吿飽/須勸乃又食大夫士三者徳轉少告轉疏也故少牢特
牲禮皆三飯而告飽也食力無數者食力謂工商農庶/人之屬也以其無徳不仕無禄代耕故但陳力就業乃
得食故呼食力也此等無徳以飽為度不須告勸故飱/無數也庾云食力力作以得食也大路繁纓一就者大
[023-15a]
路殷祭天之車也殷尚質以木為車無别雕飾乗以祭/天謂之大路也繁謂馬腹帶也纓鞅也染絲而織之曰
罽五色一帀曰就就成也言五色帀一成車既樸素故/馬亦少飾止一就也次路繁纓七就者次路殷之第三
路也供卑用故就多也然郊特牲云大路一就先路三/就次路五就而此云次路七就鄭注郊特牲以此云七
為誤圭璋特者圭璋玉中之貴也特謂不用他物嫓之/也諸侯朝王以圭朝后執璋表徳特逹不加物也琥璜
爵者琥璜是玉劣於圭璋者也天子饗諸侯或諸侯自/相饗行禮至酬酒時則有幣將送酬爵又有琥璜之玉
將幣故云琥璜爵也琥璜既賤不能特逹故附爵乃通/也崔氏云諸侯貴者以琥賤者以璜則公侯以琥伯子
男以璜也鬼神之祭單席者神道異人不假多重自温/故單席也諸侯視朝大夫特士旅之者視朝謂日出視
諸臣之朝者也特猶獨也旅衆也君行曰出路門視諸/臣之朝若大夫則君人人揖之若士則不問多少而君
[023-15b]
衆共一揖之也是大夫貴故人人得揖士賤故衆共得/一揖是以少為貴也此諸侯所尊者少故大夫特士旅
之若天子之朝所尊者多故司士云孤卿特揖大夫以/其等旅揖士旁三揖是也注正義曰此云天子無介謂
無以客禮陳擯介也其實餘事亦有介副故鬯人共介/鬯是天子臨鬼神使介執鬯也云一食再食三食謂告
飽也者案儀禮特牲有九飯少牢十一飯鄭云諸侯十/三飯天子十五飯此云一食再食與彼不同此據食畢
更加飯告飽之數也云食力謂工商農也者以經既云/大夫士别云食力大夫士之下唯有工商農故知食力
是工商農也若對文言之則庶人食力故晉語云士食/田庶人食力工商食官也云周禮王之五路玉路繁纓
十有二就金路九就象路七就革路五就木路翦繁鵠/纓者皆周禮巾車文案巾車云一曰玉路錫樊纓十有
再就建大常十有二斿以祀二曰金路鉤樊纓九就建/大旂以賔三曰象路朱樊纓七就建大赤以朝四曰革
[023-16a]
路龍勒絛纓五就建大白以即戎五曰木路前樊鵠纓/建大麾以田云圭璋特朝聘以為瑞無幣帛也者聘禮
曰聘君以圭夫人以璋是聘也典瑞云公執桓圭侯執/信圭伯執躬圭諸侯以相見及朝天子亦無束帛是圭
璋朝聘以為瑞無幣帛案聘禮行享之時則璧以帛琮/以錦是加束帛又小行人云合六幣圭以馬注云二王
之後享天子璋以皮注云二王之後享后皮馬不上堂/唯圭璋特升堂亦是圭璋特義也云琥璜爵者天子酬
諸侯諸侯相酬以此玉將幣也者琥璜非爵名經云琥/璜爵故知琥璜送爵也案聘禮禮賔之幣束帛乗馬又
致饗以酬幣又致食以侑幣鄭云禮束帛乗馬亦不是/過也則諸侯於聘賔唯用束帛乗馬皆不用玉今琥璜
送爵故知是天子酬諸/侯及諸侯自相酬也
有以大為貴者宫室之量器皿之度棺椁之厚丘封之
[023-16b]
大此以大為貴也音義量音亮皿命景/反字林音猛
有以小為貴者宗廟之祭貴者獻以爵賤者獻以散尊
者舉觶卑者舉角五獻之尊門外缶門内壺君尊瓦甒
此以小為貴也注凡觴一升曰爵二升曰觚三升曰觶
四升曰角五升曰散五獻子男之饗禮也壺大一石瓦
甒五斗缶大小未聞也易曰尊酒簋貳用缶音義散悉/旦反
注同觶支豉反缶方/有反甒音武觚音孤疏正義曰貴者獻以爵賤者獻以/散案特牲云主人獻尸用角角
受四升其器小佐食洗散以獻尸散受五升其器大是/尊者小卑者大案天子諸侯及大夫皆獻尸以爵無賤
[023-17a]
者獻以散之文禮文散亡畧不具也特牲主人獻尸用/角者下大夫也尊者舉觶卑者舉角者崔氏云案特牲
少牢禮尸入舉奠觶是尊者舉觶特牲主人受尸酢受/角飲者是卑者舉角此是士禮耳天子諸侯祭禮亡文
不具也五獻之尊者五獻子男之饗禮也凡王饗臣及/其自相饗行禮獻數各隨其命子男五命故知五獻是
子男其饗有酒列尊之法故云尊也門外缶者缶尊名/也列尊之次缶盛酒在門外門内壺者壺亦尊也盛酒
陳尊在門内君尊瓦甒者君尊子男尊也子男用瓦甒/為尊故云君尊瓦甒云君尊則壺缶但飲諸臣也不云
内外則陳之在堂人君面尊專惠也此以小為貴也者/小尊近君大尊在門是不重味故以小為貴稱也注正
義曰一升曰爵二升曰觚三升曰觶四升曰角五升曰/散者皆韓詩說文案異義今韓詩說一升曰爵爵盡也
足也二升曰觚觚寡也飲當寡少三升曰觶觶適也飲/當自適也四升曰角角觸也不能自適觸罪過也五升
[023-17b]
曰散散訕也飲不能自節為人所訕謗也總名曰爵其/實曰觴觴者餉也觥亦五升所以罰不敬觥廓也所以
著明之貌君子有過廓然著明非所以餉不得名觴古/周禮說爵一升觚二升獻以爵而酬以觚一獻而三酬
則一豆矣食一豆肉飲一豆酒中人之食毛詩說觥大/七升許慎謹案周禮云一獻三酬當一豆若觚二升不
滿一豆又觥罰不過一一飲而七升為過多鄭駮之云/周禮獻以爵而酬以觚觚寡也觶字角旁著氏是與觚
相渉誤為觚也南郡太守馬季長說一獻三酬則一豆/豆當為斗與一爵三觶相應如鄭此言是周禮與韓詩
說同一也此周禮一獻三酬案燕禮獻以觚又燕禮四/舉酬熊氏云此一獻三酬是士之饗禮也若是君燕禮
則行無算爵非唯三酬而已若是大夫以上饗禮則獻/數又多不唯一獻也故知士之饗禮也云壺大一石瓦
甒五斗者漢禮器制度文也此瓦甒即燕禮公尊瓦大/也云缶大小未聞也者今以小為貴近者小則逺者大
[023-18a]
缶在門外則大於壺矣案禮圖瓦大受五升口徑尺頸/髙二寸徑尺大中身銳下平瓦甒與瓦大同引易曰尊
酒簋貳用缶易坎卦六四爻辭案六四尊酒簋貳用缶/納約自牖終无咎鄭云六四上承九五又互體在震上
天子大臣以王命出㑹諸侯/尊於簋副設𤣥酒而用缶也
有以髙為貴者天子之堂九尺諸侯七尺大夫五尺士
三尺天子諸侯臺門此以髙為貴也疏正義曰天子之/堂九尺此周法
也案考工記殷人重屋堂崇三尺鄭差/之云夏髙一尺故知此九尺者周法也
有以下為貴者至敬不壇埽地而祭天子諸侯之尊廢
禁大夫士棜禁此以下為貴也注廢猶去也棜斯禁也
[023-18b]
謂之棜者無足有似於棜或因名云耳大夫用斯禁士
用棜禁如今方案隋長局足髙三寸音義壇大丹反棜/於據反去起
呂反斯禁如字劉昌宗音賜/隋他果反髙如字又古報反疏正義曰至敬不壇掃地/而祭者此謂祭五方之
天初則燔柴於大壇燔柴訖於壇下掃地而設正祭此/周法也天子諸侯之尊廢禁者謂廢去其禁司尊彛欎
鬯之尊用舟以承之其犧象等六尊皆無用舟又燕禮/諸侯之法瓦大兩有豐是無禁也是天子諸侯廢禁大
夫士棜禁者謂大夫用棜士用禁注正義曰棜斯禁此/文謂之棜案鄉飲酒是大夫禮謂之斯禁也棜長四尺
廣二尺四寸深五寸無足赤中畫青雲氣菱苕華為飾/禁長四尺廣二尺四寸通局足髙三寸漆赤中畫青雲
氣菱苕華為飾刻其足為褰帷之形也云謂之棜者無/足有似於棜或因名云耳者棜是轝名故既夕禮云設
[023-19a]
棜於東堂下注云棜今之轝也又注特牲云棜之制如/今大木轝矣上有四周下無足今大夫斯禁亦無足似
木轝之棜故周公制禮或因名此斯禁云棜耳故少牢/司宫尊兩甒于房戸之間同棜是周公時已名斯禁為
棜也今定本無世人二字熊氏以為後世人因名云耳/謂後世作記之人始名為棜其義非也云大夫用斯禁
者案玉藻云大夫側尊用棜則斯禁也案鄉飲酒兩壺/斯禁是大夫用斯禁也玉藻云士用禁又士冠禮士昏
禮承尊皆用禁是士用禁也謂之禁者鄭注士冠禮云/名之禁者因為酒戒也案鄉射是士禮而用斯禁者以
禮樂賢從大夫也案特牲是士禮而云棜禁在東序士/亦言棜者鄭注云棜禁者祭尚厭飫故得與大夫同也
云禁如今方案隋長局足髙三寸者案漢禮器制度而/知今案鄭注儀禮棜今無足轝皇氏以為棜一頭足一
頭無足未知有何憑據且髙/下不等何以承尊其義非也
[023-19b]
禮有以文為貴者天子龍衮諸侯黼大夫黻士𤣥衣纁
裳天子之冕朱緑藻十有二旒諸侯九上大夫七下大
夫五士三此以文為貴也注此祭冕服也朱緑似夏殷
禮也周禮天子五采藻音義卷本又作衮同古本反黼/音甫黻音弗熏字又作纁
許云反繰本又作璪亦/作藻同子老反注同疏正義曰天子龍衮諸侯黼大/夫黻士𤣥衣纁裳人君因天
之文章以表於徳徳多則文備故天子龍衮諸侯以下/文稍少也然周禮上公亦衮侯伯鷩子男毳孤卿絺大
夫𤣥士爵弁𤣥衣纁裳今言諸侯黼大夫黻雜明夏殷/禮也但夏殷衣有日月星辰山龍今云龍衮者舉多文
為首耳日月之文不及龍也崔云然也天子之冕朱緑/藻十有二旒者亦是夏殷也周藻五采也十二謂旒數
[023-20a]
也諸侯九上大夫七下大夫五士三者言夏殷也周家/旒數隨命數又士但爵弁無旒也此以文為貴也者是
其稱也注正義曰此祭冕服也既漫云龍衮黼黻故鄭/云此是祭祀冕服也云朱緑是夏殷禮也周禮天子五
采藻者鄭據經非周法也而云似夏殷者夏殷無服禮/文今此文非周制故云似也熊氏云朱緑以下是夏殷
禮其天子龍衮諸侯黼大夫黻等皆周法無嫌諸侯雖/九章七章以下其中有黼也孤希冕而下其中有黻特
舉黼黻而言耳故詩采菽云𤣥衮及黼是特言黼也詩/終南羙秦㐮公黻衣繡裳是特言黻也熊氏之義踰於
皇氏/耳
有以素為貴者至敬無文父黨無容大圭不琢大羮不
和大路素而越席犧尊疏布鼏樿杓此以素為貴也注
[023-20b]
大圭長三尺杼上終葵首琢當為篆字之誤也明堂位
曰大路殷路也鼏或作幕樿木白理也音義琢字又作/瑑丈轉反
徐又依字竹角反大羮音泰和胡卧反越席音活犧尊/鄭素何反王如字幎本又作幕又作鼏莫歴反樿章善
反又市戰反杓市約反長/直亮反杼直呂反幕音莫疏正義曰至敬無文至敬謂/敬之至極謂祭天服用大
裘是無文也父黨無容者謂父之族黨是親質素故事/之無有折旋揖譲之容大圭不琢者大圭天子朝日月
之圭也尚質之義但抒上終葵首而無琢桓蒲之文也/大羮不和者大羮肉汁也不和無鹽梅也大古初變腥
但煮肉而飲其汁未知調和後人祭也既重古故但盛/肉汁謂之大羮不和大路素而越席者大路殷家祭天
車也越席蒲席也祭天本質素故素車蒲席也犧尊者/先儒云刻尊為犧牛之形用以為尊鄭云畫尊作鳳羽
[023-21a]
婆娑然故謂娑尊也祭天既用陶匏盖以瓦為尊畫犧/羽於上或可用犧為尊是夏殷禮也周用陶也皇氏以
為犧尊即周禮犧象也而祭天用陶匏者謂盛牲牢及/酌酒器其義非也具在郊特牲疏疏布鼏者疏麤也鼏
覆也謂郊天時以麤布為巾以覆尊也故幂人云祭祀/以疏布巾幂八尊注云以疏布者天地之神尚質也樿
杓者樿白理木也貴素故用白理木為杓而鄭注周禮/亦云祭天爵不用玉也注正義曰抒殺也長三尺下頭
方而殺其上故云抒上終葵首者椎名也/於杼上之頭又為方椎故云終葵首也
孔子曰禮不可不省也禮不同不豐不殺此之謂也盖
言稱也注省察也不同言異也音義殺所戒反又所例/反下而殺注芟殺
皆/同疏正義曰禮不可不省記者引孔子語證上諸事也/省察也禮既有諸事所趣不同不可不察不察則
[023-21b]
禮道無由可知也禮不同者此是可省之事也不同謂/或髙下大小文素之異也不豐者應少不可多是不豐
也不殺者應多不可少也是不殺也此之謂也蓋言稱/也者此之謂上諸事也上事各異蓋是各言其有稱故
也此經總說在/人稱之事也
禮之以多為貴者以其外心者也注外心用心於外其
徳在表也徳發揚詡萬物注詡猶普也徧也音義詡况/矩反
徧音/遍大理物博如此則得不以多為貴乎故君子樂其
發也注發猶見也樂多其外見也音義樂五孝反注同/見賢遍反下外
見告見/皆同疏正義曰此一節以上言稱作記之人因廣明/稱之事禮之以多為貴者此說禮之所以須
[023-22a]
多為貴之意以其外心者也謂其用心於外也用心於/外謂起自朝廷廣及九州四海也王者居四海之上宜
為四海所畏服故禮須自多厚顯徳於外於外亦以接/物也故云以其外心者也隐義云萬物在人外非己所
有故以多為貴也徳發揚詡萬物者此以下解心在外/義也詡普也遍也言王者撫有四海宜發揚其徳普遍
萬物也大理物博者言王者大領理萬物之事廣博如/此則得不以多為貴乎者結上也既有徳發於外徧萬
物理博事備如此則豈得不貴多乎故貴之也故君子/樂其發也者君子則天子也發見也既須外接故所行
事樂得其禮迹發見於外也一云君子謂民下識/禮道者也庾云王功被於物君子樂其外見也
禮之以少為貴者以其内心者也注内心用心於内其
徳在内徳産之致也精微注致致密也音義致直置反/注皆同
[023-22b]
觀天下之物無可以稱其徳者注萬物皆天所生孰可
奉薦以稱也如此則得不以少為貴乎是故君子慎其
獨也注少其牲物致誠慤音義殻字又作慤若/角反下文同疏正義/曰此
一節亦覆說禮之以少為貴之意以其内心者也内心/謂用心於内也用心於内謂行禮不使外迹彰著也徳
産之致也精微者此以下解心在内義也徳天地之徳/也産生也致密也言天地之徳生於萬物深密唯精唯
微無所遺忘者也盧云天地之徳所生至精至微也觀/天下之物無可以稱其徳者觀猶覽視也言視天下萬
物皆是天地所生若持彼所生以報於彼終非報義故/云無可以稱其徳者也如此則得不以少為貴乎者既
無物可稱則宜少外多内也是其外迹豈得不貴少乎/王云欲徧取萬物以祭天終不能稱其徳報其功故以
[023-23a]
特犢貴誠慤之義也是故君子慎其獨也者獨少也既/外迹應少故君子用少而極敬慎也前云故此云是故
者慎之情深/故加是也
古之聖人内之為尊外之為樂少之為貴多之為美是
故先王之制禮也不可多也不可寡也唯其稱也音義
樂音/洛疏正義曰此一節覆說聖人制禮或内或外或少/或多然後為稱也古之聖人内之為尊者解内
心也天不可外報所以内極敬慎而其理為尊也外之/為樂者解外心接物須廣大故外極繁富而其事可樂
也隐義云樂多其外見者謂衣服萬物悉外見物也己/有功徳故得使有此物以光輝祀先人為樂也少之為
貴者極心於内故外以少為貴也多之為美者極禮迹/於表故以外多為美也是故先王之制禮也不可多也
[023-23b]
不可寡也唯其稱也者合結/多少乃異而以有稱為禮也
是故君子大牢而祭謂之禮匹士大牢而祭謂之攘注
君子謂大夫以上攘盗竊也音義匹士本或作正士攘/如羊反上時掌反
疏正義曰此一節說禮即須稱中則得禮僭則盗竊君/子大牢而祭謂之禮者君子大夫以上大夫常祭少
牢遣奠及卒哭祔用大牢故祭用大牢而謂之禮也匹/士大牢而祭謂之攘者匹士士也攘盗也士常祭特豚
遣奠卒哭袝加一等少牢若用大牢則是盗竊用君子/之禮也然不直言士而言匹士者庾云士言其微賤不
得特使為介乃行故謂之匹也白虎通云庶人稱匹夫/者匹偶也與其妻偶隂陽相成之義也故論語云匹夫
匹婦檢於禮本時有匹字作正字者有通者云天子大/夫常祭亦大牢故此文云大夫大牢謂之禮正也若諸
[023-24a]
侯大夫自常祭少牢加一等乃大牢耳少牢饋食是諸/侯大夫禮也崔氏所用此義然盧王禮本並作匹字矣
今定本及諸本並作正字熊/氏依此本而為正字恐誤也
管仲鏤簋朱紘山節藻梲君子以為濫矣注濫亦盗竊
也鏤簋謂刻而飾之大夫刻為龜耳諸侯飾以象天子
飾以玉朱紘天子冕之紘也諸侯青組紘大夫士當緇
組紘纁邊栭謂之節梁上楹謂之梲宮室之飾士首本
大夫達棱諸侯斵而礱之天子加密石焉無畫山藻之
禮也音義鏤簋力豆反下音軌紘音宏藻梲章恱反依/字當作棳梁上侏儒柱栭音而棱力登反斵
[023-24b]
陟角反礱/力工反疏正義曰此一節明奢而失禮之事管仲鏤/簋朱紘者此是不稱之人也管仲齊大夫
也簋黍稷器也紘冕之飾用組為之以其組從下屈而/上屬之於兩旁垂餘為纓此鏤簋朱紘是天子之飾而
管仲僭濫為之也山節者山節謂刻柱頭為斗栱形如/山也藻梲者謂畫梁上短柱為藻文也此是天子廟飾
而管仲僭為之也鄭注明堂云山節刻欂櫨為山也藻/梲畫侏儒柱為藻文也君子以為濫矣者君子識禮者
也謂管仲行此事是為僭濫也注正義曰鏤簋謂刻而/飾之鏤謂刻鏤故知刻而飾之云大夫刻為龜耳者案
少牢敦皆南首鄭注云敦有首者尊者器飾也飾器象/龜周之禮飾器各以其類龜有上下甲也龜簋聲相近
故知刻為龜也云諸侯飾以象者案燕禮有象觚故知/飾以象也云天子飾以玉者案周禮九嬪云贊玉齍玉
府云共玉闕云大夫朱紘天子冕之紘也諸侯青組紘/皆祭義文也 士當緇組紘纁邊者案士冠禮緇
[023-25a]
組紘纁邊是士也闕上楹謂用純大夫當雜故宜與士/同也云栭謂之節梁 之梲者釋宫云其梁上楹
謂之梲孫炎云梁上侏儒柱闕也熊氏謂之節李廵本/節作楶謂欂櫨一名節皆斗栱 云栭上著木鬚
檼謂之欂櫨即今之㭼木也以欂櫨與栭異物其說非/也云宫室之飾士首本大夫達棱諸侯斵而礱之天子
加密石焉者此莊二十四年穀梁傳文彼云大夫斵之/士斵本與此異案禮緯含文嘉云大夫達棱謂斵為四
棱以達兩端士首本者士斵去木之首本令細與尾頭/相應晉語及含文嘉并穀梁傳雖其文小異大意畧同
也此管仲所僭皆天子之禮知者明/堂位云山節藻梲天子之廟飾故也
晏平仲祀其先人豚肩不揜豆澣衣濯冠以朝君子以
為隘矣注隘猶狹陋也祀不以少牢與無田者同不盈
[023-25b]
禮也大夫士有田則祭無田則薦澣衣濯冠儉不務新
音義澣又作浣户管反濯直角反朝/直遥反隘本又作阨於賣反是故君子之行禮
也不可不慎也衆之紀也紀散而衆亂注言二大夫皆
非也紀絲縷之數有紀疏正義曰此一節論儉而不中/禮非稱之事豚肩不揜豆者
晏平仲齊大夫也大夫祭用少牢士用特豚而平仲今/用豚豚又過小併豚兩肩不揜豆也必言肩者周人貴
肩也肩在爼今云豆喻其小假豆言之其實在爼不在/豆也澣衣濯冠以朝者大夫須鮮華之美而晏氏澣衣
濯冠以朝君是不華也君子以為隘矣者隘狹也識禮/君子評其大倹褊狹注正義曰與無田者謂與無田之
上同不關大夫也無/田大夫猶用羔羊也
[023-26a]
孔子曰我戰則克祭則受福蓋得其道矣注我我知禮
者也克勝也疏正義曰此一節論孔子述知禮之人自/稱戰克祭受福之事我戰則克祭則受
福者又引郊特牲語結稱也我謂知禮者克勝也言知/禮之人戰必勝祭必受福盖得其道矣者解所以戰勝
而祭受福也戰勝祭受福是所謂得道不多不少隨而/稱當也祇為二大夫之不稱也然此無戰事祇應云祭
受福而此連言戰者彼為二句相連故合引之也且彼/因祭之田獵而教戰選兵祭有戰事注正義曰知非孔
子自我者君子務在謙光不應自言祭/祀受福之事故知述知禮者而言我也
君子曰祭祀不祈注祈求也祭祀不為求福也詩云自
求多福福由已耳音義為于偽反下為/母為父母皆同不麾蚤注麾之
[023-26b]
言快也祭有時不以先之為快也齊人所善曰麾音義
摩本又作麾毁皮反齊/人謂快為麾蚤音早不樂葆大注謂器幣也葆之言
褒也音義葆音保又保毛/反本又作保不善嘉事注嘉事之祭致夫
人是也禮宜告見於先祖耳不善之而祭牲不及肥大
薦不美多品注以禮之義有以小少為貴也疏正義曰/此一節
論祭祀之事依禮而行不樂華美祭祀不祈者祈求也/凡祭祀之禮本為感踐霜露思親而宜設祭以存親耳
非謂就親祈福報也不麾蚤者麾快也蚤謂先時也孝/子感霜露應心而思親思親而宜祭不以霜露未至而
先時早設為快也不樂葆大者葆者褒也褒崇髙之稱/也祭之器幣大小長短自有常宜幣通丈八尺豆盛四
[023-27a]
升不以貴者貪髙大為之也不善嘉事者嘉事冠昏也/人年二十成人自宜冠三十嗣世自宜昏若無親者昏
三月祭以告廟冠畢掃地而祭禰並是有為而然非謂/善之而設祭牲不及肥大者謂郊牛繭栗宗廟角握社
稷尺各有所宜不必須並及肥大也薦不美多品者薦/祭品味宜有其定不以多為美故郊特牲而社稷大牢
是也注正義曰案鄭志答趙商問祭祀不祈商案周禮/設六祈之科禱禳而祭無不祈故敢問禮記者何義也
鄭答云祭祀常禮以序孝敬之心當專一其志而已禱/祈有為言之主於求福豈禮之常也又鄭發墨守云孝
子祭祀惟致其誠信與其忠敬而已不求其為而祝尸/嘏主人曰皇尸命工祝承致多福無疆于女孝孫来女
孝孫使女受禄于天宜稼于田眉壽萬年勿替引之若/此祭祀内盡己心外亦有祈福之義也案桓三年齊侯
使仲年来聘致夫人于時公取文姜三月廟見故仲年/来致夫人于時無祭而云嘉事之祭者當致夫人之時
[023-27b]
必告廟也故曾子問卿大/夫取妻三月有廟見之禮
孔子曰臧文仲安知禮夏父弗綦逆祀而弗止也燔柴
於奥注文仲魯公子彄之曽孫臧孫辰也莊文之間為
大夫於時為賢是以非之不正禮也文二年八月丁卯
大事於大廟躋僖公始逆祀是夏父弗綦為宗伯之為
也奥當為爨字之誤也或作竈禮尸卒食而祭饎爨饔
爨也時人以為祭火神乃燔柴音義父音甫不綦音忌/不亦作弗燔音煩
又芳云反奥依注作爨七亂反下同彄苦侯反大廟音/泰下注大平下文大廟並同躋子西反升也本又作隮
[023-28a]
饎爨昌志反/下七亂反夫奥者老婦之祭也盛於盆尊於瓶注老
婦先炊者也盆瓶炊器也明此祭先炊非祭火神燔祭
似失之音義盛音成缾/歩丁反疏正義曰此以下引仲尼證不/得所宜之人也文仲魯大夫
也事莊閔僖文四君時人衆尊為知禮故孔子證其不/知禮之事以譏時人也夏父弗綦逆祀而弗止也者此
非禮之一事也魯閔公僖公俱是莊公之子閔適而少/僖庶而大莊公死而立閔為君僖時為臣閔少而死後
乃立僖為君僖死僖公子文公立文二年八月丁卯大/事于大廟是時夏父弗綦為宗伯典禮佞文公云吾見
新鬼大故鬼小使列昭穆以閔置僖下是臣在君上為/逆亂昭穆時臧文仲為卿大夫見有此逆祀之事而不
諫使止故云安知禮也燔柴於奥者此又非禮之事奥/音爨爨以爨煑為義也禮祭至尸食竟而祭爨神言其
[023-28b]
有功於人人得飲食故祭報之而夏父弗綦為禮官謂/爨神是火神而遂燔柴祭之此是失禮而文仲又不能
諫止之又為不知禮也夫奥者老婦之祭也者既譏燔/柴於爨又明祭爨不可以燔柴之義爨者是老婦之祭
其祭卑唯盛食於盆盛酒於瓶卑賤若此何得燔柴祭/之也注正義曰云文仲魯公子彄之曽孫臧孫辰也者
案世本孝公生僖伯彄彄生哀伯達達生伯氏瓶瓶生/文仲辰是公子彄曽孫也云莊文之間為大夫者案莊
二十八年臧孫辰告糴于齊文二年縱逆祀是莊文之/間為大夫云於時為賢者襄二十四年左傳云先大夫
曰臧文仲既沒其言立於後世死猶不朽是於時為賢/也云文二年八月丁卯大事于大廟躋僖公始逆祀者
案文二年公羊傳云大事者何大祫也逆祀奈何先禰/而後祖也何休云近取法春秋惠公與莊公當同南面
西上隱桓與閔僖亦當同北面西上閔僖為兄弟以繼/代言之有父子君臣之道此恩義逆順故云先禰後祖
[023-29a]
此公羊之義也案外傳云躋僖公弗綦云明為昭其次/為穆以此言之終文公至惠公七世惠公為昭隱公為
穆桓公為昭莊公為穆閔公為昭僖公為穆今躋僖公/為昭閔公為穆自此以下昭穆皆逆故定公八年順祀
先公服氏云自躋僖公以来昭穆皆逆是同國語之說/與何休義異公羊董仲舒說躋僖公逆祀小惡也左氏
說為大惡也許君謹案同左氏說鄭駮之云兄弟無相/後之道登僖公主於閔公主上不順為小惡也如鄭此
意正以僖在閔上謂之為昭非昭穆也云奥當為爨字/之誤也者下文云老婦之祭盛於盆尊於瓶故知非奥
也奥者夏祀竈神其禮尊以老婦配之耳故中霤禮祭/竈先薦於奥有主有尸用特牲迎尸以下畧如祭宗廟
之禮是其事大也爨者宗廟祭祀尸卒食之後特祭老/婦盛於盆尊於瓶是其事小也云或作竈者諸禮記本
有作竈字故云或也云禮尸卒食而祭饎爨饔爨也者/特牲記注舊說云宗婦祭饎爨烹者祭饔爨用黍肉而
[023-29b]
已無籩豆爼云時人以為祭火神乃燔柴者依尸卒食/而祭饎爨饔爨當時失禮又以此為祭火神遂乃燔柴
故文云燔柴於奥明失禮也皇氏云弗綦既以逆祀為/是又以燔柴祭爨為是云祭火神乃燔柴者熊氏云宗
伯以實柴祀日月星辰有大火之次故祭火神乃燔柴/案異義竈神今禮戴說引此燔柴盆瓶之事古周禮說
顓頊氏有子曰黎為祝融祀以為竈神許君謹案同周/禮鄭駮之云祝融乃古火官之長猶后稷為堯司馬其
尊如是王者祭之但就竈陘一何陋也祝融乃是五祀/之神祀於四郊而祭火神於竈陘於禮乖也如鄭此言
則祝融是五祀之神祀於郊奥者正是竈之神常祀在/夏以老婦配之有俎及籩豆設於竈陘又延尸入奥爨
者宗廟祭後直祭先炊老婦之神在於爨/竈此祝融并奥及爨三者所以不同也
禮也者猶體也注若人身體體不備君子謂之不成人
[023-30a]
設之不當猶不備也禮有大有小有顯有微大者不可
損小者不可益顯者不可揜微者不可大也故經禮三
百曲禮三千其致一也注致之言至也一謂誠也經禮
謂周禮也周禮六篇其官有三百六十曲猶事也事禮
謂今禮也禮篇多亡本數未聞其中事儀三千音義當/丁
浪/反未有入室而不由戸者注三百三千皆由誠也疏正/義
曰此一節論因上禮之有稱故此以下廣明三代之禮/皆由誠信乃合亦各依文解之禮也者猶體也者猶若
人身體也體不備君子謂之不成人釋體也人身體髮/膚骨肉筋脉備足乃為成人若片許不備便不為成人
[023-30b]
也設之不當猶不備也者合譬也禮既猶如人之有體/體雖備但設之不當則不成人則設禮不當亦不成禮
猶人體之不當也所以已祭天地復祭山川社稷己事/生人復祭宗廟是備祭之義也禮有大者謂有大及多
為貴也有小者謂有小及少為貴也有顯者謂有髙及/文為貴也有微者謂有素及下為貴也大者不可損小
者不可益顯者不可揜微者不可大也者各隨其體而/設禮不得不當也故經禮三百曲禮三千者既設禮大
小隨闕致闕/多也其 故周公制禮遂有三千三百之/ 也雖三千三百之多而
行之者皆須至闕政闕/失至誠也周公攝 揜顯大微皆/ 職之法
亦名周官有六卿毎卿下闕時闕/經秦焚燒之後至漢孝文帝
博士作考工記補之非上之闕猶闕/ 未有入室而不由戸者室
[023-31a]
室而不由戸者/ 禮必由誠故云未有入/
君子之於禮也有所竭情盡慎致其敬而誠若注謂以
少小下素為貴也若順也有美而文而誠若注謂以多
大髙文為貴也疏正義曰此經闕慎致其敬而誠闕/義有所竭情盡
闕/ 者當求諸於内有所求竭己情/ 誠和順故以少小下素為
貴也闕而闕/義有美 此一經明多大髙文為貴之/ 美而文章顯著而行至誠
和順者章之於闕/少小下素闕 順則也言内行誠順則以/ 以多大髙文章之外
也/
[023-31b]
君子之於禮也有直而行也注謂若始死哭踊無節也
有曲而殺也注謂若父在為母期也音義期音/基有經而
等也注謂若天子以下至士庶人為父母三年有順而
討也注討猶去也謂若天子以十二公以九侯伯以七
子男以五為節也音義去起呂反/下去之同有摲而播也注摲之
言芟也謂芟殺有所與也若祭者貴賤皆有所得不使
虚也音義摲所監反又所/覽反芟所咸反有推而進也注謂若王者之
後得用天子之禮有放而文也注謂若天子之服服日
[023-32a]
月以至黼黻音義放方往反下/有放必放同有放而不致也注謂若
諸侯自山龍以下音義不致本或/作不至有順而摭也注謂若
君沐粱大夫沐稷士沐粱音義摭之/石反疏正義曰此經廣/明禮意不同有
直而行也者君子之於禮一事也直而行謂親始死孝/子哀慼哭踊無節直率已天性而行也有曲而殺也者
二事也曲殺謂服父斬衰三年為母齊衰期是曲殺也/有經而等也者三事也經常也常而等謂上自天子下
至庶人雖尊卑有異而服其父母則貴賤同等也有順/而討也者四事也順猶順序討猶去也謂天子至尊每
十二為節自此以下轉相降差公九侯伯七子男五是/順序而稍去之也有摲而播也者五事也摲芟也播布
也謂君祭而羣臣助祭得爼而下至胞翟一切悉有所/得是芟上貴之分以布徧於下也有推而進也者六事
[023-32b]
也謂二王之後已䘮天位而天子必推而進之使用王/禮也有放而文也者七事也放法也謂天子畫日月星
辰於衣服是法天以為文有放而不致也者八事也致/極也謂諸侯以下亦有放法而不得極也有順而摭也
者九事也摭猶拾取也謂若君沐粱大夫用/稷士用粱士卑不嫌是拾君之禮而用之也
三代之禮一也民共由之或素或青夏造殷因注一也
俱趨誠也由用也素尚白青尚黒者也言所尚雖異禮
則相因耳孔子曰殷因於夏禮所損益可知也周因於
殷禮所損益可知也變白黒言素青者秦二世時趙髙
欲作亂或以青為黒黒為黄民言從之至今語猶存也
[023-33a]
疏正義曰此一節廣明三代損益不同三代之禮一也/者謂三代所行之禮雖各别一皆趨於至誠故云一
也民共由之者由用也非唯君行禮用誠如一也民亦/共用誠如一也或素者前明三代雖異而俱用誠是同
此述其迹異也或素尚白也尚白殷世之禮也或青者/尚黒夏世之禮也然夏先殷後今先云或素者記是周
時今欲見周因於殷殷因於夏禮也夏造者往来之禮/雖同而先從夏始故云夏造也殷因者因於夏禮而用
之故云殷因也注正義曰一也俱趨誠也文承上經禮/三百曲禮三千其致一也一謂至誠故知此一亦至誠
也云青尚黒者也者夏以十三月為正於時草之萌牙/變白而闕 正尚黒故知青謂黒也云秦二世時趙
髙欲作亂或以青為黒黒為黄民言從之至今語猶存/也者案史記秦二世名胡亥於時丞相趙髙欲殺二世
未知人從已否乃指鹿為馬人畏趙髙皆稱鹿為馬是/其事也其以青為黒以黒為黄鹿為馬之類也鄭去胡
[023-33b]
亥既近相傳知之此作記之人在闕夏后後故或素或/青若王肅之說則異於此故家語云 以水徳而王
色尚黒周以木徳王色尚黄舜以土徳王色尚白闕/論王肅以為夏同堯皆尚其紫色舜土徳王尚白闕
闕/ 土以生為功東方生物之始故尚青土既尚青水/ 而用白也故殷是水徳而尚白王肅此說與
檀弓緯候文/乖不可用也
禮記注疏卷二十三
[023-34a]
禮記注疏卷二十三考證
禮器詩云匪革其猶聿追来孝疏革棘聿遹字異義同
詩主来勤也○詩主當作詩注舊本誤脫偏旁
諸侯以龜為寳注古者貨貝寳龜云云○臣召南/按鄭
注非謂是泉貨龜貝之龜乃以貝解龜之可貴重耳
前疏謂諸侯有保土之重宜須占詳吉凶故得以龜
為寳此經意也此疏特以注言貨貝而詳引食貨志
以明之非正解也
[023-34b]
大路繁纓一就次路繁纓七就注木路剪繁鵠纓○臣/
召南/按翦巾車本文作前注讀為緇翦之翦翦淺黒
也木路無龍勒以淺黒飾韋為樊鵠色飾韋為纓不
言就數與革路同也此疏但引巾車本文證之而未
觧明翦繁鵠纓之義
此以大為貴也○此自為一節舊本誤連下文今分斷
貴者獻以爵賤者獻以散注五升曰散○臣召南/按鬯
人疈事用散注謂漆尊也無飾曰散則形制亦異於
[023-35a]
爵之飾以玉矣
此以髙為貴也疏○舊本疏誤脫下節之下今移正
禮有以文為貴者注疏○舊本與下節相連而疏脫在
後又孔子曰節總論前文亦接以文為貴以素為貴
二節之下今並提行
天子龍衮注疏孤希冕而下○孤下脫卿字希當作絺
管仲鏤簋朱紘注疏案周禮九嬪云贊玉齍玉府云共
玉闕/○臣召南/按疏闕四字汲古閣本作共王之服
[023-35b]
玉非也玉府掌王之服玉佩玉珠玉指服飾言與本
文言飾簋無渉以文義推之當作玉府云共玉敦是
也而下文朱紘上當有云字又士冠禮緇組紘纁邊
是士也下闕四字當是天子諸侯四字又孫炎云梁
上侏儒柱下闕四字
故經禮三百曲禮三千其致一也注經禮謂周禮也云
云○臣召南/按周禮為禮之經儀禮為禮之曲康成
說也朱子則謂禮儀三百如儀禮中士冠諸侯冠天
[023-36a]
子冠之類此其大節也其中如始加再加三加之目
是其小目則有三千說異於鄭
未有入室而不由户者疏○此疏闕文八處又君子之
於禮也節闕文七處又或素或青夏造殷因疏闕文
五處
[023-36b]
禮記卷二十三考證
