[012-1a] 
欽定四庫全書
禮記注疏卷十二
漢鄭氏注 唐陸徳明音義 孔穎達疏
王制
天子將出類乎上帝宜乎社造乎禰諸侯將出宜乎社
造乎禰注帝謂五徳之帝所祭於南郊者類宜造皆祭
名其禮亡音義禷音類造七報/反下及注同疏正義曰此一經論天/子巡守之禮也將出
謂初出時也知此是廵守者以下别云天子將出征類/乎上帝故知此是巡守也類乎上帝者謂祭告天也宜
[012-1b]
乎社者此巡行方事誅殺封割應載社主也云宜者令/誅伐得宜亦隨其宜而告也社主於地又為隂而誅殺
亦隂故於社也故書云弗用命戮于社是也造乎禰者/造至也謂至父祖之廟也然此出歴至七廟知者前歸
假既云祖禰明出亦告祖禰也今惟云禰者白虎通云/獨見禰何辭從卑不敢留尊者之命至禰不嫌不至祖
也皇氏申之云行必有主無則主命載于齊車書云用/命賞于祖是也今出辭别先從卑起最後至祖仍取遷
主則行也若前至祖後至禰是留尊者之命為不敬也/故曲禮曰已受命君言不宿於家亦其類也若還則先
祖後禰如前所言也所以然者先應反主祖廟故也然/出吿天地及廟還惟吿廟不吿天地者白虎通云還不
復吿天者天道無外内故不復告也諸侯將出者謂朝/王及自相朝盟㑹征伐之事也宜乎社者不得吿天故
從社始也亦載社主也造乎禰者亦吿祖及載主也惟/言出吿則歸亦吿也曾子問曰出反必親告于祖禰是
[012-2a]
也天子用特牲諸侯卑則否也曾子問注云皆奠幣以/吿之是也注正義曰帝謂五徳之帝者證天子類帝是
祭五徳帝也鄭注月令祈穀於上帝為大微之帝注此/上帝為五徳五徳似如大皥五人之帝二文不同庾蔚
云謂大微五帝應於五行五行各有徳故謂五徳之帝/木神仁金神義火神禮水神知土神信是五徳也云所
祭於南郊者案五徳之帝應祭四郊此獨云祭於南郊/者謂王者將行各祭所出之帝於南郊猶周人祭靈威
仰於南郊是五帝之中一帝故上總云帝謂五徳之帝/此據特祭所出之帝故云祭於南郊云類宜造皆祭名
者案小宗伯云凡天地之大烖類社稷宗廟則為位鄭/注云禱祈禮輕類者於其正禮而為之是類為祭名也
案爾雅釋天云起大事動大衆必先有事乎社而後出/謂之宜孫炎注云求便宜也是宜為祭名也案大祝六
祈一曰類二曰造是造為祭名也但天道懸逺以事類/吿之社主殺戮故求其便宜廟為親近故以奉至言之
[012-2b]
各隨義/立名也
天子無事與諸侯相見曰朝注事謂征伐音義與如字/朝直遥
反/考禮正刑一徳以尊于天子天子賜諸侯樂則以柷
將之賜伯子男樂則以鼗將之注將謂執以致命柷鼗
皆所以節樂音義柷昌六反樂/音岳鼗音桃諸侯賜弓矢然後征賜
鈇鉞然後殺賜圭瓚然後為鬯未賜圭瓚則資鬯於天
子注得其器乃敢為其事圭瓚鬯爵也鬯秬酒也音義
鈇方于反又音斧鉞音越圭字又作珪案説文珪/古字圭今字瓚才旦反鬯勅亮反秬音巨黑黍也疏正/義
[012-3a]
曰此一節論諸侯朝天子天子賜之事各隨文解之考/禮正刑一徳以尊于天子者考禮謂諸侯相與朝王之
時考校禮儀正定刑法専一道徳以尊崇天子不言樂/者禮中兼之禮刑是施用於人故先言之道徳是已之
所行故後言之諸侯賜弓矢者謂八命作牧者若不作/牧則不得賜弓矢故宗伯云八命作牧注云謂侯伯有
功徳者加命得専征伐此謂征伐當州之内若九命為/二伯則得専征一方五侯九伯也若七命以下不得弓
矢賜者尚書大傳云以兵屬於得専征伐者此弓矢則/尚書彤弓一彤矢百盧弓十盧矢千於周禮則當唐弓
大弓合七而成規者故司弓矢云唐弓大弓以授使者/勞者注云若晉文侯文公受王弓矢之賜者賜鈇鉞者
謂上公九命得賜鈇鉞然後鄰國臣弑君子弑父者得/専討之晉文侯雖受弓矢不受鈇鉞崔氏云以不得鈇
鉞不得専殺故執衛侯歸之於京師賜圭瓚者亦謂上/公九命者若未賜圭瓚者則用璋瓚故周禮小宗伯注
[012-3b]
云天子圭瓚諸侯璋瓚既不得鬯則用薰故王度記云/天子以鬯諸侯以薰圭瓚之制案玉人職大璋中璋之
下云黄金勺青金外朱中鼻寸衡四寸鄭注云鼻勺流/也凡流皆為龍口也二璋之勺形如圭瓚又典瑞注瓚
槃大五升口徑八寸下有槃口徑一尺又明堂位注云/以大圭為柄玉人注又云有流前注此是圭瓚之形也
鬯者釀秬黍為酒和以鬱金之草謂之鬱鬯不以鬱和/直謂之鬯此鬯者謂鬯也此弓矢鈇鉞圭瓚等八命九
命而加九賜也晉文侯雖以州牧之禮命之所賜者皆/九賜之物但無鈇鉞之賜其前文賜樂者非九賜之樂
故伯子男亦得受之魯無弓矢之賜陳恒弑君孔子請/討之者春秋之時見鄰國簒逆亦得専征伐若鄰國無
罪而輒征之則不可故哀公八年魯伐邾吳子討之是/也注正義曰知事非喪故而為征伐者若王室有喪則
朝赴不廢故傳云天子七月而葬同軌畢至此朝謂常/朝雖四時而來朝朝是總名也若時㑹之禮有征伐之
[012-4a]
事則此常朝别也將謂執以致命者凡與人之物置其/所與大者於地執其小者以致命於人將行也謂執以
行命云柷鼗皆所以節樂者案漢禮器制度柷狀如漆/筩中有椎將作樂先擊之鼗如小鼔長柄旁有耳摇之
使自擊柷之節樂節一曲之始其事寬故以將諸侯之/命鼗所以節一唱之終其事狹故以將伯子男之命
天子命之教然後為學小學在公宫南之左大學在郊
注學所以學士之宫尚書傳曰百里之國二十里之郊
七十里之國九里之郊五十里之國三里之郊此小學
大學殷之制天子曰辟廱諸侯曰頖宫注尊卑學異名
辟明也廱和也所以明和天下頖之言班也所以班政
[012-4b]
教也音義辟音璧注/同頖音半疏正義曰此一節論天子命諸侯/立學及學名之事各依文解之
注正義曰所引書傳者伏生多士傳文假令百里之國/國城居中面有五十里二十里置郊郊外仍有三十里
七十里之國國城居中面有三十五里九里置郊郊外/仍有二十六里五十里之國國城居中面有二十五里
三里置郊郊外仍有二十二里此皆以四里為差此經/小學在公宫南之左大學在郊既是殷制故引書傳郊
之所在以明之若周制則司馬法云百里郊天子畿内/方千里百里為郊則諸侯之郊皆計竟大小故聘禮注
云逺郊上公五十里侯伯三十里子男十里也近郊各/半之鄭必知近郊半逺郊者案書序云命君陳分正東
郊成周注云東郊周之近郊也蓋五十里今河南洛陽/相去則然以天子近郊半逺郊則知諸侯近郊皆半逺
郊也以經文承上諸侯之下故直云天子命之教不云/命諸侯從可知云此小學大學殷之制者以下文云殷
[012-5a]
人養國老於右學養庶老於左學則左學小右學大此/經云小學在公宫南之左故知殷制也周則大學在國
小學在西郊下文具也辟明也者釋詁云辟君也君則/尊明廱和也釋訓文云所以眀和天下者謂於此學中
習學道藝欲使天下之人悉皆明達諧和故云明和天/下云頖之言班也所以班政教也者頖是分判之義故
為班於此學中施化使人觀之故云所以班政教也案/詩注築土廱水之外圓如璧注又云頖之言半以南通
水北無也二注不同者此注解其義詩注解其形於此/必解其義者以上云天子命之教是政教治理之事故
以義解之詩云王在靈沼於牣魚躍又云思樂泮/水薄采其芹皆論水之形狀故詩注以形言之
天子將出征類乎上帝宜乎社造乎禰禡於所征之地
注禡師祭也為兵禱其禮亦亡音義禡馬怕反又音百/注同為于偽反下
[012-5b]
為盡物同/禱丁老反受命於祖注告祖也受成於學注定兵謀也
出征執有罪反釋奠于學以訊馘吿注釋菜奠幣禮先
師也訊馘所生獲斷耳者詩曰執訊獲醜又曰在頖獻
馘馘或為國音義訊本又作誶音信注同馘古/獲反截耳斷音短下斷殺同疏正義/曰此
一經論天子出征所祭之事各依文解之受命於祖者/謂出時吿祖是不敢自専有所稟承故言受命祖禰皆
吿以祖為尊故特言祖此受命於祖則前文造乎禰也/但前文據吿行故云造乎禰此據以征伐之事故云受
命於祖所以重起其文也然則受命於祖在造乎禰之/前但前文類帝宜社禡於所征之地總說出行之時然
後卻本初時受命於祖受成於學之事所以文倒也受/成於學者謂在學謀論兵事好惡可否其謀成定受此
[012-6a]
成定之謀在於學裏故云受成於學出征執有罪者謂/出師征伐執此有罪之人還反而歸釋菜奠幣在於學
以可言問之訊截左耳之馘告先聖先師也注正義曰/案釋天云是類是禡師祭也故知禡為師祭也謂之禡
者案肆師注云貉讀如十百之百為師祭造軍法者禱/氣勢之增倍也其神蓋蚩尤或曰黄帝鄭既云祭造軍
法者則是不祭地熊氏以禡為祭地非師祭皆稱類爾/雅類既為師祭所以上文云天子將出巡守類乎上帝
及舜之攝位亦類于上帝並非師祭皆稱類者但爾雅/所釋多為釋詩以皇矣云是類是禡止釋皇矣類禡為
師祭不謂餘文類皆為師祭但類者以事類吿天若以/攝位事類告天亦謂之為類若以巡守事類吿天亦謂
之為類故異義夏侯歐陽説以類祭天者以事類祭之/古尚書説非時祭天謂之類許慎謹案周禮郊天無言
類者知類非常祭從古尚書説鄭氏無駁與許同也然/今尚書及古尚書二説其文雖異其意同也以事類吿
[012-6b]
祭則是非常故孔注尚書亦云以攝位事類吿天鄭又/以類雖非常祭亦比類正禮而為之故小宗伯注云類
者依其正禮而為之是也釋菜奠幣者案大胥職云春/入學舎菜合舞文王世子亦云釋菜鄭注云釋菜禮輕
也則釋菜惟釋蘋藻而已無牲牢無幣帛文王世子又/云始立學者既興器用幣注云禮樂之器成則釁之又
用幣吿先聖先師以器成此則徒用幣而無菜亦無牲/牢也文王世子又云凡始立學者必釋奠於先聖先師
及行事必以幣是釋奠有牲牢又有幣帛無用菜之文/熊氏以此為釋菜奠幣者謂釋奠之禮以獻俘馘故云
釋菜奠幣言釋奠之時既有牲牢菜幣兩有今案注云/釋菜解經中釋字奠幣解經中奠字又云禮先師不云
祭先師則似訊馘吿之時但有菜幣而已未必為釋奠/有牲牢也於事有疑未知孰是故備存焉然則釋菜奠
幣皆告先聖先師此直云先師文不具耳云訊馘所生/獲斷耳者以生獲解訊以斷耳解馘案釋言云訊言也
[012-7a]
故詩注云執其可言問者釋詁云馘獲也訊是生者馘/是死而截耳者云詩曰執訊獲醜者詩小雅出車篇文
也云又曰在頖獻馘者魯頌泮水篇文也案周禮宗伯/師還獻愷於祖司馬職云愷樂獻于社此記不云祖及
社者文不具周禮不云/獻愷於學者亦文不具
天子諸侯無事則歳三田一為乾豆二為賔客三為充
君之庖注三田者夏不田蓋夏時也周禮春曰蒐夏曰
苗秋曰獮冬曰狩乾豆謂腊之以為祭祀豆實也庖今
之廚也音義乾音干庖步交反蒐所/交反獮息淺反腊音昔無事而不田曰不
敬田不以禮曰暴天物注不敬者簡祭祀略賔客天子
[012-7b]
不合圍諸侯不掩羣注為盡物也音義合如字徐音閤/揜音掩本又作
掩/天子殺則下大綏諸侯殺則下小綏注綏當為緌緌
有虞氏之旌旗也下謂弊之音義綏依注音緌耳/佳反下注同大夫
殺則止佐車佐車止則百姓田獵注佐車驅逆之車音
義獵力輒反驅丘/于反又丘遇反獺祭魚然後虞人入澤梁豺祭獸然
後田獵鳩化為鷹然後設罻羅草木零落然後入山林
昆蟲未蟄不以火田注取物必順時候也梁絶水取魚
者罻小網也昆眀也眀蟲者得陽而生得隂而藏音義
[012-8a]
獺徐他達反又他瞎反豺仕皆反罻音尉一音鬱零本/又作苓音同説文云草曰苓木曰落蟲直隆反下同蟄
直立/反不麛不卵不殺胎不殀夭注重傷未成物殀斷殺
少長曰夭音義麛本又作麑音迷同卵力管反胎吐來/反殀於表反殺也夭烏老反斷丁亂反
又音段少長上詩/召反下丁丈反不覆巢注覆敗也音義覆芳服/反注同疏正/義
曰此一節論天子以下田獵之事各隨文解之天子諸/侯無事者謂無征伐出行喪凶之事則一歳三時田獵
獵在田中又為田除害故稱田也一為乾豆者謂乾之/以為豆實豆實非脯而云乾者謂作醢及臡先乾其肉
故云乾豆是上殺者也二為賔客者中殺者也三為充/君之庖者下殺者也案榖梁桓四年范甯云上殺中心
死速乾之以為豆實次殺射髀骼死差遲故為賔客下/殺中腸汚泡死最遲故充庖廚又車攻毛傳云自左膘
[012-8b]
而射之達於右腢為上殺射右耳本次之射左髀達於/右䯚為下殺是亦有三等之殺先宗廟次賔客者尊神
敬賔之義天子不合圍者天子四時田獵皆得圍但圍/而不合若諸侯惟春田不得圍其夏秋冬皆得圍圍亦
不合故下曲禮云國君春田不圍澤諸侯不掩羣者是/畿内諸侯為天子大夫故下曲禮云大夫不掩羣此皆
是熊氏之説若皇氏以此為夏殷禮下曲禮為周禮義/或然也大夫殺則止佐車則天子諸侯殺未止佐車也
云佐車止則百姓田獵以此推之則天子殺然後諸侯/殺諸侯殺然後大夫殺故詩傳云天子發然後諸侯發
諸侯發然後大夫士發是也此云佐車止則百姓田獵/謂冬獵之時然則大緌小緌者是夏殷之法秋冬皆用
緌異於周也獺祭魚者案月令正月獺祭魚孝經緯云/獸蟄伏獺祭魚則十月中也是獺一歳再祭魚此下文
鳩化為鷹草木零落文相連接則獺祭魚然後虞人入/澤梁謂十月時案魯語里革云鳥獸孕水蟲成於是乎
[012-9a]
禁罝罦羅網又云獸長麛夭鳥翼鷇卵注云謂季春時/然則正月雖獺祭魚虞人不得入澤梁豺祭獸然後田
獵者案月令九月豺乃祭獸夏小正十月豺祭獸則是/九月末十月之初豺祭獸之後百姓可以田獵鳩化為
鷹然後設罻羅者謂八月時但鳩化有漸故月令季夏/云鷹乃學習孟秋云鷹乃祭鳥其鳩化為鷹則八月時
也以月令二月時鷹化為鳩則八月鳩化為鷹也故周/禮司裘云中秋獻良裘鄭司農注云中秋鳩化為鷹是
也設罻羅者案説文云罻捕鳥網也又爾雅云鳥罟謂/之羅罻羅總是捕鳥之網草木零落然後入山林者謂
十月時案月令季秋草木黄落其零落芟折則在十月/也故毛詩傳云草木不折不操斧斤不入山林此謂官
民總取材木若依時取者則山虞云仲冬斬陽木仲夏/斬隂木不在零落之時昆蟲未蟄不以火田者謂未十
月之時十月則得火田故羅氏云蜡則作羅襦注云今/俗放火張羅從十月以後至仲春皆得火田故司馬職
[012-9b]
云春火弊是也若陶鑄之火則季春出火季秋内火案/司爟云季春出火季秋内火知是陶鑄之火者案春秋
昭六年左傳云三月鄭人鑄刑鼎士文伯曰火未出而/作火鄭其有災乎刑鼎則陶鑄也不麛不卵者據春時
特甚不殀夭之等亦然故國語云獸長麛夭鳥翼鷇卵/是春尤甚此注云重傷未成物則四時皆然也國語既
云獸長麛夭夭與麛相連故鄭云少長曰夭注正義曰/夏不田蓋夏時也者以夏是生養之時夏禹以仁讓得
天下又觸其夏名故夏不田鄭之此注取春秋緯運斗/樞之文故以為夏不田若何休稍異於此案榖梁傳桓
四年公狩于郎傳曰春曰田夏曰苗秋曰蒐冬曰狩何/休云運斗樞曰夏不田榖梁有夏田於義為短鄭𤣥釋
之云四時皆田夏殷之禮詩云之子于苗選徒囂囂夏/田眀矣孔子雖有聖徳不敢顯然改先王之法以教授
於世若其所欲改具隂書於緯藏之以傳後王榖梁四/時田者近孔子故也公羊正當六國之亡䜟緯見讀而
[012-10a]
傳為三時田作傳有先後雖異不足以斷榖梁也如鄭/此言三時之田不敢顯露隂書於緯四時之田顯然在
春秋之經榖梁為傳之時去孔子既近不見所藏之緯/唯覩春秋見經故以為四時田也公羊當六國之時去
孔子既逺緯書見行於世公羊既見緯文故以為三時/田又鄭釋廢疾云歳三田謂以三事為田即上一曰乾
豆之等是深塞何休之言當以注為正云周禮春曰蒐/以下周禮大司馬職文彼注云夏田為苗擇取不孕任
者若治苗去不秀實者秋田為獮獮殺也中殺者多也/冬田為狩言守取之無所擇也鄭不釋蒐者蒐擇也亦
謂擇取不孕者以義可知故不解也然春秋四時田獵/皆曰蒐者以春蒐之禮行之故曰田不以禮曰暴天物
者若田獵不以其禮殺傷過多是暴害天之所生之物/以禮田者則下文天子不合圍以下至不覆巢皆是也
綏當為緌者綏字是糸旁妥是登車之索緌字是糸旁/委是旌旗之名經作綏字故云綏當為緌云有虞氏之
[012-10b]
旌旗也者案明堂位云有虞氏之旂夏后氏之綏鄭注/云有虞氏當言緌旌旗無旒者周謂之大麾於周則春
夏田用緌故鄭答趙商云春夏用大麾秋冬用大常云/下謂弊之者謂弊仆於地也若初殺時則抗之已殺獵
止之時則弊之故詩傳云天子發抗大綏諸侯發抗小/綏此抗綏以表天子諸侯之獲周禮大司馬以旗致民
注云以旗者立旗期民於其下也山虞云植虞旗澤虞/云植虞旌謂田獵罷致禽旌旗也並與此緌不同也佐
車驅逆之車者案大司馬云乃設驅逆之車注云驅驅/出禽獸使趨田者也逆逆要不得令走凡四時田獵殺
止之時名不同也案大司馬春火弊謂春時田獵殺獲/禽獸將畢總放火焚萊而後止春用火者鄭注因焚萊
除陳草皆殺而火止大司馬又云夏車弊注云車弊驅/獸之車止也謂獵人殺禽既畢布列車乗總驅禽獸而
後止息鄭云夏田主用車示所取物希皆殺而車止鄭/即引王制云大夫殺則止佐車佐車止則百姓田獵是
[012-11a]
殺禽既畢佐車休止但夏時佐車止百姓未得田獵鄭/云百姓田獵者因引王制之成文大司馬又云秋羅弊
注云秋田主用罔中殺者多也皆殺而罔止大司馬又/云冬徒弊注云冬田主用衆物多衆得取也昆明也者
案説文曰昆同也今云/明者以字從日故為明
冢宰制國用必於歳之杪五榖皆入然後制國用注制
國用如今度支經用杪末也音義杪亡小反度支/大各反下音之用地
小大視年之豐耗注小國大國豐凶之年各以歳之收
入制其用多少多不過禮少有所殺音義耗呼報反殺/色戒反又色
别/反以三十年之通制國用量入以為出注通三十年之
[012-11b]
率當有九年之畜出謂所當給為音義量音亮率音律/又音類本又作
繂之畜勅六/反後皆同祭用數之仂注筭今年一歳經用之數用
其什一音義仂音勒又音/力什音十喪三年不祭唯祭天地社稷
為越紼而行事注不敢以卑廢尊越猶躐也紼輴車索
音義紼音弗躐力輒反輴/勅倫反索悉各反喪用三年之仂注喪大事用
三歳之什一喪祭用不足曰暴有餘曰浩注暴猶耗也
浩猶饒也音義浩胡/老反祭豐年不奢凶年不儉注常用數
之仂國無九年之蓄曰不足無六年之蓄曰急無三年
[012-12a]
之蓄曰國非其國也三年耕必有一年之食九年耕必
有三年之食以三十年之通雖有凶旱水溢民無菜色
然後天子食日舉以樂注菜色食菜之色民無食菜之
飢色天子乃日舉以樂侑食音義日入一/反下同疏正義曰此/一節論冢
宰制國用及年之豐耗并喪祭及所蓄積之法各隨文/解之用地小大視年之豐耗者用謂制國之用凡制國
用多少必計地小大又視年之豐耗若地大年豐則制/用多若地小年耗則制用少故鄭云多不過禮少有所
殺以三十年之通制國用量入以為出者言欲制國用/之時先以三十年通融之法留九年蓄外計見在之物
以制國用假令一年有四萬斛以一萬斛擬三十年通/融積聚為九年之蓄以見在三萬斛制國之來歳一年
[012-12b]
之用量其今年入之多少以為來年出用之數雖有凶/旱水溢民無菜色者凶旱謂凶荒遭旱也水溢謂水之
汎溢凡水旱之歳歴運有常案律歴志云十九歳為一/章四章為一部二十部為一統三統為一元則一元有
四千五百六十歳初入元一百六歳有陽九謂旱九年/次三百七十四歳隂九謂水九年以一百六歳并三百
七十四歳為四百八十歳注云六乘八之數次四百八/十歳有陽九謂旱九年次七百二十歳隂七謂水七年
次七百二十歳陽七謂旱七年又注云七百二十者九/乗八之數次六百歳隂五謂水五年次六百歳陽五謂
旱五年注云六百歳者以八乗八八八六十四又以七/乗八七八五十六相乗為一千二百歳於易七八不變
氣不通故合而數之各得六百歳次四百八十歳隂三/次四百八十歳陽三從入元至陽三除去災歳總有四
千五百六十年其災歳兩箇陽九年一箇隂九年一箇/隂陽各七年一箇隂陽各五年一箇隂陽各三年災歳
[012-13a]
總有五十七年并前四千五百六十年通為四千六百/一十七歳此一元之氣終矣如律歴之言此是隂陽水
旱之大數也所以正用七八九六相乗者以水數六火/數七木數八金數九故以此交互相乗也以七八九六
隂陽之數自然故有九年七年五年三年之災須三年/六年九年之蓄也然災歳有陽七隂七陽五隂五此記
直云三年六年九年之蓄不云七五者此各以其三相/因故不言七五也舉六年則七年五年之蓄可知若貯
積滿九年之後則腐壊當隨時給用也注正義曰通三/十年之率者每年之率入均分為四分一分擬為儲積
三分為當年所用二年又留一分三年又留一分是三/年總得三分為一年之蓄三十年之率當有十年之蓄
此云當有九年之蓄者崔氏云三十年之間大略有閏/月十二足為一年故惟有九年之蓄是王肅以為二十
七年有九年之蓄而言三十者舉全數兩義皆通未知/孰是也云出謂所當給為者給謂給百官賔客及民人
[012-13b]
也為謂為造國家器物也云筭今年一歳經用者以下/文云喪用三年之仂此直云數之仂故知是一歳之仂
也又知仂為什一者以仂是分散之名故考工記云石/有時以泐考工記又云以其圍之阞捎其藪彼注阞謂
三分之一此云什一者以民税一歳之十一則國祭所/用亦什一也此謂當年經用之内用其什一非是通計
擬三年儲積之蓄也故鄭云一歳經用之數不敢以卑/廢尊者私喪者是其卑天地社稷是其尊今雖遭私喪
既殯以後若有天地社稷之祭即行之故云不敢以卑/廢尊也越是踐躐之義故曰越猶躐也但未葬之前屬
紼於輴以備火災今既祭天地社稷須越躐此紼而往/祭所故云越紼云紼輴車索者以停住之時絙其繩體
則謂之紼若在塗人挽而行之則謂之引故鄭注雜記/云廟中曰紼在塗曰引天地社稷尊故有越紼之禮六
宗及山川之等卑於天地社稷待喪終乃祭故鄭志答/田瓊云天地郊社至尊不可廢故越紼祭之六宗山川
[012-14a]
之神則否其宫中五祀在䘮内則亦祭之故曾子問云/君薨五祀之祭不行既殯而祭之自唘至於反哭五祀
之祭不行既葬而祭之但祭時須人既少衆官不皆使/盡去不須越紼故鄭答田瓊云五祀宫中之神喪時朝
夕出入所祭不為越紼也天地社稷之祭豫卜時日今/忽有喪故既殯越紼行事若遭喪之後當天地郊社常
祭之日其唘殯至於反哭則避此郊社祭日而為之案/禮卒哭而祔練而禘於廟此等為新死者而為之則非
常祭也其常祭法必待三年喪畢也其春秋之時未至/三年而為吉祭者皆非禮也若杜預之意以為既祔以
後宗廟得四時常祭三年大禘乃同於吉故僖公三十/三年凡君薨卒哭而袝祔而作主特祀於主烝嘗禘於
廟杜注云新主既特祀於寢則宗廟四時當祀三年禮/畢又大禘乃皆同於吉如杜之意與三年不祭違者案
釋例云禮記後儒所作不正與春秋同是杜不盡用禮/記也暴猶耗也者暴是殘暴物被殘暴則虚耗故云暴
[012-14b]
猶耗也浩者是多大之義故堯/典云浩浩滔天故云浩猶饒也
天子七日而殯七月而葬諸侯五日而殯五月而葬大
夫士庶人三日而殯三月而葬注尊者舒卑者速春秋
傳曰天子七月而葬同軌畢至諸侯五月同盟至大夫
三月同位至士踰月外姻至三年之喪自天子達注下
通庶人於父母同天子諸侯降期音義期居/宜反庶人縣封
葬不為雨止不封不樹喪不貳事注縣封當為縣窆縣
窆者至卑不得引紼下棺雖雨猶葬以其禮儀少封謂
[012-15a]
聚土為墳不封之不樹之又為至卑無飾也周禮曰以
爵等為丘封之度與其樹數則士以上乃皆封樹貳之
言二也庶人終喪無二事不使從政也喪大記曰大夫
士既葬公政入於家既卒哭弁絰帶金革之事無辟也
音義縣封上音𤣥下音窆彼念反不為于偽反注又/為同紼音弗上時掌反下大夫以上同辟音避自
天子達於庶人喪從死者祭從生者支子不祭注從死
者謂衣衾棺椁從生者謂奠祭之牲器疏正義曰此一/節明天子以
下殯葬日月不同及衣衾牲器之數各依文解之庶人/縣封者庶人之喪賤無碑繂窆謂下棺縣繩下棺故云
[012-15b]
縣窆威儀既少日又促遽將葬之時不為雨而止庶人/既卑小不須顯異不積土為封不標墓以樹若士以上
負國恩重雖在喪中金革無辟庶人既無爵命更無殊/禮三年之内許其終喪餘居喪之外不供他事故下云
父母之喪三年不從政注正義曰天子諸侯位既尊重/送終禮物其數既多身在於喪許其申遂故日月緩也
大夫及士禮數既卑送終之物其數簡少又職唯促遽/義許奪情故日月促也必至三日者冀其更生三日不
生亦不生矣所引春秋傳以下隱元年左氏文同軌者/杜預云言同軌以别四夷之國謂中國諸侯車同軌轍
盡皆來至同盟者杜預云同在方嶽之盟同位者杜預/云古者行役不踰時諸侯以下不言畢至者有來有否
不必盡來故不云畢案左傳大夫言三月士言踰月此/總云大夫士三月而葬者此記者許以降二為差故總
云三月左傳細言其别故云大夫三月士踰月其實大/夫三月者除死月為三月士三月者數死月為三月正
[012-16a]
是踰越一月故言踰月耳案膏肓休以為士禮三月而/葬今左氏云踰月於義左氏為短𤣥箴之曰禮人君之
喪殯葬皆數來月來日士殯葬皆數死月死日尊卑相/下之差數故大夫士俱三月其實不同士之三月及大
夫之踰月也鄭箴膏肓以正禮而言故云人君殯葬數/來月來日若春秋之時天子諸侯之葬皆數死月故文
八年八月天王崩九年二月葬襄王又成十八年八月/公薨十二月葬傳云書順也是皆數死月也故鄭又云
人君殯數來日葬數往月據春秋為説其殯日之義已/具在上曲禮疏其諸侯奔喪案異義公羊説天王喪赴
者至諸侯哭雖有父母之喪越紼而行事葬畢乃還左/氏説王喪赴者至諸侯既哭問故遂服斬衰使上卿弔
上卿㑹葬經書叔孫得臣如京師葬襄王以為得禮許/慎謹案易下邳傳其容説諸侯在千里内皆奔喪千里
外不奔喪若同姓千里外猶奔喪親親也容説為近禮/鄭駮之云天子於諸侯無服諸侯為天子斬衰三年尊
[012-16b]
卑有差案魯夫人成風薨王使榮叔歸舍且賵召伯來/㑹葬傳曰禮也襄王崩叔孫得臣如周葬襄王天子於
魯既含且賵又㑹葬為得禮則是魯於天子一大夫㑹/為不得禮可知又左傳云鄭㳺吉云靈王之喪我先君
簡公在楚我先大夫印段實往敝邑之少卿也王吏不/討恤所無也豈非左氏諸侯奔天子之喪及㑹葬之眀
文説左氏者云諸侯不得棄其所守奔喪自違其傳同/姓雖千里外猶奔喪又與禮乖鄭之所駮從公羊之義
又以左氏傳諸侯亦奔喪但説左氏者自違其傳云不/奔喪又難許慎云千里外同姓猶奔喪與禮乖也此是
鄭氏之意其諸侯自相奔喪禮案公羊説遣大夫弔君/㑹其葬左氏説諸侯之喪士弔大夫㑹葬文襄之霸令
大夫弔卿共葬事許慎謹案周禮無諸侯㑹葬義知不/相㑹葬從左氏義鄭氏無駮與許同其諸侯夫人喪公
羊説卿弔君自㑹葬左氏説諸侯夫人喪士弔士㑹葬/文襄霸士弔大夫㑹葬叔弓如宋葬宋共姬上卿行過
[012-17a]
厚非禮許慎謹案公羊説同盟諸侯薨君㑹葬其夫人/薨君又㑹葬是其不遑國政而常在路公羊左氏説俱
不别同姓異姓公羊言當㑹許以為同姓也左氏云不/當㑹據異姓也鄭駮之云案禮君與夫人尊同故聘禮
卿聘君因聘夫人凶時㑹弔主於相哀愍略於相尊敬/故使可降一等士弔大夫㑹葬禮之正也周禮諸侯之
邦交歳相問也殷相聘也世相朝也無異姓同姓親疏/之數云夫人喪士㑹葬説者致之非傳辭者鄭氏意引
周禮無同姓異姓之别者破許慎云同姓則㑹異姓則/不㑹鄭又云夫人喪士㑹葬説者致之非傳辭破異義
左氏説夫人喪士弔士㑹葬之文也案左氏昭三年傳/云君薨大夫弔夫人士弔無士㑹葬之文故云説者致
之言士㑹葬實非本傳之辭也則鄭氏以為古者君薨/士弔大夫㑹葬文襄之霸君薨大夫弔卿㑹葬其夫人
之喪則古及文襄之時皆士弔大夫㑹葬故鄭云士弔/大夫㑹葬禮之正知縣封當為縣窆者若封是封土無
[012-17b]
縣繫之理不得與縣相連故知為窆也不直云封當為/窆而與縣相連者以經有兩封若不連縣言之恐與下
封相渉故連縣言之也云不得引紼下棺者士雖無碑/猶有二繂今庶人無紼唯以繩縣棺故云不得引紼下
棺云雖雨猶葬以其禮儀少者案異義公羊説雨不克/葬謂天子諸侯也卿大夫臣賤不能以雨止榖梁説葬
既有日不為雨止左氏説卜葬先逺日辟不懐言不汲/汲葬其親不可行事廢禮不行庶人不為雨止許慎謹
案論語云死葬之以禮以雨而葬是不行禮穀梁説非/也從公羊左氏之説鄭氏無駮與許同案釋廢疾云雖
庶人葬為雨止公羊説卿大夫臣賤不能以雨止此等/之説則在廟未發之時庶人及卿大夫亦得為雨止若
其已發在路及葬則不為雨止其人君在廟及在路及/葬皆為雨止云封謂聚土為墳者以對上封為窆故眀
之云封謂聚土為墳云周禮曰以爵等為丘封之度者/是周禮冡人文既云爵等明有爵者乃有丘封周以士
[012-18a]
為爵故云則士以上乃皆封樹是庶人不封樹彼注云/王公曰丘諸臣曰封又引漢律曰列侯墳髙四丈關内
侯以下至庶人各有差又禮記云孔子合葬於防崇四/尺鄭云蓋周之士制其樹數則無文案白虎通云天子
松諸侯栢大夫栗士槐云貳之言二也者上貳是副二/之貳下二是二三之二喪不貳事者謂不為兩事故讀
從二三之二也引喪大記以下者證大夫士在喪有二/事也從生者謂奠祭之牲器者盧植解云從生者謂除
服之後吉祭之時以子孫官禄祭其父祖故云從生者/若喪中之祭虞祔練祥仍從死者之爵故小記云士祔
於大夫則易牲又云其妻為大夫而卒而後其夫不為/大夫而祔於其妻則不易牲又雜記云上大夫之虞也
少牢卒哭成事祔皆大牢下大夫之虞也犆牲卒哭成/事祔皆少牢是喪中之祭仍從死者之禮而鄭云謂奠
祭之牲器云奠則是喪中之祭得從生者之爵與小記/雜記違者小記雜記據死者子孫身無官爵生者又無
[012-18b]
可祭享故喪中之祭皆用死者之禮若其生者有爵則/祭從生者之法喪祭尚爾喪後吉祭可知奠謂葬前祭
謂葬後包喪終吉祭也鄭必知祭兼喪祭與盧植别者/以此云祭從生者喪從死者相對又中庸云父為大夫
子為士葬以大夫祭以士又云父為士子為大夫葬以/士祭以大夫祭又與葬相對皆祭與喪葬連文是一時
之言故祭中兼為喪奠也或云在喪中祭尚從死者爵/至吉祭乃用生者禄耳故如盧解鄭言奠者自吉祭之
奠及非/時祭耳
天子七廟三昭三穆與大祖之廟而七注此周制七者
大祖及文王武王之祧與親廟四大祖后稷殷則六廟
契及湯與二昭二穆夏則五廟無大祖禹與二昭二穆
[012-19a]
而已音義祧他彫反/契息列反諸侯五廟二昭二穆與大祖之廟
而五注大祖始封之君王者之後不為始封之君廟大
夫三廟一昭一穆與大祖之廟而三注大祖别子始爵
者大傳曰别子為祖謂此雖非别子始爵者亦然士一
廟注謂諸侯之中士下士名曰官師者上士二廟庶人
祭於寢注寢適寢也音義適丁/歴反疏正義曰此一節明天/子以下立廟多少不
同之事各随文解之注正義曰鄭氏之意天子立七廟/唯謂周也鄭必知然者案禮緯稽命徴云唐虞五廟親
廟四始祖廟一夏四廟至子孫五殷五廟至子孫六鉤/命決云唐堯五廟親廟四與始祖五禹四廟至子孫五
[012-19b]
殷五廟至子孫六周六廟至子孫七鄭據此為説故謂/七廟周制也周所以七若以文王武王受命其廟不毁
以為二祧并始祖后稷及髙祖以下親廟四故為七也/若王肅則以為天子七廟者謂髙祖之父及髙祖之祖
廟為二祧并始祖及親廟四為七故聖證論肅難鄭云/周之文武受命之王不遷之廟權禮所施非常廟之數
殷之三宗宗其徳而存其廟亦不以為數凡七廟者皆/不稱周室禮器云有以多為貴者天子七廟孫卿云有
天下者事七世又云自上以下降殺以兩今使天子諸/侯立廟並親廟四而止則君臣同制尊卑不别禮名位
不同禮亦異數況其君臣乎又祭法云王下祭殤五及/五世來孫則下及無親之孫而祭上不及無親之祖不
亦詭哉榖梁傳云天子七廟諸侯五家語云子羔問尊/卑立廟制孔子云禮天子立七廟諸侯立五廟大夫立
三廟又云逺廟為祧有二祧焉又儒者難鄭云祭法逺/廟為祧鄭注周禮云遷主所藏曰祧違經正文鄭又云
[012-20a]
先公之遷主藏於后稷之廟先王之遷主藏於文武之/廟便有三祧何得祭法云有二祧難鄭之義凡有數條
大略如此不能具載鄭必為天子七廟唯周制者馬昭/難王義云案䘮服小記王者立四廟又引禮緯夏無大
祖宗禹而已則五廟殷人祖契而宗湯則六廟周尊后/稷宗文王武王則七廟自夏及周少不減五多不過七
禮器云周旅酬六尸一人發爵則周七尸七廟明矣今/使文武不在七數既不同祭又不享嘗豈禮也哉故漢
侍中盧植説文云二祧謂文武曾子問當七廟無虚主/禮器天子七廟堂九尺王制七廟盧植云皆據周言也
榖梁傳天子七廟尹更始説天子七廟據周也漢書韋/𤣥成四十八人議皆云周以后稷始封文武受命石渠
論白虎通云周以后稷文武特七廟又張融謹案周禮/守祧職奄八人女祧每廟二人自大祖以下與文武及
親廟四用七人姜嫄用一人適盡若除文武則奄少二/人曾子問孔子説周事而云七廟無虚主若王肅數髙
[012-20b]
祖之父髙祖之祖廟與文武而九主當有九孔子何云/七廟無虚主乎故云以周禮孔子之言為本榖梁説及
小記為枝葉韋𤣥成石渠論白虎通為證驗七廟斥言/𤣥説為長是融申鄭之意且天子七廟者有其人則七
無其人則五若諸侯廟制雖有其人不得過五則此天/子諸侯七五之異也王肅云君臣同制尊卑不别其義
非也又王下祭殤五者非是别立殤廟七廟外親盡之/祖禘祫猶當祀之而王肅云下祭無親之孫上不及無
親之祖又非通論且家語云先儒以為肅之所作未足/可依案周禮惟存后稷之廟不毁案昭七年傳云余敢
忘髙圉亞圉注云周人不毁其廟報祭之似髙圉亞圉/廟亦不毁者此是不合鄭説故馬融説曰周人所報而
不立廟大祖始封之君者凡始封之君謂王之子弟封/為諸侯為後世之大祖當此君之身不得立出王之廟
則全無廟也故諸侯不敢祖天子若有大功徳王特命/立之則可若魯有文王之廟鄭祖厲王是也魯非但得
[012-21a]
立文王之廟又立姜嫄之廟及魯公武公之廟并周公/及親廟除文王廟外猶八廟也此皆有功徳特賜非禮
之正此始封君之子得立一廟始封六世之孫始五廟/備也若異姓始封如太公之屬初封則得立五廟從諸
侯禮也云王者之後不為始封之君廟者以其始封之/君非有功徳惟因先代之後以封之不得為後世之大
祖得立此君所出王者之廟必知然者以經傳無文云/微子為宋之始祖故也而左傳云宋祖帝乙是也若二
王之後郊天之時則得以逺代之祖配天而祭故禮運/云杞之郊也禹也宋之郊也契也别子為祖者此據諸
侯之子始為卿大夫謂之别子者也是嫡夫人之次子/或衆妾之子别異於正君繼父言之故云别子引大傳
者證此大祖是别子也云雖非别子始爵者亦然者此/事凡有數條一是别子初雖身為大夫中間廢退至其
逺世子孫始得爵命者則以為大祖别子不得為大祖/也二是别子及子孫不得爵命者後世始得爵命自得
[012-21b]
為大祖三是全非諸侯子孫異姓為大夫者及他國之/臣初來任為大夫者亦得為大祖故云雖非别子始爵
者亦然此總包上三事如鄭志答趙商此王制所論皆/殷制故云雖非别子亦得立大祖之廟若其周制别子
始爵其後得立别子為大祖若非别子之後雖為大夫/但立父祖曾祖三廟而已隨時而遷不得立始爵者為
大祖故鄭答趙商問祭法云大夫立三廟曰考廟曰王/考廟曰皇考廟注非别子故知祖考無廟商案王制大
夫三廟一昭一穆與大祖之廟而三注云大祖别子始/爵者雖非别子始爵者亦然二者不知所定鄭答云祭
法周禮王制之云或以夏殷雜不合周制是鄭以為殷/周之别也鄭必知周制别子之後得立别子為大祖者
以大傳云别子為祖繫之以姓而弗别綴之以食而弗/殊雖百世而昏姻不通者周道然也故知别子百世不
遷為大祖也周既如此明殷不繫姓不綴食大傳又云/其庶姓别於上而戚單於下五世而昏姻可以通明五
[012-22a]
世之後不復繼以别子但始爵者則得為大祖也此大/夫三廟者天子諸侯之大夫皆同知者以此及祭法歴
陳天子諸侯即云大夫更不别云諸侯之大夫故知與/天子大夫同也卿即大夫總號故春秋殺卿經皆總號
大夫其三公即與諸侯同若附庸之君亦五廟故莊三/年公羊傳云紀季以
入于齊傳曰請後五廟以存姑
姊妹又附庸得稱朝是與諸侯同上士二廟者案祭法/云適士二廟今此云士一廟故知是諸侯之中士下士
祭法云官師一廟故云名曰官師者鄭既云諸侯之中/士下士一廟則天子之中士下士皆二廟也必知皆二
廟者以其總稱元士故昏義云八十一元士是不分别/上下也鄭又知諸侯中士與下士同一廟者以祭法云
適士二廟言適士則不得兼中下也寢適寢也者此庶/人祭寢謂是庶人在官府史之屬及尋常庶人此祭謂
薦物以其無廟故惟薦而已/薦獻不可䙝處故知適寢也
[012-22b]
天子諸侯宗廟之祭春曰礿夏曰禘秋曰嘗冬曰烝注
此蓋夏殷之祭名周則改之春曰祠夏曰礿以禘為殷
祭詩小雅曰礿祠烝嘗于公先王此周四時祭宗廟之
名音義礿余若反夏曰戸嫁反注夏曰礿夏祭曰/下云夏薦同禘大計反烝之承反祠音詞天子
祭天地諸侯祭社稷大夫祭五祀注五祀謂司命也中
霤也門也行也厲也此祭謂大夫有地者其無地祭三
耳音義霤力/救反天子祭天下名山大川五嶽視三公四瀆
視諸侯注視視其牲器之數諸侯祭名山大川之在其
[012-23a]
地者注魯人祭泰山晉人祭河是也疏正義曰此一節/論夏殷天子諸
侯大夫四時祭宗廟及祭天地山川之事名隨文解之/春曰礿者皇氏云礿薄也春物未成其祭品鮮薄也孫
炎云礿者新菜可礿夏曰禘者皇氏云禘者次第也夏/時物雖未成宜依時次第而祭之秋曰嘗者白虎通云
嘗者新榖熟而嘗之冬曰烝者烝者衆也冬之時物成/者衆孫炎云烝進也進品物也注正義曰蓋為夏殷祭
名者以其祭名與周不同故以為夏殷祭名其夏殷之/祭又無文故稱蓋以疑之此云春礿而郊特牲云春禘
者鄭彼注云禘當為禴從此為正祭義曰春禘鄭注直/云夏殷禮不破禘字者以郊特牲已改禘為禴故於祭
義略之從可知也云周則改之春曰祠夏曰礿者案宗/伯云以祠春享先王以禴夏享先王又知周以禘為殷
祭者案公羊傳曰五年而再殷祭又春秋經僖八年秋/七月禘于太廟是禘為殷祭殷猶大也謂五年一大祭
[012-23b]
引詩小雅者是文王之詩天保之篇謂文王受命已改/殷之祭名以夏祭之禘改名曰礿而詩先言礿後祠者
從便文嘗在烝下以韻句也于公諸盩至不窋也先王/謂后稷大王王季也知五祀是司命中霤門行厲者案
祭法云王立七祀曰司命曰中霤曰國門曰國行曰泰/厲曰户曰竈諸侯五祀無戸竈自外與天子同明大夫
五祀與諸侯同明知是司命中霤門行厲也云此祭謂/大夫有地者以其祭五祀與諸侯同故知大夫有采地
者云其無地祭三耳者以祭法云大夫立三祀曰族厲/曰門曰行也鄭意以此及祭法俱是周禮有地者祭五
無地者祭三案下曲禮大夫祭五祀謂戸竈中霤門行/以為殷禮此大夫五祀為有地大夫五祀之神又别者
以曲禮天子諸侯大夫皆祭五祀更無等差故以月令/五祀當之總為殷禮此文天子云祭天地諸侯云祭社
稷大夫云祭五祀既别為尊卑之差故以周法解之視/視其牲器之數者案夏傳云五嶽視三公四瀆視諸侯
[012-24a]
其餘山川視伯小者視子男鄭注云謂其牲幣粢盛籩/豆爵獻之數非謂尊卑案周禮上公饔餼九牢飱五牢
饗禮九獻豆四十侯伯饔餼七牢飱四牢饗禮七獻豆/三十有二子男饔餼五牢飱三牢饗禮五獻豆二十有
四又五等諸侯膳皆大牢祭亦大牢簋皆十有二祭四/望山川用毳冕鄭注禮器五獻察謂祭四望山川也又
侯伯無别三公與子男同今此王制云五嶽視三公四/瀆視諸侯則三公尊於諸侯夏傳云四瀆視諸侯其餘
山川視伯小者視子男是伯與侯别今鄭注此視視其/牲器又注夏傳謂其牲幣粢盛籩豆爵獻之數參驗上
下並與周禮不同不可强解合之為一此王制所陳多/論夏殷之制夏傳所説又非周代之禮鄭之所注者當
據異代法也此經云四瀆視諸侯夏傳視諸侯之下云/其餘山川視伯小者視子男則此諸侯謂是侯爵者不
得總為五等諸侯云魯人祭泰山者以論語云季氏旅/於泰山明魯君祭泰山季氏僭之也又公羊云三望祭
[012-24b]
泰山河海是魯祭泰山但泰山是齊魯之界故齊亦祭/之是以禮器云齊人將有事於泰山必先有事於配林
禮器又云晉人將有事於河必/先有事於惡池是晉人祭河也
天子諸侯祭因國之在其地而無主後者注謂所因之
國先王先公有功徳宜享世祀今絶無後為之祭主者
昔夏后氏郊鯀至杞為夏後而更郊禹晉侯夢黄熊入
國而祀夏郊此其禮也音義鯀古本反/熊音雄疏正義曰此一/節論天子置
都之所及諸侯所封之内皆因古昔先王先公所居之/地今其地子孫絶滅而無主後者則天子諸侯祭此先
王先公故云祭因國之在其地而無主後者若天子因/先公之後亦祭先公若諸侯因先王之後亦祭先王先
[012-25a]
王先公皆謂有徳宜世祀者注正義曰案祭法夏后氏/亦禘黄帝而郊鯀是夏郊鯀云至杞為夏後而更郊禹
者案禮運云杞之郊也禹也是杞郊禹也殷滅夏之時/殷則不應郊鯀必應封夏之後但不知名杞以否至周
封夏後於杞據禮運成文故云杞更郊禹也不廢殷時/夏後已郊禹也云晉侯夢黄熊入國而祀夏郊者案昭
七年晉侯有疾夢黄熊入於寢門于時子産聘晉韓宣/子問子産其何厲鬼子産曰昔堯殛鯀于羽山其神化
為黄熊以入于羽淵實為夏郊三代祀之晉為盟主其/或者未之祀也韓子祀夏郊晉侯有間如傳所云夏后
之時郊祭鯀以配天至殷周之時鯀雖不配天以其有/功列於羣祀故云三代祀之但春秋之時周衰禮廢不
能祀鯀晉既為盟主當代天子祭羣神羣祀傳之意義/謂晉當代天子攝羣神之祀不謂因此國在地無主後
者今鄭引之以證祭無主後則謂鯀是夏家之先晉居/夏之舊地鯀無主後故晉祀之禮之與傳意少異然夏
[012-25b]
後有杞而云無主後者以杞不祭鯀故云無主後也其/黄熊之言稱入羽淵案爾雅鼈三足能先師或以為黄
熊義或/然也
天子犆礿祫禘祫嘗祫烝注犆猶一也祫合也天子諸
侯之喪畢合先君之主於祖廟而祭之謂之祫後因以
為常天子先祫而後時祭諸侯先時祭而後祫凡祫之
歳春一礿而已不祫以物無成者不殷祭周改夏祭曰
礿以禘為殷祭也魯禮三年喪畢而祫於大祖明年春
禘於羣廟自爾之後五年而再殷祭一祫一禘音義犆/音
[012-26a]
特祫/音洽諸侯礿則不禘禘則不嘗嘗則不烝烝則不礿注
虞夏之制諸侯歳朝廢一時祭音義朝直/遥反諸侯礿犆注
互明犆礿文音義互音戸又/戸故反禘一犆一祫注下天子也
祫歳不禘音義下戸/嫁反嘗祫烝祫疏正義曰此一節論夏/殷天子諸侯大祭及
時祭之事各隨文解之天子之祭當祫之歳以春物未/成不為祫祭惟犆為時祭之礿故云犆礿夏秋冬之時
先為祫祭後為時祭故云祫禘祫嘗祫烝礿則不禘者/虞夏之制歳朝皆闕一時之祭也此從南方始也南方
諸侯春礿祭竟夏來朝故闕夏禘故云礿則不禘也禘/則不嘗此西方諸侯秋來朝也行夏祭竟而秋來朝故
不嘗也嘗則不烝此北方諸侯冬來朝者也行秋祭竟/而冬來朝故廢烝也烝則不礿此東方諸侯春來朝者
[012-26b]
也行冬祭竟而春來朝故廢礿也然各廢一時耳餘三/時皆祭也今不從東方始而從南方始者欲舉春礿得
祭者為始故也諸侯礿犆者諸侯降於天子故礿在犆/上也此見先時祭故礿在犆上禘一犆一祫者言諸侯
當在夏祭一禘之時不為禘祭惟犆一祫而已闕時祭/也不云一禘而云禘一者禘在一前與礿在犆前其義
同皆見先時祭也嘗祫烝祫者謂諸侯先作時祭烝嘗/然後為大祭之祫故云嘗祫烝祫鄭既云諸侯祫歳不
禘是諸侯當祫之歳法不重禘而皇氏云諸侯夏時若/祫則不禘若禘則不祫故違鄭注其義非也注正義曰
案文二年八月丁卯大事于大廟公羊傳云大事者何/大祫也案僖公三十三年十二月薨至文二年八月二
十一月於禮少四月未得喪畢是喪畢當祫諸侯既爾/眀天子亦然故云天子諸侯之喪畢合先君之主於祖
廟而祭之謂之祫云後因以為常者案禮緯三年一祫/五年一禘故知每三年為一祫祭是後因以為常云天
[012-27a]
子先祫而後時祭者以經云祫禘祫嘗祫烝天子位尊/故先為大禮也云諸侯先時祭而後祫者以下文云諸
侯嘗祫烝祫諸侯位卑取其漸備故先小禮後大禮此/等皆殷已前之制但不知㡬年一祫禮緯云三年一祫
五年一禘鄭云百王通義則虞夏及殷皆與周同祫亦/三年為一也皇氏取先儒之義以為虞夏祫祭每年皆
為又云三時祫者謂夏秋冬或一時得祫則為之不三/時俱祫然案鄭云三年一祫五年一禘百王通義鄭又
注此云春一礿而已不祫以物無成者不殷祭又禘祫/志云王制記先王之法祫為大祭祫於秋於夏於冬周
公制禮祭不欲數如鄭此言則夏殷三時俱殷祭皇氏/之説也云魯禮三年喪畢而祫於大祖者僖公以三十
三年十二月薨文二年八月大事于大廟於禮少四月/文公應合二年十二月而祫大祖廟也是新君即位之
二年而云三年喪畢者通死君之年為三年云明年春/禘於羣廟者以僖公八年禘于大廟宣公八年辛巳有
[012-27b]
事于大廟有事禘也為仲遂卒略言有事僖也宣也皆/八年禘既五年一禘則後禘去前禘五年也前禘當三
年今二年而祫故云明年春禘於羣廟案閔二年五月/吉禘于莊公昭十五年禘於武宫昭二十五年將禘於
襄公禘皆各就廟為之故云羣廟云自爾之後五年而/再殷祭者公羊傳文云自爾者謂自三年禘羣廟之後
每五年之内再為殷祭故鄭禘祫志云閔公之喪僖三/年禘僖六年祫僖八年禘凡三年喪畢新君二年為祫
新君三年為禘皆祫在禘前閔公二年五月吉禘于莊/公則祫當在吉禘之先故禘祫志云四月祫五月禘不
譏祫者慶父作亂國家多難故莊公既葬絰不入庫門/閔公早厭其亂故四月祫不譏五月即禘比月而為大
祭又於禮少四月故書譏其速也鄭禘祫志云魯莊三/十二年八月公薨閔二年五月吉禘時慶父殺子般之
後公懼於難不得時葬葬則去首絰於門外乃入務自/尊成以厭其禍若已練然免喪又速二年四月夏則祫
[012-28a]
既祫又即以五月禘於其廟比月大祭故譏其速也閔/公之服凡二十一月於禮少四月又不禫云吉禘譏其
無恩也閔公以二年八月薨禧二年除喪始祫大廟明/年禘於羣廟自此而後五年再殷祭六年祫故八年禘
僖公以三十三年十二月薨至文二年七月間有閏積/二十一月明月即祫經云八月丁卯大事于大廟躋僖
公於文公之服亦少四月以其逆祀故特譏之文公十/八年二月薨宣二年除喪而祫三年禘於羣廟自此之
後亦五年再殷祭與僖同六年祫故八年禘昭十一年/五月夫人齊歸薨十三年平丘之㑹歸不及祫冬公如
晉昭十四年春歸乃祫故十五年春乃禘經云二月癸/酉有事于武宫至十八年祫二十年禘二十三年祫昭
二十五年禘于襄公也此是鄭論魯之禘祫鄭又云明/堂位曰魯王禮也以此相推况可知是鄭以天子之禮
與魯國也案榖梁傳以年數者不數閏而鄭數莊公及/僖公之喪皆云通閏二十一月者鄭欲盛言日月闕少
[012-28b]
假令通閏止有二十一月耳鄭於禘祫志除莊公之䘮/少四月而答趙商云於禮少六月者通禫月言之也哀
姜之喪僖三年乃除僖二年得除閔公䘮而祫者以是/喪祭雖在前喪之内亦得為後喪之祭故雜記云三年
之喪則既顈其練祥皆行是也此云三年䘮畢祫於大/祖廟眀年春禘於羣廟案𤣥鳥箋云三年既畢禘於其
廟而後祫祭於大祖更有禘於其廟之文不同者謂練/時遷主遞廟新死者當禘祭於其廟以安之故鬯人云
廟用修注云謂始禘時左氏説禘謂既期之後然則禘/於其廟在於練時而𤣥鳥箋云喪三年既畢禘於其廟
者鄭將練禘總就喪畢祫於大祖而言之其實禘廟在/練時也熊氏一説謂三年除喪特禘新死者於廟未知
然否其禘祫大小鄭以公羊傳云大事者何大祫也毁/廟之主陳于太祖未毁廟之主皆升合食于太祖故為
大事若王肅張融孔晁皆以禘為大祫為小故王肅論/引賈逵説吉禘於莊公禘者遞也審諦昭穆遷主遞位
[012-29a]
孫居王父之處又引禘於大廟逸禮其昭尸穆尸其祝/辭總稱孝子孝孫則是父子並列逸禮又云皆升合於
其祖所以劉歆賈逵鄭衆馬融等皆以為然鄭不從者/以公羊傳為正逸禮不可用也又曾子問云七廟五廟
無虛主虛主者惟天子崩與祫祭祝取羣廟之主明禘/祭不取羣廟之主可知爾雅云禘大祭也謂比四時為
大也故孫炎等注爾雅云皆以禘為五年一大祭若左/氏説及杜元凱皆以禘為三年一大祭在太祖之廟傳
無祫文然則祫即禘也取其序昭穆謂之禘取其合集/羣祖謂之祫鄭康成祫禘及四時祭所以異者此祫謂
祭於始祖之廟毁廟之主及未毁廟之主皆在始祖廟/中始祖之主於西方東面始祖之子為昭北方南面始
祖之孫為穆南方北面自此以下皆然從西為上禘則/太王王季以上遷主祭於后稷之廟其坐位乃與祫相
似其文武以下遷主若穆之遷主祭於文王之廟文王/東面穆主皆北面無昭主若昭之遷主祭於武王之廟
[012-29b]
武王東面其昭主皆南面無穆主又祭親廟四其四時/之祭惟后稷文武及親四廟也云虞夏之制者雜眀諸
代不専殷又此春礿而注云夏/殷則知夏殷春祭俱名礿也
天子社稷皆大牢諸侯社稷皆少牢大夫士宗廟之祭
有田則祭無田則薦注有田者旣祭又薦新祭以首時
薦以仲月士薦牲用特豚大夫以上用羔所謂羔豚而
祭百官皆足詩曰四之日其蚤獻羔祭韭音義大牢如/字又音
泰少詩照反/日入一反庶人春薦韭夏薦麥秋薦黍冬薦稻韭以
卵麥以魚黍以豚稻以鴈注庶人無常牲取與新物相
[012-30a]
宜而已音義稻音盜卵/力管反祭天地之牛角繭栗宗廟之牛
角握賓客之牛角尺注握謂長不出膚音義繭字又作/蠒公典反
握厄角反長丁/丈反膚方乎反諸侯無故不殺牛大夫無故不殺羊士
無故不殺犬豕庶人無故不食珍注故謂祭饗疏正義/曰此
一節論天子諸侯祭用牲牢及庶人所薦之物各隨文/觧之注正義曰知有田旣祭又薦新者以月令天子祭
廟又有薦新故月令四月以彘嘗麥先薦寢廟又士喪/禮有薦新如朔奠謂有地之士大斂小斂以特牲而云
薦新故知旣祭又薦新也云祭以首時薦以仲月者晏/子春秋云天子以下至士皆祭以首時故禮記明堂注
云季夏六月以禘禮祀周公於太廟周六月是夏四月/也又雜記云七月而禘獻子為之也譏其用七月眀當
[012-30b]
用六月是也魯以孟月為祭魯王禮也則天子亦然大/夫士無文從可知也其周禮四仲祭者因田獵而獻禽
非正祭也服虔注桓公五年傳云魯祭天以孟月祭宗/廟以仲月非鄭云也此薦以仲月謂大夫士也既以首
時祭故薦用仲月若天子諸侯禮尊物熟則薦之不限/孟仲季故月令孟夏薦麥孟秋薦黍季秋薦稻是也大
夫旣薦以仲月而服虔注昭元年傳祭人君用孟月人/臣用仲月不同者非鄭義也南師觧云祭以首時者謂
大夫士也若得祭天者祭天以孟月祭宗廟以仲月其/禘祭祫祭時祭亦用孟月其餘諸侯不得祭天者大祭
及時祭皆用孟月旣無明據未知孰是義得兩通故並/存焉案春秋桓八年正月己卯烝夏五月丁丑烝書者
左氏見其瀆桓十四年八月乙亥嘗書以御廪災左氏/公羊以為不應嘗僖八年七月禘鄭以為公㑹王人于
洮故歸七月乃禘昭十五年二月禘于武宫者鄭禘祫/志以十一年齊歸薨十五年喪終之禘不擇月定公八
[012-31a]
年冬十月順祀先公以陽虎作亂求福先公特為此祭/故不用常月此等皆不用孟月者以春秋亂世不能如
禮故參差不一難以禮論也云士薦牲用特豚者案儀/禮特牲是有地之士用特牲今無地之士薦宜貶降不
用成牲故用特豚云大夫以上用羔者以諸侯大夫有/地祭者用少牢其無地薦者則用羔也言以上則包天
子皆用羔也雖用羔天子諸侯亦用餘牲不皆用羔故/月令以彘嘗麥以犬嘗麻云所謂羔豚而祭百官皆足
者所謂是禮器文士薦而云百官者舉大夫以下而言/士之屬吏以衆言之亦曰百官故任厥問云天官司裘
注云士不大射士無臣祭無所擇此云百官皆足則有/臣矣汜閤答曰此上下兼説之耳士雖無臣猶有屬官
佐祭特牲饋食云公有司私臣皆殽脀百官皆足抑謂/此也引詩曰者是豳風七月之篇也云四之日謂周之
四月夏之二月其朔旦之時獻羔祭用韭薦於廟引之/者證薦用羔之義言相宜者謂四時之間有此牲榖兩
[012-31b]
物俱有故云相宜非謂氣味相宜其相宜者若牛宜稌/羊宜黍之屬是也握謂長不出膚者公羊傳曰膚寸而
合鄭注投壺禮云四指曰扶扶則膚也故謂祭饗者案/膳夫王日一舉鼎十有二物謂大牢也是周公制禮天
子日食大牢則諸侯日食少牢大夫日食特牲士日食/特豚至後世衰亂玉藻云天子食日少牢朔月大牢諸
侯食日特牲朔月少牢則知大夫食日特豚朔月特牲/士日食無文朔月特豚故内則曰見子具視朔食注云
天子大牢諸侯少牢大夫特豕士特豚是常食有限不/得踰越故知謂祭也謂諸侯祭以大牢得殺牛諸侯之
大夫祭以少牢得殺羊天子大夫祭亦得殺牛其諸侯/及大夫饗食賓得用牛也故大行人掌客諸侯待賓皆
用牛也公食大夫禮大夫食賓/禮亦用牛也故云謂祭饗也
庶羞不踰牲注祭以羊則不以牛肉為羞燕衣不踰祭
[012-32a]
服寢不踰廟音義燕伊/見反疏注正義曰案有司徹是少牢/之祭云宰夫羞房中之羞注
馳食糝食内則云糝取牛羊豕之肉得用牛者/祭旣用少牢則糝亦不用牛肉以羊肉為羞
古者公田藉而不稅注藉之言借也借民力治公田美
惡取於此不稅民之所自治也孟子曰夏后氏五十而
貢殷人七十而助周人百畝而徹則所云古者謂殷時
音義藉在亦反税式/鋭反借子亦反市廛而不稅注廛市物邸舍稅其
舍不稅其物音義廛直連反/邸丁禮反關譏而不征注譏譏異服
識異言征亦稅也周禮國凶札則無門關之征猶譏也
[012-32b]
音義譏居宜反征夲又作正音同/注下皆同札則八反又音截林麓川澤以時入而
不禁注麓山足也音義麓音/鹿夫圭田無征注夫猶治也
征稅也孟子曰卿以下必有圭田治圭田者不稅所以
厚賢也此則周禮之士田以任近郊之地稅什一音義
圭音/珪疏正義曰此一節論古者公田不税及闗市圭田/無征之事各隨文觧之自古者以下至夫圭田
無征若非周法故云古者其藉而不税正謂殷時市廛/而不税以下或兼虞夏殷以言之公田藉而不税者謂
民田之外别作公田一井之中凡有九夫中央一夫以/為公田藉之言借也惟借八家之力以治此公田羙惡
取於此而不税民之私田市廛而不税者廛謂公家邸/舍使商人停物於中直税其所舍之處價不税其在市
[012-33a]
所賣之物市内空地曰廛城内空地曰肆闗譏而不征/者征税也闗境上門也譏謂呵察公家但呵察非違不
税行人之物此夏殷法周則有闗門之征但不知税之/輕重若凶年則無税也猶須譏禁禁謂防遏林麓川澤
以時入而不禁者以時入者獺祭魚然後虞人入澤梁/謂民庶須有采取隨時而入官不限禁之夫圭田無征
者夫猶治也畿内無公田故有圭田卿大夫士皆以治/此圭田公家不税其物故云無征必云圭者圭潔白也
言卿大夫徳行潔白乃與之田此殷禮也殷政寛緩厚/重賢人故不稅之周則兼通士税之故注云周禮之士
田以任近郊之地税什一注正義曰藉之言借也者治/公田美惡取於此不税民之所自治也者案宣十五年
初税畝傳云非禮謂税民所自治為非禮明依禮惟取/公田之物故云美惡取於此引孟子者證三代税法不
同案孟子滕文公問為國於孟子孟子對曰夏后氏五/十而貢殷人七十而助周人百畝而徹其實皆什一劉
[012-33b]
氏及皇氏皆云夏時民多家得五十畝而貢五畝殷時/民稍稀家得七十畝而助七畝周時其民至稀家得百
畝而徹十畝故云其實皆什一而云夏時人衆殷世人/稀又十口之家雖得五十畝之地皆不近人情未知可
否熊氏一説以為夏政寛簡一夫之地惟税五十畆殷/政稍急一夫之地稅七十畆周政極煩一夫之地税皆
通税所税之中皆十而税一故云其實皆什一此則井/田雖不得什一理稍可通旣古意難知故彼此俱載又
鄭注匠人云貢者自治其所受田貢其税榖助者借民/之力以治公田又使收斂焉夏則有貢無助殷則有助
無貢鄭注匠人又云以載師職及司馬法論之周制畿/内用夏之貢法税夫無公田以詩春秋論語孟子論之
周制邦國用殷之助法惟公田不税夫此三代所以别/也云古者謂殷時者以春秋宣十五年云榖出不過藉
藉謂借民力也此經亦云藉皆謂借民力也助官治田/與殷七十而助相當故云古謂殷時鄭知周之畿内用
[012-34a]
夏貢法者案載師云以廛里任國中之地以場圃任園/地以宅田士田賈田任近郊之地以官田牛田賞田牧
田任逺郊之地以公邑之田任甸地以家邑之田任稍/地以小都之田任縣地以大都之田任畺地鄭注云廛
里邑里居矣廛民居之區域也宅田致仕者之家所受/田也仕田自卿以下所受圭田也賈田在市賈人其家
所受田也官田庶人在官者其家所受田也牛田牧田/畜牧者之家所受田賞田者賞賜之田公邑謂六遂餘
地天子使大夫治之家邑大夫之采地小都卿之采地/大都公之采地載師又云園廛二十而一近郊十一逺
郊二十而三甸稍縣都皆無過十二又司馬云井十為/通通為四馬三十家士一人徒二人通十為成成百井
三百家革車一乘士十人徒二十人計一成百井井有/九家百井即九百家而云一成三百家者以此田上中
下除宫室塗巷三分之一自餘通率一家受二夫故一/成為三百家是一井九家為定無公田也故鄭云以載
[012-34b]
師職及司馬法論之周制畿内用夏之貢法不税夫者/謂鄉遂及公邑若采地即為井田税夫與畿外同知畿
外用助法者案詩小雅雨我公田遂及我私春秋宣十/五年云初税畝傳云穀出不過藉論語云盍徹乎孟子
云方里而井井九百畝其中為公田八家皆私百畆是/皆論公田之事故鄭云以詩春秋論語孟子論之周制
邦國用殷之助法制公田不稅夫然郊外諸侯雖立公/田其實諸侯郊内亦用貢法故孟子云野九夫之田而
税一即九一而助國中什一使自賦故鄭云邦國亦異/外内耳但郊内地少郊外地多從多言之故云畿外制
公田不稅夫也凡賦法無過十一故孟子云輕于十一/大貉小貉重於十一大桀小桀十一而税堯舜之道但
周之畿内有參差不同而言之皆十一若畿外先儒約/孟子樂緯皆九夫為井八家共治公田八十畆已外二
十畆以為八家井竈廬舍是百畆之外别助是十外税/一郊外旣十外税一郊内亦十外税一假令治一夫之
[012-35a]
田得百一十碩粟而貢十碩是亦十外税一也劉氏以/為匠人注引孟子野九夫而税一國中什一諸侯謂之
徹者通其率以十一為正則謂野九夫之田而税一國/中十一夫之田而税一是二十夫之田中而税二計地
言之是十中税一若計夫實税猶十外稅一與先儒同/也但不知諸侯郊内十夫受十一夫之地若為周制耳
或畿外地寛也一夫受百一十畝之地與畿内異也引/周禮者證凶荒之時雖無征税猶須譏禁禁謂防遏為
重其殷則雖無凶荒縱不賦税猶須譏禁與周凶荒時/同則門闗有稅但不知税之輕重麓山足也者案僖十
四年沙鹿崩榖梁傳云材屬於山為鹿鹿山足也案鄭/注大司徒云竹木曰林注瀆曰川水鐘曰澤林麓山澤
之異也征税也者載師云漆林之征二十而五又云凡/任地國宅無征是正謂税也引孟子書者證卿以下有
圭田謂之圭者圭潔也言徳行潔白也而與之田殷所/不税者殷政寛厚重賢人周則税之故鄭云此即周禮
[012-35b]
之士田以任近郊之地/税什一者載師文也
用民之力歲不過三日注治宫室城郭道渠疏正義曰/此一經
前明以殷法此則兼通周禮三日謂使民治城郭道渠/年嵗雖豐不得過三日自下皆然案周禮均人云豐年
旬用三日中年旬用二日無年旬用/一日年歳不同雖豐不得過三日
田里不粥墓地不請注皆受於公民不得私也粥賣也
請求也疏正義曰田地里邑旣受之於公民不得粥賣/冢墓之地公家所給族葬有常不得輒請求
餘/處
司空執度度地注司空冬官卿掌邦事者度丈尺也音
[012-36a]
義度度上如字下/大洛反量也居民山川沮澤時四時注觀寒煖燥
溼沮謂萊沛音義沮將慮反沮沮如也煖乃管反又況/袁反下文同莱音來何𦙍云草所生
曰萊庾云草也沛蒲具反何𦙍云水所/生曰沛何休注公羊傳云草棘曰沛量地逺近注制
邑井之處音義處昌/慮反興事任力注事謂築邑廬宿市也
音義任而鴆反/築音竹凡使民任老者之事食壯者之食注寛
其力饒其食音義食壯音嗣又如/字下側狀反疏正義曰此一節論/司空居民并任以
事食之事言司空執度度地者謂司空執丈尺之度以/量度於地居處於民觀山川髙下之宜沮澤浸潤之處
又當以時侯此四時知其寒煖凡使民任老者之事食/壯者之食者凡國家為役之法老少功程不同老則功
[012-36b]
少壯則功多今使民之時雖役壯者限以老者之功程/故曰任老者之事凡廩餼牲體壯者食多老者食少雖
老者給以壯者之料故食壯者之食壯者從老者之功/故注云寛其力老給壯糧故云饒其食注正義曰言觀
寒煖觧四時燥溼觧山川沮澤燥謂山也溼謂川與沮/澤謂莱沛者何𦙍云沮澤下溼地也草所生為莱水所
生為沛言沮地是有水草之處也制邑井之處者案小/司徒云九夫為井四井為邑為邑之處謂平原之地衍
沃之所堪造邑井即左傳所謂井衍沃也若山林藪澤/則不堪邑井也事謂築邑廬宿市也者上云用民之力
惟三日而已故注云治宫室城郭道渠此言興事言興/則用力難重故云事謂築邑築邑則築城也又築廬之
與宿及市案遺人云凡國家之道十里/有廬三十里有宿五十里有市是也
凡居民材必因天地寒煖燥溼注使其材藝堪地氣也
[012-37a]
音義燥素/老反廣谷大川異制注謂其形象民生其間者異
俗注謂其所好惡音義好惡上呼報/反下烏路反剛柔輕重遲速異
齊注謂其性情緩急音義齊才細反/緩戸管反五味異和注謂香
臭與鹹苦音義和胡臥反下/同臭尺救反器械異制注謂作務之用
音義械戸戒反何休注公羊云攻守之器曰械鄭注大/傳云禮樂之器及兵甲也郭璞三蒼觧詁云械器
之總/名衣服異宜注謂旃裘與絺綌音義旃裘上之然反/下音求絺初宜
反綌去/逆反脩其敎不易其俗齊其政不易其宜注教謂禮
義政謂形禁中國戎夷五方之民皆有性也不可推移
[012-37b]
注地氣使之然東方曰夷被髪文身有不火食者矣南
方曰蠻雕題交趾有不火食者矣注雕文謂刻其肌以
丹青湼之交趾足相鄉然浴則同川臥則僢不火食地
氣煖不為病音義被皮義反下同雕夲又作彫同彫刻/鏤也題大兮反趾音止刻音克肌音
飢湼乃結反相鄉/許亮反僢昌戀反西方曰戎被髮衣皮有不粒食者矣
北方曰狄衣羽毛穴居有不粒食者矣注不粒食地氣
寒少五榖音義衣於旣反下/同粒音立中國夷蠻戎狄皆有安居
和味宜服利用備器注其事雖異各自足五方之民言
[012-38a]
語不通嗜欲不同達其志通其欲東方曰寄南方曰象
西方曰狄鞮北方曰譯注皆俗間之名依其事類耳鞮
之言知也今冀部有言狄鞮者音義嗜欲市志反寄京/義反鞮子兮反譯
音亦間如字/又間廁之間疏正義曰此一節論中國及四夷居處言/語衣服飲食不同之事各隨文觧之凡
居民材必因天地寒煖燥溼者材謂氣性材藝言五方/之人其能各殊五者居處各須順其性氣材藝使堪其
地氣故盧植云能寒者使居寒能暑者使居暑即其義/也不易其俗者俗謂民之風俗宜謂土地器物所宜教
謂禮義教化政謂政令施為言修此教化之時當隨其/風俗故云不易其俗齊其政者謂齊其政令之事當逐
物之所宜故云不易其宜教主教化故注云教謂禮義/政主政令故注云政謂刑禁也自中國以下至北方曰
[012-38b]
譯總論四夷中國之異中國戎夷五方之民者舉戎夷/則蠻狄可知五方之民者謂中國與四夷也文身者謂
以丹青文餙其身有不火食者以其地氣多煖雖不火/食不為害也言有不火食者亦有火食者雕題交趾者
雕謂刻也題謂額也謂以丹青雕刻其額非惟雕額亦/文身也故仲雍居吳越左傳云斷髪文身趾足也言蠻
臥時頭嚮外而足在内而相交故云交趾不云被髪者/髪斷故也衣皮有不粒食者矣者以無絲麻惟食禽獸
故衣皮地氣寒少五榖故有不粒食者衣羽毛於穴居/者東北方多鳥故衣羽正北多羊故衣毛凝寒至盛林
木又少故穴居其有不粒食者與西戎同中國夷蠻戎/狄皆有安居者言中國與四夷雖異各有所安之居和
味宜服利用備器者言中國與四夷皆有所和之味所/宜之服所利之用所備之器其事雖異各自充足五方
之民言語不通嗜欲不同者以水土各異故言語不通/好惡殊别故嗜欲不同逹其志通其欲者謂帝王立此
[012-39a]
傳語之人曉逹五方之志通傳五方之欲使相領觧其/通傳東方之語官謂之曰寄言傳寄外内言語通傳南
方語官謂之曰象者言放象外内之言其通傳西方語/官謂之狄鞮者鞮知也謂通傳夷狄之語與中國相知
其通傳北方語官謂之曰譯者譯陳也謂陳説外内之/言東方謂之夷者風俗通云東方人好生萬物觝觸地
而出夷者觝也其類有九依東夷傳九種一曰𤣥莵二/曰樂浪三曰髙驪四曰滿飾五曰鳬臾六曰索家七曰
東屠八曰倭人九曰天鄙南方曰蠻者風俗通云君臣/同川而浴極為簡慢蠻者慢也其類有八李巡注爾雅
云一曰天竺二曰咳首三曰僬僥四曰跂踵五曰穿胷/六曰儋耳七曰狗軹八曰旁春西方曰戎者風俗通云
斬伐殺生不得其中戎者兇也其類有六李廵注爾雅/云一曰僥夷二曰戎夷三曰老白四曰耆羌五曰鼻息
六曰天剛北方曰狄者風俗通云父子嫂叔同穴無别/狄者辟也其行邪辟其類有五李廵注爾雅云一曰月
[012-39b]
支二曰穢貊三曰匈奴四曰單于五曰白屋注正義曰/性謂禀性自然故孝經說云性者生之質若木性則仁
金性則義火性則禮水性則信土性則知中庸云天命/之謂性是賦命自然情者旣有識知心有好惡當逐物
而遷故有喜怒哀樂好惡此經云剛柔輕重遲速天生/自然是性也而連言情者情是性之小别因性連言情
者耳若指而言之則上文異俗是情也故注云謂其所/好惡今經有剛柔輕重遲速六事而注惟云緩急者細
别則有六大總惟二剛輕速總是急也柔重遲總是緩/也此大略而言人性不同亦有柔而躁者剛而遲者故
尚書云臯陶行有九徳是也謂作務之用者謂民之作/務所用五方不同故考工記若粤之用鏄胡之用弓車
故云器械異制器謂總用之器械謂兵器故公羊傳何/休云攻守之器曰械彫文者案漢書地理志文越俗斷
髪文身以辟蛟龍之害故刻其肌以丹青湟之以東方/南方皆近於海故俱文身云浴則同川臥則僢者言首
[012-40a]
在外而足相鄉内故典瑞注云僢而同邸正夲直云卧/則僢無同字俗夲有同字誤也皆俗間之名者言寄象
狄鞮譯皆是四夷與中國皆俗間之名也云依其事類/耳者中國通傳之人各依其當方事之比類而言説之
即寄者寄付東方之言象者象似南方之言是依其事/類者也云今冀部有言狄鞮者今日之言必有從於古
欲證古有狄鞮之言鞮與/知聲相近故鞮為知也
凡居民量地以制邑度地以居民地邑民居必參相得
也注得猶足也音義度大洛反/參七南反無曠土無游民食節事
時民咸安其居樂事勸功尊君親上然後興學注立小
學大學音義咸行緘反樂/音岳又音洛疏正義曰此一節論居民與/地相得及食節事時勸功
[012-40b]
尊君立學之事食節謂食得其節事時謂事得其時樂/事謂民樂悦事務勸功謂勉勵立功尊君謂臣民尊君
親上謂在下親愛長上民富而可教/謂民事旣得如此然後可得興學也
禮記注疏卷十二
[012-41a]
禮記注疏卷十二考證
天子将出類乎上帝注帝謂五德之帝○臣召南/按上
帝即天也鄭以五德之帝解之又自生荆棘類乎上
帝告天也宜乎社告地也造乎禰告宗廟也豈不簡
易明了乎
注疏鄭注云禱祈禮䡖類者於其正禮而為之○小
宗伯注類者依其正禮而為之依字訛於遂不可解
諸侯賜弓矢然後征疏晉文侯雖受弓矢不受鈇鉞○
[012-41b]
臣召南/按晉文侯當作晉文公下文引崔氏言不得
専殺故執衛侯歸之於京師文公事也
又疏魯無弓矢之賜云云○臣召南/按疏文甚迂魯
公初封即受大弓費誓謂為方伯矣
天子曰辟廱諸侯曰頖宫注疏按詩注曰王廱水之外
圎如璧注又云頖之言半以南通水北無也○臣召/
南/按鄭此注與詩箋異魯頌箋云辟廱者築土雝水
之外圎如璧四方来觀者均也泮之言半也半水者
[012-42a]
盖東西門以南通水北無也天子諸侯宫異制因形
然孔疏引箋稍加裁截文義未明
天子諸侯無事則嵗三田注三田者夏不田盖夏時也
○臣召南/按孔疏引鄭釋廢疾云嵗三田謂以三事
為田即一曰乾豆之等此說甚確何以注戴記復據
公羊家緯書之陋也孔疏言禹以仁讓得天下又觸
其夏名故夏不田尤為穿鑿無理若然則虞時不當
設虞官矣
[012-42b]
士庶人三日而殯注疏按膏肓休以為○臣召南/按當
作何休膏肓以為倒休字於膏肓下刋本轉寫之誤
也
又疏許慎謹案易下邳傳其容說○當作下邳傳其
容易說
天子七廟注七者太祖及文王武王之祧與親廟四云
云○臣召南/按鄭解經最僻莫如七廟之説専據元
成而尤足駭者謂殷人六廟夏五廟無太祖也虞夏
[012-43a]
固無可考若殷人七廟則尚書有明文而所謂三宗
者與太祖並百世不祧不在七廟之數者也咸有一
徳曰七世之廟可以觀徳孔疏曰漢氏以来論七廟
者多矣其文見于紀傳者禮器家語荀卿書榖梁傳
皆曰天子立七廟以為常法不辨其廟之名王制云
三昭三穆與太祖祭法云考王考皇考顯考祖考廟
皆月祭之逺廟為祧有二祧享嘗乃止漢韋元成議
周后稷始封文武受命而王三廟不毁與親廟四而
[012-43b]
七鄭元據此為説惟周有七廟二祧為文武王制注
殷則六廟云云由不見古文故為此謬説商書己云
七世之廟非獨周人始有也劉歆馬融王肅雖不見
古文皆以七廟為天子常禮按書疏此叚甚精惜不
移入此注下以正鄭之失也
諸侯五廟注疏若有大功徳王特命立之則可若魯有
文王之廟云云○臣召南/按魯有文王之廟僭也立
武公之廟以耦魯公又後人之妄不得以為典常
[012-44a]
大夫祭五祀注五祀謂司命也中霤也門也行也厲也
云云○臣召南/按周禮儀禮及禮記他書皆言五祀
獨祭法言七祀康成遂以七祀為周制五祀為商制
實臆説也周禮所云豈商制乎又五祀所祀之神觧
説不一左傳國語以五行之官為説月令則以為門
戸行竈中霤先鄭觧周禮則以為五色之帝大約月
令近是白虎通髙堂隆及劉昭之徒則去行而祀井
亦微不同若康成此注則猶執祭法之七祀為加減
[012-44b]
也
天子諸侯祭因國之在其地而無主後者注○顧炎武
曰有勝國有因國周禮媒氏凡男女之訟聴之於勝
國之社士師若祭勝國之社稷則為之尸是也此言
因國左傳子産對叔向曰遷閼伯於商邱主辰商人
是因遷實沈於大夏主參唐人是因齊晏子對景公
曰昔爽鳩氏始居此地季萴因之蒲姑氏因之而後
太公因之是也
[012-45a]
天子犆礿祫禘祫嘗祫烝注疏如鄭此言則夏殷三時
俱殷祭皇氏之説也○臣召南/按文義當作皇氏之
説非也刋夲相沿誤脱非字
古者公田藉而不稅注疏又司馬云井十為通○司馬
下脱法字
[012-45b]
禮記注疏卷十二考證
