[008-1a] 
欽定四庫全書
禮記注疏卷八
漢鄭氏注 唐陸徳明音義 孔穎逹疏
檀弓上
子柳之母死子碩請具注具葬之器用子栁魯叔仲皮
之子子碩兄音義碩音/石子柳曰何以哉注言無其財子
碩曰請粥庶弟之母注粥謂嫁之也妾賤取之曰買音
義粥夲又作鬻音/育賣也注同子柳曰如之何其粥人之母以葬其
[008-1b]
母也不可注忠恕旣葬子碩欲以賻布之餘具祭器注
古者謂錢為泉布所以通布貨財子柳曰不可吾聞之
也君子不家於喪注惡因死者以為利音義惡烏/路反請班
諸兄弟之貧者注以分死者所矜也禄多則與鄰里鄉
黨疏正義曰此一節論不粥人之母及因死為利之事/各依文解之注正義曰案檀弓下云叔仲皮學子
栁故知子柳是叔仲皮之子知子碩兄者以此云子碩/曰請粥庶弟之母故知子碩兄也古者謂錢為泉布者
解布名也言古者謂錢為泉布所以然者言其通流有/如水泉而徧布貨買天下貨財也而鄭注周禮云藏曰
泉其行曰布取名於水泉其流行無不徧也鄭又云泉/始蓋一品周景王鑄大泉而有二品後數變易不復識
[008-2a]
夲制至漢唯有五銖久行案鄭此旨云五銖者其重五/銖凡十黍為一參十參為一銖二十四銖為一兩故錢
邊作五銖字也鄭又云王莽改貨而異作泉布多至十/品今存於民間多者有貨布大泉貨泉貨布長二寸五
分廣寸首長八分有竒廣八分其圜好徑二分半足枝/長八分其右文曰貨左文曰布重二十五銖直貨泉二
十五大泉徑一寸二分重十二銖文曰大泉直十五貨/泉貨泉徑一寸重五銖右文曰貨左曰泉直一也案食
貨志云今世謂之笇錢是也邊猶為貨泉之字大泉卽/今大四文錢也四邊並有文也貨布之形今世難識世
人或耕地猶有得者古時一箇準二十五錢也然古又/有刀刀有二種一是契刀一是錯刀也契刀直五百錯
刀直一千契刀無鏤而錯刀用金鏤之刀形如/錢而邊作刀字形也故世猶呼錢為錢刀也
君子曰謀人之軍師敗則死之謀人之邦邑危則亡之
[008-2b]
注利已亡衆非忠也言亡之者雖辟賢非義退
公叔文子升於瑕丘蘧伯玉從注二子衛大夫文子獻
公之孫名㧞音義蘧本又作璩其魚反從才用反/又如字拔皮八反徐蒲末反文子
曰樂哉斯丘也死則我欲葬焉蘧伯玉曰吾子樂之則
瑗請前注刺其欲害人良田瑗伯玉名音義樂音洛下/同一讀下
樂五教反瑗于卷反/又於願反刺七賜反疏正義曰此一節論蘧伯玉仁者/刺文子欲害人良田之事注正
義曰案世本云獻公生成子常/當生文子㧞拔生朱為公叔氏
弁人有其母死而孺子泣者注言聲無節音義弁皮彦/反孺而
[008-3a]
注/反孔子曰哀則哀矣注此誠哀而難為繼也注失禮中
夫禮為可傳也為可繼也故哭踊有節音義傳直/専反疏正/義
曰此一節論孔子譏弁人哀過之事而難為繼也者此/哀之深後人無能繼學之者也夫禮為可傳也為可繼
也故哭踊有節者又廣述其難繼為失也夫聖人禮制/使後人可傳可繼故制為哭踊之節以中為度耳豈可
過甚皆使後人不可傳繼乎然雜記曾申問於曽子曰/哭父母有常聲乎曰中路嬰兒失其母何常聲之有則
與此違者云曽子所言是始死之時悲哀志懣未可為/節此之所言在襲斂之日可以制禮故哭踊有節也所
以知然者曽申之問泛問於哭時故知舉重時/答也此之所言哭踊有節節哭之時在於後也
叔孫武叔之母死注武叔公子牙之六世孫名州仇毁
[008-3b]
孔子者旣小斂舉者出尸出戸袒且投其冠括髮注尸
出戸乃變服失哀節冠素委貌音義括古/活反子游曰知禮
注嗤之音義嗤昌/之反疏正義曰此一節論武叔失禮之事/各依文解之子游曰知禮者子游
是習禮之人見武叔失禮反謂之知禮故知嗤之也注/正義曰案世本桓公生僖叔牙牙生戴伯兹兹生莊叔
得臣臣生穆叔豹豹生昭子婼婼生成子不敢敢生武/叔州仇仇是公子牙六世孫故云公子牙六世孫也云
毁孔子者論語云叔孫武叔毁仲尼是也尸出至委貌/者案士䘮禮卒斂徹帷主人西面馮尸踊無筭主婦東
面馮亦如之主人髻髪袒衆主人免下云士舉男女奉/尸侇于堂䘮大記亦云卒小斂主人袒説髦括髮以麻
下云奉尸夷于堂是括髪在小斂之後奉尸夷于堂之/前主人為欲奉尸故袒而括髮在前今武叔奉尸夷堂
[008-4a]
之後乃投冠括髮故云尸出戸乃變服失哀節云冠素/委貌者案雜記云小斂環絰公大夫士一也注云士素
委貌大夫以上素爵弁而加此絰焉鄭知然者以䘮大/記云君將大斂子弁絰大夫大斂無文明亦弁絰大斂
既爾明小斂亦然故云大夫以上弁絰案武叔投冠武/叔是諸侯大夫當天子之士故云士素委貌若然案士
䘮禮主人括髮鄭注云始死將斬衰者雞斯將括髪者/去笄纚而紒無素委貌者熊氏云士䘮禮謂諸侯之士
故無素冠也崔氏云將小斂之時已括髪括髪後大夫/以上加素弁士加素委貌至小斂訖乃投去其冠而見
括髮今案士䘮禮及大記皆小斂卒乃括髮無小斂之/前為括髮者崔氏之言非也案士䘮禮小斂括髪鄭注
䘮服變除云襲而括髪者彼據大夫以上之禮死之明/日而襲與士小斂同日俱是死後二日也鄭注士䘮禮
一括髪之後比至大斂自若所以大記云小斂主人袒/説髦括髪是諸侯小斂之時更括髮者崔氏云謂説去
[008-4b]
其髦更正括髮/非重為括髮也
扶君卜人師扶右射人師扶左注謂君疾時也卜當為
僕聲之誤也僕人射人皆平生時贊正君服位者音義
卜人師依注音僕師長也謂大僕也本或/無師字者非也前儒如字卜人及醫師也君薨以是舉
注不忍變也周禮射人大䘮與僕人遷尸疏正義曰此/一節論君
薨所舉遷尸之人注正義曰知是君疾時者以下文君/薨以是舉故知君疾時也知卜當為僕者以卜人無正
君之事案周禮大僕職掌正王之服位射人職掌國/之三公孤卿大夫之位及王舉動悉隨王故知也
從母之夫舅之妻二夫人相為服君子未之言也注二
[008-5a]
夫人猶言此二人也時有此二人同居死相為服者甥
居外家而非之音義從才用反夫人音扶注同為/于偽反注及下注夫為妻同或曰
同爨緦注以同居生緦之親可音義爨緦上七亂/反下音思疏正/義
曰此一節論失禮之事各依文解之或曰同爨緦者甥/既將為非禮或人以為於禮可許既同爨而食合有緦
麻之親此皆據緦麻正衰非弔服也故云相為服若是/弔服疏人皆可何怪此二人何𦙍以為弔服加麻絰如
朋友然非也凡弔服不得稱服故上云請䘮夫子若䘮/父而無服時朋友弔服而稱無服故知此相為服非弔
服也注正義曰知同居者以下云同爨緦故知同居也/云甥居外家而非之者以言從母及舅皆是外甥稱謂
之辭故知甥也若他人之言應云妻之兄弟婦夫之姊/妹夫相為服不得云從母之夫舅之妻也言甥居外家
[008-5b]
而非之者謂甥來居在外姓舅氏之家見有此事而非/之或云外家者以二人同住甥居外旁之家遙譏之
喪事欲其縱縱爾注趨事貌縱讀如總領之總音義縱/依
注音總/急遽貌吉事欲其折折爾注安舒貌詩云好人提提音
義折大兮/反注同故喪事雖遽不陵節吉事雖止不怠注陵躐
也止立俟事時也怠惰也音義躐力輒反/惰徒卧反故騷騷爾則
野注謂大疾音義騷素刀反急疾貌大音/泰一音他佐反下注同鼎鼎爾則小
人注謂大舒君子蓋猶猶爾注疾舒之中疏正義曰此/一節論吉
凶趨容之事各依文解之故䘮至猶爾者以上䘮事欲/疾吉事欲舒因上生下故云䘮事雖須促遽亦當有常
[008-6a]
不得陵越䘮禮之節吉事雖有行止住之時不得怠惰/寛慢故䘮事騷騷爾過為急疾則如田野之人急切無
禮若吉事鼎鼎爾不自嚴敬則如小人然形體寛慢也/若君子之人於䘮事之内得疾之中於吉事之内得舒
之中蓋行禮之時明閑法則志意猶猶然猶猶是曉逹/之貌注正義曰所引詩云者魏風葛屨之詩也魏俗褊
薄遣新來婦人縫作衣裳故述而刺之云美好/婦人初來之時提提然引之者證安舒之意
喪具君子恥具注辟不懷也喪具棺衣之屬一日二日
而可為也者君子弗為也注謂絞紟衾冒音義絞戸交/反後同
紟其䕃反/冒莫報反疏正義曰此一節論孝子備䘮具之事各依/文解之注正義曰此辟不懷宣八年左傳
云禮卜葬先逺日辟不懷也懷思也葬用近日則是不/思念其親今送死百物皆具是速棄其親今未即辦具
[008-6b]
是辟不思親之事也云喪具棺衣之屬者棺即預造衣/亦漸制但不一時頓具故王制云六十嵗制七十時制
八十月制九十日修唯絞/紟衾冒死而後制是也
喪服兄弟之子猶子也蓋引而進之也嫂叔之無服也
蓋推而逺之也注或引或推重親逺别音義逺于萬反/别彼列反
姑姊妹之薄也蓋有受我而厚之者也注欲其一心於
厚之者姑姊妹嫁大功夫為妻期音義期音/基疏正義曰/䘮服是
儀禮正經記者録喪服中有下三事各以釋之其兄弟/之子期姑姊妹出適大功皆喪服經文嫂叔無服䘮服
傳文所以嫂叔無服進在姑姊妹之上者取或引或推/二者相對其子服重是引而進之其嫂無服是推而逺
[008-7a]
之並去蓋者記人雖解其義猶若不審然故謙而言蓋/姑姊妹之薄也者未嫁之時為之厚今姑姊妹出嫁之
後為之薄蓋有夫婿受我之厚而重親之欲一心事於/厚重故我為之薄注正義曰已子服期今昆弟之子亦
服期牽引進之同於己子案䘮服傳昆弟之子期報之/也此云引者喪服有世父母叔父母期又云昆弟之子
何以亦期也有相報答之義故云報也已子服期昆弟/之子應降一等服大功今乃服期故云引也二文相兼
乃備或推者昆弟相為服期其妻應降一等服大功今/乃使之無服是推使疏而斥逺之也言重親解或引言
逺别解或推逺别者何平叔云夫男女相為服不有骨/肉之親則有尊卑之異也嫂叔親非骨肉不異尊卑恐
有混交之厚/推使無服也
食於有喪者之側未嘗飽也注助哀戚也
[008-7b]
曾子與客立於門側其徒趨而出注徒謂客之旅曾子
曰爾將何之曰吾父死將出哭於巷注以為不可發凶
於人之館曰反哭於爾次注次舎也禮館人使専之若
其自有然曾子北面而弔焉疏正義曰此一節論館客/使如其已有之事曰反
哭於爾次者於時立曾子之門故曾許其反哭於汝次/舎之處依禮喪主西面曾子所以北面弔者案士䘮禮
主人西面其賓亦在東門北面謂同國之賓曽/子既許其哭於次故以同國賓禮北面弔焉
孔子曰之死而致死之不仁而不可為也之死而致生
之不知而不可為也注之徃也死之生之謂無知與有
[008-8a]
知也為猶行也音義知音/智是故竹不成用瓦不成味木
不成斵注成猶善也竹不可善用謂邊無縢味當作沫
沫靧也音義味依注音沬亡曷反斵陟角反縢/夲又作滕徒登反靧音悔洗面琴瑟張
而不平竽笙備而不和注無宫商之調音義竽笙音于/下音生和
胡卧反調/直弔反有鐘磬而無簨虡注不縣之也横曰簨植曰
虡音義簨息允反虡音巨/植時力反又音值其曰明器神明之也注言神
明死者也神明者非人所知故其器如此疏正義曰此/一節論生
人於死者不可致死致生之事之死而致死之者之徃/也謂生者以物徃送葬於死者而致死之意謂之無復
[008-8b]
有知是不仁之事也而不可為也之死而致生之者謂/以物徃送𦵏者而雖死猶致生之意是不知之事而不
可為也是故竹不成用者聖人為教使人子不死於亡/者不便謂無知不生於死者不便謂有知故制明器以
神明求之不死不生不可測也成善也故為器用並不/精善也竹不善用謂竹器邊無縢緣也何𦙍云若全無
知則不應用若全有知則亦不應不成故有器不成是/不死不生也瓦不成味者味猶黒光也今世亦呼黒為
沫也瓦不善沫謂瓦器無光澤也木不成斵者斵雕餙/也木不善斵鄭注云味當作沫沫靧也靧謂靧面證沬
為光澤也琴瑟張而不平者亦張弦而不調平也竽笙/備而不和者亦備而無宫商之調和也有鐘磬而無簨
虡者簨虡縣鐘磬格也亦有鐘磬而不用格縣掛之鄭/云不縣之也者案典庸器云大䘮廞筍虡明知有而不
縣之也云横曰簨植曰虡者虡距也以用力故曰虡也/注正義曰之徃也者謂生者以物徃送死者故何𦙍云
[008-9a]
言徃死者處而致此死之者之意謂死如草木無知如/此用情則不仁不可行於世也徃死者處而致此死者
於全生之物則不知而不可行也捨此二塗不仁不知/之間聖人之所難言付之不測之竟言無知與有知者
即下云夏后氏用明器示民無知殷人用祭器示民有/知也神明者㣲妙無方不可測度故云非人所知也
有子問於曾子曰問喪於夫子乎注有子孔子弟子有
若也夫子卒後問此庶有異聞也喪謂仕失位也魯昭
公孫於齊曰喪人其何稱音義問喪問或作聞喪息浪/反注及下皆同孫音遜
曰聞之矣喪欲速貧死欲速朽有子曰是非君子之言
也注貧朽非人所欲音義朽許/久反曾子曰參也聞諸夫子
[008-9b]
也有子又曰是非君子之言也曾子曰參也與子游聞
之有子曰然然則夫子有為言之也曾子以斯言告於
子游子游曰甚哉有子之言似夫子也昔者夫子居於
宋見桓司馬自為石椁三年而不成注桓司馬宋向戌
之孫名魋音義有為于偽反下為桓司馬為敬叔則為/之注為民作為嫁母皆同向式上反戌
音恤魋/大囘反夫子曰若是其靡也死不如速朽之愈也死之
欲速朽為桓司馬言之也注靡侈音義侈昌氏反/又甲氏反南宫
敬叔反必載寶而朝注敬叔魯孟僖子之子仲孫閱蓋
[008-10a]
嘗失位去魯得反載其寶來朝於君音義朝直遥反注/同僖許宜反
閱音/悅夫子曰若是其貨也喪不如速貧之愈也喪之欲
速貧為敬叔言之也曾子以子游之言告於有子有子
曰然吾固曰非夫子之言也曾子曰子何以知之有子
曰夫子制於中都四寸之棺五寸之椁以斯知不欲速
朽也注中都魯邑名也孔子嘗為之宰為民作制孔子
由中都宰為司空由司空為司宼昔者夫子失魯司宼
將之荆注將應聘於楚音義應應對/之應蓋先之以子夏又
[008-10b]
申之以冉有以斯知不欲速貧也注言汲汲於仕得禄
音義汲音/急疏正義曰此一節論喪不欲速貧死不欲速/朽之事各隨文解之有子問於曽子者此
孔子卒後弟子相問冀有所異聞也問䘮謂問失本位/居他國禮也有子問於曽子云汝曾聞失位在他國之
禮於孔子否乎有子曰是非君子之言也者以曾子云/喪欲速貧死欲速朽有子云如是之語非君子之言也
夫子既是君子必不為此言時有子唯問喪不問死曽/子以喪死二事報有子者以喪死俱為惡事貧朽又事
類相似既言喪欲速貧遂言死欲速朽案此速貧在前/速朽在後而下子游之對先云死欲速朽後言喪欲速
貧隨孔子所見言之先後也且孔子為中都宰之時制/其棺椁不用速朽其事在前夫子失魯司寇使子夏冉
有先適楚不欲速貧其事在後故子游先言速朽後言/速貧亦隨夫子之事前後昔者夫子失魯司宼者案世
[008-11a]
家定十四年齊人歸女樂孔子去魯適衞從衞之陳過/匡邑匡人圍之又復去過蒲又反於衞又去衞過曹適
宋時定公卒宋桓魋欲殺孔子伐夫子所過之樹削夫/子所過之跡去宋適鄭去鄭適陳居三歲又適衞既不
見用將西見趙簡子至河而聞殺竇鳴犢與舜華也又/反於衞復行如陳時哀公三年孔子年六十明年孔子
自陳遷于蔡三歲孔子在陳蔡之間楚使人聘孔子陳/蔡乃圍孔子絶糧乏食七日於是使子貢至楚楚昭王
興師迎孔子將書社七百里封孔子楚令尹子西諫而/止之是歲楚昭王卒孔子自楚反于衞孔子年六十三
是魯哀公六年以此言之失司寇在定十四年之楚在/哀公六年其間年月甚遠且失司寇之後嚮宋不嚮楚
而云失魯司寇將之荆者謂失魯司寇之後將往之荆/則哀公六年之荆亦是失司寇之後非謂失司宼之年
即之荆也注正義曰案仲尼弟子傳有若少孔子四十/三歲彼注云魯人也曾參南武城人字子輿少孔子四
[008-11b]
十六歲云魯昭公孫於齊曰䘮人其何稱者引公羊證/失位者稱䘮也昭公孫于齊次于陽州齊侯唁公于野
井昭公曰喪人其何稱桓司馬者案世本向戌生東鄰/叔子超超生左師眇眇即向巢也魋是巢之弟故云向
戌孫也孔子世家定公九年孔子年五十定公以孔子/爲中都宰一年四方皆則之由中都宰爲司空由司空
爲司宼定公十年㑹于夾谷攝相事此云司宼者崔靈/恩云諸侯三卿司徒兼冢宰司馬兼宗伯司空兼司宼
三卿之下則五小卿爲五大夫故周禮大宰職云諸侯/立三卿五大夫也五大夫者司徒之下立二人小宰小
司徒司馬之下以其事省立一人爲小司馬兼宗伯之/事司空之下立二人小司宼小司空今夫子爲司空者
爲小司空也從小司空爲小司宼也崔所以知然者魯/有孟叔季三卿爲政又有臧氏爲司宼故知孔子爲小
司寇崔/解可依
[008-12a]
陳荘子死赴於魯魯人欲勿哭注君無哭鄰國大夫之
禮陳莊子齊大夫陳恒之孫名伯繆公召縣子而問焉
縣子曰古之大夫束脩之問不出竟雖欲哭之安得而
哭之注以其不外交音義繆音木/竟音境今之大夫交政於中
國雖欲勿哭焉得而弗哭注言時君弱臣强政得大夫
專盟㑹以交接音義焉於/䖍反且臣聞之哭有二道有愛而
哭之有畏而哭之注以權微勸之公曰然然則如之何
而可縣子曰請哭諸異姓之廟注明不當哭於是與哭
[008-12b]
諸縣氏疏正義曰此一節論哭鄰國臣之法注正義曰/案世本成子常生襄子班班生莊子伯鄭依
世本/知也
仲憲言於曽子曰夏后氏用明器示民無知也注所謂
致死之仲憲孔子弟子原憲殷人用祭器示民有知也
注所謂致生之周人兼用之示民疑也注言使民疑於
無知與有知曽子曰其不然乎其不然乎注非其説之
非也夫明器鬼器也祭器人器也夫古之人胡為而死
其親乎注言仲憲之言三者皆非此或用鬼器或用人
[008-13a]
器疏正義曰此一節論不可致意於死人為死為生之/事各隨文解之曰夏后至親乎此以下是原憲所
説並非也其言夏后氏所以别作明器送亡人者言亡/人無知故以不堪用之器送之表示其無知也殷人用
祭器示民有知也者憲又言殷家不别作明器而即用/祭祀之器送亡人者祭器堪為人用以言亡者有知與
人同故以有用之器送之表示其有知也周人兼用之/示民疑也者憲又言周世并用夏殷二代之器送亡者
不知定無知如夏為當定有知如殷周人為之致惑不/可定者故并用送之是示於民疑惑不定也曾子曰其
不然乎其不然乎者曾子聞憲所説不是故重稱不然/深鄙之也夫明器鬼器也祭器人器也者曾子鄙憲言
畢而自更説其義也言二代用此器送亡者非是為有/知與無知也正是質文異耳夏代文言鬼與人異故純
用鬼器送之非言為無知也殷世質言雖復鬼與人有/異亦應恭敬是同故用恭敬之器有用者送之非言為
[008-13b]
有知也説二代既了則周兼用之非為疑可知故不重/説周家極文言亡者亦宜鬼事亦宜敬事故并用鬼敬
二器非為示民言疑惑也然周唯大夫以上兼用耳士/唯用鬼器不用人器崔靈恩云此王者質文相變耳夫
古之人胡為而死其親乎者曾子説義既竟又更鄙於/仲憲所言也古謂夏時也言古人雖質何容死其親乎
若是無知則是死之義也然憲子言三事皆非而曽子/此獨譏無知者以夏后氏尤古故也譏一則餘從可知
也注正義曰案仲尼弟子傳云原憲字子思彼注云/魯人也其時與曾子評論三代送終器具之義也
公叔木有同母異父之昆弟死問於子游注木當為朱
春秋作戍衛公叔文子之子定公十四年奔魯音義朱/音
式樹反又音/朱徐之樹反子游曰其大功乎注疑所服也親者屬大
[008-14a]
功是狄儀有同母異父之昆弟死問於子夏子夏曰我
未之前聞也魯人則為之齊衰狄儀行齊衰今之齊衰
狄儀之問也疏正義曰此一節論為同母異父昆弟死/著服得失之事各依文觧之今之齊衰
狄儀之問也不云自狄儀始者庾蔚云狄儀之前魯人/先已行之故不云自狄儀始也注正義曰案世本衛獻
公生成子常當生文子拔拔生朱故知木當為朱也言/春秋作戌者定十四年衛公叔戌來奔是也疑所服也
親者屬大功是者同母異父昆弟之服䘮服無文故子/游疑之其大功乎乎是疑辭也云親者屬大功是者鄭
意以為同母兄弟母之親屬服大功是也所以是者以/同父同母則服期今但同母而以母是我親生其兄弟
是親者血屬故降一等而服大功案聖證論王肅難鄭/禮稱親者血屬謂出母之身不謂出母之子服也若出
[008-14b]
母之子服大功則出母之父母服應更重何以為出母/之父母無服王肅云同母異父兄弟服大功者謂繼父
服齊衰其子降一等故服大功馬昭難王肅云異父昆/弟恩繼於母不繼於父肅以為從繼父而服非也張融
以為繼父同居有子正服齊衰三月/乃為其子大功非服之差元説是也
子思之母死於衛注子思孔子孫伯魚之子伯魚卒其
妻嫁於衛栁若謂子思曰子聖人之後也四方於子乎
觀禮子盖愼諸注栁若衛人也見子思欲為嫁母服恐
其失禮戒之嫁母齊衰期子思曰吾何慎哉吾聞之有
其禮無其財君子弗行也注謂時可行而財不足以備
[008-15a]
禮有其禮有其財無其時君子弗行也注謂財足以備
禮而時不得行者吾何愼哉注時所止則止時所行則
行無所疑也䘮之禮如子贈禭之屬不踰主人音義禭/音
遂/疏正義曰此一節論為出嫁母之䘮行禮之事注正/義曰子思孔子孫者孔子世家文鄭言之者以下
云子聖人之後故具言之云嫁母齊衰期者嫁母之服/䘮服無文案䘮服杖期章云父卒繼母嫁從為之服報
則親母可知故鄭約云齊衰期也又鄭止言齊衰期不/言嫡庶故譙周袁凖並云父卒母嫁非父所絶嫡子雖
主祭猶宜服期而䘮服為出母期嫁母與出母俱是絶/族故知與出母同也張逸問舊儒世本皆以孔子後數
世皆一子禮適子為父後為嫁母無服檀弓説子思從/於嫁母服何鄭答云子思哭嫂為位必非適子或者兄
[008-15b]
若早死無繼故云數世皆一子謂財足以備禮者謂若/嫁母之家主人貧乏斂手足形還葬已雖有財不得過
於主人故下注䘮之禮如子/贈襚之屬不踰主人是也
縣子瑣曰吾聞之古者不降上下各以其親注古謂殷
時也上不降逺下不降卑音義璅息果反/依字作瑣滕伯文為孟
虎齊衰其叔父也為孟皮齊衰其叔父也注伯文殷時
滕君也爵為伯名文音義滕徒登反為于偽反/下及下注為人同疏正義/曰此
一節論古者著服上不降逺下不降卑之事各依文觧/之瑣縣子名據所聞而言也古者不降所聞之事也古
者殷時也周禮以貴降賤以適降庶唯不降正耳而殷/世以上雖貴不降賤也上下各以其親不降之事也上
[008-16a]
謂旁親族曾祖從祖及伯叔之班族下謂從子從孫之/流彼雖賤不以己尊降之猶各隨本屬之親輕重而服
之故云上下各以其親庾蔚云上下猶尊卑也正尊周/禮猶不降則知所明者旁尊也鄭恐尊名亂於正尊故
變文言遠也滕伯文者謂滕國之伯名文為叔父孟虎/著齊衰之服其虎是滕伯文叔父也為孟皮齊衰其叔
父也謂滕伯為兄弟之子孟皮著齊衰之服其滕伯是/皮之叔父也言滕伯上為叔父下為兄弟之子皆著齊
衰是上不降遠/下不降卑也
后木曰喪吾聞諸縣子曰夫喪不可不深長思也注后
木魯孝公子恵伯鞏之後音義鞏恭/勇反買棺外内易我死
則亦然注此孝子之事非所託音義易以/豉反疏正義曰此/一節論屬
[008-16b]
子以死事非禮之事各依文解之后木云孝子居喪之/禮吾聞之於縣子云夫居喪不可不深思長慮也孝子
既深思長慮故買棺之時當令精好斵削外内使之平/易后木既述縣子之言以語其子又云在後我身若死
則亦當然然猶如是我死亦當如是縣子之言買棺外/内易也注正義曰案世本孝公生惠伯革其後為厚氏
世本云革此云鞏世本云厚此云后其字異耳則惠伯/之子孫無名木者故鄭直云其後言買棺外内滑易者
此是孝子所為之事非是/父母豫所屬託譏后木也
曽子曰尸未設飾故帷堂小斂而徹帷仲梁子曰夫婦
方亂故帷堂小斂而徹帷注斂者動摇尸帷堂為人褻
之言方亂非也仲梁子魯人也音義帷意/悲反小斂之奠子
[008-17a]
游曰於東方曾子曰於西方斂斯席矣注曾子以俗説
非又大斂奠於堂乃有席小斂之奠在西方魯禮之末
失也注末世失禮之為疏正義曰此一節論小斂失禮/之事各依文觧之曾子曰於
西方者依禮小斂之奠設於東方奠又無席魯之衰末/奠於西方而又有席曽子見時如是謂將為禮故云小
斂於西方斯此也其斂之時於此席上而設奠矣曾子/之言失禮故記者正之云小斂奠所以在西方是魯人
行禮末世失其法也注正義曰知方亂非者以小斂之/後豈無夫婦方亂之事何故徹帷乃云方亂明為動摇
尸柩故帷堂案春秋定五年魯有仲梁懷是仲梁魯人/之姓故知仲梁子魯人也知曾子所言非者案士喪禮
小斂之奠設於尸東今曾子言西方故為非也云大斂/奠於堂乃有席者案士䘮禮大斂之奠設於室今云堂
[008-17b]
者後人轉寫之誤當云奠於/室故鄭答趙商堂當為室也
縣子曰綌衰繐裳非古也注非時尚輕涼慢禮音義綌/衰
去逆反麤葛也下七囘反繐/音嵗布細而疎曰繐涼音良疏正義曰此以下論縣子/非當時人尚輕凉慢禮
之事綌葛也繐布疏者漢時南陽鄧縣能作之記當時/失禮多尚輕細故有喪者不服麤衰但疏葛為衰繐布
為裳故云非古也古/謂周初制禮時也
子蒲卒哭者呼滅注滅蓋子蒲名子臯曰若是野哉注
非之也唯復呼名子臯孔子弟子髙柴音義臯音/髙哭者
改之疏正義曰此一節論哭者呼名非禮之事滅子蒲/名子蒲卒哭者呼其名故子臯曰若是野哉野
[008-18a]
不達禮也唯復呼名冀其聞名而反哭則敬鬼神不復/呼其名而此家哭獨呼滅子臯深譏之故云野哉也非
之乃/改也
杜橋之母之喪宫中無相以為沽也注沽猶略也音義
相息亮反/沽音古疏正義曰此一節論喪須立相導之事沽麄/略也禮孝子喪親悲迷不復自知禮節事
儀皆須人相導而杜橋家母死宫中/不立相侍故時人謂其於禮爲麄略
夫子曰始死羔裘𤣥冠者易之而已羔裘𤣥冠夫子不
以弔注不以吉服弔喪音義易音亦徐/以豉反疏正義曰此一/節論始死易
服小斂後不得吉服弔之事但養疾者朝服羔裘𤣥冠/即朝服也始死則易去朝服著深衣故云易之而已記
[008-18b]
時有不易者又有小斂後羔裘弔者記人引論語鄉黨/孔子身自行事之禮以譏當時之事故曰羔裘𤣥冠夫
子不以弔時多失禮唯孔/子獨能行之故言之也
子游問喪具夫子曰稱家之有亡子游曰有亡惡乎齊
注惡乎齊問豐省之比音義稱尺證反有亡皇如字無/也一音無下同惡音烏注
同齊才細反又如字注/同省所傾反比必利反夫子曰有毋過禮苟亡矣斂首
足形注形體音義毋音/無還葬注還之言便也言己斂即
葬不待三月音義還音旋斂/力驗反縣棺而封注不設碑繂不
備禮封當為窆窆下棺也春秋傳作塴音義縣音𤣥封/依注作窆
[008-19a]
彼驗反徐又甫鄧反碑彼/皮反繂音律塴北鄧反人豈有非之者哉注不責於
人所不能疏正義曰此一節論問送終所須當辦具也/夫子曰稱家之有亡稱猶隨也亡無也言
各隨其家計豐薄有無也子游曰有無惡乎齊惡乎猶/於何也子游言若必隨家之有無貧富於何可齊故子
游疑而問之夫子曰有毋過禮此答是稱富家也毋猶/不也禮有節限設若家富有正禮可依而不得過禮苟
亡矣斂首足形此答貧家也亡無也家無財也但使衣/衾斂於首足形體不令露見而已還葬還便也禮雖衆
多葬日有數若貧者斂竟便葬不須停殯待其月數足/也還之言便也言已斂即葬不待三月也縣棺而封封
即窆窆下棺内壙中也貴者則用碑繂若貧而即葬者/但手縣棺而下之同於庶人不待碑繂故注云不設碑
繂不備禮注正義曰春秋傳作塴者案左傳昭十二年/鄭簡公卒將為葬除司墓之室有當道者毁之則朝而
[008-19b]
塴弗毁則日中而塴杜注云司墓之室/鄭之掌公墓大夫徒屬之家塴下棺也
司士賁告於子游曰請襲於牀注時失之也禮唯始死
廢牀音義賁音奔/人名子游曰諾縣子聞之曰汰哉叔氏専
以禮許人注當言禮然言諾非也叔氏子游字音義汰/本
又作大音/泰自矜大疏正義曰此一節論不可以禮許人之事案/䘮大記始死廢牀至遷尸及襲皆在於牀
當時失禮襲在於地故司士賁告子游子游曰諾者子/游知襲在牀爲是故以許諾之縣子聞之曰汰哉叔氏
專以禮許人汰自矜大也叔氏子游别字也言凡有來/諮禮事當據禮以答之今子游不據前禮以答之專輒
許諾如似禮出於己是自矜大故縣子聞/而譏之曰汰哉當言禮也言諾非禮也
[008-20a]
宋襄公𦵏其夫人醯醢百甕曽子曰既曰明器矣而又
實之注言名之為明器而與祭器皆實之是亂鬼器與
人器音義醯呼兮反醢音/海甕烏弄反疏正義曰此一節論宋襄公/失禮之事案春秋宋襄公
卒在僖二十三年案文十六年傳云宋昭公將田孟諸/未至襄夫人周襄王之姊使甸師攻而殺之則宋襄公
夫人卒在襄公後其年極多此得云宋襄公葬其夫人/者蓋襄公初取夫人死在襄公之時故得葬之其後取
夫人是襄王之姊死在襄公之後義不相妨曾子曰既/曰明器而又實之者曾子不譏器之多但譏其實為非
也言既曰神明之器當虚也故譏云而又實之也言名/之為明器而與祭器皆實之是亂鬼器與人器也案既
夕禮陳明器後云無祭器鄭云士禮略也大夫以上兼/用鬼器與人器若此大夫諸侯並得人鬼兼用則空鬼
[008-20b]
而實人故鄭云與祭器皆實之是亂鬼器與人器也士/既無人器則亦實明器故既夕禮云罋三醯醢屑又云
甒二醴酒也則夏后氏專用明器則分半以實之殷人/全用祭器則亦分半以虚之周人兼用明器人器人器
實之明/器虚之
孟獻子之喪注獻子魯大夫仲孫蔑司徒旅歸四布注
旅下士也司徒使下士歸四方之賻布夫子曰可也注
時人皆貪善其能廉讀賵曾子曰非古也是再告也注
曽子言喪禮袒而讀賵賓致命將行主人之史又讀賵
所以存録之疏正義曰此一節論喪不貪利之事孟獻/子之䘮送終既具賻布有餘其家臣司
[008-21a]
徒敬子禀承主人之意使旅下士歸還四方賻主人之/泉布也謂四方賻者泉布本助䘮用今既有餘故歸還
之也時人皆貪獻子之家獨能如此故夫子曰可也善/其能亷皇氏以為獻子有餘布歸之於君君令國之司
徒歸賻於四方案春秋魯上卿季氏也仲孫蔑之卒季/氏無諡曰敬子者皇氏之言非也熊氏以為獻子家臣
為司徒故左傳叔孫氏之司馬/鬷戾是家臣亦有司徒司馬也
成子髙寢疾注成子髙齊大夫國成伯髙父也慶遺入
請曰子之病革矣如至乎大病則如之何注觀其意革
急也遺慶封之族音義遺于季反又如/字革紀力反子高曰吾聞之
也生有益於人死不害於人吾縱生無益於人吾可以
[008-21b]
死害於人乎哉我死則擇不食之地而葬我焉注不食
謂不墾耕音義墾苦/狠反疏正義曰此一節論臨死不忘儉/之事注正義曰知齊大夫者以
其有慶遺入請齊有慶氏故知是齊大夫齊有國子高/故知姓國又見齊世本懿伯生貞孟貞孟生成伯髙父
國氏以/此知也
子夏問諸夫子曰居君之母與妻之喪居處言語飲食
衎爾注衎爾自得貌為小君惻隠不能至音義衎苦旦/反注同
為于偽反下為之殷/為其久為君服同賓客至無所館夫子曰生於我乎
館死於我乎殯注仁者不厄人疏正義曰此一節論臣/服小君儀容之事上
[008-22a]
子夏問居君之母與妻之䘮此居處言/語是夫子答辭不云子曰者記人略也
國子髙曰葬也者藏也藏也者欲人之弗得見也是故
衣足以飾身棺周於衣椁周於棺土周於椁注言皆所
以為深邃難人發見之也國子髙成子髙也成諡也音
義邃先遂反難乃旦反/見如字又賢遍反反壤樹之哉注反覆也怪不如
大古也而反封樹之意在於儉非周禮音義壤而丈反/復扶又反
舊音服非/大音泰疏正義曰此一節論重古非今之事子髙之/意人死可惡故備以衣衾棺椁欲其深邃
不使人知今乃反更封壤為墳而種樹以標之哉言不/當封壤種樹也國子意在於儉非周禮之法注正義曰
[008-22b]
唐虞以上謂之大古易繫辭云古之葬者厚衣之/以薪不封不樹今既封樹故云怪不如大古也
孔子之喪有自燕來觀者舎於子夏氏子夏曰聖人之
葬人與人之葬聖人也子何觀焉注與及也音義燕烏/田反
昔者夫子言之曰吾見封之若堂者矣注封築土為壟
堂形四方而髙音義壟力/勇反見若坊者矣注坊形旁殺平
上而長音義坊音防殺色/戒反下同見若覆夏屋者矣注覆謂茨
瓦也夏屋今之門廡也其形旁廣而卑音義茨徐在私/反茅覆屋
廡音武卑如/字又音婢見若斧者矣注斧形旁殺刃上而長從若
[008-23a]
斧者焉注孔子以為刃上難登狹又易為功音義狹户/甲反
易以/豉反馬鬛封之謂也注俗聞名音義鬛力/輒反今一日而三
斬板而已封注板盖廣二尺長六尺斬板謂斷莫縮也
三斷止之旁殺盖高四尺其廣袤未聞也詩云縮板以
載音義斷音短下同上時掌反下以上同/廣袤古曠反下音茂徐又亡侯反尚行夫子之
志乎哉注尚庶㡬也疏正義曰此一節論葬夫子封墳/之法燕國人聞葬聖人恐有異
禮故從燕來魯觀之舍於子夏氏舍住也燕人來住子/夏家也子夏曰聖人之葬人與人之葬聖人也子何觀
焉與及也子夏謂燕人云若聖人葬人及人葬聖人皆/用一禮而子遠來何所觀乎王肅云聖人葬人與屬上
[008-23b]
句以言若聖人葬人與則人庶有異聞得來觀者若人/之葬聖人與凡人何異而子何觀之然公西赤為志徧
用三王禮子夏謂葬聖人與凡人不異者今謂聖凡相/葬禮儀不殊而孔子葬異此是賢葬聖師别自表義不
施世為法而子夏恐燕人學斆此禮故懸而拒之云其/禮本應如一也而下又述昔聞夫子見四封之異者此
處可共是許燕人學之故備陳其教以赴逺觀之意昔/者夫子言之曰吾見封之若堂者矣旣已語燕人無觀
又此歴述孔子之言者欲以此語與燕人為法封謂墳/之也若如堂基四方而高見若坊者矣坊堤也堤坊水
上平而兩旁殺其南北長也言又見有築墳形如坊者/也見若覆夏屋者矣殷人以來始屋四阿夏家之屋唯
兩下而已無四阿如漢之門廡又言見其封墳如覆夏/屋唯兩下而殺卑而寛廣又見封如斧之形其刃嚮上
長而高也旣言四墳之異夫子之意從若斧者焉以為/刃上難登狹又易為功力子夏既道從若斧形恐燕人
[008-24a]
不識故舉俗稱馬鬛封之謂也以語燕人馬騣鬛之上/其肉薄封形似之今一日而三斬板子夏前述明夫子
語又引今㑹古竟更述其今葬孔子既是從斧之墳今/一日者謂今作孔子墳正用一日之功儉約不假多時
於一日之中而三斬板者謂作墳法也築墳之法所安/板側於兩邊而用繩約板令立後復内土於板之上中
央築之令土與板平則斬所約板繩斷而更置於見築/土上又載土其中三徧如此其墳乃成故云今一日而
三斬板也而已封者謂三徧設板築土而止已其封也/故鄭注板蓋廣二尺長六尺板廣二尺疊側三板應高
六尺而云四尺者但形旁衺漸斂上狹下舒如斧刃之/形使三板取高四尺以合周制也尚行夫子之志乎哉
者尚庶㡬也言今一日三斬板是庶㡬慕行於孔子平/生所志也以示燕人注正義曰知板蓋廣二尺案祭義
曰築宫仭有三尺是牆高一丈公羊傳云五板為堵則/板廣二尺故五板高一丈也知板長六尺者以春秋左
[008-24b]
氏說雉長三丈髙一丈公羊傳云五板為堵五堵為雉/按五堵而為雉則堵長六尺故詩箋云雉長三丈則板
六尺知蓋高四尺者以上合葬於防崇四尺今葬夫子/不可過之又板廣二尺三板斜殺唯高四尺耳其東西
之廣南北之袤則未聞也引詩縮板以載是大雅綿之/篇也引之者證縮為約板之繩孫毓難云孔子墓魯城
北門外西墳四方前高後下形似卧斧高八九尺今無/馬鬛封之形不止于三板記似誤者孫毓云據當時所
見其墳或後人增益不/與原葬墳同無足怪者
婦人不葛帶注婦人質不變重者至期除之卒哭變絰
而已疏正義曰此論齊斬婦人帶要絰也葬後卒哭變/麻易葛而婦人重要而質不變所重故不葛帶
至期除之卒哭直變絰而已大功以下輕至卒哭並/變為葛與男子同絰首絰也婦人輕首重要故也
[008-25a]
有薦新如朔奠注重新物為之殷奠疏正義曰薦新謂/未葬中間得新
味而薦亡者如朔奠者謂未葬前月朔大奠於殯宫者/大奠則牲饌豐也朔禮視大斂士則特豚三鼎今若有
新物及五榖始熟薦於亡者則其禮牲物如朔之/奠也大夫以上則朔望大奠若士但朔而不望
既葬各以其服除注卒哭當變衰麻者變之或有除者
不視主人疏正義曰既葬謂三月葬竟後至卒哭重親/各隨所受而變服若三月之親至三月數
滿應除者葬竞各自除不待主人/卒哭之變故云各以其服除也
池視重霤注如屋之有承霤也承霤以木為之用行水
亦宫之飾也栁宫象也以竹為池衣以青布縣銅魚焉
[008-25b]
今宫中有承霤云以銅為之音義重直容反/衣于既反疏正義曰/池者柳
車之池也重霤者屋承霤也以木為之承於屋霤入此/木中又從木中而霤於地故謂此木為重霤也天子則
四注四靣為重霤諸侯四注重霤則差降去後餘三大/夫唯餘前後二士則唯一在前而生時既屋有重霤以
行水死時柳車亦象宫室而在車覆鼈甲之下牆帷之/上織竹為之形如籠衣以青布以承鼈甲名之為池以
象重霤方面之數/各視生時重霤
君即位而為椑注椑謂杝棺親尸者椑堅著之言也言
天子椑内又有水兕革棺音義椑蒲歴反徐戻益反親/尸棺杝音移著直畧反
兕徐/里反嵗一漆之注若未成然音義漆音/七藏焉注虛之不
[008-26a]
令音義令力政反/本又作合疏正義曰此一節論人君尊即位得/為棺之事君諸侯也言諸侯則王
可知也椑柂棺也漆之堅强甓甓然也人君無論少長/而體尊備物故亦即位而造為此棺也椑謂杝棺親尸
者也古者天子椑内有水兕而諸侯無但用柂在内以/親尸也歳一漆之者雖為尊得造交未供用故不欲即
成但每年一漆示如未成也唯云漆杝則知不漆柂棺/外屬等藏焉者棺中不欲空虚如急有待也虚之不令
也令善也言若虚空便為不善故藏物於其中一本為/虚之不合者謂不以蓋合覆其土既不合覆不欲令人
見故/藏焉
復楔齒綴足飯設飾帷堂並作注設飾謂遷尸又加新
衣音義楔悉節反綴竹劣反又音/竹衛反飯煩晚反唅也父兄命赴者注謂大
[008-26b]
夫以上者士主人親命之疏正義曰此一節論始死之/事復招魂也楔柱也招魂
之後用角柶柱亡人之齒令開使含時不閉也綴足者/復用燕几綴亡人之足令直使著屨時不辟戾也飯者
飯食也設飾者謂襲斂遷尸之時乃又加著新衣也帷/堂者謂小斂時並作者作起為也自復以下諸事並起
以帷堂故云並作父兄命赴者亦復後之事赴謂死者/生時於他人有恩識者今死則其家宜使人徃相赴告
也士䘮禮則孝子自命赴者若大夫以上則父兄命之/也何以然尊許其病深故使人代命之也雖代命之猶
書孝子/名也
君復於小寢大寢小祖大祖庫門四郊注尊者求之備
也亦他日所嘗有事疏正義曰此一節論人君禮備復/處又多自小寢以下明招魂處
[008-27a]
所也君王侯也於小寢者前曰廟後曰寢爾雅云室有/東西廂曰廟無東西廂有室曰寢此小寢者所謂髙祖
以下寢也王侯同大寢謂天子始祖諸侯太祖也小祖/高祖以下廟也王侯同太祖天子始祖諸侯太祖廟也
兩言於廟求神備也周禮夏采以冕服復於太祖廟是/也其小廟則祭僕復之其小寢大寢則𨽻僕復之故祭
僕云復於小廟鄭注云小廟髙祖以下也𨽻僕云復于/小寢大寢注云小寢髙祖以下廟之寢也始祖曰大寢
四郊則夏采復之故夏采云乘車建綏復於四郊此天/子之事也其諸侯復則小臣故䘮大記云小臣復案周
禮内小臣職小臣上士四人案雜記云復西上注各如/其命數上公九命侯伯七命則小臣不足明更有餘官
又復人雖依命數復處既多則復/人不足當於此復了更轉嚮他處
喪不剥奠也與祭肉也與注剥猶倮也有牲肉則巾之
[008-27b]
為其久設塵埃加也脯醢之奠不巾音義剝邦角反與/音餘下同倮
力果反謂不巾/覆也埃音哀疏正義曰此一節論祭肉不可露見之/事剝猶倮露也言䘮奠脯醢不復設
巾可得倮露與是語辭謂䘮不倮露奠者為有祭肉也/無祭肉即得倮露注正義曰案士䘮禮小斂陳一鼎小
斂既奠於尸東祝受巾巾之是有牲肉則巾之也士䘮/禮又云始死脯醢醴酒奠於尸東無巾又殯後朝夕乃
奠醴酒脯醢如初設不巾是脯醢醴酒不巾也案既夕/禮柩朝廟重先奠後奠設如初巾之此亦脯醢之奠巾
之者為其在堂恐埃塵故雖脯醢亦巾/之此文脯醢之奠不巾者據室内也
既殯旬而布材與明器注木工宜乾腊且豫暴材椁材
也音義腊音/昔疏正義曰此一節論䘮禮須豫暴之事既/殯旬謂殯後十日也而布材與明器者
[008-28a]
布班也材謂椁材也殯後十日而班布告下覓椁材及/送葬明器之材或云布其木宜乾腊故須豫暴之也士
䘮禮筮宅吉左還椁獻明/器之材于殯門外是也
朝奠日出夕奠逮日注隂陽交接庶㡬遇之音義逮音/代或
大計/反父母之喪哭無時使必知其反也注謂既練或時
為君服金革之事反必有祭疏正義曰禮哭無時有三/種一是初䘮未殯之前
哭不絶聲二是殯後除朝夕之外廬中思憶則哭三是/小祥之後哀至而哭或一日二日而無復朝夕之時也
此云哭無時謂小祥之後也何以知然下云使必知其/反是其可使之時也使必知其反也者使謂君使之也
既小祥哭無時其時可為君所使服金革之事也反還/也若為使還家當必設祭告親之神令知其反亦出必
[008-28b]
告反必靣之義也注正義曰謂既練或時為君服金革/之事反必有祭者禮運云三年之䘮期不使公羊傳亦
期不使是知期内不使則期外可使也而曾子問云卒/哭服金革之事無辟此魯侯有為為之也䘮大記云卒
哭而服金革之事鄭云權禮/也是知卒哭而使非正禮也
練練衣黄裏縓緣注小祥練冠練中衣以黄為内縓為
飾黄之色卑於纁縓纁之類明外除音義縓元絹反淺/赤色今之紅
也緣悦絹反下注同/薰本又作纁許云反葛要絰繩屨無絇角瑱注瑱充耳
也吉時以玉人君有瑱音義要絰一遥反下注小要同/下大結反絇其俱反屨頭
飾瑱吐/練反鹿裘衡長袪注衡當為横字之誤也袪謂褎緣
[008-29a]
袂口也練而為裘横廣之又長之又為袪則先時狹短
無袪可知吉時麛裘音義衡依注作横華彭反下衡三/同袪起魚反一音丘據反褎
本又作袖音徐/秀反袂面世反袪裼之可也注裼表裘也有袪而裼之
備飾也玉藻曰麛裘青豻褎絞衣以裼之鹿裘亦用絞
乎音義裼音昔麛音迷本又作麑同鹿子/也豻音岸胡地野犬絞户交反疏正義曰練/小祥也小
祥而著練冠練中衣故曰練也練衣者練為中衣黄裏/者黄為中衣裏也正服不可變中衣非正服但承衰而
已故小祥而為之黄袷裏也縓緣者縓為淺絳色也緣/謂中衣領及褎緣也裏用黄而領緣用縓者領緣外也
明其外除故飾見外也葛要絰者亦小祥後事也小祥/男子去葛絰唯餘要葛也繩屨者謂父母喪菅屨卒哭
[008-29b]
受齊衰蒯藨屨至小祥受大功繩麻屨也無絇屨頭飾/也吉有喪無角瑱者瑱充耳也人君平常吉用玉為之
以掩於耳在初喪亦無至小祥微飾以角為之鹿裘者/亦小祥後也為冬時吉凶衣裏皆有裘吉時則貴賤有
異喪時則同用大鹿皮為之鹿皮色白與喪相宜也衡/長袪者衡横也袪褎緣口也小祥之前裘狹而短袂又
無袪至小祥稍飾則更易作横廣大者也又長之又設/其袪也練而為裘者為猶作也前時已有裘但短小至
小祥更作大長者横廣之又長之為袪更新造之又加/此三法也袪裼之可也者裼謂裘上又加衣也吉時裘
上皆有裼衣喪已後既凶質雖有裘裘上未有裼衣至/小祥裘既横長又有袪為吉轉文故加裼之可也案如
此文明小祥時外有衰衰内有練中衣中衣内有裼衣/裼衣内有鹿裘鹿裘内自有常著襦衣注正義曰纁是
赤色也其色華美黄雖是正色卑質於纁爾雅釋器云/二染謂之縓三染謂之纁故言纁類也華者在外故云
[008-30a]
明外除吉時以玉人君有瑱者案吉時君大夫士皆有/瑱此唯云人君有瑱者以經云角瑱故鄭云吉時以玉
據人君吉時又云人君有瑱故知人臣凶時無瑱引玉/藻曰麛裘青豻者以此經鹿裘直云裼之可不知裼用
何衣大者曰鹿小者曰麛同類之物麛裘既用絞為裼/則鹿裘亦用絞乎乎者疑辭然麛裘用青豻為褎則鹿
裘之褎亦/用青豻也
有殯聞逺兄弟之喪雖緦必徃注親骨肉也非兄弟雖
鄰不徃注疏無親也所識其兄弟不同居者皆弔注就
其家弔之成恩舊也疏正義曰此一節論哭弔之事所/識其兄弟不同居者皆弔者此
文連上有殯之下若其骨血兄弟雖緦必往若其非兄/弟骨血疏外之人雖鄰不往今有既非兄弟又非疏外
[008-30b]
乎生所共知識往來同恩好今若身死者兄弟雖不同/居亦就往弔之成其死者之恩舊也其死者兄弟不同
居尚往弔之則死者子孫就弔可知舉疏以見親也已/有殯得弔之者以其死者與我有恩舊也皇氏以為别
更起文不連有殯之事所識者謂識其死者之兄弟是/小功以下之親既識兄弟雖不同居皆一一就弔之未
知然否故/兩存焉
天子之棺四重注尚深邃也諸公三重諸侯再重大夫
一重士不重音義重直龍反注皆/同邃雖遂反水兕革棺被之其厚
三寸注以水牛兕牛之革以為棺被革各厚三寸合六
寸也此為一重音義被皮寄反注同厚胡豆反/度厚薄曰厚皆同此音杝棺一
[008-31a]
注所謂椑棺也爾雅曰椵杝音義杝羊支反木/名椴徒亂反梓棺二
注所謂屬與大棺音義梓音子/屬音燭四者皆周注周帀也凡
棺因能溼之物音義帀本又作匝同子/答反能溼乃代反棺束縮二衡三
衽每束一注衡亦當為横衽今小要衽或作漆或作髹
音義衽而審反又而鴆反/髹又作髤許求反柏椁以端長六尺注以端題
湊也其方蓋一尺音義題徒低反頭也/湊七豆反聚也疏正義曰此一/節論天子諸
侯以下棺椁厚薄長短之事天子之棺四重者尊者尚/深邃也四重者水牛兕牛皮二物為一重也又杝為第
二重也又屬為第三重也又大棺為第四重也四重凡/五物也以次而差之上公三重則去水牛餘兕杝屬大
[008-31b]
棺也侯伯子男再重又去兕餘杝屬大棺大夫一重又/去杝餘屬大棺也士不重又去屬唯單用大棺也天子
大棺厚八寸屬六寸椑四寸又二皮六寸合二尺四寸/也上公去水牛之三寸餘兕椑屬大棺則合二尺一寸
諸侯又去兕之三寸餘合一尺八寸也列國上卿又除/椑四寸餘合一尺四寸也大夫大棺六寸屬四寸合一
尺士則不重但大棺六寸耳故庶人四寸矣而天子卿/大夫文不見有通者云天子卿大夫並與列國君同若
天子之士與諸侯大夫同也喪質不得依吉時祭服也/若吉時祭服則天于臣與諸侯同然春秋時多僭趙簡
子言罰乃不設屬椑非也水兕二皮並不能厚三寸故/合被之令各厚三寸也二皮能溼故最在裏近尸也杝
棺一者椴也材亦能溼故次皮也杝唯一種故云一也/諸侯無革則杝親尸也所謂梓棺也即前言君即位為
椑是也杝即椴木鄭引爾雅曰椴杝一物二名名椴又/名杝也梓棺二者杝棺之外又有屬棺屬棺之外又有
[008-32a]
大棺大棺與屬棺並用梓故云二也則喪大記云屬六/寸大棺八寸也四者皆周者四四重也周帀也謂四重
之棺上下四方悉周帀也唯椁不周下有茵上有抗席/故也棺束者古棺木無釘故用皮束合之縮二者縮縱
也縱束者用二行也衡三者横束者三行也衽每束一/者衽小要也其形兩頭廣中央小也既不用釘棺但先
鑿棺邊及兩頭合際處作坎形則以小要連之令固棺/並相對每束之處以一行之衽連之若竪束之處則竪
著其衽以連棺蓋及底之木使與棺頭尾之材相固漢/時呼衽為小要也柏椁者謂為椁用柏也天子柏諸侯
松大夫柏士雜木也鄭注方相職云天子椁柏黄腸為/裏而表以石焉以端者端猶頭也積柏材作椁並葺材
頭也故云以端長六尺者天子椁材每段長六尺而方/一尺天子以下庶人以上鄭注喪大記具之注正義曰
衽或作漆或作髹者經之衽字諸禮記本或有作漆字/者或有作髹字者以端者以此木之端首題湊嚮内知
[008-32b]
其方蓋一尺者以庶人四寸之棺五寸之椁椁厚於棺/一寸案喪大記君大棺八寸君謂諸侯則天子之大棺
或當九寸其椁厚一尺故云其方蓋一尺則椁之厚也/如鄭此言椁材並皆從下壘至上始為題湊湊嚮也言
木之頭相嚮而作四阿也如此乃得椁之厚薄與棺相/凖皇氏以為壘椁材從下即題湊郭六尺與椁全不相
應又鄭何云其方蓋/一尺皇氏之義非也
天子之哭諸侯也爵弁絰䊷衣注服士之祭服以哭之
明為變也天子至尊不見尸柩不弔服麻不加於采此
言絰衍字也時人間有弁絰因云之耳周禮王弔諸侯
弁絰緦衰也音義䊷本又作緇又作純同側其反為于/偽反下文及注為其變皆同衍以善
[008-33a]
反/或曰使有司哭之注非也哀戚之事不可虛為之不
以樂食注蓋謂殯斂之間疏正義曰此一節論天子哭/諸侯之事或曰使有司哭
之者或人云天子不自哭但令有司哭之耳非也為之/不以樂食此是記者之言非復或人之說也天子食有
樂今哭諸侯故食不復奏樂也此不以樂食者蓋謂殯/斂之間鄭以意斷不用樂之期也諸侯五日殯也然諸
侯為其臣或至葬不食肉卒哭不舉樂蓋臣少而已卑/不得同王也注正義曰天子至尊不見尸柩不弔服者
薨在本國天子遥哭之不親見尸柩不服緦衰弔而服/爵弁䊷衣䊷衣絲衣也則諸侯以下雖不見尸柩仍弔
服/也
天子之殯也菆塗龍輴以椁注菆木以周龍輴加椁而
[008-33b]
塗之天子殯以輴車畫轅為龍音義菆才官反輴勑/倫反轅音袁加
斧于椁上畢塗屋注斧謂之黼白黒文也以刺繡於縿
幕加椁以覆棺已乃屋其上盡塗之音義黼音甫刺七/亦反縿音消
幕音/莫天子之禮也疏正義曰此一節論菆塗為古天子/殯法也菆叢也謂用木菆棺而四
面塗之故云菆塗也龍輴者殯時輴車載柩而畫轅為/龍故云龍輴也以椁者亦題湊菆木象椁之形故云以
椁加斧于椁上者斧謂繡覆棺之衣為斧文也先菆四/面為椁使上與棺齊而上猶開也以棺衣從椁上入覆
於棺故云加斧于椁上也畢塗屋者畢盡也斧覆既竟/又四注為屋覆上而下四面盡塗之也故云畢塗屋鄭
云菆木以周龍輴者謂叢衆木直壘周龍/輴至上乃題湊則諸侯至上不題湊也
[008-34a]
唯天子之喪有别姓而哭注使諸侯同姓異姓庶姓相
從而為位别於朝覲來時朝覲爵同同位音義别彼列/反注同
朝直遙/反下同疏正義曰此一節論哭天子之事各依文解之/注正義曰異姓者鄭注周禮云王昏姻甥舅
庶姓者謂與王無親者此言朝覲爵同同位則不分别/同姓異姓然覲禮諸侯受舍於朝同姓西面異姓東面
鄭注云分别同姓異姓受之將有先後也與此不同者/覲禮先公而後侯先侯而後伯是亦爵同同位位就同
姓之中先爵尊/耳與此無别
魯哀公誄孔丘曰天不遺耆老莫相予位焉嗚呼哀哉
尼父注誄其行以為諡也莫無也相佐也言孔子死無
[008-34b]
佐助我處位者尼父因其字以為之諡音義誄力軌反/耆巨支反
相息亮反注同父/音甫行下孟反疏正義曰此一節論哀公誄孔子之/事孔子以哀公十六年夏四月己
丑日卒哀公欲為作諡作諡宜先列其生時行狀謂之/為誄曰天不遺耆老莫相予位焉者作誄辭也遺置也
耆老謂孔子也莫無也相佐也言上天不置孔子故無/復佐助我處於位也嗚呼哀哉者傷痛之辭也尼父者
尼則諡也父且字甫是丈夫/之美稱稱字而諡之尼父也
國亡大縣邑公卿大夫士皆厭冠哭於大廟三日君不
舉注軍敗失地以䘮歸也厭冠今䘮冠其服未聞音義
大縣郡縣之縣厭于/葉反注同大音泰或曰君舉而哭於后土注后土社
[008-35a]
也疏正義曰此一節論人君為國致憂之事國亡大縣/邑者亡失也國之軍敗亡失土邑也公卿大夫士
皆厭冠哭於大廟三日者公孤也士喪禮云公卿大夫/繼主人鄭云公大國之孤四命者是也厭冠喪冠也國
既失地是諸侯無徳所招故諸臣皆著喪冠而哭於君/之大廟三日也失地為先祖所哀故在廟也君不舉者
舉謂舉樂也臣入廟三日哭故君亦三日不舉樂也或/曰君舉而哭於后土者后土社也又有或者言亦舉樂
而自於社中哭之社主土故也然二處之哭鄭皆不非/未知孰是庾蔚云舉者謂舉饌引周禮膳夫王日一舉
又王齊日三舉注云殺牲盛饌曰/舉案庾蔚及前通合而為用也
孔子惡野哭者注為其變衆周禮銜枚氏掌禁野呌呼
歎呼於國中者行歌哭於國中之道者音義惡烏路反/銜枚上音
[008-35b]
咸下木杯反呼/火故火胡二反疏正義曰哭非其地謂之/野為變衆故惡之也
未仕者不敢税人如税人則以父兄之命注不專家財
也税謂遺于人音義税始鋭反謂以物/遺人也遺維季反疏正義曰此論/人子之法也
税人謂以物遺人也未仕未尊則亦不敢專家財餉人/也如税人謂己仕者也雖得遺人亦當必稱父兄以將
遺/之
士備入而后朝夕踊注備猶盡也國君之䘮嫌主人哭
入則踊疏正義曰此一節論君喪羣臣朝夕哭踊之事/備盡也國君喪羣臣則朝夕即位哭踊嗣君
孝子雖先入即位哭必待諸臣皆入列位畢後乃俱踊/者也士卑最後故舉士入為畢也所入有前後必相待
[008-36a]
踊者孝子哀深故前入也/踊須相視為節故俟齊也
祥而縞注縞冠素紕也音義縞古老反注/同紕避支反是月禫徙月
樂注言禫明月可以用樂音義禫大感反/樂音岳疏正義曰祥/大祥也縞
謂縞冠大祥日著之故小記除成喪者其祭朝服縞冠/是也是月禫徙月樂者鄭志曰既禫徙月而樂作禮之
正也孔子五日彈琴自省樂哀未忘耳踰月可以歌皆/自身踰月所為也此非當月所受樂若既禫始得備樂
而在心猶未忘能歡徙月之樂極/歡也哀殺有漸是以樂亦隨之也
君於士有賜帟注帟幕之小者所以承塵賜之則張於
殯上大夫以上幕人職供焉音義帟音亦共音/恭本亦作供疏正義/曰賜
[008-36b]
恩賜也帟者幕之小者也大夫以上喪則幕/人職供之也士唯有君恩賜之乃得有帟也
禮記注疏卷八
[008-37a]
禮記注疏卷八考證
公叔文子升於瑕丘注名拔○臣召南/按注据世本名
拔陸氏音蒲八反是也朱子論語集註作公孫枝以
字相近而誤
食於有喪者之側○應鏞曰食字上疑脫孔子字
夫子制於中都注疏故周禮太宰職云諸侯立三卿五
大夫也○臣召南/按太宰職云設其參傅其伍注云
參謂卿三人伍謂大夫五人此文當作大宰職注云
[008-37b]
刋本誤脱注字耳
夫明器鬼器也疏故用恭敬之器空空空/送之○臣召/
南/按文義與上叚相對此句當作故用人器送之刋
本因誤有重複致誤有闕文耳
仲梁子注魯人也○臣召南/按仲梁子是六國時魯人
詩定之方中注引仲梁子正義曰鄭志張逸問仲梁
子何時人答曰先師魯人當六國時在毛公前
小斂之奠○臣召南/按此自為一章舊本誤接仲梁子
[008-38a]
下
讀賵○此亦自為一章注下應有疏而無之刋本遂接
孟獻子章而誤録其疏於下
賔客至無所館○此亦自為一章刋本因無疏誤接上
章
子夏曰聖人之葬人句/與人之葬聖人也句/子何觀焉
○臣召南/按此鄭注句讀也疏引王肅曰聖人葬人
與屬上句則與字音餘義勝於鄭故陳澔從王肅讀
[008-38b]
嗚呼哀哉尼父注尼父因其字以為之諡○臣召南/按
字非諡也鄭注太曲左傳疏曰此傳惟說誄辭不言
作諡傳記羣書皆不載孔子之諡蓋惟累其美行示
已傷悼之情而賜之命耳不為之諡故書傳無稱焉
鄭注禮記云因其字以為之諡謂孔子為尼父鄭錯
讀左傳云以字為諡遂復妄為此解按穎達此疏可
謂直紏鄭違矣本文疏乃復依阿鄭氏不言其失何
耶又按鄭言因字為諡旣以誤讀左氏衆仲之言復
[008-39a]
因穀梁說孔父為字諡遂疑與尼父相類然孔父非
諡先儒已早疑穀梁矣謂尼父即諡可乎
[008-39b]
禮記注疏卷八考證
