[011-1a] 
欽定四庫全書
禮記注疏卷十一
漢鄭氏注 唐陸德明音義 孔穎達疏
王制
王者之制祿爵公侯伯子男凡五等諸侯之上大夫卿
下大夫上士中士下士凡五等注二五象五行剛柔十
日祿所受食爵秩次也上大夫曰卿音義王者如字徐/于況反十日
人一/反疏正義曰此一經論為王者之制祿爵公侯卿大/夫以下及士之法凡王者之制度祿爵為重其
[011-1b]
食祿受爵之人有公侯伯子男並南面之君凡五等也/其諸侯之下北面之臣有上大夫卿有下大夫有上士
有中士有下士凡五等也南面之君五者法五行之剛/日北面之臣五者法五行之柔日不以王朝之臣而以
諸侯臣者王朝之臣本是事王今王制統天下故不自/在其數謂制統天下之君及天下之臣取君臣自相對
故不取王臣也此作記者雖記虞氏皇而祭之文大都/總記三王制度故言王者之制不云帝皇制也不云天
子制者白虎通云王是天子爵號穀梁傳曰王者仁義/歸往曰王以其身有仁義衆所歸往謂之王王者制統
海内故云王制不云天子制也凡王者不得稱官故學/記云大德不官而得稱職故詩云衮職有闕考工記云
國有六職坐而論道謂之王公是也此並互文以見義/旣天子不官亦當不主一職若以主天下為職亦得管
天下為官矣祿者榖也故鄭注司祿云祿之言榖年榖/豐乃後制禄援神契云禄者録也白虎通云禄者録也
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上以收録接下下以名録謹以事上是也爵者盡也熊/氏以爵盡其才而用之故白虎通云爵者盡也所以盡
人才是也案下文云位定然後祿之又大司徒云十有/一曰以賢制爵十有二曰以庸制禄並祿在爵後此祿
在爵前者祿是田財之物班布在下最是國之重事須/裁節得所王者制度重之故在於先故此經下文先云
天子之田乃云諸侯之田次云制農田又云下士視上/農夫祿又云君十卿禄並先言祿下始云次國上卿當
大國中卿是後云爵也熊氏皇氏以為試功之祿故在/爵前案此王者制度必當舉其正禮何得唯明試功之
祿下云君十卿祿豈試功乎熊氏皇氏之說於義疑也/公者按元命包云公者為言平也公平正直侯者候也
候王順逆伯者伯之為言白也明白於德也子者奉恩/宣德男者任功立業此五等者謂虞夏及周制殷則三
等公侯伯也此公侯伯子男獨以侯為名而稱諸侯者/舉中而言又爾雅侯為君故以侯言之伯亦居中不言
[011-2b]
諸伯者嫌是東西二伯及九州之伯故也上大夫卿者/見下文云下大夫倍上士卿四大夫祿是下大夫之上
則有卿故知上大夫卽卿也此上大夫卿外惟有下大/夫所以下文除卿之外更有上大夫下大夫者謂就下
大夫之中更分為上下耳卿者白虎通云卿之言嚮也/為人所歸嚮大夫者達人謂扶達於人士者事也皇氏
熊氏皆為任職事其大夫之稱亦得兼三公故詩云三/事大夫謂三公也上大夫卿亦兼孤也故春秋陽處父
為太傅經云晉殺其大夫陽處父是也孤亦稱公故鄉/飲酒禮云公三重是孤也卿亦得稱公故春秋襄三十
年傳云鄭伯有之臣稱伯有曰吾公在壑谷士旣命同/而分為三等者言士職卑德薄義取漸進故細分為三
卿與大夫德髙位顯各有别命不復細分其諸侯以下/及三公至士總而言之皆謂之官官者管也以管領為
名若指其所主則謂之職故周禮云設官分職通卿大/夫士也知諸侯亦為官者尚書周官云唐虞稽古建官
[011-3a]
惟百下云外有州牧侯伯是州牧侯伯亦為官也若細/而言之諸侯非偏有所主則非官也故學記云大德不
官注云天子諸侯是也諸侯亦稱職故左傳云小有述/職大有巡功述職謂諸侯朝天子是諸侯稱職也其爵
則殷以前大夫以上有爵故士冠禮云古者生無爵死/無諡謂士也周則士亦有爵故鄭注周制以士為爵死
猶不為諡耳是也注正義曰知象陰陽者案元命包云/周爵五等法五精注云五精是其總法五行分之則法
五剛甲丙戊庚壬其諸侯之/臣法五柔乙丁己辛癸是也
天子之田方千里注象日月之大亦取晷同也此謂縣
内以祿公卿大夫元士音義晷音軌/日影公侯田方百里伯
七十里子男五十里不能五十里者不合於天子附於
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諸侯曰附庸天子之三公之田視公侯天子之卿視伯
天子之大夫視子男天子之元士視附庸注皆象星辰
之大小也不合謂不朝㑹也小城曰附庸附庸者以國
事附於大國未能以其名通也視猶比也元善也善士
謂命士也此地殷所因夏爵三等之制也殷有鬼侯梅
伯春秋變周之文從殷之質合伯子男以為一則殷爵
三等者公侯伯也異畿内謂之子周武王初定天下更
立五等之爵増以子男而猶因殷之地以九州之界尚
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狹也周公攝政致太平斥大九州之界制禮成武王之
意封王者之後為公及有功之諸侯大者地方五百里
其次侯四百里其次伯三百里其次子二百里其次男
百里所因殷之諸侯亦以功黜陟之其不合者皆益之
地為百里焉是以周世有爵尊而國小爵卑而國大者
唯天子畿内不增以祿羣臣不主為治民音義朝直遙/反卷内
皆同畿求衣反狹音洽後文同太平音泰斥昌石反黜/陟上丑律反下竹力反主為于偽反下為有亦為有同
疏正義曰此一節論天子畿内之田及畿外五等諸侯/及畿内公卿受地多少之法各隨文解之注正義曰
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案元命包云日圎望之廣尺以應千里故云象日月之/大亦取晷同也者案考靈耀云地與星辰四遊升降於
三萬里之中夏至之景尺有五寸是半三萬里得萬五/千里故鄭注司徒云凡日景於地千里而差一寸是千
里同一寸也細而言之就千里之内亦漸漸分數不同/此云同一寸者大略而言之非但象日月大小又取晷
同故云亦云以祿公卿大夫元士者即下文三公之田/視公侯天子之卿視伯以下是也案下注云待封王之
子弟此唯言公卿大夫元士者舉正者言之耳皆象星/辰之大小也者案元命包云王者封國上應列宿之位
注云若角亢為鄭房心為宋之比又云其餘小國不中/星辰者以為附庸是象星辰大小也非但象星辰其百
里者又象雷故援神契云王者之後稱公大國稱侯皆/千乘象雷震百里是取法於雷也其七十里者倍減於
百里五十里者倍減於七十里故孝經云德不倍者不/異其爵功不倍者不異其土故轉相半别優劣云不合
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謂不朝㑹也者謂不得與諸侯集合朝㑹天子也云小/城曰附庸者庸城也謂小國之城不能自通以其國事
附於大國故曰附庸此不能五十里故為小國之城若/詩崇墉言言及易公用射隼于高墉之上是大國之城
亦名庸也云元善也善士謂命士也者案易文言云元/者善之長也故元為善也案周禮注天子上士三命中
士再命下士一命故云善士謂命士則上中下之士皆/稱元士也天子之士所以稱元者異於諸侯之士也周
禮公侯伯之士雖一命不得稱元士其夏殷以上諸侯/之士皆不命也故下文云小國之卿與下大夫一命是
士不得命也云此地殷所因夏爵三等之制也者以夏/㑹諸侯於塗山執玉帛者萬國若不百里七十里五十
里則不得為萬國也故知夏爵三等之制如此經文不/直舉夏時而云殷所因者若經指夏時則下當云萬國
不得云凡九州千七百七十三國故以為殷所因夏爵/三等之制也其國則少於夏也云殷有鬼侯梅伯案明
[011-5b]
堂位云脯鬼侯又吕氏春秋云昔紂為無道殺梅伯而/醢之殺鬼侯而脯之以禮諸侯於廟楚辭云梅伯菹醢
是殷有鬼侯梅伯也鄭引此者證殷有侯有伯二王之/後稱公則殷亦有公可知也云春秋變周之文從殷之
質合伯子男以為一者案公羊傳桓十一年九月鄭忽/出奔衛忽何以名春秋伯子男一也辭無所貶何休云
春秋改周之文從殷之質合伯子男為一云辭無所貶/皆從子春秋之時伯亦得稱子子亦得稱伯今鄭是伯
爵忽若稱子與成君無異則不見在喪之降貶故在喪/降而稱名非為貶責稱名故云辭無所貶何休之意合
伯子男為一皆從稱子也鄭康成此注之意合伯子男/以為一皆稱伯也與何休不同故鄭云殷爵三等者公
侯伯也若殷家夷狄之君大者亦稱伯故書序云巢伯/來朝注云伯爵也南方逺國云則殷爵三等者公侯伯
也者則公百里侯七十里伯五十里也云異畿内謂之/子者畿外既有公侯伯標異畿内特謂之子爵雖為子
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若作三公則受百里之地若作卿則受七十里之地若/作大夫則受五十里之地殷家雖因於夏畿内之制與
夏不同夏之畿内國皆方五十里故鄭注尚書萬國之/數云四百國在畿内是皆五十里殷之畿内據下文有
百里之國九七十里之國二十有一五十里之國六十/有三凡九十三國是與夏不同也張逸問殷爵三等公
侯伯尚書有微子箕子何鄭答云微子箕子實是畿内/采地之爵非畿外治民之君故云子也云周武王初定
天下更立五等之爵增以子男者案尚書武成云列爵/惟五分土惟三旣云列爵惟五故知増以子男也云而
猶因殷之地以九州之界尚狹也者解所以列爵既五/則應五等之土上公五百里以下猶因殷之地公侯百
里伯七十里子男五十里為三等以雖伐紂九州之地/尚隘狹未得五等之封故也云周公攝政致太平斥大
九州之界制禮成武王之意者斥大謂開斥廣大於先/中國方三千里今方七千是斥大九州之界也武王旣
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列爵惟五是意欲為五等之封但為界狹今周公為五/等之封是成武王之意云諸侯大者地方五百里以下
皆大司徒職文云所因殷之諸侯亦以功黜陟之者謂/周之諸侯既以有功封建其國所因殷之諸侯既無大
罪不可以絶滅亦如周之諸侯以勲多少黜退之升陟/之殷之諸侯大者百里今日有功則升陟或二百里或
三百里是陟之也云黜者謂於周家有過諸侯黨紂為/惡者皆黜退之不復得為諸侯或黜減至七十五十里
或有罪黜為附庸也云其不合者皆益之地為百里焉/謂其不以功過黜陟者謂平常諸侯皆益之地使滿百
里焉云周世有爵尊而國小爵卑而國大者張逸疑而/不解以問於鄭鄭答之云設今有五十里之國於此無
功可進無過可退亦就益其地為百里之國爵尊而國/小者若虞虢之君爵為公地方百里爵卑而國大者侯
四百里伯三百里子男二百里皆大於虞虢鄭通言男/亦二百里者據男有功得附庸者言之耳大於虞虢百
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里之意云惟天子畿内不增以祿羣臣不主為治民者/解畿外之地公侯伯子男皆增其地今畿内公卿大夫
采地不增益之者本以禄賜羣臣不須增益其地以其/不主為治民故也外土諸侯本為治民須便民利國故
須增益其封周之畿内有百里之國有五十里之國有/二十五里之國鄭注小司徒云百里之國凡四都五十
里之國凡四縣二十五里之國凡四甸故崔氏云畿内/有百里之國有五十里之國有二十五里之國元命包
云周爵五等法五情春秋三等象三光說者因此以為/文家爵五等質家爵三等若然夏家文應五等虞家質
應三等案虞書輯五瑞修五禮五玉豈復三等乎又禮/緯含文嘉云殷爵三等殷正尚白白者兼正中故三等
夏尚黑亦從三等案孝經夏制而云公侯伯子/男是不為三等也含文嘉之文又不可用也
制農田百畝百畝之分上農夫食九人其次食八人其
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次食七人其次食六人下農夫食五人庶人在官者其
祿以是為差也注農夫皆受田於公田肥墽有五等收
入不同也庶人在官謂府史之屬官長所除不命於天
子國君者分或為糞音義分扶問反食音嗣下同徐音/自差初佳反徐初宜反下注
同墝本又作墽苦交反長丁丈/反下文及注皆同糞方運反諸侯之下士視上農夫
祿足以代其耕也中士倍下士上士倍中士下大夫倍
上士卿四大夫祿君十卿祿次國之卿三大夫祿君十
卿祿小國之卿倍大夫祿君十卿祿注此班祿尊卑之
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差疏正義曰此一節論制農田有上中下以祿庶人在/官及士大夫并卿及君之祿各隨文解之注正義
曰農夫皆受田於公者以經云制農田是王者制度授/農以田是農夫受田於公也云肥墽有五等收入不同
也者案周禮地有九等故司徒上地家七人中地家六/人下地家五人注云有夫有婦然後為家自二人以至
於十人為九等一家男女七人以上則授之以上地所/養者衆也男女五人以下則授之以下地所養者寡也
止以七人六人五人為率者舉中而言如鄭此言上地/家七人者謂中地之上家六人者謂中地之中家五人
者謂中地之下以此推之下地之上家四人下地之中/家三人下地之下家二人則上地之上家十人上地之
中家九人上地之下家八人是有九等從十人而以至/於二人此經地惟五等自九人而下至五人不同者大
司徒所云農夫授田實有九等此據制庶人在官之祿/最下者猶五人故從上農夫至五人而已司徒上地家
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十人此云上農夫食九人者謂上中之地亦為上地卽/上農夫不言上上者欲取九人當下士祿亦與司徒不
異也旣有九等案大司徒不易之地家百畮一易之地/家二百畮再易之地家三百畮地惟有三等者大司徒
言其大綱其實不易一易再易各為三等則九等也案/異義左氏說山林之地九夫為度九度而當一井藪澤
之地九夫為鳩八鳩當一井京陵之地九夫為辨七辨/而當一井淳鹵之地九夫為表六表而當一井疆潦之
地九夫為數五數而當一井偃豬之地九夫為規四規/而當一井原防之地九夫為町三町而當一井隰臯之
地九夫為牧二牧而當一井衍沃之地九夫為井賦法/積四十五除山川坑岸三十六井定出賦者九井則千
里之畿地方百萬井除山川坑岸三十六萬井定出賦/者六十四萬井長轂萬乘如異義此說則方十里凡百
井三十六井為山川坑岸六十四井為平地出稅案鄭/注小司徒成方十里縁邉一里治為溝洫則三十六井
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其餘方八里為甸六十四井出田稅與異義不同者異/義所云通山林藪澤九等而言之鄭注小司徒者據衍
沃平地而言之所以不同也異義九等者據大略國中/有山林至衍沃之等言之周禮九等者據授民地肥瘠
有九等與異義不同也尚書禹貢注云一井上上出九/夫稅上中出八夫稅上下出七夫稅中上出六夫稅中
中出五夫稅中下出四夫稅下上出三夫稅下中出二/夫稅下下出一夫稅所以又有此九等者以禹貢九州
有上中下九等出沒不同故以井田計之以一州當一/井假令冀州上上出九百萬夫之稅兗州下下出一百
萬夫之稅是九州大較相比如此非謂冀州之民皆出/上上兗州之民皆出下下與周禮九等又不同也所以
上農夫得食九人者以史記云上地畝一鐘鐘六斛四/斗百畝百鐘則六百四十斛案食貨志又云上孰其收
自四斛則百畝四百斛也案廩人中歳人食三鬴其九/人之内老幼相通不皆人食三鬴故食九人也其民之
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常稅不過什一又庶民䘮祭費用又少且年有豐儉不/恒上孰崔氏以為畝皆一鐘人恒食四鬴又為什二而
稅又云祭用數之仂者苟欲計算使合其義非也云庶/人在官謂府史之屬者則周禮太宰云府六人史十有
二人云之屬謂工人賈人及胥徒也云官長所除不命/於天子國君者官長謂冡宰為天官之長司徒為地官
之長自所命或若大府為府藏官之長大司樂為樂官/之長是也言所除者謂所命之官除去其舊名籍周禮
注云凡府史以下官長所自辟除以其非九命之内故/知不命於天子國君也若子男之士雖無命亦當命於
國君也以其稱士故也此班祿尊卑之差者經云下士/視上農夫禄足以代其耕也則庶人在官者雖食八人
以下不得代耕故載師有官田謂庶人在官之田大夫/以下位卑祿少故大小國不殊卿與君祿重位尊故祿
隨國之大小為節案周禮天子卿大夫士與諸侯之臣/執贄同則祿亦同也此自下士至小國之卿倍大夫祿
[011-10a]
皆據無采地者言之故鄭答林碩云王畿方千里者凡/九百萬夫之地三分去一定受田者三百萬夫出都家
之田以其餘地之稅祿無田者下士食九人中士食十/八人上士三十六人下大夫七十二人中大夫百四十
四人卿二百/八十八人
次國之上卿位當大國之中中當其下下當其上大夫
小國之上卿位當大國之下卿中當其上大夫下當其
下大夫注此諸侯使卿大夫頫聘並㑹之序也其爵位
同小國在下爵異固在上耳音義頫吐/弔反疏正義曰此一/節論諸侯使
卿大夫士頫聘班序行列之法各隨文解之注正義曰/經文旣稱大國小國大小並在則非是特來故知使卿
[011-10b]
大夫頫聘並㑹也云其位爵同小國在下者爵同謂同/作卿也據經文小國卑於大國故知小國之卿在大國
之卿下云爵異固在上耳者謂大國是大夫小國是卿/則經云小國之卿位當大國之上大夫是小國之卿爵
異於大國之大夫其爵旣異固當在大夫之上必知爵/異小國在上者以其卿執羔大夫執鴈使卿絺冕大夫
𤣥冕故知小國之卿不/得在大國大夫之下也
其有中士下士者數各居其上之三分注謂其為介若
特行而並㑹也居猶當也此據大國而言大國之士為
上次國之士為中小國之士為下士之數國皆二十七
人各三分之上九中九下九以位相當則次國之上士
[011-11a]
當大國之中中當其下小國之上士當大國之下凡非
命士亦無出㑹之事春秋傳謂士為微音義三分如字/為介音界
疏正義曰中士者謂次國之士下士者謂小國之士大/國之士旣分為三分次國小國之士亦分為三分今
大國之士旣定在朝㑹若其有中國之士小國之士者/其行位之數各居其上國之三分之二謂次國以大國
為上而次國上九當大國中九次國中九當大國下九/是當其大國之三分之二小國以次國為上小國上九
當次國中九小國中九當次國下九亦是居上三分之/二也是各居上之三分注正義曰言謂其為介者若聘
禮士介四人是也各特行則隱元年及宋人盟於宿是/也本國出使是行至他國與諸國並㑹也云此據大國
而言者以經必云中士下士不云上士是文以大國為/主以中國下國來當之故知據大國而言云大國之士
[011-11b]
為上次國之士為中小國之士為下者解經之中士為/中國之士下士為下國之士經雖無上士之文以中士
下士類之則上士為大國之士也號上士中士下士之/内各分為上九中九下九言大國之士為上不解經之
上字者自謂次國以大國為上小國以次國為上耳云/凡非命士亦無出㑹之事者卽祭法庶士是也云春秋
傳謂士為微者隱元年及宋人盟於宿公羊/傳云孰及之内之微者也是謂士為微也
凡四海之内九州州方千里州建百里之國三十七十
里之國六十五十里之國百有二十凡二百一十國名
山大澤不以封其餘以為附庸閒田八州州二百一十
國注建立也立大國三十十三公也立次國六十十六
[011-12a]
卿也立小國百二十十二小卿也名山大澤不以封者
與民同財不得障管亦賦稅之而已此大界方三千里
三三而九方千里者九也其一為縣内餘八各立一州
此殷制也周公制禮九州大界方七千里七七四十九
方千里者四十有九也其一為畿内餘四十八八州各
有方千里者六設法一州封地方五百里者不過四謂
之大國又封方四百里者不過六又封方三百里者不
過十一謂之次國又封方二百里者不過二十五及餘
[011-12b]
方百里者謂之小國盈上四等之數并四十六一州二
百一十國則餘方百里者百六十四也凡處地方千里
者五方百里者五十九其餘方百里者四十一附庸地
也音義閒音閑障/之尚反疏正義曰此一節論四海之内九州/州别建國多少及附庸閒田之法
如鄭所注此經云是殷法也周禮則九服夷鎮蕃三服/謂之四海四海之内謂要服以内殷則服數無文則必
不與周同案爾雅釋地云九夷八狄七戎六蠻謂之四/海孫炎云海之言晦晦闇於禮義此言四海之内謂夷
狄之内也地方三千里以開方計之三三如九方千里/者有九其一為天子縣内下文具之以外八州州則方
千里者有一州建百里之國三十是公國也七十里之/國六十是侯國也五十里之國百有二十是伯國也是
[011-13a]
一州凡二百一十國必二百一十國者案元命包云陽/成於三列於七三七二十一故二百一十國也其餘以
為附庸閒田謂置二百一十國外之餘地為附庸閒田/也若封人附於大國謂之附庸若未封人謂之閒田每
州二百一十國所餘之地者則下文云方百里者十方/十里者六十是也注正義曰建是樹立之義故建為立
也云立大國三十十三公也者鄭以天子縣内三公之/國亦百里今畿外大國亦百里是準擬畿内三公之地
故云十三公也每十箇國則準一公是三十國準於三/公也云立次國六十十六卿也者亦以畿内六卿之地
方七十里今畿外次國亦七十里故知準擬六卿言十/於六卿六十也通三孤則謂之九卿據有職事者言之
故為六卿也云立小國百二十十二小卿也者小卿則/天子畿内大夫國方五十里今畿外小國亦五十里是
準擬大夫當十於十二小卿也定本云十十二小卿重/有十字俗本直云十二小卿俗本誤也云名山大澤不
[011-13b]
以封者與民同財者若封諸侯則諸侯為主若不得取/其財物故不封諸侯使民共取故山虞職云令萬民時
斬材有期日是也云不得障管亦賦稅之而已者旣不/封諸侯其諸侯不得障塞管領禁民取物民旣取物隨
其所取賦稅而已故澤虞云使其地之人守其財物以/時入之于玉府是也定本云不得不管亦賦稅而已謂
雖不封諸侯諸侯不得不管若如此解則於而已二字/為妨恐定本誤也云此殷制也者以夏時萬國則地餘
三千里周又中國方七千里今大界三千非夏非周故/云殷制也其實夏之末年亦與殷同方三千里故下云
天子之縣内鄭注云縣内夏時天子所居州界名也又/云夏末旣衰夷狄内侵土地減國數少是也云周公制
禮九州大界方七千里者案大行人邦畿方千里其外/方五百里謂之侯服甸服男服采服衛服要服服五百
里通王畿四面相距為七千里大行人要服已外即云/九州之外謂之蕃國是要服以内為中國也云設法一
[011-14a]
州封地方五百里者不過四者言設法謂假設為法非/實封也故職方云千里封公以方五百里則四公注云
每事言則者設法也是不實封必知不實封者以每州/有四公八州則三十二公周之上公則惟杞宋耳故知
非實封也一州有千里之方六則一箇千里之方為方/百里者百一箇五百里之國為方百里者二十五四箇
二十五用千里之方一是方五百里者不過四也云又/封方四百里者不過六者以一箇四百里之國為方百
里者一十六六箇一十六為九十六是用百里之方九/十六為六箇四百里之國故云方四百里者不過六用
千里之方一猶餘百里之方四云又封方三百里者不/過十一者以一箇三百里之國為方百里者九十一箇
九為九十九是用百里之方九十九故云封方三百里/者不過十一用千里之方一猶餘百里之方一云又封
方二百里者不過二十五者以一箇二百里之國為方/百里者四二十五箇二百里國用千里之方一故云封
[011-14b]
方二百里者不過二十五云盈上四等之數者謂將此/百里小國一百六十四添盈公侯伯子四等之數四十
六則為一州二百一十國也云則餘方百里者百六十/四也者以其上惟云餘方百里者謂之小國不顯其數
多少直言盈上四等之數四等旣有四十六若添滿二/百一十必須百六十四故云方百里者百六十四也云
凡處地方千里者五方百里者五十九者封公則四是/用千里之方一封侯則六又用千里之方一封伯十一
又用千里之方一封子二十五又用千里之方一封男/百又用千里之方一是處地方千里者五男國更須六
十四則應須百里之方六十四但千里之方六封侯之/外猶餘百里之方四千里之方封伯十一之外猶餘百
里之方一是五箇千里之方内總餘百里之方五得為/五箇男國則五箇千里之方更得五十九箇百里之方
是滿六十四也云其餘方百里者四十一附庸地也者/以百里之方百去其五十九故餘四十一也案鄭注大
[011-15a]
司徒云侯附庸九同伯附庸七同子附庸五同男附庸/三同今一州惟有方百里者四十一得備侯伯子男二
百一十國附庸者鄭注司徒云凡諸侯為牧正帥長及/有德者乃有附庸非國國皆有且此云州别二百一十
國及侯附庸九同皆設法而言非實事也注侯附庸九/同者諸侯有功可進為公為四百里之上加九同得進
為五百里也伯於三百里之上加七同得為四百里進/為侯也子於二百里之上加五同得為三百里進為伯
也男於百里之上加三同得為二百里進為子也言同/者謂積累衆附庸而滿同也非謂一附庸居一同也鄭
注司徒云公無附庸以其尊極故也又鄭云魯以/周公之故得兼四等加二十四附庸方七百里也
天子之縣内方百里之國九七十里之國二十有一五
十里之國六十有三凡九十三國名山大澤不以朌其
[011-15b]
餘以祿士以為閒田注縣内夏時天子所居州界名也
殷曰畿詩殷頌曰邦畿千里惟民所止周亦曰畿畿内
大國九者三公之田三為有致仕者副之為六也其餘
三待封王之子弟次國二十一者卿之田六亦為有致
仕者副之為十二又三為三孤之田其餘六亦待封王
之子弟小國六十三大夫之田二十七亦為有致仕者
副之為五十四其餘九亦以待封王之子弟三孤之田
不副者以其無職佐公論道耳雖有致仕猶可卽而謀
[011-16a]
焉朌讀為班音義朌音班/賦也疏正義曰此經明天子縣内/國數多少及祿士之法案
殷之與周稱畿唐虞稱服無云縣者今此特云縣内故/鄭云夏時天子所居州界名也案鄭注益稷云禹㑹諸
侯於塗山執玉帛者萬國四百國在畿内今此畿内惟/有九十三國者蓋夏之一代畿内稱縣當夏禹之初有
四百國至夏之末土地旣減故與禹世不同未知於時/縣内國數多少湯承夏末之後制為九十三國記者言
縣明其承夏之餘國數是殷湯之制故與四百國不同/也名山大澤不以朌者畿外列土諸侯有封建之義故
云不以封畿内之臣旣不世位有朌賜之義故云不以/朌所以不朌者亦為與民共財不障管也雖不障民取
其財物亦入之王府卽周禮山虞澤虞所掌是也其餘/以祿士以為閒田者謂九十三國之餘則下文云其餘
方百里者六十四方十里者九十六是也以九十三國/以封公卿大夫故特云以祿士其實公卿之子父死之
[011-16b]
後旣不世爵得食父祿故下文云大夫不世爵未賜爵/視天子之元士以君其國是九十三國之外旣云視元
士則此祿士包之也其不封公卿大夫及祿士之外並/為閒田則周禮云公邑也不云附庸者以縣内無附庸
也所以畿外州建二百一十國之外則閒田少畿内立/九十三國之外閒田多者以畿外諸侯有大功徳始有
附庸故閒田少畿内每須朌賜故閒田多依周禮閒田/自二百里之外以至五百里其大夫則於三百里為采
地卿則於四百里為采地公則於五百里為采地故載/師云以公邑之田任甸地以家邑之田任稍地以小都
之田任縣地以大都之田任畺地是也未知殷制如何/其周之畿内采邑大小未聞則鄭注小司徒云百里之
國凡四都五十里之國凡四縣二十五里之國凡四甸/是謂畿内大國百里次國五十里小國二十五里又注
大司徒云畿内之制未聞是知疑而不定此云祿士謂/無地之士給之以地而當其祿不得為采邑耳其實春
[011-17a]
秋之時公卿亦有無地者故春秋經劉子單子是有地/者稱爵王子虎卒是無地者不稱爵也注正義曰引詩
殷頌者是𤣥鳥祀髙宗之篇證殷稱畿也云周亦曰畿/者周禮職方云千里曰王畿是也云為有致仕者副之
者以三公在朝旣有正田今身旣致仕不可仍食三公/采邑身又見存不可全無其地故公卿大夫皆有正職
之田又有致仕副邑云其餘三待封王之子弟者禮運/云天子有田以處其子孫又周禮有都宗人家宗人祭
祀皆致福於王是有封王之子弟也但王之子弟有同/母異母有親疏之異親寵者封之與三公同平常者與
六卿同疏逺者與大夫同故有三等之差也云三孤之/田不副者自上差之三公之外其餘有三卿之外其餘
有六大夫之外其餘有九皆以次相三若三孤有致仕/之副則卿與公同其餘三非差次也云以其無職佐公
論道耳雖有致仕猶可即而謀焉者案周禮三公雖無/正職猶列於官參六卿之事故司徒云卿老二鄕則公
[011-17b]
一人三孤則不列於官故云無職但佐公論道在朝在/家其事一等雖退致仕猶可就而謀事不須致仕之後
朝上更别立官故/知不有致仕之副
凡九州千七百七十三國天子之元士諸侯之附庸不
與注不與不在數中也春秋傳云禹㑹諸侯於塗山執
玉帛者萬國言執玉帛則是惟謂中國耳中國而言萬
國則是諸侯之地有方百里有方七十里有方五十里
者禹承堯舜而然矣要服之内地方七千里乃能容之
夏末旣衰夷狄内侵諸侯相并土地減國數少殷湯承
[011-18a]
之更制中國方三千里之界亦分為九州而建此千七
百七十三國焉周公復唐虞之舊域分其五服為九其
要服之内亦方七千里而因殷諸侯之數廣其土增其
爵耳孝經說曰周千八百諸侯布列五千里内此文改
周之法關盛衰之中三千之間以為說也終此說之意
五五二十五方千里者二十五其一為畿内餘二十四
州各有方千里者三其餘諸侯之地大小則未得而聞
音義與音預注及下注不與同塗音徒要一遥反下要/服皆同并必政反又如字減古斬反關盛衰並讀
[011-18b]
如/字疏正義曰此一節總明殷之畿内畿外國數之法前/文云凡四海之内明殷之畿外諸侯次經明天子
縣内殷之畿内國數此經總明殷之畿内畿外故云凡/九州千七百七十三國天子之元士諸侯之附庸不在
數中故云不與商王大計地方三千里畿外八州每一/州二百一十國封爵三等八州一千六百八十國并王
畿内九十三國計千七百七十三國天子之元士則下/云方百里者六十四方十里者九十六是天子之元士
又下云其餘方百里者十方十里者六十是諸侯附庸/不在千七百七十三之數注正義曰引春秋傳者哀七
年左傳文時魯欲伐邾孟孫不欲諸大夫答孟孫云禹/㑹諸侯於塗山執玉帛者萬國今其存者無數十焉又
襄二十五年傳云若無侵小何以至焉杜預云塗山在/壽春東北與㑹稽别也若鄭康成之意塗山則㑹稽也
故注尚書云禹朝羣臣於㑹稽執玉帛者萬國是以張/逸疑而問鄭案左傳禹㑹諸侯於塗山執玉帛者萬國
[011-19a]
外傳云禹朝羣臣於㑹稽防風氏後至不與注相應何/鄭答云欲明諸侯守土之祀故兼用外傳内傳語者鄭
意以塗山㑹稽為一以諸侯為守土之祀故云禹朝羣/臣羣臣則諸侯也鄭云兼用外傳内傳語者禹朝羣臣
於㑹稽是外傳語執玉帛者萬國是内傳左氏語云言/執玉帛則是惟謂中國耳者案覲禮諸侯享王璧以帛
是執玉帛也案大行人侯甸男采衞要各以其服貢物/下云九州之外謂之蕃國各以其所貴寳為摯鄭注貴
寳若白狼白鹿夷狄不執玉帛故云執玉帛惟謂中國/耳云中國而言萬國則是諸侯之地有方百里有方七
十里有方五十里者鄭言此者以周之大國方五百里/而下則不得有萬國故云然也案萬國之數注在臯陶
謨堯初制五服更五百里禹所弼每服五百里故始有/百里之封焉猶用要服之内為九州州立十二人為諸
侯師蓋百國一師則州十有二師則每州千二百國也/八州九千六百國其餘四百國在畿内鄭又云百里者
[011-19b]
三封國七有竒所以百里三封國七者以百里之方一/為公侯之國一又以百里之方一為伯七十里之國一
又以百里之方一為子男五十里之國四是百里之方/三封國七也言有竒者謂百里之方一封七十里之國
二有竒者以百里之方一為十里之方百七十里之國/一用十里之方四十九七十里之國二用十里之方九
十八餘有十里之方二故云有竒以此計之州有千里/之方六以千里之方二為公侯之國二百又以千里之
方二為伯七十里之國四百有竒又以千里之方二為/子男五十里之國八百總為一千四百國以二百國及
竒餘為附庸山澤故州有千二百國鄭云四百國在畿/内者以大略據子男為言非實法也趙商不達鄭㫖而
問鄭云以王制論之畿内之國有百里有七十里有五/十里今率以下等計之又有王城關遂郊郭卿大夫之
采地數不在中今就四百似頗不合鄭答之云三代異/物王制之法唐虞或不盡然堯舜之德守在四疆鄕遂
[011-20a]
有無無以言也公卿大夫有田禄者其四百國非采地/為何王城之大郊關之處幾何而子責急也此鄭亦隨
問而答非事實也必知非實者以地形不可方平如圖/又有山澤不封之地何有同積棊無空缺之處故知略
計地為四百國耳云禹承堯舜而然矣者以堯未遭洪/水之前帝德寛廣不制以法故中國五千禹因治水之
後德化漸大故中國更廣而有萬國云要服之内地方/七千里乃能容之者王畿内五百里又五百里外侯服
去城外五百里是一千里又五百里甸服是一千五百/里又五百里男服是二千里又五百里采服是二千五
百里又五百里衞服是三千里又五百里為要服是三/千五百里要服去王城三千五百里四面相距為七千
里是九州之内此云要服之内地方七千里也案尚書/咎繇注禹弼成五服去王城五百里曰甸服其弼當侯
服去王城千里其外五百里為侯服當甸服去王城一/千五百里其弼當男服去王城二千里又其外五百里
[011-20b]
為綏服當采服去王城二千五百里其弼當衞服去王/城三千里又其外五百里為要服與周要服相當去王
城三千五百里四面相距為七千里是九州之内也故/此云要服之内地方七千里咎繇注又云要服之弼當
其夷服去王城當四千里又其外五百里曰荒服當鎮/服其弼當蕃服去王城五千里四面相距為方萬里也
云夏末旣衰夷狄内侵諸侯相并土地減國數少者以/湯承於夏末中國惟方三千里明所因有漸承夏末之
地上云天子縣内是夏末殷初其界相似也必知此王/制之文以為殷制者正以百里七十里五十里之國與
周不同又千七百七十三國與禹萬國數復異又虞夏/及周皆曰牧此經稱伯故知大略皆據殷而言也其天
子七廟及下雜論虞夏商周四代之制亦兼載焉云周/公復唐虞之舊域分其五服為九其要服之内亦方七
千里者言復唐虞舊域謂治水之後舊域也案周禮職/方云方千里曰王畿其外方五百里曰侯服又其外方
[011-21a]
五百里曰甸服又其外方五百里曰男服又其外方五/百里曰采服又其外方五百里曰衞服又其外方五百
里曰蠻服又其外方五百里曰夷服又其外方五百里/曰鎮服又其外方五百里曰蕃服蠻服則要服是分其
五服為九以要服之内方七千里也云因殷諸侯之數/廣其土增其爵耳者案洛誥傳云天下諸侯之來進受
命於周退見文武尸者千七百七十三諸侯其數與此/同是周因殷諸侯之數也案大司徒公五百里侯四百
里與此公侯百里不同是廣其土也殷爵三等周爵五/等是增其爵耳云孝經說曰周千八百諸侯布列五千
里内者此孝經緯文云千八百者舉成數其寔亦千七/百七十三諸侯也布列在中國五千里之内云此文改
周之法關盛衰之中三七之間以為說也者此文謂此/孝經緯文改周之法謂改周公盛時之法盛謂地方七
千里衰謂地方三千里故云關盛衰之中三七之間若/指文言之盛謂周公制禮太平時也衰謂夏末殷初之
[011-21b]
時也盛衰之中謂武王時也若以當代言之衰謂周末/幽厲之時與夏末同盛衰之中謂昭王恭王之時與武
王同云終此說之意者謂終竟此孝經緯所說之意云/其餘諸侯之地大小則未得而聞者謂一州之内千里
之方有三而一州建二百一十國但未知國之大小及/封建制度故云未聞異義公羊說殷三千諸侯周千八
百諸侯古春秋左氏傳說禹㑹諸侯於塗山執玉帛者/萬國唐虞之地萬里容百里地萬國其侯伯七十里子
男五十里餘為天子閒田許慎謹案易曰萬國咸寧尚/書云協和萬邦從左氏說鄭駁之云而諸侯多少異世
不同萬國者謂唐虞之制也武王伐紂三分有二千八/百諸侯則殷末諸侯千八百也至周公制禮之後準王
制千七百七十三國而言周千八百者舉其全數又異/義今尚書歐陽夏侯說中國方五千里古尚書說五服
旁五千里相距萬里許慎謹案以今漢地考之自黑水/至東海衡山之陽至於朔方經略萬里從古尚書說鄭
[011-22a]
氏無駮與許同案易下繫云一君二民君子之道二君/一民小人之道鄭注一君二民謂黄帝堯舜謂地方萬
里為方千里者百中國之民居七千里七七四十九方/千里者四十九夷狄之民居千里者五十一是中國夷
狄二民共事一君二君一民謂三代之末以地方五千/里一君有五千里之土五五二十五更足以一君二十
五始滿千里之方五十乃當堯舜一民之地故云二/君一民實無此二君一民假之以地廣狹為優劣也
天子百里之内以共官千里之内以為御注謂此地之
田稅所給也官謂其文書財用也御謂衣食音義共音/恭
疏正義曰此一節論畿内千里之地田稅所共給之事/注正義曰經云百里之内者謂去王城百里四面相
距則二百里經云千里之内以為御者謂四面相距為/千里去王城四面五百里二者相互云此地之田稅所
[011-22b]
給也者依周禮有口率出泉恐此是口率之泉故云此/地之田稅所給也知非口率出泉所給者案周禮大府
九賦之泉各有所給故其職云關市之賦以待王之膳/服邦中之賦以待賓客四郊之賦以待稍秣家削之賦
以待匪頒邦甸之賦以待工事邦縣之賦以待幣帛邦/都之賦以待祭祀山澤之賦以待喪紀幣餘之賦以待
賜予是口率出泉各有所用也知官謂其文書財用也/者以其稱官是官府所須故為文書財用御是進御所
須故為衣食但官是卑褻故用近物御為尊重故/用逺物此為殷法也但未知有口率出泉以否
千里之外設方伯五國以為屬屬有長十國以為連連
有帥三十國以為卒卒有正二百一十國以為州州有
伯注屬連卒州猶聚也伯帥正亦長也凡長皆因賢侯
[011-23a]
為之殷之州長曰伯虞夏及周皆曰牧音義帥色類反/注及下同
卒子忽反下及/注同牧音木八州八伯五十六正百六十八帥三百
三十六長八伯各以其屬屬於天子之老二人分天下
以為左右曰二伯注老謂上公周禮曰九命作伯春秋
傳曰自陜以東周公主之自陜以西召公主之音義陜/朱
冉反一音古洽/反召詩照反疏正義曰此一節論千里之外設方伯/及連帥卒正兼二伯之事各隨文解
之注正義曰屬是繫屬連是連接卒是卒伍州是聚居/故云屬連卒州猶聚也伯帥正俱是長但異其名云凡
長皆因賢侯為之者旣長諸侯非賢不可故知賢侯為/之言因者因其州内賢侯非州外别取州牧則知以賢
[011-23b]
侯為之故下曲禮以侯為牧周制牧下有二伯則侯伯/皆得為之故詩旄丘責衛伯也衛是侯爵而為州伯張
逸疑而問鄭鄭答云侯德適任之謂衞侯之徳適可任/州伯也然則伯之賢者亦可進為牧故周禮宗伯八命
作牧注云謂侯伯有功德者加命得專征伐是伯得為/牧也鄭必知州牧之下更有二伯者以左傳云五侯九
伯服杜皆為五等諸侯九州之伯鄭答志云若征五等/諸侯九州之伯何夾輔之有大公為王官伯分主自陜
以東不可分為四侯半故稱五侯四州有八伯畿内有/一伯故為九伯也案鄭志注尚書為八伯張逸問云九
州而八伯者何鄭答云畿内之州不置伯有鄕遂之吏/主之伯即牧也故周禮大宰云施典于邦國建其牧立
其監是畿外邦國有牧畿内不置也畿内既不置牧則/應無牧下之伯而云五侯九伯畿内有一伯者但比擬
畿外應有而言之其實無也州長旣用賢侯為之則卒/正連帥屬長節級用伯子男賢者而為之鄭注曲禮云
[011-24a]
二王之後不為牧則殷亦當然殷旣亦有連屬卒等則/周亦然也故詩旄丘責衛伯不能修方伯連率之職是
也云虞夏及周皆曰牧者案尚書舜典云覲四岳羣牧/又云咨十有二牧是虞稱牧也虞雖稱牧亦稱伯故書
傳云惟元祀廵此四岳八伯案左傳宣三年云夏之方/有德也貢金九牧是夏稱牧也大宰云建其牧是周稱
牧也故云虞夏及周皆曰牧九命作伯大宗伯職文春/秋傳曰以下春秋隐五年公羊傳文故傳云三公者何
天子之相也自陜而東者周公主之自/陜而西者召公主之一相處乎内是也
千里之内曰甸注服治田出穀稅音義甸大/薦反千里之外
曰采注九州之内地取其美物以當穀稅音義采蒼改/反當丁
浪反又/如字曰流注謂九州之外也夷狄流移或貢或不禹
[011-24b]
貢荒服之外三百里蠻二百里流音義蠻莫/還反疏正義曰/此一節
總論畿内畿外九州治田及采取美物并九州之外或/貢或否之事各隨文解之注正義曰定本直云服治田
出穀税無甸字知甸是服治田出榖税者案禹貢五百/里曰甸服下又云百里賦納總二百里納銍及秸粟米
之等是甸爲治田也九州之内地者經文千里之外曰/采謂規方千里之外若於王城五百里之外以殷制言
之中國方三千里而面别去王城千五百里今五百里/以爲畿内千里之外惟千里耳采取美物故言曰采周
則王畿之外面别三千里采取美物則大行人侯服其/貢祀物甸服其貢嬪物男服其貢器物采服其貢服物
衞服其貢材物要服其貢貨物是也二百里流者流謂/九州之外或貢或否流移不定殷則面别千五百里之
外二千五百里之内謂之爲流周三/千五百里之外五千里之内爲流也
[011-25a]
天子三公九卿二十七大夫八十一元士注此夏制也
明堂位曰夏后氏之官百舉成數也疏正義曰此一經/論夏天子設公
卿大夫元士之數注正義曰以周禮其官三百六十此/官百二十故云夏制以夏制不明更引明堂位夏后氏
之官百以證之直云百不云百二十故云舉成數也王/制之文鄭皆以爲殷法此獨云夏制者以明堂殷官三
百與此百二十數不相當故不得云殷制/也記者故雜記而言之或舉夏或舉殷也
大國三卿皆命於天子下大夫五人上士二十七人次
國三卿二卿命於天子一卿命於其君下大夫五人上
士二十七人小國二卿皆命於其君下大夫五人上士
[011-25b]
二十七人注命於天子者天子選用之如今詔書除吏
是矣小國亦三卿一卿命於天子二卿命於其君此文
似誤脫耳或者欲見畿内之國二卿與音義選宣戀反/見賢遍反
與音/餘疏正義曰此一節論夏家天子命諸侯之國卿大/夫及士之數前旣云夏官此亦夏禮卿大夫士
數五等之國悉同但大國三卿並受命於天子也夏之/大國謂公與侯也殷周大國並公也崔氏云三卿者依
周制而言謂立司徒兼冢宰之事立司馬兼宗伯之事/立司空兼司宼之事故春秋左傳云季孫爲司徒叔孫
爲司馬孟孫爲司空此是三卿也以此推之故知諸侯/不立冢宰宗伯司寇之官也下大夫五人者崔氏云三
卿命於天子則大夫以下皆其君自命之也三卿則上/中下三品而含上下今云下大夫五人者取卿爲言耳
[011-26a]
知大夫有上下者案前云次國之下卿位當大國之上/大夫是也何以五人者謂司徒之下置小卿二人一是
小宰一是小司徒司空之下亦置二小卿一是小司寇/一是小司空也司馬之下惟置一小卿小司馬也故公
羊襄十一年作三軍三軍者何三卿也古者上卿下卿/上士下士何休云古者諸侯有司徒司空上卿各一下
卿各二司馬事省上下卿各一若有軍事上士相上卿/下士相下卿足以爲治今襄公乃益司馬故云作三軍
踰王制故譏之下卿卽大夫也故此云下大夫五人上/士二十七人云上士者對府史之屬也周禮五等國悉
三卿五大夫二十七士皆與此同但公國長有四命孤/一人故典命云公之孤四命以皮帛眂小國之君其卿
三命其大夫再命其士壹命侯伯之卿大夫士亦如之/子男之卿再命其大夫壹命其士不命而鄭注再引王
制以成彼義當恐周之人數與王制同也且曾子問是/明當時周法而云國家五官則五大夫大夫若五則知
[011-26b]
餘亦不異也且冢宰云施典於邦國設其參傅其伍鄭/云參謂卿三人伍謂大夫五人次國三卿二卿命於天
子一卿命於其君下大夫五人上士二十七人者次國/者夏則伯殷則侯也周則侯伯也而卿大夫士之命及
人之數與大國同但一卿其君自命爲異也下文備也/小國二卿皆命於其君下大夫五人上士二十七人者
小國者殷謂伯夏周同子男也案鄭注言小國亦三卿/差次而言應一卿命於天子二卿命於其君此惟言二
卿則似誤也鄭何以得知應三卿案前云小國又有上/中下三卿位當大國之下大夫若無三卿何上中下之
有乎故知有三卿也案周禮三命受位鄭云謂此列國/之卿始有列位於王爲王之臣也若三命卿始得列位
於王則子男之卿再命不應得一卿命於王而鄭今云/一卿命於王者謂子男之卿亦得王命而彼注三命下
云列國卿三命者此自據侯伯爲言以會彼三命受位/者耳注正義曰鄭又爲一說畿内之國唯置二卿並是
[011-27a]
其君自命之今記者或欲因子男此又以見畿/内之法故捨去子男一卿命於王者而不言也
天子使其大夫爲三監監於方伯之國國三人注使佐
方伯領諸侯音義監古蹔反監於/古銜反卷末同疏正義曰此一節論/天子遣大夫往監
方伯之國州别各置三人之事天子使其大夫者謂使/在朝之大夫往監於方伯每一州輒三人三八二十四
人崔氏云此謂殷之方伯皆有三人以輔之佐其伯謂/監所領之諸侯也周則於牧下置二伯亦或因殷使大
夫爲三監故燕禮云設諸公之坐鄭云公孤也大國孤/公一人而云諸公者容牧有三監然則天子於州牧之
國别置三大夫以輔之其尊卑之差則下文其祿視諸/侯之卿其爵視次國之君其祿視諸侯之卿者謂公之
孤也故燕禮謂之諸公與公孤同也尚書使管/叔蔡叔霍叔爲三監者爲武庚也與此别也
[011-27b]
天子之縣内諸侯祿也注選賢置之於位其國之祿如
諸侯不得世疏正義曰此一經論天子縣内食采邑諸/侯得祿不得繼世之事此言縣内則夏
法也言諸侯祿者得采國爲祿而不繼世故云祿也故/下云大夫不世爵是也此謂畿内公卿大夫之子父死
之後得食父之故國采邑之地不得繼父爲公卿大夫/也故經直云祿也則子孫恆得食之有罪乃奪之此云
諸侯下云大夫不世爵則諸侯總據大夫以上而司裘/諸侯則共熊侯豹侯鄭注云諸侯謂三公及王子弟鄭
惟據三公及王子弟者以下别云卿大夫則共麋侯故/諸侯惟止三公及王子弟而已此父死子祿者不在九
十三國之數此雖論夏法殷周亦然畿内諸侯父死視/元士若有賢徳乃復父位若畿外諸侯父死未賜爵亦
視元士除服則得襲父故位故下文云未賜爵視天子/元士以君其國注云列國及縣内之國也必知列國未
[011-28a]
賜爵亦視元士者以詩云韎韐有奭以作六師/是諸侯世子未爵命服士之韎韐之服是也外諸侯
嗣也注有功乃封之使之世也冠禮記曰繼世以立諸
侯象賢也音義冠古/亂反疏正義曰此一經論外諸侯父死/子得嗣位之事此畿外諸侯世
世象賢傳嗣其國也故下云諸侯世子世國所以畿内/諸侯不世爵而畿外得世者以畿内諸侯則公卿大夫
輔佐於王非賢不可故不世也畿外諸侯嘗有大功報/其勞効又在外少事故得世也異義案公羊穀梁說云
卿大夫世則權并一姓妨塞賢路經譏尹氏崔氏是也/古春秋左氏說卿大夫得世祿不世位父爲大夫死子
得食其故采地如有賢才則復父故位許慎謹案易爻/位三爲三公食舊徳謂食父故祿尚書云世選爾勞論
語云興滅國繼絶世詩云凡周之士不顯亦世孟子云/文王之治岐也仕者世祿知周世祿也從左氏義鄭氏
[011-28b]
無駮與許同殷之大夫亦世祿故祭義云殷人貴富而/尚齒注云臣能世祿曰富是也其諸侯之大夫則下文
云不世爵祿謂殷禮也若周制諸侯之大夫有功者亦/得世祿故隱公八年無駭卒左傳云官有世功則有官
族論語云管氏奪伯氏駢邑三百/以無功而奪之若有功則不奪也
制三公一命卷若有加則賜也不過九命次國之君不
過七命小國之君不過五命注卷俗讀也其通則曰衮
三公八命矣復加一命則服龍衮與王者之後同多於
此則賜非命服也虞夏之制天子服有日月星辰周禮
曰諸公之服自衮冕而下如王之服音義命卷音衮古/本反復扶又
[011-29a]
反冕/音勉疏正義曰此一經論王制三公已下次國小國之/君爵命之數制謂王者制度言王者制度三公
八命身著鷩冕若加一命則爲上公與王者之後齊同/而著衮冕故云一命卷若有加則賜也者謂九命卷龍
之外依制不合有其服若有加益者則是君之特賜非/禮法之常也則雜記謂之褒衣也此則禮緯九賜之衣
服也與宗伯再命受服不同此篇之作皆是王者之制/而於此特言制者以三公位尊又加一命其事極重記
者以其重故特云制也不過九命不過七命不過五命/者此謂夏殷之制也亦與周同注正義曰禮記文皆作
卷字是記者承俗人之言故云卷俗讀也云其通則曰/衮者謂以通理正法言之則曰衮故周禮司服又覲禮
皆作衮是禮之正經也故云其通則曰衮云虞夏之制/天子服有日月星辰者以此經雖以殷爲主亦雜記虞
夏之事故鄭引虞夏之制言之案有虞氏皇而祭之下/注云夏殷未聞此云虞夏之制天子服有日月星辰者
[011-29b]
此云特謂虞舜與禹相接事相關穿故尚書堯舜禹之/書謂之虞夏書伏生書傳有虞夏傳以臯陶謨云予欲
觀古人之象臯陶謨是虞夏之書故云虞夏之制其實/虞也下文有虞夏殷周四代並陳故云夏殷未聞也云
周禮曰諸公之服自衮冕而下如王之服者是司服文/引之者證三公一命衮然則此經三公一命衮謂周制
也故以周制解之若周以前則山在衮上不得云一命/衮也衣服之制歴代不同案易繫辭云黄帝堯舜垂衣
裳而天下治蓋取諸乾坤𤣥衣法天黄裳法地故易坤/六五黄裳元吉是也衣裳從黄帝以來而有也虞氏以
來其裳用纁故下文歴陳虞夏殷周注云其服皆𤣥上/纁下裳用纁者鄭注易下繫辭云土託位南方南方色
赤黄而兼赤故爲纁也案禮祭地牲玉用黄以放地色/裳旣法地而用纁者凡衣服著其身有章采文物以黄
色太質故用纁也衣為天色𤣥禮天牲玉用蒼者以天/色晝則蒼夜則𤣥衣不用蒼亦以其太質故也然祭天
[011-30a]
亦有牲用𤣥者尚書及論語云敢用𤣥牡敢昭告于皇/皇后帝是也虞夏之制天子祭服自日月而下十有二
章故尚書臯陶云予欲觀古人之象日月星辰山龍華/蟲作會宗彝藻火粉米黼黻絺繡是也日一也月二也
星辰三也山四也龍五也華蟲六也此六者皆畫於衣/故言作會以法於天其數六者法天之陽氣之六律也
宗彝七也藻八也火九也粉米十也黼十一也黻十二/也此六者皆繡於裳故云絺繡絺紩也謂紩刺以爲繡
文以法地之隂氣六呂也案鄭注司服云至周登龍於/山登火於宗彝尊其神明也龍取其神火取其明然則
諸物各有所象故說日月星辰取其明山者安靜養物/畫山者必兼畫山物故考工記云山以章龍者取其神
化龍是水物畫龍必兼畫水故考工記云水以龍華蟲/者謂雉也取其文采又性能耿介必知華蟲是雉者以
周禮差之而當鷩冕故爲雉也雉是鳥類其頸毛及尾/似蛇兼有細毛似獸故考工記云鳥獸蛇此六者以髙
[011-30b]
遠在上故畫於衣宗彝者謂宗廟彝尊之飾有虎蜼二/獸虎有猛蜼能辟害故象之不言虎蜼而謂之宗彝者
取其美名案周禮有六彝有雞彝鳥彝斝彝黄彝虎彝/蜼彝此直云宗彝知非雞彝鳥斝黄必爲虎蜼者案明
堂位云夏后氏雞彝殷以斝周以黄目又周禮陳六尊/六彝皆遠代者在後故六尊之次犧象著壺大山大是
虞氏之尊山是夏后之尊六彝之次亦虎彝蜼彝在後/故知虎蜼虞夏已飾於尊但舜時已稱宗彝不得有雞
斝之等以周禮差之而當毳冕故知虎蜼有毛之物也/虎蜼淺毛細毳故也藻者取其潔清有文火者取其明
照烹飪粉米取其潔白生養黼謂斧也取其決斷之義/黻謂兩已相背取其善惡分辨大意取象如此而皇氏
乃繁文曲說横生義例恐非本旨此是天子之服其諸/侯以下未得而聞案臯陶謨云五服五章哉鄭注云五
服十二也九也七也五也三也如鄭之意九也謂公侯/之服自山而下七也是伯之服自華蟲而下五也謂子
[011-31a]
男之服自藻而下三也卿大夫之服自粉米而下與孝/經注不同者孝經舉其大綱或云孝經非鄭注以上所
云虞舜之制而夏殷注云未聞至周則日月星辰畫於/旌旗又登龍於山登火於宗彝故注司服云王者相變
至周而以日月星辰畫於旌旗所謂三辰旂旗昭其明/也而冕服九章初一曰龍次二曰山次三曰華蟲次四
曰火次五曰宗彝皆畫以爲繢六曰藻次七曰粉米次/八曰黼次九曰黻皆絺以爲繡則衮之衣五章裳四章
凡九也鷩之衣三章裳四章凡七也毳之衣三章裳二/章凡五也希之衣一章裳二章凡三也𤣥者衣無文裳
刺黻而已是以謂𤣥焉鄭必知日月星辰畫於旌旗者/以司服王自衮冕而下則衮服最尊尚無日月星辰故
知日月星辰不在衣服畫於旌旗也知登龍於山者依/舊山在龍土若不登龍則衮冕不爲最尊故知登龍於
山也知登火於宗彝者若不登火則五章之服自藻而/下不得稱爲毳冕若登火於宗彝之上則五章自宗彝
[011-31b]
而下與毳冕相當然宗彝之下有藻火兩章知不登藻/而必登火者火有光明之盛春秋傳云火龍黼黻禮記
殷火周龍章是火貴於藻也故知登火不登藻自九章/而下以次相差故知衮之衣五章鷩衣毳衣皆三章希
衣一章衣法天故章數竒裳法地章數偶以下其數漸/少則裳上之章漸勝於衣事勢湏然非有義意皇氏每
事曲爲其說恐理非也衣章並畫希冕之衣獨繡者以/粉米地物養人服之以祭社稷又地祇並是陰類故衣
章亦繡也周之衣服旣無日月而郊特牲云衮冕日月/之章者謂魯禮也魯以周公之故衮冕亦日月之章其
周之天子所用祭服則司服云王祀昊天上帝則服大/裘而冕祀五帝亦如之享先王則衮冕享先公饗射則
鷩冕祀四望山川則毳冕祭社稷五祀則希冕祭羣小/祀則𤣥冕鄭司農云大裘羔裘也知羔裘者以祭天至
質故知羔裘以天色𤣥謂黒羔裘其六冕所祀依冕之/先後祭神之尊卑以衮冕之服華故祭先王以希冕陰
[011-32a]
類故祭社稷五祀以𤣥冕質素故祭羣小祀日月雖尊/以天神從質故亦𤣥冕故玉藻云天子𤣥端以朝日鄭
注云端當為冕其祭地之服無文案詩昊天有成命郊/祀天地也天地相對則祭地亦用大裘故孝經援神契
云祭地之禮與祭天同亦據衣服同也又有皮弁以日/祀朝韋弁以卽戎冠弁以田獵故司服云凡兵事韋弁
服注云韋弁以韎韋爲弁又以為衣裳詩采芑注云韋/弁服朱衣裳則韎韋也其事同鄭志又以韋弁爲素裳
未知孰是司服又云眂朝則皮弁服鄭注云視朝視内/外朝之事皮弁之服十五升白布衣積素以為裳王受
諸侯朝覲於庿則衮冕其皮弁又以燕諸公故詩云有/頍者弁注云弁皮弁詩人責王不以皮弁燕諸公此則
朝服燕也又以食故玉藻云皮弁以日視朝遂以食又/郊祭之前服之以聽祭報故郊特牲云皮弁以聽祭報
又著以舞大夏故明堂位云皮弁素積以舞大夏雖是/魯禮王所同之其賓射燕射時亦皮弁也知者案射人
[011-32b]
職賓射在朝故知用朝服也燕禮記云燕朝服於寢明/天子燕亦以朝服故知賓射燕射亦皮弁也司服又云
凡甸冠弁服注云甸田獵也冠弁委貌其服緇布衣亦/積素以爲裳王卒食而居則𤣥端此𤣥端亦緇衣朱裳
故玉藻注云天子諸侯𤣥端朱裳謂之端者已外之服/其袂三尺三寸其袪尺八寸其𤣥端則二尺二寸袪尺
二寸端正也以幅廣二尺二寸袂廣二尺二寸與之正/方故云𤣥端也哭諸侯則爵弁故檀弓云天子之哭諸
侯也爵弁䊷衣爵弁者如爵頭色又有素服凶荒則服/之故司服云大札大荒大烖素服其衣服首飾大裘之
冕其冕無旒故注弁師云冕服有六而言五冕者大裘/之冕蓋無旒不聮數也凡冕之制皆𤣥上纁下故注弁
師云皆𤣥覆朱裏師說以木版爲中以三十升𤣥布衣/之於上謂之延也以朱爲裏但不知用布繒耳當應以
繒爲之以其前後旒用絲故也案漢禮器制度廣八寸/長尺六寸也又董巴輿服志云廣七寸長尺二寸皇氏
[011-33a]
謂此爲諸侯之冕應劭漢官儀廣七寸長八寸皇氏以/為卿大夫之冕服也若如皇氏言豈董巴專記諸侯應
劭專記卿大夫蓋冕隨代變異大小不同今依漢禮器/制度爲定也今天子五冕之旒皆用五采之絲為旒垂
五采之玉故弁師云掌王之五冕五采繅十有二就皆/五采玉十有二鄭注云每就間蓋一寸旒别有五采玉
十有二衮冕故前後各十二旒用玉二百八十八鷩冕/九旒用玉二百一十六毳冕七旒用玉一百六十八希
冕五旒用玉百二十𤣥冕三旒用玉七十二皮弁縫中/亦五采玉十二故弁師云王之皮弁㑹五采玉璂鄭注
云會縫中也縫中每貫結五采玉十二以爲飾韋弁亦/然故弁師云諸侯及孤卿大夫之冕韋弁皮弁弁絰各
以其等爲之則知天子韋弁與皮弁同也其冠弁亦與/皮弁同故注弁師云不言冠弁冠弁兼於韋弁皮弁矣
自此以前皆王者之服祭服則以衣名冕象上古先有/衣後有冕皮弁以下則以弁名衣餘服旣輕舉爲重故
[011-33b]
也其諸侯以下則司服云公之服自衮冕而下侯伯之/服自鷩冕而下子男之服自毳冕而下孤之服自希冕
而下卿大夫之服自𤣥冕而下士之服自皮弁而下公/之衮冕數與王同其就數則異故鄭注覲禮云上公衮
無升龍其旒則九不十二也其三公司服無文案射人/三公執璧與子男同則服毳冕也凡此諸侯所著之服
皆爲助祭於王若助王祭天地及祭先王大祀之等皆/服已上之服若其從王祭祀小祀雖有應著上服皆逐
王所著之服不得踰王也自在國祭其先君則皆𤣥冕/故玉藻云諸侯𤣥端以祭鄭云端當爲冕其二王之後
祭受命之王各服已上之服其自祭餘庿與諸侯同有/孤之國其孤則希冕卿大夫𤣥冕士爵弁此皆謂助君
祭服也無孤之國卿希冕大夫𤣥冕以注玉藻云諸侯/之臣皆分爲三等其夫卿也則服鞠衣其夫大夫則服
襢衣其夫士則服褖衣以此言之卿希冕大夫𤣥冕士/爵弁也此服皆謂助祭君也若其自祭則皆降焉諸侯
[011-34a]
士則𤣥端大夫則朝服故儀特牲士祭𤣥端少牢上大/夫祭朝服公之孤爵弁以自祭故雜記云大夫冕而祭
於公弁而祭於己士弁而祭於公冠而祭於己鄭注云/爵弁而祭於己唯孤爾其天子卿大夫則無文諸侯當
𤣥冕以祭其孤卿之等當爵弁也大夫則皮弁知者以/諸侯大夫朝服自祭故知天子大夫亦用朝服自祭朝
服則皮弁故鄭注玉藻云四命以上齊祭異冠案玉藻/云𤣥冠丹組纓諸侯之齊冠也諸侯旣用𤣥冠而齊則
孤卿大夫以下並用𤣥冠齊也諸侯𤣥冕而祭天子孤/卿及公之孤卿爵弁而祭天子大夫皮弁而祭之皆與
齊時𤣥冠不同故云四命以上齊祭異冠其三命以下/𤣥冠齊𤣥冠祭是齊祭同冠其諸侯則皮弁以視朔朝
服以視朝韋弁以卽戎與天子同諸侯田獵亦用韋弁/故左傳衞獻公射鴻於囿不釋皮冠而與孫林父言又
昭十二年楚子狩於州來皮冠豹舄諸侯又以皮弁受/聘享故聘禮公皮弁天子諸侯亦以𤣥端燕居故玉藻
[011-34b]
注云天子諸侯𤣥端朱裳是也諸侯亦以朝服食夕則/深衣故玉藻云朝服以食夕深衣祭牢肉又大祥之祭
服朝服故喪服小記除成喪者其祭也朝服縞冠大祥/以後則麻衣麻衣則白布深衣也但緣之以布耳又有
長衣遭喪權時所服故聘禮云主國之喪主人長衣待/賓是也其長衣制與深衣同但緣之以素長衣之𬒮稍
長故玉藻注云長衣中衣繼揜尺深衣則緣而已其中/衣制如長衣在上服之自天子以下皆有若祭服中衣
用素故詩云素衣朱襮其他服中衣用布故玉藻云以/帛裏布非禮也其天子卿大夫士以皮弁為朝服諸侯
卿大夫士以𤣥冠緇衣素裳為朝服凡在朝君臣上下/同服但士服則謂之𤣥端袂廣二尺二寸故也其大夫
以上則皆侈袂袂三尺三寸故也其大夫以上所論𤣥/端者皆其制與士同其大夫士案玉藻云朝𤣥端夕深
衣其大祥朝服及旣祥麻衣並與諸侯同天子祥禫其/服無文或亦與諸侯無異其首飾諸侯皆以三采爲藻
[011-35a]
垂三采之王公衮冕九旒鷩冕七旒毳冕五旒希冕三/旒𤣥冕蓋無旒旒皆九玉侯伯鷩冕七旒以下與公同
旒皆七玉子男毳冕五旒以下與公同旒皆五玉若熊/氏之義分以下諸冕其旒並依命數不減其韋弁皮弁
冠弁縫中之玉各依命數玉皆三采朱白蒼也孤希冕/而下其旒及玉皆二采朱綠各依命數其皮弁韋弁冠
弁玉亦二采各依其命數其一命大夫𤣥冕及士則爵/弁皆無旒知諸侯以下首飾藻旒玉數如此者案弁師
云諸侯及孤卿大夫之冕韋皮弁各以其等爲之故鄭/注云繅斿玉璂如其命數也冕則侯伯繅七就用玉九
十八子男繅五就用玉五十繅玉皆三采孤繅四就用/玉三十二三命之卿繅三就用玉十八再命之大夫藻
再就用玉八藻玉皆朱綠韋弁皮弁則侯伯璂飾七子/男璂飾五玉亦三采孤則璂飾四三命之卿璂飾三再
命之大夫璂飾二玉亦二采一命之大夫冕而無斿士/變冕爲爵弁其韋弁皮弁之會無結飾不言冠弁冠弁
[011-35b]
兼於韋弁/皮弁是也
大國之卿不過三命下卿再命小國之卿與下大夫一
命注不著次國之卿者以大國之下互明之此卿命則
異大夫皆同周禮公侯伯之卿三命其大夫再命子男
之卿再命其大夫一命疏正義曰此一節論大國小國/卿大夫命數多少不同之事
注正義曰經直云大國之卿及小國之卿不云次國故/云不著次國之卿云以大國之下互明之者以大國之
卿不過三命則知次國之卿不過再命大國下卿再命/則知次國下卿一命故云互明之云此卿命則異者以
大國上卿三命下卿再命次國上卿再命下卿一命小/國上下卿並皆一命故云卿命則異云大夫皆同者謂
[011-36a]
大國次國小國大夫皆同一命今經云小國之卿與下/大夫一命旣與小國連文知非直據小國下大夫一命
者以經云大國下卿再命以次差之明大夫一命自然/次國大夫亦一命故云大夫皆同此夏殷制也案周禮
云公國之孤四命與餘卿不同則知此大國之卿不過/三命亦謂孤也大國下卿再命者謂除孤以外之卿就
再命之中分為中卿下卿也故前文云次國之上卿位/當大國之中是也次國之卿再命亦謂上卿執政者若
魯之季孫下卿一命亦分為中下二等故前文云中當/其下下當其上大夫是也小國之卿雖同一命亦分為
三等故前文云小國之上卿位當大國之下卿中當其/上大夫下當其下大夫其大國次國小國大夫雖同一
命當皆分為上下二等文已具於上今總云下大夫者/對卿言之云周禮公侯伯之卿三命以下者皆周禮典
命文以經云大國之卿不過三命故引公侯伯之卿三/命以對之周禮公之孤四命不與三命相當故不引之
[011-36b]
也/
凡官民材必先論之注論謂考其德行道藝音義行下/孟反
論辨然後使之注辨謂考問得其定也易曰問以辨之
任事然後爵之注爵謂正其秩次音義任而/鴆反位定然後
祿之注與之以常食音義與如字/又音預疏正義曰此一節論/擇賢材任以爵禄
之事各隨文解之任事然後爵之者爵謂正其秩次言/雖考問知其實有德行道藝未明其幹能故試任以事
事又幹了然後正其秩次除授位定然後與之以禄注/正義曰辨謂考問得其定也者謂官其人必先論量德
行道藝今論量考問事已分辨得其定實故云辨/謂考問得其定也引易曰問以辨之是易文言文
[011-37a]
爵人於朝與士共之刑人於市與衆棄之注必共之者
所以審慎之也書曰克明德慎罰是故公家不畜刑人
大夫弗養士遇之塗弗與言也屏之四方唯其所之不
及以政亦弗故生也注屏猶放去也已施刑則放之棄
之役賦不與亦不授之以田困乏及無賙餼也虞書曰
五流有宅五宅三居是也周則墨者使守門劓者使守
關宫者使守内刖者使守囿髠者使守積音義畜許六/反涂音
徒本又作塗屏必政反去羌吕反賙音周餼許旣反有/宅王肅注尚書如字鄭音知嫁反懲艾也下同劓魚氣
[011-37b]
反刖五刮反又音月囿音又髠五忽反/本又作完音同徐戸官反積子智反疏正義曰此一/節論爵人及
刑人之事各依文解之此云爵人於朝謂殷法也周則/天子特假祖廟而拜授之故洛誥云烝祭歲文王騂牛
一武王騂牛一時冊命周公故特祭文武若諸侯爵人/因嘗祭之日故祭統云祭之日一獻君降立于阼階之
南南鄕所命北面是也刑人於市與衆棄之者亦謂殷/法謂貴賤皆刑於市周則有爵者刑於甸師氏也是故
公家不畜刑人者旣與衆棄之以是之故天子諸侯之/家不畜刑人也大夫不得育養士遇刑人於塗弗與言
也謂逢遇於塗不與之言屏之四方惟其所之者屏猶/放去也謂己施刑㬥故放逐棄去使嚮四方量其罪之
輕重合所之適處而居之既是罪人被放不干及以政/教之事謂不以王政賦役驅使非但不使意在亦不欲
使生困乏又無賙餼直放之化外任其自死自生也注/正義曰役賦不與謂役賦之事不干與於刑人解經不
[011-38a]
及以政云亦不授之以田困乏又無賙餼也者解經示/弗故生也田里所以安其身賙餼所以養其命皆是為
生之具今並不與是不故欲使其生也云虞書曰五流/有宅五宅三居是也者證經屏之四方此云虞書者舜
典文鄭注云宅讀曰咤懲刈之器謂五刑之流皆有器/懲刈五咤者是五種之器謂桎一梏二拲三三居謂周
之夷服鎮服蕃服云周則墨者使守門以下是周禮掌/戮文案掌戮墨者使守門注云黥者無妨於禁御云劓
者使守關注云截鼻亦無妨以貌醜逺之云宫者使守/内注云以夫道絶也云刖者使守囿注云斷足驅衛禽
獸無急行云髠者使守積注云王之同族不宫之者髠/頭而已守積積在隱者宜也引之者欲明周家畜刑人
異於夏/殷法也
諸侯之於天子也比年一小聘三年一大聘五年一朝
[011-38b]
注比年每歲也小聘使大夫大聘使卿朝則君自行然
此大聘與朝晉文霸時所制也虞夏之制諸侯歲朝周
之制侯甸男采衛要服六者各以其服數來朝音義一/朝
直遙反數色角/反又所具反天子五年一巡守注天子以海内爲家
時一巡省之五年者虞夏之制也周則十二歲一巡守
音義守手又反本或作狩後/巡守皆同省色景反疏正義曰此一經論諸侯/遣卿大夫聘問及自親
朝之事注正義曰知小聘使大夫者案聘禮記云小聘/曰問三介大聘使卿為介有五人其小聘惟三介故知
小聘使大夫云此大聘與朝晉文霸時所制也者案昭/三年左傳鄭子太叔曰文襄之霸也其務不煩諸侯令
[011-39a]
諸侯三歲而聘五歲而朝故云晉文霸時所制而晉文/霸時亦應有比年大夫之聘但子大叔略而不言此亦
據傳文直云大聘與朝不云比年小聘案左傳文三年/聘五年朝諸侯相朝之法今此經文云諸侯之於天子
三年一大聘五年一朝則文襄之制諸侯朝天子與自/相朝同也如鄭此注唯據文襄故鄭云此晉文霸時所
制又鄭駮異義云公羊說比年一小聘三年一大聘五/年一朝以為文襄之制録王制者記文襄之制耳非虞
夏及殷法也熊氏或以此為虞夏法或以為殷法文義/雜亂不復相當曲為解說其義非也云虞夏之制諸侯
歲朝者案尚書堯典云五載一廵守羣后四朝鄭注云/廵守之年諸侯朝於方嶽之下其間四年四方諸侯分
來朝於京師歲徧是也案孝經注諸侯五年一朝天子/天子亦五年一廵守熊氏以為虞夏制法諸侯歲朝分
為四部四年又徧總是五年一朝天子乃廵守故云諸/侯五年一朝天子天子亦五年一廵守案鄭注尚書曰
[011-39b]
方諸侯分來朝於京師歲徧則非五年乃徧又孝經之/注多與鄭義乖違儒者疑非鄭注今所不取熊氏之說
非也虞夏之制但有歲朝之文其諸侯自相朝聘及天/子之事則無文不可知也鄭此注虞夏之制即云周之
制不云殷者虞夏及周經有明文故指而言之殷則經/籍不見故不言也案春秋文十五年左傳云諸侯五年
再相朝以修王命古之制也案鄭志孫皓問云諸侯五/年再相朝不知所合典禮鄭答云古者據時而道前代
之言唐虞之禮五載一廵守夏殷之時天子蓋六年一/廵守諸侯間而朝天子其不朝者朝罷朝五年再朝似
如此制禮典不可得而詳如鄭志之言則夏殷天子六/年一廵守其間諸侯分為五部每年一部來朝天子朝
罷還國其不朝者朝罷朝諸侯至後年不朝者往朝天/子而還前年朝者今既不朝又朝罷朝諸侯是再相朝
也故鄭云朝罷朝也如鄭之意此為夏殷之禮而鄭又/云虞夏之制諸侯歲朝以夏與虞同與鄭志乖者以羣
[011-40a]
后四朝文在堯典堯典是虞夏之書故連言夏其實虞/也故鄭志云唐虞之禮五載一廵守今知諸侯歲朝唯
指唐虞也其夏殷朝天子及自相朝其禮則然其聘天/子及自相聘則無文也云周之制以下周禮大行人文
故大行人云侯服歲壹見甸服二歲壹見男服三歳壹/見采服四歲壹見衞服五歲壹見要服六歲壹見是六
者各以其服數來朝皆當方分為四部分隨四時而來/鄭注大行人云朝貢之歲四方各四分趨四時而來是
方别各為四分也近東者朝春近南者宗夏近西者覲/秋近北者遇冬故韓侯是北方諸侯而近於西故稱韓
侯入覲鄭云秋見天子曰覲又鄭注明堂位云魯在東/方朝必以春魯於東方近東故也以此言之則侯服朝
者東方以秋南方以冬西方以春北方以夏以其近京/師舉此一隅自外可知悉案大宗伯云春見曰朝注云
朝猶朝也欲其來之早夏見曰宗注云宗尊也欲其尊/王秋見曰覲注云覲之言勤也欲其勤王之事冬見曰
[011-40b]
遇注云遇偶也欲其若不期而俱至時見曰㑹注云時/見者言無常期諸侯有不順服者王將有征討之事即
春秋左傳云有事而㑹也殷見曰同注云殷衆也十二/歲王如不廵守則六服盡朝四方四時分來歲終則徧
每當一時一方總來不四分也此六者諸侯朝王之禮/又諸侯有聘問王之禮故宗伯云時聘曰問注云時聘
者亦無常期天子有事乃聘之焉殷頫曰視注云殷覜/謂一服朝之歲以朝者少諸侯乃使卿以大禮衆聘焉
一服朝在元年七年十一年其諸侯自相朝則大行人/云凡諸侯之邦交歲相問也殷相聘也世相朝也注云
小聘曰問殷中也久無事又於殷朝者及而相聘也父/死子立曰世凡君即位大國朝焉小國聘焉鄭知久無
事而相聘者案昭九年左傳稱孟僖子如齊殷聘禮也/知凡君即位大國朝焉小國聘焉者以襄元年邾子來
朝衛子叔晉知武子來聘左傳云凡諸侯即位小國朝/之大國聘焉邾是小國故稱朝衛晉是大國故稱聘若
[011-41a]
俱是敵國亦得來聘朝故司儀云諸侯相為賓是也若/已初即位亦朝聘大國故文公元年公孫敖於齊左傳
云凡君卽位卿出並聘若己是小國則往朝大國故文/十一年曹伯來朝左傳云即位而來見也其天子亦有
使大夫聘諸侯之禮故大行人云間問以諭諸侯之志/歲徧存三歲徧頫五歳徧省間年一聘以至十一歲案
昭十三年左傳云歲聘以志業間朝以講禮再朝而㑹/以示威再㑹而盟以顯昭明賈逵服䖍皆以為朝天子
之法崔氏以為朝霸主之法鄭康成以為不知何代之/禮故異義云公羊說諸侯比年一小聘三年一大聘五
年一朝天子左氏說十二年之間八聘四朝再㑹一盟/許慎謹案公羊說虞夏制左氏說周禮傳曰三代不同
物明古今異說鄭駮之云三年聘五年朝文襄之霸制/周禮大行人諸侯各以服數來朝其諸侯歲聘間朝之
屬說無所出晉文公强盛諸侯耳非所謂三代異物也/是鄭以歲聘間聘朝文無所出不用其義也言晉文公
[011-41b]
但强盛諸侯耳何能制禮而云三代異物乎是難許慎/之辭也異義朝名公羊說諸侯四時見天子及相聘皆
曰朝以朝時行禮卒而相逢於路曰遇古周禮說春曰/朝夏曰宗秋曰覲冬曰遇許慎案禮有覲經詩曰韓侯
入覲書曰江漢朝宗于海知其朝覲宗遇之禮從周禮/說鄭駮之云此皆有似不為古昔案覲禮曰諸侯前朝
皆受舍于朝朝通名如鄭此言公羊言其總號周禮指/其别名異義天子聘諸侯公羊說天子無下聘義周禮
說間問以諭諸侯之志許慎謹案禮臣疾君親問之天/子有下聘之義從周禮說鄭無駮與許慎同也云五年
者虞夏之制者堯典云五載一廵守此正謂虞也以虞/夏同科連言夏耳若夏與殷依鄭志當六年一廵守也
云周則十二歲一廵守者大行人云十有二歲王廵守/殷國故知周制十二年也案白虎通云所以廵守者何
廵者循也守者收也為天子循行守土收民道德太平/恐逺近不同化幽隱不得其所者故必親自行之謙敬
[011-42a]
重民之至也所以不歳廵守何為太煩過五年為其太/疏因天道三歳一閏天道小備五歳再閏天道大備故
五年一廵守以此言之夏殷六歳者取半一/歲之律吕也周十二歲者象歲星一周也
歲二月東巡守至于岱宗注岱宗東嶽音義岱音/代柴而
望祀山川注柴祭天告至也音義柴仕佳反/依字作祡覲諸侯注
覲見也音義覲見如字/舊賢遍反問百年者就見之注就見老人
命大師陳詩以觀民風注陳詩謂采其詩而視之音義
大音泰後大學大祖大/子大樂正大史皆同命市納賈以觀民之所好惡志
淫好辟注市典市者賈謂物貴賤厚薄也質則用物貴
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淫則侈物貴民之志淫邪則其所好者不正音義賈音/嫁注
同好呼報反下及注同惡烏路反辟匹亦反/徐芳亦反侈昌氏反又式氏反邪似嗟反命典禮考
時月定日同律禮樂制度衣服正之注同陰律也山川
神祗有不舉者爲不敬不敬者君削以地注舉猶宗也
音義削息/約反宗廟有不順者爲不孝不孝者君絀以爵注
不順者謂若逆昭穆音義絀丑律反退也昭常/遙反凡言昭穆放此變禮易
樂者爲不從不從者君流注流放也音義樂音/岳革制度
衣服者爲畔畔者君討注討誅也有功德於民者加地
[011-43a]
進律注律法也五月南巡守至于南嶽如東巡守之禮
八月西巡守至于西嶽如南巡守之禮十有一月北巡
守至于北嶽如西巡守之禮歸假于祖禰用特注假至
也特特牛也祖下及禰皆一牛音義嶽音岳下同假音/格禰乃禮反父廟
也/疏正義曰此一經論王者巡守四嶽柴望及絀陟之/事各依文解之歳二月東廵守者皆以夏之仲月
以夏時仲月者律歴當得其中也二月八月又晝夜分/五月十一月者隂陽終故取四仲月也覲諸侯者覲見
也謂見東方諸侯其見之禮案覲禮云諸侯覲於天子/為宫方三百歩四門壇十有二尋深四尺鄭注云王巡
守至于方嶽之下諸侯㑹之亦為此宫以見之是也覲/禮又云天子乘龍載大旂拜日於東門之外反祀方明
[011-43b]
鄭注引朝事儀曰天子冕而執鎮圭尺有二寸云帥諸/侯而朝日於東郊所以教尊尊也退而朝諸侯由此二
者言之已祀方明乃以㑹同之禮見諸侯也凡會同者/不協而盟盟時設方明于壇上乃以載辭告焉如覲禮
及鄭注所云旣告至之後為宫加方明於壇天子出宫/東門外拜日反祀方明祀方明之後乃徹去方明故鄭
云由此二者言之已祀方明乃以會同之禮見諸侯云/二者謂覲禮經文朝日東門反祀方明朝事儀云朝日
東郊退而朝諸侯故云由此二者言之則已祀方明乃/以會同之禮見諸侯也今於覲禮未祀方明之前未有
見諸侯之事皇氏以為未祀方明之前已見諸侯非也/其祀方明之後見諸侯之時王升立於壇上南面諸公
中階之前北面諸侯東階之東西面諸伯西階之西東/面諸子門東北面諸男門西北面王降階南面而見之
三揖旣升壇使諸侯升公拜於上等侯伯於中等子男/於下等見諸侯訖若有不協更加方明於壇上諸侯等
[011-44a]
俱北面戎右傳敦血以授㰱者司盟主其職故司盟云/掌其盟約之載及其禮儀北面詔明神於時王立無文
不可與諸侯同北面當於阼階上西面此是見諸侯之/禮祀方明之時祭天則燔柴也天謂日也與此岱宗柴
所用事别覲禮云祭天燔柴謂天子之盟也祭地瘞謂/王官之伯盟也祭山丘陵升及祭川沈者是諸侯之盟
也此是廵守及諸侯之盟祭也故注云升沈必就祭者/也就祭則是謂王廵守及諸侯之盟祭也祭天柴謂祭
日也祭地瘞者祭月也王巡守之盟其神主日諸侯之/盟其神主山川則王官之伯會諸侯而盟其神主月與
今此王制所主岱宗柴者謂祭天告至而覲禮注引王/制云王巡守至于岱宗柴是王巡守之盟其神主日又
以柴為盟之所用不同者告至與盟必非一事鄭意證/巡守盟時有柴故引岱宗以證之其實别也覲禮云為
宫即言加方明經文相連鄭注云王巡守至於方嶽之/下諸侯會之亦為此宫則亦有方明但文不具耳故巡
[011-44b]
守祭天燔柴祭地瘞埋皆是祭方明也故鄭於方明設/六玉之下注云上宜以蒼璧下宜以黄琮而不以者則
上下之神非天地之至貴者也以此言之明天子巡守/之祭有方明也而皇氏云諸侯來就王會同有方明王
巡守見諸侯無方明皇氏用之為說其義非也問百年/者就見之者此謂到方嶽之下見諸侯之後問百年者
就見之若未至方嶽於道路之上有百年者則王亦先/見之故祭義云天子巡守諸侯待於竟天子先見百年
者下云八十九十者東行西行者弗敢過道經之則見/之則知百年者道雖不經所在就見之與此少别命大
師陳詩以觀民風者此謂王巡守見諸侯畢乃命其方/諸侯大師是掌樂之官各陳其國風之詩以觀其政令
之善惡若政善詩辭亦善政惡則詩辭亦惡觀其詩則/知君政善惡故天保詩云民之質矣日用飲食是其政
和若其政惡則十月之交徹我牆屋田卒汙萊是也命/市納賈者命典市之官進納物賈之書以觀民之所有
[011-45a]
愛好所有嫌惡若民志淫邪則愛好邪辟之物民志所/以淫邪由在上教之不正此陳詩納賈所以觀民風俗
是欲知君上善惡也命典禮者典禮之官於周則大史/也考校四時及十二月之大小時有節氣早晚月有弦
望晦朔考之使各當其節又正定甲乙之日陰管之同/陽管之律玉帛之禮鐘鼓之樂及制度衣服各有等差
當正之使正堯典云恊時月正日同律度量衡文雖小/異大意與此同也山川神祗者山川是外神故云不舉
不舉不敬也山川在其國境故削以地宗廟是内神故/云不順不順不孝也宗廟可以表明爵等故絀以爵變
禮易樂為不從者禮樂雖為大事非是切急所須故以/為不從君惟流放制度衣服便是政治之急故以為畔
君須誅討此四罪先輕後重言五月南巡守至于南嶽/者孔注尚書云自東嶽南巡守五月至則是從東嶽而
去故鄭注尚書云每歸格于祖旣言每歸似是嶽别一/歸若嶽别一歸而更去便是路逺無由可至尚書既云
[011-45b]
巡守四嶽旣云五載一巡守鄭云每歸者謂每五年廵/守而歸也其南嶽西嶽北嶽者案爾雅釋山云泰山為
東嶽郭景純注云泰山為東嶽在奉高縣西北霍山為/南嶽郭注山在衡陽湘南縣南郭又云今在廬江濳縣
西漢武帝以說衡山遼曠因讖緯皆以霍山為南嶽故/移其神於此其土俗人皆呼為南嶽南嶽本自兩山為
名非從近也如郭此言則南嶽衡山自有兩名一名衡/山一名霍山自魏武帝以來始徙南嶽之神於廬江霍
山耳華山為西嶽郭注云在𢎞農華陰縣西南恆山為/北嶽郭注云在常山上曲陽縣西北注正義曰嶽者何
嶽之為言桷也桷功德也必先於此岱山者言萬物皆/相代於東方故歲二月東巡守至于岱宗宗者尊也岱
為五嶽之首故為尊也柴祭天告至者謂燔柴以祭上/天而告至其祭天之後乃望祀山川所祭之天則蒼帝
靈威仰同陰律也者鄭以先儒以同為齊同此律故辨/之云同陰律也故大師云執同律以聽軍聲又典同注
[011-46a]
云同陰律也不以陽律名管者因其先言耳所以先言/者以同為平聲平為發語之本今古悉然故先言耳謂
若逆昭穆者案文二年秋八月丁卯大事于大廟躋僖/公逆祀也左傳曰夏父弗忌為宗伯曰吾見新鬼大故
鬼小先大後小順也於是躋僖公於閔公之上是逆昭/穆也律法也者律法釋詁文法謂法度諸事皆是即大
行人上公九命繅藉九寸冕服九章建常九斿之等是/也假至也釋詁文也云祖下及禰皆一牛者謂從始祖
下及於禰廟别皆一牛鄭以經云祖禰用特恐同用一/牛必知每廟皆一牛者以尚書堯典云歸格于藝祖用
特祖既用特明知各用特也唐虞及夏五廟則用五特/也殷用六周用七也又尚書洛誥云文王騂牛一武王
騂牛一是各用一牛也自此以下皆是巡守之禮雖未/太平得為之故詩時邁巡守告祭柴望也時邁是武王
詩邁行也時未太平而巡守也故大司馬云及師大合/軍以行禁令以救無辜伐有罪鄭注云師所謂王巡守
[011-46b]
若會同不言大者未有敵不尚武又注云大師王出征/伐也以此故知未太平得巡守皇氏以為未太平不巡
守非也其封禪者必因巡守太平乃始為之故中候準/讖哲云桓公欲封禪管仲曰昔聖王功成道洽符出乃
封泰山今皆不至鳯凰不臻麒麟逃遁未可以封又禮/器云升中於天鳳皇降龜龍假又鉤命決云刑罰藏頌
聲作鳳皇至麒麟應封泰山禪梁甫管仲又云封禪者/須北里禾鄗上黍江淮之間三脊茅以為藉乃得封禪
是太平祥瑞總至乃得封禪也然武王之時未太平而/時邁巡守之下注云天子巡行邦國至于方嶽之下而
封禪也似武王得封禪者鄭因巡行連言封禪耳不得/當時封禪也白虎通云封禪所以必於泰山何萬物之
始交代之處必於其上何因高告高順其類也故升封/者増高也下禪梁甫之基廣厚也天以高為尊故増泰
山之高以報天地以厚為德附梁甫之基以報地刻石/紀號者著已之功跡或曰封以金泥銀繩或曰石泥金
[011-47a]
繩封之印璽孝經緯云封於泰山考績燔燎禪於梁甫/刻石紀號又管子云昔古封禪七十二家夷吾所識十
有二焉無懷氏封泰山伏犧神農少皥黄帝顓頊帝嚳/帝堯帝舜禹湯周成王皆封泰山惟禹禪會稽成王禪
社首為異自外皆禪云云白虎通云三皇禪於繹繹之/山明已成功而去有德者居之繹繹者無窮之意五帝
禪於亭亭之山亭亭者制度審諦道德著明也三王禪/於梁甫之山梁者信也甫者輔也信輔天地之道而行
之所禪之山與管子不同者異人之說未知孰/是云云亭亭繹繹梁甫並泰山旁小山名也
[011-47b]
禮記注疏卷十一
[011-48a]
禮記注疏卷十一考證
王制天子之三公之田視公侯疏若虞虢之君爵為公
地方百里○臣召南/按公侯百里周初定制虞虢公
爵自應百里耳張逸問及康成答皆非也春秋時之
爵大地小與爵卑地大豈周初定制然哉
制農田百畝注疏按周禮地有九等故司徒上地家七
人○臣召南/按司徒上脫小字又大司徒所云農夫
授田實有九等大字則小字之訛也均土地是小司
[011-48b]
徒職文下所引不易一易再易云云則大司徒職文
也
州二百一十國注設法一州封地云云疏謂假設為法
非實封也○臣召南/按頼有此文理尚可解朱子曰
恐是儒者算法其實不然建國必因山川形勢無截
然可方之理真通論哉
八州八伯疏鄭答志云○志字衍
又疏不可分為四侯半云云○臣召南/按左傳所謂
[011-49a]
五侯九伯杜預以五等之侯九州之伯解之是也鄭
拘泥太過遂至支離
制三公一命卷注疏故尚書臯陶云○云字上脫謨字
又疏其三公司服無文云云○臣召南/按周公三公
也詩曰我覯之子衮衣繡裳則衮冕矣但周公是九
命者其餘八命之三公自合鷩冕以此經文推之可
見疏據射人有執璧之文謂當與子男同服毳冕非
也天子之卿視侯況三公乎
[011-49b]
五年一朝注疏殷則經籍不見故不言也○臣召南/按
商頌有來享來王歲事來辟之文何不引之
又疏則侯服朝者東方以秋南方以冬西方以春北
方以夏○臣召南/按此刋本轉寫之誤也當云東方
以春南方以夏西方以秋北方以冬斯與鄭注明堂
位之意相合
至於南嶽疏自魏武帝以來始徙南嶽之神於廬江霍
山耳○臣召南/按魏字誤徙衡之祀於霍自漢武帝
[011-50a]
始也尚書疏作漢字是
[011-50b]
禮記注疏卷十一考證
