[029-1a] 
欽定四庫全書
禮記注疏卷二十九
漢鄭氏注 唐陸徳明音義 孔穎達疏
玉藻
天子玉藻十有二旒前後邃延龍卷以祭注祭先王之
服也雜采曰藻天子以五采藻為旒旒十有二前後邃
延者言皆出冕前後而垂也天子齊肩延冕上覆也𤣥
表纁裏龍卷畫龍於衣字或作衮音義藻本又作璪音/早旒力求反邃
[029-1b]
雖醉反深也注同延如字徐餘戰反字/林作綖弋善反卷音衮古本及注同𤣥端而朝日於
東門之外聽朔於南門之外閏月則闔門左扉立于其
中注端當為冕字之誤也𤣥衣而冕冕服之下朝日春
分之時也東門南門皆為國門也天子廟及路寢皆如
明堂制明堂在國之陽每月就其時之堂而聽朔焉卒
事反宿路寢亦如之閏月非常月也聽其朔於明堂門
中還處路寢門終月凡聽朔必以特牲告其帝及神配
以文王武王音義端音冕出注下諸侯𤣥端同朝直遙/反篇内除下注朝之餘皆同闔胡獵
[029-2a]
反扉音非一本/作則闔門左扉疏正義曰從天子玉藻至食無樂此一/節總論天子祭廟朝日及日視朝并
饌食牲牢酒醴及動作之事并明凶年貶降之禮天子/玉藻者藻謂雜采之絲繩以貫於玉以玉飾藻故云玉
藻也十有二旒者天子前之與後各有十二旒前後邃/延者言十二旒在前後垂而深邃以延覆冕上故云前
後邃延龍卷以祭者卷謂卷曲畫此龍形卷曲於衣以/祭宗廟注正義曰知祭先王之服者以司服云享先王
則衮冕故也云天子齊肩者以天子之旒十有二就每/一就貫以玉就間相去一寸則旒長尺二寸故垂而齊
肩也言天子齊肩則諸侯以下各有差降則九玉者九/寸七玉者七寸以下皆依旒數垂而長短為差旒垂五
采玉依飾射侯之次從上而下初以朱次白次蒼次黄/次𤣥五采玉既貫徧周而復始其三采者先朱次白次
蒼二色者先朱後緑皇氏沈氏並為此說今依用焉後/至漢眀帝時用曹褒之說皆用白旒珠與古異也云延
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冕上覆也者以三十升之布染之為𤣥覆於冕上出而/前後冕謂以板為之以延覆上故云延冕上覆也但延
之與板相著為一延覆在上故云延冕也故弁師注延/冕之覆在上是以名焉與此語異而意同也皇氏以弁
師注冕延之覆在上以弁師經有冕文故先云冕延之/覆在上此經唯有延文故解云延冕上覆今刪定諸本
弁師注皆云延冕之覆在上皇氏所讀本不同者如皇/氏所讀弁師冕延之覆在上是解冕不解延今案弁師
注意云延冕之覆在上解延不解冕也皇氏說非也云/𤣥表纁裏者纁是朱之小别故周禮鍾氏云三入為纁
鄭注士冠禮云朱則四入與是纁朱同類故注弁師朱/裏與此不異云字或作衮者案司服作衮字故云或作
衮是字或作衮也但禮記之本或作卷字其正經司服/及覲禮皆作衮字故鄭注王制云卷俗讀其通則曰衮
是也其六冕玉飾上下貴賤之殊並已其王制疏於此/畧而不言知端當為冕者凡衣服皮弁尊次以諸侯之
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朝服次以𤣥端案下諸侯皮弁聽朔朝服視朝是視朝/之服卑於聽朔今天子皮弁視朝若𤣥端聽朔則是聽
朔之服卑於視朝與諸侯不類且聽朔大視朝小故知/端當為冕謂𤣥冕也是冕服之下案宗伯實柴祀日月
星辰則日月為中祀而用𤣥冕者以天神尚質案魯語/云大采朝日少采夕月孔晁云大采謂衮冕少采謂黼
衣而用𤣥冕者孔氏之說非也故韋昭云大采謂𤣥冕/也少采夕月則無以言之云朝日春分之時也者以春
分日長故朝之然則夕月在秋分也案書傳畧說云祀/上帝於南郊即春迎日於東郊彼謂孟春與此春分朝
日别朝事儀云冕而執鎮圭帥諸侯朝日於東郊此云/朝日於東門者東郊在東門之外遙繼門而言之也云
東門南門皆謂國門也者以朝事儀云朝日東郊故東/門是國城東郊之門也孝經緯云眀堂在國之陽又異
義淳于登說明堂在三里之外七里之内故知南門亦/謂國城南門也云天子廟及路寝皆如明堂制者案考
[029-3b]
工記云夏后氏世室鄭注云謂宗廟殷人重屋注云謂/正寢也周人明堂鄭云三代各舉其一明其制同也又
周書亦云宗廟路寢明堂其制同又案明堂位大廟天/子眀堂魯之大廟如明堂則知天子大廟亦如明堂也
然大廟路寢既如明堂則路寝之制上有五室不得有/房而顧命有東房西房又鄭注樂記云文王之廟為明
堂制案覲禮朝諸侯在文王廟而記云凡俟于東廂者/鄭答趙商云成王崩時在西都文王遷豐鎬作靈臺辟
廱而已其餘猶諸侯制度焉故知此喪禮設衣物有夾/有房也周公攝政制禮作樂乃立明堂於王城如鄭此
言是成王崩時路寢猶如諸侯之制故有左右房也覲/禮在文王之廟而記云凡俟于東箱者是記人之說誤
耳或可文王之廟不如明堂制但有東房西房故魯之/大廟如文王廟明堂經云君卷冕立于阼夫人副褘立
于房中是也樂記注稱文王之廟如明堂制有制字者/誤也然西都宮室既如諸侯制案詩斯干云西南其户
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箋云路寝制如眀堂是宣王之時在鎬京而云路寢制/如眀堂則西都宮室如明堂也故張逸疑而致問鄭荅
之云周公制于土中洛誥云王入大室祼是顧命成王/崩於鎬京承先王宮室耳宣王承亂又不能如周公之
制如鄭此言則成王崩時因先王舊宮室至康王已後/所營依天子制度至宣王之時承亂之後所營宮室還
依天子制度路寝如眀堂也不復能如周公之時先王/之宮室也若然宣王之後路寝制如明堂案詩王風右
招我由房鄭荅張逸云路寢房中所用男子而路寝又/有左右房者劉氏云謂路寢下之燕寢故有房也熊氏
云平王微弱路寢不復如明堂也異義眀堂制今禮戴/說禮盛徳記曰明堂自古有之凡有九室室有四户八
牖三十六戸七十二牖以草蓋屋上圓下方所以朝諸/侯其外名曰辟廱眀堂月令書說云明堂高三丈東西
九仞南北七筵上圓下方四堂十二室室四户八牖宮/方三百歩在近郊近郊三十里講學大夫淳于登說明
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堂在國之陽丙巳之地三里之外七里之内而祀之就/陽位上圓下方八窻四闥布政之宮周公祀文王於明
堂以配上帝上帝五精之帝大微之庭中有五帝座星/其古周禮孝經說明堂文王之廟夏后氏世室殷人重
屋周人明堂東西九筵筵九尺南北十筵堂崇一筵五/室凡室二筵蓋之以茅謹案今禮古禮各以其義說說
無明文以知之𤣥之聞也禮戴所云雖出盛徳記及其/下顯與本章九室三十六户七十二牖異以秦相呂不
韋作春秋時說者所益非古制也四堂十二室字誤本/書云九室十二堂淳于登之言取義于援神契援神契
說宗祀文王於明堂以配上帝曰明堂者上圓下方八/窻四闥布政之宮在國之陽帝者諦也象上可承五精
之神五精之神實在大微於辰為己是以登云然今說/立明堂於己由此為也水木用事交於東北木火用事
交於東南水土用事交於中央金火用事交於西南金/水用事交於西北周人明堂五室帝一室合於數如鄭
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此言是明堂用淳于登之說禮戴說而眀堂辟廱是一/古周禮孝經說以明堂為文王廟又僖五年公既視朔
遂登觀臺服氏云人君入大廟視朔告朔天子曰靈臺/諸侯曰觀臺在明堂之中又文二年服氏云明堂祖廟
並與鄭說不同者案王制云小學在公宮南之左大學/在郊又云天子曰辟廱辟廱是學也不得與明堂同為
一物又天子宗廟在雉門之外孝經緯云明堂在國之/陽又此云聽朔於南門之外是明堂與祖廟别處不得
為一也孟子云齊宣王問曰人皆謂我毁明堂孟子對/曰夫明堂者王者之堂也王欲行王政則勿毁之矣是
王者有明堂諸侯以下皆有廟又知明堂非廟也以此/故鄭皆不用具於鄭駮異義也云每月就其時之堂而
聽朔焉者月令孟春居青陽左个仲春居青陽大廟季/春居青陽右个以下所居各有其處是每月就其時之
堂也云卒事反宿路寢亦如之者路寢既與明堂同制/故知反居路寝亦如明堂每月異所反居路寢謂視朔
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之一日也其餘日即在燕寢視朝則恒在路門外也云/閏月非常月也者案文六年云閏月不告月猶朝于廟
公羊云不告月者何不告朔也曷為不告朔天無是月/也閏月矣何以謂之天無是月是月非常月也何休云
不言朔者閏月無告朔禮也榖梁之義與公羊同左氏/則閏月當告朔案異義公羊說每月告朔朝廟至于閏
月不以朝者閏月殘聚餘分之月無正故不以朝經書/閏月猶朝廟譏之左氏說閏以正時時以作事事以厚
生生民之道於是乎在不告閏朔棄時政也許君謹案/従左氏說不顯朝廟告朔之異謂朝廟而因告朔故鄭
駮之引堯典以閏月定四時成嵗閏月當告朔又云說/者不本於經所譏者異其是與非皆謂朝廟而因告朔
似俱失之朝廟之經在文六年冬閏月不告月猶朝於/廟辭與宣三年春郊牛之口傷改卜牛牛死乃不郊猶
三望同言猶者告朔然後當朝廟郊然後當三望今廢/其大存其細是以加猶譏之論語曰子貢欲去告朔之
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餼羊周禮有朝享之禮祭然則告朔與朝廟祭異亦明/矣如此言従左氏說又以先告朔而後朝廟鄭以公羊
閏月不告朔為非以左氏告朔為是二傳皆以先朝廟/而因告朔二者皆失故鄭云其是與非皆謂朝廟而因
告朔俱失之也鄭必知告朔與朝廟異者案天子告朔/於明堂其朝享従祖廟下至考廟故祭法云曰考廟曰
王考廟皆月祭之是也又諸侯告朔在大廟而朝享自/皇考至考故祭法云諸侯自皇考以下皆月祭之是告
朔與朝廟不同又天子告朔以特牛諸侯告朔以羊其/朝享各依四時常禮故用大牢故司尊彝朝享之祭用
虎彝蜼彝大尊山尊之䓁是其别也云聽其朔於明堂/門中還處路寢門終月者以閏非常月無恒居之處故
在明堂門中樂太史云閏月詔王居門終月是還處路/寝門終月謂終竟一月所聽之事於一月中耳於尋常
則居燕寝也故鄭注太史云於文王在門謂之閏是閏/月聽朔於明堂門反居路寝門皇氏云明堂有四門即
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路寝亦有四門閏月各居其時當方之門義或然也云/凡聽朔必以特牲告其帝及神配以文王武王者論語
云告朔之餼羊注云天子特牛與以其告朔禮畧故用/特牛案月令每月云其帝其神故知告帝及神以其在
明堂之中故知配以文王武王之主亦在明堂/以汎配五帝或以武王配五神於下其義非也
皮弁以日視朝遂以食日中而餕奏而食日少牢朔月
大牢注餕食朝之餘也奏奏樂也音義餕音/俊五飲上水
漿酒醴酏注上水水為上餘其次之音義酏以/支反卒食𤣥
端而居注天子服𤣥端燕居也動則左史書之言則右
史書之注其書春秋尚書具存者御瞽幾聲之上下注
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瞽樂人也幾猶察也察其哀樂音義瞽音古上時掌/反哀樂音洛年
不順成則天子素服乘素車食無樂注自貶損也疏正/義
曰此一節眀天子每日視朝皮弁食之禮遂以食者既/著皮弁視朝遂以皮弁而朝食所以敬養身體故著朝
服日中而餕者至日中之時還著皮弁而餕朝之餘食/奏而食者言餕餘之時奏樂而食餕尚奏樂即朝食奏
樂可知也朔月大牢者以月朔禮大故加用大牢案鄭/志趙商問膳夫云王日一舉鼎十有二物皆有俎有三
牲備商案玉藻天子之食日少牢朔月大牢禮數不同/請問其說鄭荅云禮記後人所集據時而言或諸侯同
天子或天子同諸侯䓁所施不同故鄭據王制之法與/周異者多當以經為正如鄭此言記多錯雜不與經同
案王制云諸侯無故不殺牛及楚語云天子舉以大牢/祀以㑹孔晁云四方来㑹助祭也又云諸侯舉以特牛
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祀以大牢大夫舉以特牲祀以少牢士食魚炙祀以特/牲庶人食菜祀以魚此䓁與周禮及玉藻或合或否異
人之說皆不可以禮論案周禮大司樂云王大食令奏/鐘鼓鄭注云大食朔月月半是也周禮六飲此以下五
飲亦非周法也御瞽幾聲之上下者御者侍也以瞽人/侍側故云御瞽幾聲之上下幾察也瞽人審音察樂聲
上下哀樂若政和則樂聲樂政酷則樂聲哀察其哀樂/防君之失天子素服乗素車者此由年不順成則天子
恒素服素車食無樂也若大札大災則亦素服故司服/云大札大荒大烖素服此是天子諸侯罪己之義故素
服此素服者謂素衣故下文諸侯年不順成君衣布與/此互文也若其臣下即不恒素服唯助君禱請之時乃
素耳故司服云士服𤣥端素端注云素端者為札荒有/所禱請也注正義曰經云動則左史書之春秋是動作
之事故以春秋當左史所書左陽陽主動故記動經云/言則右史書之尚書記言語之事故以尚書當右史所
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書右是隂隂主靜故也春秋雖有言因動而言其言少/也尚書雖有動因言而稱動亦動為少也周禮有五史
有内史外史大史小史御史無左史右史之名者熊氏/云案周禮大史之職云大史抱天時與大師同車又襄
二十五年傳曰大史書曰崔杼弑其君是大史記動作/之事在君左廂記事則大史為左史也案周禮内史掌
王之八柄其職云凡命諸侯及孤卿大夫則策命之僖/二十八年左傳曰王命内史叔興父策命晉侯為侯伯
是皆言語之事是内史所掌在君之右故為右史是以/酒誥云矧大史友内史友鄭注大史内史掌記言記行
是内史記言大史記行也此論正法若其有闕則得交/相攝代故洛誥史逸命周公伯禽服䖍注文十五年傳
云史佚周成王大史襄三十年鄭使大史命伯石為卿/皆大史主爵命以内史闕故也以此言之若大史有闕
則内史亦攝之案覲禮賜諸公奉篋服大史是右者彼/亦宣行王命故居右也此論正法若春秋之時則特置
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左右史官故襄十四年左史謂魏莊子昭十二年楚左/史倚相藝文志及六藝論云右史記事左史記言與此
正反於傳記不/合其義非也
諸侯𤣥端以祭注祭先君也端亦當為冕字之誤也諸
侯祭宗廟之服唯魯與天子同裨冕以朝注朝天子也
裨冕公衮侯伯鷩子男毳也音義裨婢支反鷩必/列反毳昌鋭反皮弁
以聽朔於大廟注皮弁下天子也音義大音泰後大廟/同下户嫁反
朝服以日視朝於内朝注朝服冠𤣥端素裳也此内朝
路寢門外之正朝也天子諸侯皆三朝朝辨色始入注
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羣臣也入入應門也辨猶正也别也音義辨如字徐扶/免反别彼列
反/君日出而視之退適路寢聽政使人視大夫大夫退
然後適小寢釋服注小寢燕寢也釋服服𤣥端又朝服
以食特牲三俎祭肺注食必復朝服所以敬養身也三
俎豕魚腊音義復扶/又反夕深衣祭牢肉注祭牢肉異於始
殺也天子言日中諸侯言夕天子言餕諸侯言祭牢肉
互相挾音義挾戸/頰反朔月少牢五俎四簋注五俎加羊與
其腸胃也朔月四簋則日食粱稻各二簋而已音義簠/音
[029-9b]
甫本或作簋/
也音胃子卯稷食菜羮注忌日貶也音義食音/嗣夫
人與君同庖注不特殺也音義庖歩交反徐/扶交反下同疏正義曰/此一節
論諸侯自祭宗廟及朝天子自視朝食飲牢饌之禮與/天子不同之事注正義曰知祭先君者與上天子龍卷
以祭其文相類故知祭先君也云端亦當為冕者以𤣥/端賤於皮弁下文皮弁聽朔於大廟不應𤣥端以祭先
君故知亦當為𤣥冕云唯魯與天子同者案明堂位云/君卷冕立于阼夫人副褘立于房中是也熊氏云此謂
祭文王周公之廟得用天子之禮其祭魯公以下則亦/𤣥冕故公羊云周公白牡魯公騂犅羣公不毛是魯公
以下與周公異也二王之後祭其先王亦是用以上之/服二王之後不得立始封之君廟則祭微子以下亦𤣥
冕知朝天子者案覲禮云侯氏裨冕鄭注裨之為言埤/也天子六服大裘為上其餘為埤是以總云裨冕皮弁
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下天子也者以天子用𤣥冕諸侯用皮弁故云下天子/也此諸侯聽朔於大廟熊氏云周之天子于洛邑立明
堂唯大享帝就洛邑耳其每月聽朔當在文王廟也以/文王廟為明堂制故也此聽朔於大廟穀梁傳云諸侯
受乎禰廟與禮乖非也凡每月以朔告神謂之告朔即/論語云告朔之餼羊是也則于時聽治此月朔之事謂
之聽朔此玉藻文是也聽朔又謂之視朔文十六年公/四不視朔是也告朔又謂之告月文六年閏月不告月
是也行此禮天子於明堂諸侯於太祖廟訖然後祭於/諸廟謂之朝享司尊彝云朝享是也又謂之朝廟文六
年云猶朝于廟是也又謂之朝正襄二十九年釋不朝/正于廟是也又謂之月祭祭法云皆月祭之是也案王
制云周人𤣥衣而養老注云𤣥衣素裳天子之燕服為/諸侯朝服彼注云𤣥衣則此𤣥端也若以素為裳則是
朝服此朝服素裳皆得謂之𤣥端故論語云端章甫注/云端𤣥端諸侯朝服若上士以𤣥為裳中士以黄為裳
[029-10b]
下士以雜色為裳天子諸侯以朱為裳則皆謂之𤣥端/不得名為朝服也云此内朝路寢門外之正朝也者以
下文云君日出而視之退適路寢故知此路寝門外朝/也云天子諸侯皆三朝者太僕云掌燕朝之服位注云
燕朝朝於路寢之庭是一也司士云正朝儀之位注云/此王日視朝事於路門外是二也朝士云掌外朝之灋
注云外朝在庫門之外臯門之内是三也諸侯三朝者/文王世子云公族朝於内朝路寝朝是一也世子又云
其在外朝司士為之與此視朝於内朝皆謂路寝門外/每日視朝是二也此但云内朝對中門外朝謂為内也
文王世子云外朝者對路寝庭為外此據路寝門外而/稱内朝明知中門之外别更有朝也諸侯三門是中門
外大門内又有外朝是三朝也已具於文王世子疏應/門之内則路門之外謂尋常諸侯中門為應門外有臯
門若魯則庫雉路入者則入雉門也釋服服𤣥端者此/經文據君故服𤣥端也若卿大夫釋服服深衣也食必
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復朝服者此經云朝服以食謂釋服之後将食之時又/者又如朝時服朝服以食然則上天子云遂以食者亦
退於小寝釋服至将食之時又朝服互相眀也云三俎/豕魚腊者約特牲禮故知豕魚腊也早起初殺之時将
食先祭肺以周人重肺至夕将食之時切牢肉為小段/而祭之故云異於始殺也云互相挾者以天子言日中
諸侯亦當有日中諸侯言夕則天子亦言夕天子言餕/則諸侯亦餕諸侯言祭牢肉則天子亦祭牢肉以諸侯
之夕挾天子日中故云互相挾知五俎加羊與其腸胃/者約少牢禮五俎但少牢祭神加羊與膚為五此皆人
君所食無膚而有腸胃也云朔月四簋則日食粱稻各/一簋而已者以朔月四簋故知日食二簋以粱稻美物
故知各一簋詩云每食四簋注云四簋黍稷稻粱是簋/盛稻粱也且此文諸本皆作簋字皇氏以注云稻粱以
簠宜盛稻粱故以四簋為四簠未知然否以此而推天/子朔月大牢當六簋黍稷稻粱麥苽各一簋若盛舉則
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八簋故小雅陳饋八簋當加以稻粱也案公食大夫禮/簠盛稻粱此用簋者以其常食異於禮食又禮食其數
更多故公食下大夫黍稷六簋上大夫八簋其稻粱上/下大夫俱两簋又聘禮饔餼上大夫堂上八簋東西夾
各六簋是其數多也其諸侯案掌客上公簠十侯伯八/子男六簋則俱同十二其祭禮則天子八簋故祭統云
八簋之實注云天子之祭八簋然則諸侯六簋祭統諸/侯禮云四簋黍稷者見其徧於廟中不云六簋二簋留
之厭故也大夫祭則當四敦少牢禮是也士則二敦特/牲禮是也其諸侯與大夫食亦四簋故秦詩云每食四
簋熊氏更說卿大夫以下日食及朔食牲之及敦數多/少上下差别並無明據今皆略而不言也忌日貶也者
紂以甲子死桀以乙夘亡以其無道被誅後王以為忌/日稷食者食飯也以稷榖為飯以菜為羮而食之故云
忌日貶也不特殺也者諸侯夫人與君同/庖則后亦與王同庖舉諸侯天子可知
[029-12a]
君無故不殺牛大夫無故不殺羊士無故不殺犬豕注
故謂祭祀之屬君子逺庖㕑凡有血氣之類弗身踐也
注踐當為翦聲之誤也翦猶殺也音義逺于萬反踐音/翦子淺反出注
至于八月不雨君不舉注為旱變也此謂建子之月不
雨盡建未月也春秋之義周之春夏無雨未能成災至
其秋秀實之時而無雨則雩雩而得之則書雩喜祀有
益也雩而不得則書旱明災成也音義為于偽反下皆/為猶為明為為
失皆同夏/戸家反疏正義曰自此以下終萹末或論天子或論/諸侯或論大夫士所為尊卑之異隨文為
[029-12b]
義無復總别今各隨文解之大夫無故不殺羊者亦諸/侯大夫也若天子大夫有故得殺牛故知此據諸侯大
夫言祭祀之屬者若待賓客饗飯亦在其中故云祭祀/之屬注正義曰此君非一據作記之時言之此君得兼
天子以天子日食少牢若據周禮正法言之此君唯據/諸侯以天子日食大牢無故得殺牛也大略此文謂諸
侯也踐當為翦者此謂尋常若祭祀之事則身自為之/故楚語云禘郊之事天子自射其牲又刲羊擊豕是也
此謂建子之月至建未月也者案文公十年自正月不/雨至于秋七月傳云不曰旱不為災者據周正言之既
言秋七月不雨云不為災明八月不雨則為災此據文/十年自正月不雨故云謂建子之月也案僖公三年傳
云自十月不雨至于五月不曰旱不為災文十三年自/正月不雨至于秋七月此經直云至于八月不雨不云
初不雨之月鄭必知自建子之月者以周之嵗首陽氣/生養之初又文十年有自正月不雨之文故據而為說
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云雩而得之則書雩喜祀有益也雩而不得則書旱明/災成也者案僖十一年榖梁傳云得雨曰雩不得雨曰
旱范甯云喜其有益也則春秋經諸書雩皆是得雨不/得雨曰旱者僖二十一年夏大旱宣七年秋大旱是也
然傳云至秋七月不雨不為災僖二十一年夏大旱則/是周之夏也建卯建辰建巳之月而書大旱者至秋仍
不雨而追書于/夏故云夏大旱
年不順成君衣布搢本關梁不租山澤列而不賦土功
不興大夫不得造車馬注皆為凶年變也君衣布者謂
若衞文公大布之衣大帛之冠是也搢本去珽荼佩士
笏也士以竹為笏飾本以象闗梁不租此周禮也殷則
[029-13b]
闗但譏而不征列之言遮列也雖不賦猶為之禁不得
非時取也造謂作新也音義衣於既反注君衣布同搢/徐音箭又如字去丘呂反
下刷去同珽也頂反荼/音舒笏音忽遮之奢反疏正義曰前經論天子素服素/車此論諸侯及大夫遭凶年
之禮君衣布者謂身衣布衣也搢本者本謂士笏以竹/為之以象飾本君遭凶年搢插上笏故云搢本闗梁不
租者闗謂闗門梁謂津梁租謂課稅以其凶年故不課/稅此周禮殷則雖非凶年亦不課稅也山澤列而不賦
者列謂遮列但遮列人不得非時而入恐有損傷於物/不賦斂也土功不興者謂人食不得满二鬴之歳若人
食三鬴則猶興土功也故均人云豐年旬用三日中年/用二日無年用一日廩人云人食四鬴上三鬴中二鬴
下是無年猶有一日之役注正義曰案春秋閔二年狄/入衛後衛文公大布之衣大帛之冠為國之破亂與凶
[029-14a]
年同故引之云殷則闗但譏而不征者案王制云闗譏/而不征譏謂呵察但呵察其非不征稅王制是殷禮故
云殷/也
卜人定龜注謂靈射之屬所當用者音義射音亦周禮/作繹爾雅作
謝/史定墨注視兆坼也音義坼勑/白反君定體注視兆所得
也周公曰體王其無害疏正義曰此一經論君卜龜所/定之異定龜者案龜人云天
龜曰靈屬地龜曰繹屬東龜曰果屬西龜曰靁屬南龜/曰獵屬北龜曰若屬各以其方之色與其體辨之鄭云
屬言非一也色謂天龜𤣥地龜黄東青西白南赤北黑/也龜俯者靈仰者繹前弇果後弇獵左倪需右倪若定
之者其所當用謂卜祭天用靈祭地用射射則繹也春/用果秋用靁之屬也史定墨者凡卜必以墨畫龜求其
[029-14b]
吉兆若卜従墨而兆廣謂之下従周禮占人注云墨兆/廣也但坼是従墨而裂其旁岐細出謂之為璺坼故占
人云君占體大夫占色史占墨卜人占坼注云體兆象/也色兆氣也墨兆廣也坼兆璺也是大坼稱為兆廣小
坼稱為兆璺也君定體者謂五行之兆象既得兆體君/定其體之吉凶尊者視大卑者視小注正義曰此尚書
金縢文以武王有疾周公代其/請㑹卜得吉兆周公為此言也
君羔幦虎犆注幦覆苓也犆讀皆如直道而行之直直
謂緣也此君齊車之飾音義幦音覓徐苦狄反犆依注/音直下同苓本又作軨音
零緣尹絹反後文注皆放/此齊側皆反下文注皆同大夫齊車鹿幦豹犆朝車士
齊車鹿幦豹犆注臣之朝車與齊車同飾疏正義曰此/一節論君
[029-15a]
及大夫士等齊車朝車所飾之物尊卑不同注正義曰/苓即式也但車式以苓為之有豎者有横者故考工記
注云轛式之植者衡者也此云幦覆苓詩大雅鞹鞃淺/幭毛傳云幭覆式幭即幦也又周禮巾車作
但古字
耳三者同也知幦是覆苓者少儀云負良綏申之面拖/諸幦是也云犆讀皆如直道而行之直者案論語云三
代之所直道而行故讀如之云此君齊車之飾者以大/夫及士皆云齊車故知此君齊車之飾此經或有齊字
者若誤也若有齊字鄭不須此注皇氏云君謂天子諸/侯也詩云淺幭以虎皮為幭彼據諸侯與𤣥衮赤舄連
文知亦齊車之飾此用羔幦者當是異代禮或可詩傳/據以虎皮飾幦謂之淺幭也臣之朝車與齊車同飾據
此注言之則君之朝車與齊/車異飾也但無文以言之
君子之居恆當户注鄉明音義鄉許/亮反寢恆東首注首生
[029-15b]
氣也音義首手又/反注同若有疾風迅雷甚雨則必變雖夜必
興衣服冠而坐注敬天之怒音義迅音峻又音信衣於/既反下衣布同又如
字/日五盥沐稷而靧粱櫛用樿櫛髪晞用象櫛進禨進
羞工乃升歌注晞乾也沐靧必進禨作樂盈氣也更言
進羞明為羞籩豆之實音義盥音舘靧音悔櫛則乙/反樿章善反禨其既反浴
用二巾上絺下綌注刷去垢也音義絺丑疑反綌去逆/反刷色劣反垢古
口/反出杅履蒯席連用湯注杅浴器也蒯席澀便於洗足
也連猶同也音義杅音雩蒯苦怪反連力旦反猶/也注同澀所戢反便婢面反履蒲
[029-16a]
席衣布晞身乃屨進飲注進飲亦盈氣也音義屨九具/反本又
作/履將適公所宿齊戒居外寢沐浴史進象笏書思對命
注思所思念将以告君者也對所以對君者也命所受
君命者也書之於笏為失忘也既服習容觀玉聲注玉
佩乃出揖私朝煇如也登車則有光矣注私朝自大夫
家之朝也揖其臣乃行音義煇音/暉疏正義曰此一節明/卿大夫以下所居
處及盥浴并将朝君之義日五盥者盥洗手也沐稷而/靧粱者沐沐髪也靧洗面也取稷粱之湯汁用将洗面
沐髪並湏滑故也然此大夫禮耳又人君沐靧皆粱也/櫛用樿櫛者樿白理木也櫛梳也沐髪為除垢腻故用
[029-16b]
白理澀木以為梳髪晞用象櫛者晞乾燥也沐己燥則/髪澀故用象牙滑櫛以通之也進禨進羞者禨謂酒也
故少儀注云沐而飲酒曰禨是沐畢必進禨酒又進羞/羞謂羞籩羞豆之實知非庶羞者庶羞為食而設今進
禨則飲酒之進為飲設羞故知是羞籩羞豆是以籩人/羞籩之下注引少牢主人酬尸宰夫羞房中之羞是酬
尸之後而有羞籩羞豆也故知非庶羞是進羞也工乃/升歌者人進羞之後樂工乃升堂以琴瑟而歌所以進
禨進羞乃歌者以其新沐體虚補益氣也皇氏云進禨/謂飱與少儀注違非其義也出杅者杅浴之盆也浴時
入盆中浴浴竟而出盆也履蒯席者履踐也蒯菲草席/澀出杅而脚踐履澀草席上刮去垢也連用湯者連猶
釋也言釋去足垢而用湯闌也史進象笏者史謂大夫/亦有史官也熊氏云案下大夫不得有象笏有象字者
誤也熊氏又解與明山賓同云有地大夫故用象皇氏/載諸所解者不同以此為勝故存之耳書思對命者思
[029-17a]
謂意所思念将以告君對謂君有所問以事對君命謂/所受君命将以奉行以笏書此三事故云書思對命也
既服習容觀玉聲者既服著朝服己竟也服竟而私習/儀容又觀容聽已珮鳴使玉聲與行歩相中適玉佩玉
也乃出者習儀竟而出也揖私朝煇如也者私朝大夫/自家之朝也煇光儀也大夫行出至己之私朝揖其屬
臣煇如也登車則有光矣者揖竟出登/所乘之車有光煇色而往適君朝矣
天子搢珽方正於天下也注此亦笏也謂之珽珽之言
珽然無所屈也或謂之大圭長三尺杼上終葵首終葵
首者於杼上又廣其首方如椎頭是謂無所屈後則恆
直相玉書曰珽玉六寸明自炤音義長直亮反後放此/杼直呂反葵如字
[029-17b]
終葵椎也如椎直追反下同相息亮/反珽他頂反本又作珵音呈炤音照諸侯荼前詘後直
讓於天子也注荼讀為舒遲之舒舒懦者所畏在前也
詘謂圜殺其首不為椎頭諸侯唯天子詘焉是以謂笏
為荼音義荼音舒詘丘勿反後如字徐胡豆反懦乃亂/反又奴卧反怯懦也又作儒人于反弱也皇
云學士圛音員殺色界/反徐所列反萹内皆同大夫前詘後詘無所不讓也注
大夫奉君命出入者也上有天子下有己君又殺其下
而圜疏正義曰此一節論天子以下笏制不同之事方/正於天下也者言珽然無所詘示已之端平正
直而布於天下諸侯荼前詘後直者前詘謂圜殺其首/後直下角正方讓於天子也者降讓於天子故前詘也
[029-18a]
大夫前詘後詘無所不讓也者大夫上有天子下有己/君上下皆須謙退故云無所不讓也注正義曰以下文
云笏天子以球玉故知此珽亦笏也云或謂之大圭長/三尺杼上終葵首者或者玉人文也玉人注大圭或謂
之珽或者或此文也云終葵首者於杼上又廣其首方/如椎頭者終葵首謂椎頭也故許慎說文玉椎擊也齊
人謂之終葵首言所杼之上又廣其首廣於珽身頭頭/方如椎頭故云終葵首引相玉書珽玉六寸明自炤者
證珽是玉也餘物皆光炤於外惟珽玉光自炤於内内/含眀也舒懦者所畏在前也者案說文懦柔也所畏在
前多舒緩故云舒懦者所畏在前也知又殺其下者以/經云前後詘故知又殺其下故下注云大夫士又杼其
下首廣二/寸半是也
侍坐則必退席不退則必引而去君之黨注引郤也黨
[029-18b]
鄉之細者退謂旁側也辟君之親黨也音義黨鄉之細/也退謂旁
側也一本或作黨鄉之細/者謂傍側也避君之親黨登席不由前為躐席注升必
由下也音義為于偽反本又/如字躐力輙反徒坐不盡席尺注示無所
求於前不忘謙也讀書食則齊豆去席尺注讀書聲當
聞尊者食為汚席也音義為于偽反下為大有同/汚汚穢之汚烏臥反若賜
之食而君客之則命之祭然後祭注雖見賓客猶不敢
備禮也侍食則正不祭先飯辯嘗羞飲而俟注俟君食
而後食也君将食臣先嘗之忠孝也音義飯扶晚反下/至三飯及注
[029-19a]
皆同辯/嘗音徧若有嘗羞者則俟君之食然後食飯飲而俟注
不祭侍食不敢備禮也不嘗羞膳宰存也飯飲利将食
也君命之羞羞近者注辟貪味也音義辟音/避命之品嘗
之然後唯所欲注必先徧嘗之音義徧音遍本/又作備凡嘗逺
食必順近食注從近始也君未覆手不敢飱注覆手以
循咡已食也飱勸食也音義覆芳服反注同飱音孫/注及下同咡耳侍反君
既食又飯飱注不敢先君飽音義先息薦/反下同飯飱者三飯
也注臣勸君食如是可也君既徹執飯與醤乃出授從
[029-19b]
者注食於尊者之前當親徹也音義從才/用反疏正義曰自/此以下至
士側尊用禁此一節廣論臣之侍坐於君之儀并顯君/賜食賜酒肉飲之節兼明與凡人飲食之禮侍坐則必
退席者若側旁有别席則退受側席不退則必引而去/君之黨者不退謂旁無别席可退或雖有别席君不命
之使退則必引而去君之黨黨是鄉之細者而屬於鄉/居其鄉之旁側今借之為喻言臣侍君坐若不退席則
引而郤去君之旁側也黨為君之親黨則君命令與君/之親黨同席則卑謙郤引而去離君之親黨在君之親
黨之下而坐故注云辟君之親黨也登席不由前為躐/席者庾云失節而踐為躐席應従於下升若由前升是
躐席也案鄉飲酒禮賓席于戸西以西頭為下主人席/于阼階介席于西階皆北頭為下賓升席自西方注云
升由下也又案鄉飲酒記云主人介凡升席自北方降/自南方注云席南上升由下降由上由便則主人升席
[029-20a]
自北方降席自南方案鄉飲酒禮主人受獻自席前適/阼階是主人降席自北方者以其受獻正禮須席末啐
酒因従北方降也故注云啐酒席末自従北方降由便/也若其尋常無事則升由下而降由上若賓則升降皆
由下也徒坐不盡席尺者徒空也空坐謂非飲食及講/問時也不盡席之前畔有餘一尺示無所求於前不忘
謙也讀書食則齊者讀書聲則當聞尊者食為其汙席/坐則近前與席畔齊豆去席尺者解席所以近前之意
以設豆去席一尺不得不前坐就豆或云讀書聲當聞/尊者故人頭臨前一尺食為汙席人頭臨豆與豆齊故
云齊豆其豆徑一尺與去席尺亦一也若賜至從者此/一節論人君賜食之禮而君客之則命之祭然後祭者
此廣眀侍坐法也祭祭先也禮敵者共食則先祭若降/等之客則後祭若臣侍君而賜之食則不祭若賜食而
君以客禮待之則得祭雖得祭又先須君命之祭後乃/敢祭也先飯辯嘗羞者飯食也謂君未食而臣先食徧
[029-20b]
嘗羞膳也所以爾者示猶行臣禮為先嘗食之義也飲/而俟者禮食未飱必前啜飲以利滑喉中不令澀噎君
既未飱故臣亦不敢飱而先嘗羞嘗羞畢而歠飲以俟/君飱臣乃敢飱若有嘗羞者此謂臣侍食得賜食而非
君所客者也既不得為客故不得祭亦不得嘗羞則君/使膳宰自嘗羞故云有嘗羞者也則俟君之食然後食
者既不祭不嘗則俟君食後已乃食也飯飲而俟者飯/飲者飲之也雖不嘗羞亦先飲飲則利喉以俟君也君
命之羞羞近者猶是君所不客者也雖君已食已乃後/食而猶未敢食羞故又湏君命雖得君命又猶未自専
嘗先食近其前者一種而止也所以然者若越次前食/逺者則為貪好味也命之品嘗之然後唯所欲者品猶
徧也既未敢越次多食故君又命徧嘗而已乃徧嘗之/後則隨己所欲不復次第也凡嘗逺食必順近食者客
與不客悉皆如此故云凡也意在嘗逺者且従近始辟/貪味也君未覆手不敢飱者侍食者悉然也覆手者謂
[029-21a]
食飽必覆手以循口邉恐有殽粒汚著之也飱謂用飲/澆飯於器中也禮食竟更作三飱以勸助令飽實使不
虚也君既食又飯飱者既猶畢竟也飯飱也君食畢竞/而又飱則臣乃敢飱明不先君而飽也飯飱者三飯也
者三飯並謂飱也謂三度飱也君既徹者既已也謂君/食竟已徹饌也執飯與醤乃出授従者謂君饌已徹則
臣乃自徹已饌以授従者飯醤是食之主故自執之此/食合己之所得故授從者注正義曰此經食不客故君
既徹之後執飯與醤乃出授從者若君與己禮食則但/親徹之不敢授己之從者也故公食大夫禮賓北面坐
取粱與醤以降西面坐奠于階西注云不以出者非謂/當得食也若非君臣但降等者則徹以授主人相者故
曲禮云客若降等又云卒食客自前跪徹飯齊以授相/者注云謙也相者主人贊饌者以非己所得故授主人
之相若賓主敵者則徹於西序端故公食大夫禮/云大夫自相食徹於西序端注云亦親徹是也
[029-21b]
凡侑食不盡食食於人不飽注謙也音義侑音/又唯水漿
不祭若祭為己偞卑注水漿非盛饌也已猶大也祭之
為或有所畏廹臣於君則祭之音義偞虚渉反厭也大/音泰下同下長大
亦/同疏正義曰此一節以上文明侍君之食因明凡人相/敵為食之禮凡侑食不盡食者此明勸食於尊者
之法食於人不飽者此通包食於尊者及禮敵之人所/以不盡食不飽者謙退不敢自足唯水漿不祭者言食
於禮敵之人所設水漿不以祭先若祭為己偞卑者已/大也偞厭也此解不祭水漿之意若祭水漿為大厭降
卑微有所畏廹也注正義曰知臣於君則祭之者案公/食大夫禮宰夫執觶漿以進賓受坐祭遂飲故知之也
君若賜之爵則越席再拜稽首受登席祭之飲卒爵而
[029-22a]
俟君卒爵然後授虛爵注不敢先君盡爵君子之飲酒
也受一爵而色洒如也注洒如肅敬貌洒或為察音義
洒先典反又西禮反/王肅作察云明貌也二爵而言言斯注言言和敬貌斯
猶耳也音義言言魚斤/反注同禮已三爵而油油注油油說敬
貌音義油油音由本亦作由王肅本亦作二爵而言注/云飲二爵可以語也又云言斯禮注云語必以
禮也三爵而油注云悅敬貌/無己及下油字也說音悅以退注禮飲過三爵則敬
殺可以去矣退則坐取屨隱辟而后屨坐左納右坐右
納左注隠辟俛逡遁而退著屨也音義辟匹亦反徐房/亦反注同而后
[029-22b]
屨一本作而後屨俛音免逡/七廵反遁音廵著屨竹略反凡尊必上𤣥酒注不忘古
也唯君面尊注面猶鄉也燕禮曰司宮尊于東楹之西
兩方壺左𤣥酒南上公尊瓦大兩有豐在尊南南上音
義鄉許/亮反唯饗野人皆酒注飲賤者不備禮音義飲於/鴆反大
夫側尊用棜士側尊用禁注棜斯禁也無足有似於棜
是以言棜音義棜於據反注同/斯如字又音賜疏正義曰此一節論臣/於君前受賜爵之禮
飲卒爵而俟君卒爵然後授虚爵者俟君飲盡己乃授/虚爵與相者也必在君前先飲者亦示其賤者先即事
後授虚爵者亦不敢先君盡爵然此謂朝夕侍者始得/爵也若其大禮則君先飲而臣後飲故曲禮云長者舉
[029-23a]
未釂少者不敢飲燕禮公卒爵而後飲是也此經云再/拜稽首受於尊所曲禮云拜受於尊所此經先再拜稽
首而後受燕禮興受爵降下奠爵再拜稽首則先受而/後再拜與此不同者熊氏云文雖不同互以相備皆先
受而後再拜今刪定以為燕禮據大飲法故先受爵而/後奠爵再拜此經據朝夕侍君而得賜爵故再拜而後
受必知此經非饗燕大飲者以此下云受一爵而至三/爵而退明非大饗之飲也若燕禮非唯三爵而已受一
爵而色洒如也者言初受一爵而顔色肅敬洒如也如/者如此義謂如似洒然故論語云申申如也夭夭如也
及踧踖如也皆謂容色如此二爵而言言斯者此事上/恆敬既受二爵顔色稍和故言言斯斯耳也耳是助句
之辭皇氏云讀言為誾義亦通也禮已三爵而油油者/言侍君小燕之禮唯己止三爵顔色和說而油油說敬
故春秋左氏傳云臣侍君宴過三爵非禮也退則坐取/屨隠辟而後屨者坐跪也初跪說屨堂下為敬故退而
[029-23b]
跪取屨起而逡巡隠辟而著之坐左納右者納猶著也/若坐左膝則著右足之屨若坐右膝則著左足之屨唯
君面尊者面鄉也謂人君燕臣子専其恩恵故尊鼻鄉/君故引燕禮燕臣子之法以解之若兩君相見則尊鼻
於兩楹間在賓主之間夾之不得面鄉尊也唯饗野人/皆酒者饗野人謂蜡祭時也野人賤不得本古又無徳
又可飽食則宜貪味故唯酒而無水也大夫側尊用棜/士側尊用禁者側謂旁側在賓主兩楹之旁側夾之又
東西横行異於君也若側尊近於君南北列之則燕禮/所云者是也大夫士側尊者飲酒義云尊於房戸之間
賓主共之也據大夫士也若一尊亦曰側尊故士冠禮/云側尊一甒醴在服北注云無偶曰側與此側别注正
義曰案鄉飲酒禮設兩壺於房户間有斯禁彼是大夫/禮此云大夫用棜故知棜是斯禁也案特牲禮注云棜
今木轝上有四周下無足今斯禁亦/無足故云有似於棜是以言棜也
[029-24a]
始冠緇布冠自諸侯下達冠而敝之可也注本大古耳
非時王之法服也音義冠古亂反下冠而注始/冠同敝音弊本亦作弊𤣥冠朱
組纓天子之冠也緇布冠繢緌諸侯之冠也注皆始冠
之冠也𤣥冠委貌也諸侯緇布冠有緌尊者飾也繢或
作繪緌或作蕤音義繢戸内反注繪同緌本又/作蕤耳佳反注及下皆同𤣥冠丹
組纓諸侯之齊冠也𤣥冠綦組纓士之齊冠也注言齊
時所服也四命以上齊祭異冠音義齊側皆反下同綦/音其徐其記反雜
色也上時掌反下/而上同後皆放此縞冠𤣥武子姓之冠也注謂父有喪
[029-24b]
服子為之不純吉也武冠卷也古者冠卷殊音義縞古/老反
又古報反為于偽/反卷起權反下同縞冠素紕既祥之冠也注紕緣邉也
紕讀如埤益之埤既祥之冠也已祥祭而服之也間傳
曰大祥素縞麻衣音義紕音埤又婢支反間/古閑反傳直専反疏正義曰/自此至
魯桓公始也此一節廣論上下及吉凶冠之所用唯五/十不散送及親沒不髦記者雜録廁在其間始冠緇布
冠者言初加冠大夫士皆三加諸侯則四加其初加者/是緇布冠自諸侯下達者自從也從諸侯下達於士始
冠緇布冠冠而敝之可也者言緇布冠重古始冠暫冠/之耳非時王之服不復恆著冠而敝去之可也注正義
曰知始冠之冠者以文承上始冠之下故知𤣥冠朱組/纓是天子始冠也云諸侯緇布冠有緌尊者飾也者案
[029-25a]
郊特牲及士冠記皆云其緌也吾未之聞謂大夫士也/此云繢緌諸侯之冠故云緇布冠有緌尊者飾也上云
始冠緇布冠自諸侯下達則諸侯緇布冠可知更云緇/布冠繢緌諸侯之冠者為緌起文也諸侯唯繢緌為異
其頍項青組纓等皆與士同言齊者兼祭祀之時故曲/禮云立如齊謂祭祀時恐此齊亦兼祭祀故言齊時所
服其祭諸侯則𤣥冕也云四命以上齊祭異冠者以諸/侯𤣥冕祭𤣥冠齊孤則爵弁祭亦𤣥冠齊是齊祭異冠
也必知孤亦𤣥冠齊者以諸侯尚𤣥冠齊明孤亦𤣥冠/齊也其三命以下大夫則朝服以祭士則𤣥端以祭皆
𤣥冠也此云𤣥冠綦組纓士之齊冠是齊祭同冠也其/天子之士與諸侯上大夫同故深衣目録云士祭以朝
服謂天子之士也祭用朝服與諸侯大夫同然則天子/大夫與諸侯孤同亦爵弁祭𤣥冠齊此是熊氏之說也
皇氏以為天子大夫與諸侯大夫同但朝服以祭便與/鄭注四命以上齊祭異冠於文為妨皇氏之說非也其
[029-25b]
天子之祭𤣥冕祭則𤣥冠齊緌冕祭則𤣥冕齊以次差/之可知也此亦熊氏說此云四命齊祭異冠者謂自祭
也若助祭於君則齊祭同冠故鄭志荅趙商問云以雜/記云大夫冕而祭於公弁而祭於己士弁而祭於公冠
而祭於己是為三命以下齊祭異冠何但四命以上也/觀注似若但施於己祭不可通之也鄭荅云齊祭謂齊
時一冠祭時亦一冠四命乃然大夫冕士弁而祭於君/齊時服之祭時服之何以亦異如鄭此言是助祭齊祭
同冠故云何以亦異若然士之助祭齊服應服爵弁而/鄭注旅賁氏云王齊服服衮冕則士之齊服服𤣥端不
服爵弁者熊氏云若士助王祭祀服爵弁若助王受朝/覲齊服則服𤣥端義或然也姓生也孫是子之所生故
云子姓云不純吉也者武用𤣥𤣥是吉冠用縞縞是凶/吉而雜凶故云不純吉也卷用𤣥而冠用縞冠卷異色
故云古者冠卷殊如鄭此言則漢時冠卷共材紕縁邉/者謂縁冠兩邉及冠卷之下畔其冠與卷身皆用縞但
[029-26a]
以素縁耳縞是生絹而近吉當祥祭之時身著朝服首/著縞冠以其漸吉故也不言以素為紕故喪服小記云
除成喪者朝服縞冠注云縞冠未純吉祭服也雜記曰/祥主人之除也於夕為期朝服鄭云祭猶縞冠未純吉
雜記又云既祥雖不當縞者必縞鄭云縞祥祭之服據/此兩經二注皆云祥祭縞冠若既祥之後微申孝子哀
情故加以素紕以素重于縞也故此文云既祥之冠間/傳曰大祥素縞麻衣檢勘經注分明如此而皇氏以為
縞重素輕祥祭之時以素為冠以縞為紕紕得冠名故/云縞冠祥祭之後以縞為冠以素為紕亦紕得冠名而
云素冠文無所出/不知有何憑據也
垂緌五寸惰游之士也注惰游罷民也亦縞冠素紕凶
服之象也垂長緌明非既祥音義惰徒卧反/罷音皮𤣥冠縞武
[029-26b]
不齒之服也注所放不帥教者居冠屬武注謂燕居冠
也著冠於武少威儀音義屬章欲反著皇直/略反徐竹略反自天子下
達有事然後緌注燕無事者去飾音義去丘呂/反下同五十不
㪚送注送喪不散麻始衰不備禮音義㪚悉但反注/同衰所追反親
沒不髦注去為子之飾音義不髦/音毛大帛不緌注帛當為
白聲之誤也大帛謂白布冠也不緌凶服去飾𤣥冠紫
緌自魯桓公始也注蓋僭宋王者之後服也緌當用繢
音義僭子念/反後同疏正義曰此亦用既祥冠而加垂緌五寸/也注正義曰鄭知惰游罷民者與下不
[029-27a]
齒相連故知是周禮坐嘉石之罷民知亦縞冠素紕者/以文承上縞冠素紕之下但垂緌為異燕居之冠屬武
於冠冠武相連屬燕居率略少威儀故也又不加緌若/非燕居則冠與武别臨著乃合之有儀飾故也送喪不
散麻者始死三日之前要絰散垂三日之後乃絞之至/葬啟殯已後亦散垂既葬乃絞五十既衰不能備禮故
不散垂及親沒不髦不闗冠之義紀者雜廁其間知帛/當為白者以雜記云大白冠緇布冠皆不緌彼大白與
緇布連文故知此大帛為白布冠也左傳閔二年衞文/公大布之衣大帛之冠白繒冠也與大布相對與此異
也云盖僭宋者以祭周公用白牡乘大路是魯用殷禮/故疑魯桓公用紫緌僭宋王者之後云緌當用繢者以
上文云緇布冠繢緌/諸侯之冠故知也
朝𤣥端夕深衣深衣三袪注謂大夫士也三袪者謂要
[029-27b]
中之數也袪尺二寸圍之二尺四寸三之七尺二寸音
義朝直遙反深衣三袪起魚反本/或無衣字要一遙反下文注同縫齊倍要注縫紩也
紩下齊倍要中齊丈四尺四寸縫或為逢或為豊音義
縫音逢齊音咨本又作齊/注同紩直己反徐治栗反衽當旁注衽謂裳幅所交裂
也凡衽者或殺而下或殺而上是以小要取名焉衽屬
衣則垂而放之屬裳則縫之以合前後上下相變音義
衽而審反又而鴆/反屬音燭下同袂可以回肘注二尺二寸之節音義
袂面世反/肘竹丑反長中繼揜尺注其為長衣中衣則繼袂揜一
[029-28a]
尺若今褎矣深衣則緣而已音義褎音袖/下文同袷二寸注曲
領也音義袷音/刼袪尺二寸注袂口也緣廣寸半注飾邉
也音義廣徐公曠/反後放此以帛裏布非禮也注中外宜相稱也
冕服絲衣也中衣用素皮弁服朝服𤣥端麻衣也中衣
用布音義裏音里稱/尺證反士不衣織注織染絲織之士衣染
繒也音義衣於既反注及下注同織/音志注織染同繒似綾反無君者不貳采注
大夫去位宜服𤣥端𤣥裳音義去如/字衣正色裳間色注
謂冕服𤣥上纁下音義間廁/之間非列采不入公門注列采
[029-28b]
正服振絺綌不入公門表裘不入公門注振讀為袗袗
禪也表裘外衣也二者形且褻皆當表之乃出音義振/依
注為袗之忍反襌/音丹下文注同疏正義曰自此以下至弗敢充也一/節廣論衣服及裘裼襲之事朝𤣥
端夕深衣者謂大夫士早朝在私朝服𤣥端夕服深衣/在私朝及家也深衣三袪者袪謂袂末言深衣之廣三
倍於袂末縫齊倍要者齊謂裳之下畔要謂裳之上畔/言縫下畔之廣倍於要中之廣謂齊廣一丈四尺四寸
要廣七尺二寸衽當旁者衽謂裳之交接之處當身之/畔袂可以回肘者袂上下之廣二尺二寸肘長尺二寸
故可以回肘也長中繼揜尺者謂長衣中衣繼袂之末/揜餘一尺袷二寸者祫謂深衣曲領廣二寸袪尺二寸
者袪謂深衣袂口謂口之外畔上下尺二寸也故注云/袪袂口也緣廣寸半者謂深衣邉以緣飾之廣寸半也
[029-29a]
以帛裏布非禮也者若朝服用布則中衣不得用帛也/皮弁服朝服𤣥端服麻衣也中衣用布三衣用麻麻即
十五升布故中衣并用布也然云朝服又云𤣥端者朝/服指𤣥衣素裳而𤣥端裳色多種或朱裳𤣥黄雜裳之
屬廣言之也而小祥衰裏孰帛中衣者吉凶異故也士/不衣織者織者前染絲後織者此服功多色重故士賤
不得衣之也大夫以上衣織染絲織之也士衣染繒詩/庶人得衣錦者禮不下庶人有經而等也故服錦衣下
文居士錦帶者直以錦帶非為衣也唐傳云古者有命/民有飾車駢馬衣錦者非周法大夫以上得衣織衣而
禮運云衣其澣帛謂先代禮尚質故也注正義曰上文/云君朝服日出而視朝夕深衣祭牢肉此云朝𤣥端與
君不同故知是大夫士也以視私朝故服𤣥端若朝君/之時則朝服也朝服其衣與𤣥端無異但其裳以素爾
若大夫莫夕盖亦朝服其士則用𤣥端故士冠禮注云/𤣥端士莫夕於朝之服是也其私朝及在家大夫士夕
[029-29b]
皆深衣也皇氏以為此𤣥端是朝君之服若然朝禮君/臣同服上文君朝服夕深衣此文與君無異鄭何得注
云大夫士也恐皇氏之說非也云三之七尺二寸者案/深衣云幅十有二以計之幅廣二尺二寸一幅破為二
四邉各去一寸餘有一尺八寸每幅交解之闊頭廣尺/二寸狹頭廣六寸比寛頭嚮下狹頭嚮上要中十二幅
廣各六寸故為七尺二寸下齊十二幅各廣尺二寸故/為一丈四尺四寸衽謂裳幅所交裂也者裳幅下廣尺
二寸上闊六寸狹頭嚮上交裂一幅而為之云凡衽者/或殺而下或殺而上者皇氏云言凡衽非一之辭非獨
深衣也或殺而下謂喪服之衽廣頭在上狹頭在下或/殺而上謂深衣之衽寛頭在下狹頭在上云是以小要
取名焉者謂深衣與喪服相對為小要兩旁皆有此衽/熊氏大意與皇氏同或殺而下謂朝祭之服耳云衽屬
衣則垂而放之者謂喪服及熊氏朝祭之衽云屬裳則/縫之以合前後者謂深衣之衽云上下相變者上體是
[029-30a]
陽陽體舒散故垂而下下體是隂隂主收斂故縫而合/之今刪定深衣之上獨得衽名不應假他餘服相對為
衽何以知之深衣衣下屬幅而下裳上屬幅而上相對/為衽鄭注深衣鉤邉今之曲裾則宜兩邉而有也但此
等無文言之且従先儒之義繼袂揜一尺者幅廣二尺/二寸以半幅繼續袂口揜餘一尺云深衣則緣而已者
若長衣揜必用素而中衣揜或布或素隨其衣而然長/中制同而名異者所施異故也裏中著之則曰中衣若
露著之則曰長衣故鄭注深衣目録素紕曰長衣有表/謂之中衣大夫去位宜服𤣥端𤣥裳者此謂大夫士去
國三月之内服素衣素裳三月之後别服此𤣥端𤣥裳/以經云不貳采是有采色但不貳耳采色之中𤣥最貴
也𤣥是天色故為正纁是地色亦黄之雜故為間色皇/氏云正謂青赤黄白黑五方正色也不正謂五方間色
也緑紅碧紫駵黄是也青是東方正綠是東方間東為/木木色青木尅土土黄並以所尅為間故緑色青黄也
[029-30b]
赤是南方正紅是南方間南為火火赤尅金金白故紅/色赤白也白是西方正碧是西方間西為金金白尅木
故碧色青白也黑是北方正紫是北方間北方水水色/黑水尅火火赤故紫色赤黑也黄是中央正駵黄是中
央間中央為土土尅水水黑故駵黄之色黄黑也袗禪/者案士昏禮云女從者畢袗𤣥彼注以袗為同此云袗
禪者以振與袗聲相近袗字從衣故讀為袗盖袗字得/為同又得為禪故下曲禮注引論語云當暑袗絺綌是
論語本有為袗字者云形且褻者形解袗絺綌其形露/見褻解表裘在衣外可鄙褻二者皆上加表衣乃出也
襲裘不入公門注衣裘必當裼也音義裼思/歴反纊為繭縕
為袍注繭袍衣有著之異名也纊謂今之新綿也縕謂
今纊及舊絮也音義纊音擴繭古典反縕紆粉反又/紆郡反袍歩羔反絮胥慮反襌
[029-31a]
為絅注有衣裳而無裏音義絅苦迥反/徐又音迥帛為褶注有表
裏而無著音義褶音牒/裌也朝服之以縞也自季康子始也
注亦僭宋王者之後疏正義曰檀弓云裼裘襲裘謂若/子游裼裘而弔曾子襲裘而弔
皆謂裘上有裼衣裼衣之上有襲衣襲衣之上有正服/但據露裼衣不露裼衣為異耳若襲裘不得入公門也
注正義曰如鄭此言云縕謂今纊者謂好綿也則鄭注/之時以好者為綿惡者為絮故云縕謂今纊及舊絮也
亦僭宋王者之後云亦者主上𤣥冠紫緌是僭宋王者/之後知宋朝服以縞者案王制云殷人縞衣而養老燕
服則為朝服宋是/殷後故朝服以縞
孔子曰朝服而朝卒朔然後服之注謂諸侯與羣臣也
[029-31b]
諸侯視朔皮弁服曰國家未道則不充其服焉注謂若
衛文公者未道未合於道疏正義曰朝服緇衣素裳而/朝謂每日朝君卒朔然後
服之者卒朔謂卒告朔之時服皮弁告朔禮終脫去皮/弁而後服朝服也注正義曰知非天子之朝服而云諸
侯與羣臣者以上文次皆云不入公門下云唯君有黼/裘又云君衣狐白裘皆據諸侯之禮故知此亦據諸侯
也/
唯君有黼裘以誓省大裘非古也注僭天子也天子祭
上帝則大裘而冕大裘羔裘也黼裘以羔與狐白雜為
黼文也省當為獮獮秋田也國君有黼裘誓獮田之禮
[029-32a]
時大夫又有大裘也音義黼音甫省依注作/獮息典反秋獵名疏正義曰/君諸侯
也黼裘以黑羊皮雜狐白為黼文以作裘也誓者告勑/也獮秋獵也大裘天子郊服也禮唯許諸侯服黼裘以
誓軍衆田獵耳不得用大裘當時有者非但諸侯用大/裘又有大夫僭用大裘者故譏之云非古也注正義曰
經直云黼裘以誓獮大裘非古而云大夫用大裘者以/經云唯君則知時臣亦為之故云唯君以譏之也冬始
裘而秋云裘者為秋殺始誓/衆須威故秋而用黼為裘也
[029-32b]
禮記注疏卷二十九
[029-33a]
禮記注疏卷二十九考證
玉藻閏月則闔門左扉立于其中注天子廟及路寢皆
如明堂制疏案考工記云云○臣召南/按鄭說明堂
也太廟也路寢也其地雖異制度並同大戴言明堂
即是辟廱古周禮說及孝經說言明堂即是宗廟盧
植禮記注謂明堂即是靈臺辟雍蔡邕明堂月令謂
清廟太廟明堂太學辟雍名異而實一也頴子容春
秋釋例謂太廟有八名以上諸名外如太室及宮亦
[029-33b]
明堂也然則漢儒並謂明堂即太廟辟雍矣惟康成
謂是異地詩靈臺疏較此疏為尤詳
又疏所以朝諸侯其外名曰辟廱○臣召南/按詩靈
臺疏引大戴禮盛徳萹云明堂者所以明諸侯尊卑
也外水名曰辟雍則此文所以朝諸侯朝字係明字
之誤諸侯下脫尊卑也三字其外下又脫水字也
又疏謹按今禮古禮各以其義說說無明文以知之
元之聞也云云○臣召南/按此疏字多訛脫謹按三
[029-34a]
句係許慎五經異義之詞元之聞也以下則鄭駁異
義語也明堂位疏亦引此可證又按說無明文當作
經無明文
又疏今說立明堂於己由此為也○臣召南/按以明
堂位疏推之當作今漢立明堂於丙巳此疏說字係
漢字之訛巳字上又脫丙字
又疏禮戴說而明堂辟廱是一○而字當作以
又疏故在明堂門中樂太史云閏月詔王居門終月
[029-34b]
○臣召南/按樂字衍太史下當有職字疏引周禮太
史職文也陳澔集說引此疏亦作樂太史云則刋本
舛訛已久而莫之辨矣
動則左史書之言則右史書之疏熊氏云云○臣召南/
按如熊氏說則周禮太史即此文左史周禮内史即
此文右史矣
侍坐則必退席音義黨鄉之細也云云○釋文二十八
字舊本誤以為鄭注大書接注之下今改正
[029-35a]
登席不由前為躐席疏○陳澔曰疏說席之上下固為
明白竊意此經八字當作一句而為字平聲臣召南/
按注疏本作一句讀不知陳氏何以云云也為字釋
文亦兼載兩音
讀書食則齊句/豆去席尺句/○臣召南/按此注疏讀也
陳澔用王氏說讀書食句/則齊豆去席尺句/亦通
以退○臣召南/按此二字當連上文禮已三爵而油油
為句疏特以有注斷之非也注油油說敬貌五字當
[029-35b]
在本文注上
大夫側尊用棜疏飲酒義云○按飲酒義上脫鄉字
元冠紫緌自魯桓公始也注盖僭宋王者之後服也○
臣召南/按諸侯緌當用繢則非純朱而有雜采然皆
正色也魯桓公始用間色之紫故記之注非也又朝
服之以縞也自季康子始也朝服不當用縞以其變
古故記之注亦謂僭宋王者之後亦非也朝服當元
衣素裳若其視私朝當服元端
[029-36a]
[029-36b]
禮記注疏卷二十九考證
