[002-1a] 
欽定四庫全書
毛詩稽古編卷二
吳江陳啟源撰
召南正風/
鵲巢
鵲巢之鳩鳲鳩也毛云秸鞠爾雅同注云今之布榖鄭
言其有均壹之徳故詩以喻夫人埤雅申之言均是母
道壹是妻道義尤允矣永叔獨為異說謂别有拙鳥處
[002-1b]
鵲空巢今謂之鳩至所謂布榖與鳩絶異案此說非是
鵲生子輒飛去其巢任他鳥居之豈布榖獨不可居乎
布榖之為鳩載在經傳歴有明據若拙鳥者不咏於詩
不著於爾雅又不在左傳五鳩之列其冒鳩名特俚俗
之妄稱耳召南詩人安知宋世有拙鳥亦名鳩乎且未
聞言婦德者徒取其拙也宋人說詩多從歐集傳又衍
為專静純一四字亦知以拙為美徳於義難通也夫專
静純一止當鄭箋之壹耳尚漏其均義尤逺於拙難於
[002-2a]
牽合也不知天下性拙之人儘有躁動反覆者豈必皆
專静純一哉
采蘩
采蘩之蘩皤蒿也漢廣之蔞蔞蒿也鹿鳴之苹藾音/頼蒿
也凡三蒿矣郭氏爾雅注陸氏草木疏所言皆然本草
白蒿即皤/蒿入本經上品又名蓬蒿孟詵食療白蒿之外
别著蔞蒿陸佃埤雅亦並釋此二蒿未嘗合為一也宋
蘇頌圖經謂古以白蒿為葅今但食蔞蒿則已疑蔞之
[002-2b]
即蘩然未敢决言之近世李時珍本草綱目始言白蒿
有水陸二種而以苹為陸生蔞為水生似屬有據今録
其說云白蒿有水陸二種爾雅通謂之蘩曰蘩皤蒿者
即今陸生艾蒿非水臺/之艾也辛薫不美曰蘩由胡者即今
水生蔞蒿也辛香而美曰蘩之醜秋為蒿者通指水陸
二種曰藾曰蕭曰荻皆老蒿之通名本草所用蓋取水
生者詩鹿鳴之苹即陸生皤蒿鹿食九種解毒之草此其
一也詩于以采蘩左傳蘋蘩蕰藻之菜並指水生白蒿
[002-3a]
言蔞蒿生陂澤中二月發苗葉似嫩艾而細正面青背
白其莖或赤或白其根白脆采其根莖生熟葅暴皆可
食葢嘉蔬也景差大招云呉酸蒿蔞不霑薄謂呉人善
調酸醎瀹蔞以為虀其味不濃不薄而甘美也案李詮
釋蔞蒿性狀可補漢廣詩疏之未及又采蘩詩疏以蘩
是陸草解沼沚為水旁澗中為曲内頗費回䕶况王后
薦荇大夫妻薦蘋藻皆水草不應夫人獨異左傳蘋蘩
蕰藻皆指為澗谿沼沚之毛不應雜以陸草於中陶隠
[002-3b]
居云白蒿生於川澤二月采生於川澤正與詩沼沚澗
中相合不必作水旁曲内解矣其說良是但謂與蔞一
草未知果否耳至以陸生者為苹案草木疏蘩色白而苹
色青白蘩至秋始可食而苹始生即可食性色不同定
别草也豳風采蘩祁祁其陸生之蘩與蘩以生蠶蠶性
惡濕未必用水草耳
古以祀與戎為大事春秋書有事書有大事皆言祭也
詩公侯之事傳以為祭祀而以下章之宫為廟意亦同
[002-4a]
左傳云蘋蘩蕰藻可薦鬼神正指采蘩采蘋二詩言則
毛公執蘩助祭之說不可易矣或見七月詩采蘩祁祁
語遂謂夫人親蠶故采之真兒童之見也集傳載其說
既屬蛇足近世偽為申公詩說者又從而傅㑹之可嗤
己
夙夜在公箋疏以為夜祭前之夕視濯溉夙謂祭日之晨
視饎爨還歸則祭畢歸燕寢皆非正祭時故服被不服
副此定說也宋曹氏名粹中/著詩說說謂詩作於商時與周禮
[002-4b]
異故服次以祭斯特懸想之談耳然吕記朱傳皆從之
草蟲
箋以見止為同牢之時以覯止為初昬之夕因引易覯
精語證之後儒多笑其鑿然古詩簡貴不應一事而重
復言之鄭分為兩義亦非無見
集傳以召南采薇不用古注曰薇似蕨而差大有芒而
味苦山間人謂之迷蕨胡氏曰疑即莊子所謂迷陽今
案胡寅之言曰荆楚間有草叢生脩條四時發頴春夏
[002-5a]
之交華亦蕃麗條之腴者大如巨擘食之甘美野人呼
為迷蕨疑莊子所謂迷陽即此蕨也噫彼特以迷陽二
字聲音相近又此詩蕨薇連章四月詩亦蕨薇同句誤
謂二草是一類而迷蕨之名偶相符遂傅㑹為此說耳
夫古今方俗語不相通野人語音尤多不正豈可為據
况蕨與薇各一草不得用薇為蕨名胡語謬甚又胡氏
所記華葉條榦與今山中蕨草殊不相類以為似蕨尤
不確也莊子曰迷陽迷陽無傷吾行吾行郤曲無傷吾
[002-5b]
足解者多矣未有以迷陽為草名者惟羅勉道循本有迷
蕨之解更是後儒鑿空妄說不可信也迷陽既為薇草
郤曲又何草邪
說文薇菜也似藿陸疏云莖葉似小豆蔓生味亦似小
豆藿嚴緝引項氏云薇即今之野豌於桓/切豆葉蜀人謂
之巢菜東坡改為元修菜案元修東坡故人/嗜此菜故以名之項說正與
許陸同矣案爾雅薇垂水邢昺謂本草有二薇生平原
川谷似栁葉者白薇也生水旁似萍者薇也詩采薇似
[002-6a]
山菜非垂水今考本草白薇入本經中品名春草别録
名薇草又名白幕云生平原川谷三月三日采根隂乾
蘇頌云莖葉俱青頗類栁葉六七月開華經八九月結
實其根黄白色類牛膝而短小邢昺以詩采薇為此草
矣至巢菜之薇陳藏器唐/人載在本草拾遺云生水旁似
萍則正爾雅之垂水也孔氏正義全引陸疏是直以詩
之薇為垂水與邢意異源謂垂水生水旁不生水中谿
㵎潢潦皆山間水薇生其旁不害為山菜况疏重釋薇
[002-6b]
似藿乃其本義元恪陸璣疏詩亦同二子去古未逺說必
有據孔氏從之當矣邢語殆非是又案巢菜有大小二
種小巢名薇即垂水大巢名翹摇爾雅柱夫摇車是也
說見本草拾遺
采蘋
采蘋詩毛鄭皆訓為教成之祭其合於經文者有三焉
蘋藻二菜與禮記昬義同一也宗室牖下與教之宗室
之文同二也不稱婦而稱季女三也王肅以此詩是大
[002-7a]
夫妻助祭於夫氏之事故謂蘋藻為蕰牖下為奥孔疏
駁之而朱傳從之
蘋萍二草朱傳誤合為一草俗論其有大小之分當矣
但譏爾雅郭注誤以小蘋為大蘋則非郭之誤而孔疏
引郭之誤也案爾雅先云萍䓑注水中浮萍江東謂之
薸繼云其大者蘋注詩曰于以采蘋是郭注水中浮萍
二語乃釋萍䓑非釋蘋也於蘋字直引詩證之耳孔氏
引爾雅合兩文為一而繋郭注於下又刪其引詩之語
[002-7b]
竟似以萍釋蘋矣嚴不譏孔而譏郭豈未覩爾雅原文
耶疎謬殊甚嚴又據唐本草謂水蘋有三大曰蘋中曰
荇小曰萍亦非通論蘋萍之為同類而分大小因有爾
雅之文耳荇之列於萍乃蘇恭之說前此未之聞也但
蓴亦似荇何不併列之為萍乎荇蓴蘋三草相似李氏
綱目辨之甚詳葉徑一二寸有一缺而形圓如馬蹄者
蓴也葉似蓴而稍銳長者荇也華並有黄白二色四葉
合成一葉如田字形者蘋也夏秋間開小華白色又稱
[002-8a]
白蘋
毛以藻為聚藻正陸璣所謂葉如蓬蒿莖大如釵股者
也又名蕰蕰藻之菜見左傳李氏本草注云葉細如絲
及魚鰓狀節節相生即水蕰是也又一種名馬藻即爾
雅之莙其隕/切牛藻郭云似藻葉大江東呼為馬藻陸疏
所謂葉如雞蘇莖大如箸者即此非采蘋詩之藻
宗室牖下毛以為室中鄭以為戶外義雖不同皆不以
為奥也故孔疏駁王肅云經典未有以奥為牖下者案
[002-8b]
奥乃深隠之名牖下是通明之處肅合為一名實相違
矣
甘棠
先儒釋甘棠謂召公述職不欲重煩百姓聽斷於甘棠
下韓詩及史記說苑所言皆與鄭箋同宋劉元城安/世譏
之謂此乃墨子之道當是召伯在時偶焉憩息於此耳
源謂廵行時適值農桑無暇故就樹下而决訟理容有
之原不以此為常也若偶然憩息則廵行多矣所憩非
[002-9a]
一處思徳者何偏愛一棠哉
毛傳云蔽芾小貌吕氏引宋范氏云盛也兩義相反案
說文蔽字注云蔽蔽小草也易豐卦釋文引子夏傳云
芾小也爾雅釋言亦云芾小也然則蔽芾皆為小義詩
合此二字其當訓小無疑毛義不易矣又芾字本作□
玉篇云蔽芾小貌此又祖毛說又案甘棠即杜也見爾/雅
謂之杜棃郭/注亦名棠棃陸/疏唐風兩杕杜皆咏其特生一
言杕葉稀疎一言隂涼寡薄俱與小義相近晉孫楚杕
[002-9b]
杜賦云華葉疎悴靡休蔭之茂榮今棠棃實非大樹合
此賦語矣范以為盛豈其然乎
爾雅云杜甘棠又云杜赤棠白者棠舎人注曰白者名
棠赤者為杜棠為甘棠召南甘棠唐風小雅杕杜皆赤棠
也毛傳亦云甘棠杜也然則甘棠乃赤棠又名杜無可
疑矣草木疏云甘棠今棠棃赤棠也與白棠同耳但子有
赤白美惡白棠子白而滑美甘棠也赤棠子濇而酸俗
語曰濇如杜是也既以甘棠為赤棠又以為白棠前後
[002-10a]
自相反必有誤也爾雅邢疏及陸氏埤雅皆全引之而
不置辨惟孔氏詩疏專引舎人注得之矣
召之甘棠秦之樹檖皆野棃也甘棠即杜樹似棃而小
子霜後可食韻㑹曰牡曰/棠牝曰杜齊民要術云棃核毎顆十餘
粒種之惟一二子生棃餘皆生杜然接棃者必用之檖
名赤羅又名山棃又名楊檖名鹿棃又名鼠棃實大如
杏可食案杜棃三者同類而小異耳甘棠名棠棃又名
杜棃實兼三種木名矣後世海棠乃别種鄭樵以為即
[002-10b]
甘棠誤甚海棠來自海外古世無有風人安得見之哉
茇說文訓草根而□字訓舎引詩召伯所□今詩皆借
用茇毛云草舎也孔疏引周禮茇舎注草止釋之□云
舎義稍别而同歸矣又左傳反首㧞舎僖十/五年杜注云㧞
草舎止殆因茇㧞之異故不直云草止乎三書各一字
義實相通此詩則當以□字為正
集傳釋甘棠篇以為勿敗則非特勿伐勿拜則非特勿
敗此用唐人施士丏彌免/切之說也施解勿拜謂小低詘
[002-11a]
其枝如人之拜特臆說耳嘗以字義考之則異是案首
章之伐毛訓擊說文亦同次章之敗毛無傳而說文訓
毁末章之拜本作扒扒音拜㧞也見廣/韻鄭箋拜亦訓㧞
可見今詩拜字乃扒字之借非跪拜義也施取借用之
字而妄為傅㑹陋矣夫毁之則甚於擊㧞之則又甚於
毁三章文義殆由輕而重集傳正與相反
行露
行露以喻犯禮本興體集傳判為賦是言畏露之霑濕
[002-11b]
故不敢淫奔也女子不願淫奔誰能彊之豈須以露為
詞耶又曰自述己意作此詩以絶其人一似始與之私
繼則悔而絶之者此可謂之貞女乎下章雀鼠之訟殆
彊委禽焉而未遂耳若怨其不奔而遽與之訟恐無此
理
室家不足非幣不足也箋所謂媒妁之言不和而彊委
六禮者也疏申其意至明當矣韓詩外傳以為既許嫁
因禮不備而不行是争聘財也聘財不足始諾而終悔
[002-12a]
之被文王之化者尚如是乎集傳云室家謂媒聘不足謂
求為室家之禮未備夫不行媒聘突然興訟何必召公
之賢方能斷斯獄哉
羔羊
麟趾序云信厚如麟趾之時羔羊序云節儉正直徳如
羔羊騶虞序云仁如騶虞三序皆言如語同而義異麟
趾言如如致麟之時也騶虞言如如騶虞之獸也羔羊
言如如服羔裘之人也鄭箋云卿大夫競相勸化皆如
[002-12b]
此羔羊之人正斯義矣疏申箋以為人徳如羔羊又引
宗伯職注士相見禮注公羊何休注以證羔羊之徳殆
不然此詩之羔羊以為裘耳豈若麟與騶虞取義於兩
物乎况所云羣不失類跪而受乳死義生禮經文無此
意也與節儉正直語非甚合也疏失序意併失箋意矣
案羔羊大夫居朝之服孔疏/有辨所謂服羔裘之人也徳不
可為大夫雖服羔裘而非其人矣召南大夫徳稱其服
故曰如羔羊之人
[002-13a]
後漢循吏傳注引韓詩羔羊篇薛君章句云素喻潔白
絲喻詘柔紽數名也詩人美賢人為大夫者其徳能稱
有潔白之性詘柔之行進退有度數也此最有義味可
補毛鄭之未及
毛以委蛇為行可從迹韓詩云公正貌兩意正相成矣
惟其公正無私故舉動光明終始如一可從迹倣效即
序所謂正直也鄭訓為委曲自得不及傳之優至以退
食為減膳自公為順事於文義尤迂
[002-13b]
殷其靁
傳文簡貴亦有詳人所畧者如殷其靁傳云靁出地奮
震驚百里山出雲雨以潤天下一興耳詞煩不殺者靁
為號令之象逺行從政似此故須詳之耳然則詩人託
興豈漫然哉乃以為全不取義吾未敢信
雨靁殷殷然震靁虺虺然旱靁隆隆然靁聲不同有此
三者而皆見詩惟殷殷之靁有和豫之義震動之象王
者政教號令動物而使之和類此矣故詩以興從政而
[002-14a]
傳引豫震兩卦義釋之
何斯違斯毛云何此君子也斯此違去鄭云何乎此君
子適居此復去此疏申之云傳何此君子解何字非經
中之斯故復訓斯為此箋何乎此君子亦非經中之斯
適居此乃何斯之此復去此乃違斯之此孔特以毛之
斯此在何此君子下鄭又多適居此一語故作是解也
愚則謂毛鄭何此君子皆經中之斯毛之斯此總釋兩
斯字鄭之適居復去合釋違義而兩此字止當經違斯
[002-14b]
一斯字如此則經文明順且合傳箋矣集傳得之
摽有梅
摽梅詩女之求男汲汲矣箋疏皆謂詩人代述其情良
是也後世閨情艶體出文人墨士筆正與此相類朱子
以為女子自言閨中處女何顔厚乃爾耶案大全或問
此詩謂女子自作恐不得為正風朱子曰自作亦無害
里巷之詩如此已不失正矣又言晉魏間怨父母詩唐
人怨兄嫂詩雖鄙俚可惡自是人情吁此言豈可為訓
[002-15a]
又夭桃摽梅二詩體正相同一以桃之盛喻及時一以
梅之落喻過時皆興也今一以為興一以為賦吾所不
解
小星
小星詩以小星喻妾媵三五喻夫人此毛鄭說也補傳
非之謂三心五栁非一時所見栁有八星不得言五夫
人一而已不得以三五為喻嚴氏信其說遂謂三五參
昴即是小星總為衆妾之喻此謬矣三五經不言何星
[002-15b]
謂之小星猶可參三星俱大昴七星其一最大謂之小
星可乎且詩是託興非據一時所見為言參見於三月
柳見於正月何妨並取為喻牛女與天畢相去百餘度
大東詩同咏之不必一時並見也又星體離合天官家
各有師授彼此多不相同栁雖八星然疏引元命苞以為
五星矣不僅柳也即如下章之參古以為三星考工記
數伐而為六星丹元子不數伐而數左右肩股為七星
昴今為七星元命苞以為六星亦不能相同又如營室
[002-16a]
二星考工記並東壁於室而為四星河鼓左右旗班書
以為各九星則共十八星孫炎僅總為十二星又如牽
牛河鼔爾雅合為一星天官書别為兩星皆是也又天
上經星古今時有増損以隋丹元子歩天歌較之今日
天象如閣道本六星今則八文昌本六星今則七皆増
於其舊臼本四星杵本三星今則臼三而杵一皆損於
其舊此等未易悉數甚有古有而今無者如折威農大
人之類豈可執一而論哉况詩託興於星但以小大為
[002-16b]
喻耳寡多非所計也必欲以三喻三以五喻五固甚矣
至集傳取兩在字兩與字相呼應為興此全不取義之
說也有辨見總詁
寔命不同毛云寔是也觀書是能容之戴記引書是作
寔春秋桓六年寔來公羊傳云是來可見毛義允當朱
傳以為與實同恐非詩指案說文寔正也實富也今寔
音殖入三十職韻實讀如石入四質韻二字音義各别
自杜注寔來訓寔為實後儒相沿溷為一字朱傳殆仍
[002-17a]
其誤
江有汜
江有汜三章汜為水決復入渚為小洲皆泛稱也非水
名也惟末章之沱是水名見禹貢及爾雅江之别也故
小序獨云江沱之閒謂二水間之國耳朱傳改為汜水
之旁汜豈水名乎文義乖矣水亦有名汜者然在成臯
不近江也
江有氾董氏逌引石經及說文氾皆作洍以為古作洍
[002-17b]
後譌為氾案說文氾洍二字皆引此詩音義亦同徐鉉
等謂洍乃汜之或體然則氾字古有之非後之論也董
語非是
江有氾序不言夫人而言嫡故孔疏申之以為大夫士
之妻朱傳云嫡被后妃夫人之化亦此意被夫人化必
非夫人矣但言媵待年於國則前後語不相顧大夫不
越境逆女其媵常待年於家不應以國别也春秋時齊
髙固昬於魯見宣/五年此衰周之失禮文王之世安得有之
[002-18a]
至待年之誤通義駁之尤當
野有死麕
吉士誘之毛鄭皆以誘為道儀禮有誘射之文謂以禮
道之古字義本如此也歐陽誤解為挑誘東萊駁之云
詩方惡棄禮豈有為此汚行而名吉士者斯言當矣嚴
緝反從歐何其悖哉
吉士誘之言吉士之宜以禮來也有女如玉比女徳之
貞潔鄭云如玉者取/其堅而潔白不可犯也詞遜而意嚴矣朱傳誘
[002-18b]
字無訓以下所述或說推之當同歐解又謂如玉是美
其色則此二章詩直是稱述豔情夸美冶容之語安在
其惡棄禮又烏得為正風哉至所引或說出於潘叔恭
其以麕鹿為誘者謂以不備之禮為侵陵之具夫不論
理之當否而論物之厚薄是特争聘財而已
林有樸樕毛傳云樸樕小木孔疏引爾雅樸樕心及孫
炎某氏注以為即此木錢氏詩話譏之謂小木通呼樸
樕非木名又爾雅是樕樸與樸樕不同某氏注以為可
[002-19a]
作柱則必非小木韻㑹載其說此似是而實非也疏引
爾雅作樸樕必定是古本原如此後誤倒其文不得疑
為兩木也又郭氏某氏注皆言樸樕即槲樕案槲樕與
櫟相類華葉似栗亦有實如橡子而短小有二種小者
叢生大者高丈餘名大葉櫟然則毛傳言其小者而某
氏注則指其大者與錢以為小木之通稱謬矣李時珍
曰槲葉摇動有觳觫之態故名槲樕也樸樕者婆娑之
貌其樹偃蹇其枝芄故也俗呼衣服不整者為樸樕以
[002-19b]
此理或然
純有六音緇屯囤準淳振是也白茅純束之純兼屯囤
二音訓皆為包束義本徒本反讀如屯則鄭意也故沈
重音徒尊反
說文云尨犬之多毛者从犬彡音/衫聲今惟監本注疏無
使尨也吠與說文合吕記朱傳皆作厖非是厖訓大石
見說文與尨異字
何彼穠矣
[002-20a]
穠左从衣石經監本注疏及說文皆同今集傳俗本多
誤從禾
雝从隹邕聲雝渠鳥也即脊令肅雝西雝塵雝皆非雝
本義乃借也西雝謂辟雝當作廱塵雝是雝塞義當作
邕邕者水邕成池與塞義近矣今作壅乃俗字也惟肅
雝為雝和義無本字可歸當終於借又雝隸作雍破巛
為亠破邑為乡邑之作乡猶鄉之左旁也隹則如故雝
雍本一字今乃分為兩字鳥名獨用雝而雍則訓和亦
[002-20b]
俗也其鳴雁和鸞鳯凰之聲皆有取於和亦當借和
以文王為平王猶商稱𤣥王稱武王周稱寧王稱汾王
不必以諡舉也昧者不察故以春秋王姬歸齊事實何
彼穠矣之詩陋矣朱傳本依古注又附或說於後可謂
蛇足夫經云齊侯之子此父在之稱也春秋書王姬歸
齊一在莊元年則齊襄之五年也一在莊十一年則齊
桓之三年也王姬下嫁時二公久已為君豈有身為齊
侯而顧目為齊侯子者耶為此說者太闇於文義矣集
[002-21a]
傳又云齊侯即襄公諸兒其誤尤甚襄公桓公皆僖公
子就如或說齊侯亦當指僖公何得云襄公乎元劉瑾
申之曰集傳疑齊侯為襄公則齊侯之子指桓公小白
也是竟以桓公為襄公子矣不顧後人齒冷耶
又案平王之崩在隠公三年為辛酉歳太子泄父早死
立其子林是為桓王王姬果為平王之孫必泄父之女
林之妹也鄭樵以王姬為桓王女不/知桓王以孫繼祖亦可笑其歸齊襄者於莊
之元年為戊子歳去平王之崩已二十八年矣太子之
[002-21b]
死又在其前則計王姬之年當三十左右其歸齊桓者
於莊之十一年為戊戌歳王姬當四十左右周雖衰尚
為共主何至女嫁不售愆期乃爾况三四十歳老女比
之桃李之華安得此過情之譽耶宋章俊卿名如愚著/山堂考索
泥其說遂以此篇為刺詩言王姬有容色之盛而無肅
雝之徳且譏序黒白倒置斯尤謬說曷不與何彼相應
皆正詞非反詞也文義顯然且正風安得有刺詩乎
釣必以絲緡猶嫁娶必以禮此毛鄭之說也朱傳以絲
[002-22a]
合而為緡喻男女合而為㛰則其釣維何語成贅矣
說文從糸昏聲韻㑹云本作/緍今文作緡今詩皆作緡惟吕氏作緍
大雅言緍之絲同
騶虞
壹發五豝傳云虞人翼五豝以待公之發孔疏申之以
為五豝而止一發不忍盡殺仁心之至朱傳易其說用
漢賦中必疊䨇語釋之是誇善射也勸多殺也通義駁
其說允矣况中必疊䨇語出班孟堅西都賦作賦者之
[002-22b]
意非以為美談也意在頌美東都故先抑西都以為下
篇地耳曽是東漢人所譏者而反為召南所美乎
詩彼茁者蓬又首如飛蓬蓬乃陸草非水草也爾雅齧
彫蓬薦黍蓬郭云别蓬種類邢疏以月令藜莠蓬蒿並
興及詩語證之則斷非水草矣本草綱目引爾雅孫炎
此非晉/孫叔然正義云彫蓬即茭米古人以為五飯之一者鄭
樵通志云彫蓬即米茭可作飯食故謂之齧其黍蓬即
茭之不結實者惟堪作薦故謂之薦楊慎巵言云蓬有
[002-23a]
水陸二種彫蓬乃水蓬彫苽是也黍蓬乃旱蓬青科是
也青科結實如黍羌人食之今松州有焉鄭因齧字薦
字而傅㑹楊又因彫字黍字而傅㑹皆祖乎孫者也此
孫炎正邢昺所謂俗間孫炎淺近俗儒耳二子乃惑於
其說亦未之思矣案蓬之名見古書甚多云轉蓬飛蓬
孤蓬並無言其水産者陸氏埤雅謂葭是澤草蓬是陸
草詩兼舉之以見庶類之蕃殖斯語得之
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毛詩稽古編卷二
