[010-1a] 
欽定四庫全書
毛詩稽古編卷十
吳江陳啟源撰
南有嘉魚之什上正小雅/
小雅次什之首至宋儒而兩更不數六亡詩而以南有
嘉魚為什首者毛公之舊也蘇潁濵嫌其非孔子之舊
仍數六詩於什中而更以南陔為什首朱子又據儀禮
奏樂之次升南陔於鹿鳴什末抑魚麗於華黍詩下更
[010-1b]
以白華為什首夫子由之更什祖六月序及康成之説
於詩之篇第元無改也至朱子之據儀禮則不能無議
焉鄉飲酒禮笙入樂南陔白華華黍乃間歌魚麗笙由
庚歌南有嘉魚笙崇丘歌南山有臺笙由儀燕禮亦然
此儀禮奏樂之次也夫先樂南陔三詩所謂笙入三終
也次間歌魚麗笙由庚等六詩所謂間歌三終也南陔
在笙入之列則不得不先魚麗在間歌之列則不得不
後各以類相從耳此奏樂之次豈編詩之次乎若必執
[010-2a]
此以定詩之先後則間歌之後尚有合樂三終所奏者
闗雎之三鵲巢之三也亦當移置二南於小雅後又鵲
巢之三越草蟲而取采蘋今此二詩視之為倒置矣何
不依合樂之次正之乎朱子既憑儀禮之文定詩篇之
先後矣又謂六月詩序魚麗句本在華黍下而鄭氏移
置於南陔之上夫鄭氏未移之詩序逺在千餘年前朱
子何自見之哉嚴坦叔詩緝一依毛傳之舊仍以南有
嘉魚為次什之首洵為有見
[010-2b]
魚麗南有嘉魚南山有臺三詩朱傳皆釋為燕饗通用
之樂特見儀禮鄉飲酒及燕皆間歌此三詩因據以立
説耳不知古人之用樂與作詩之本意不必相謀宋馬/端臨
文獻通考/論之甚詳小序所謂萬物盛多能備禮者作魚麗之本
意也樂與賢者作南有嘉魚之本意也樂得賢者作南
山有臺之本意也既有此三詩後乃取為間歌之樂章
非專為間歌而作此三詩也序自釋詩不釋樂有何誤
哉朱子專以燕饗釋三詩故于魚麗云極道其美且多
[010-3a]
以見主人禮意之勤於嘉魚云道逹主人樂賔之意夫
對客而自誇其饌何鄙也對客而自稱君子是何禮也
至南山有臺篇玩其詞意殊與燕飲不類凡詩為燕飲
作者必言酒食樂舞之事及為勸侑之詞如燕羣臣則
云鼓瑟吹笙云我有㫖酒矣燕兄弟則云儐爾籩豆飲
酒之飫矣燕朋友則云釃酒有藇云有肥牡有肥羜云
陳饋八簋矣燕諸侯則云厭厭夜飲矣今有臺篇所稱
南山北山之所有既非饌客之需而頌美君子又絶無
[010-3b]
勸侑之意若鹿鳴之式燕以敖常棣之和樂且孺與伐
木湛露之飲此湑矣不醉無歸者也安在其為燕饗之
詩也
南有嘉魚
序云太平君子至誠樂與賢者共之也至誠當斷句惟
至誠則能致賢之來又能任賢之久詩直言與賢序更
推其與賢之心非必於詩詞有專指也康成釋烝然為
久如以合序至誠之意固矣且君子至誠與賢其心始
[010-4a]
終如一豈僅於賢之未來遲之而已哉遲直冀反箋云/久如遲之也遲
之者謂/至誠也集傳以烝然為發語聲尤屬臆説王肅述毛云
烝衆也得之矣吕記從王義
南有嘉魚嘉非魚名也猶下章樛木之樛甘瓠之甘云
爾東發日抄黄/震曰嘉魚非指丙穴之魚丙穴魚飲乳
泉而美未必原名嘉魚自詩傳引此以釋詩世遂名其
魚為嘉魚黄言嘉魚不指丙穴是也言嘉魚因集傳得
名非也以丙穴魚釋詩埤雅之説而集傳襲之耳嘉魚
[010-4b]
出於丙穴見左太冲蜀都賦其名之來已久豈因集傳
而得之乎盖丙穴之嘉魚直是後世好事者采用詩語
為名耳毛云江漢之間魚所産也箋疏亦止云南方水
中有善魚皆不以嘉為魚名也孔仲逹唐時人時丙穴
已有嘉魚之名而不引以為證者豈非以後世事不可
以證古詩乎足見先儒釋經之慎矣
纍之綏之兩之字來思又思兩思字皆助詞故纍與綏
協來與又協皆不用句尾為韻式燕又思箋疏以為燕
[010-5a]
而又燕得之矣朱傳既從古注復載或説以思為思念
祗贅耳
少皥氏以祝鳩名司徒祝鳩乃孝順謹慤之鳥故掌教
之官有取焉翩翩者鵻兩見小雅四牡以况使臣南有
嘉魚以喻賢者彼勞使臣義取於慤謹此美賢者意主
於專壹皆與設教之指同上以此立教下以此成德無
異趣也集傳以嘉魚末章之興為全不取義通義駁之
良是
[010-5b]
詩以又字協韻凡四見小雅南有嘉魚及小宛各有其
一賓之初筵有其二嘉魚式燕又思天命不又集傳皆
音亦室人入又則怡由二音矧敢多又則亦異二音近
世陳第古音考以為俱無的據且言又即右也右手也
詩右字有以意兩音四又字皆當音意燕又與來協來
音利不又與富協富音係入又與時協時音是多又與
識協識職吏切其説似矣然古人韻緩凡與右又同韻
者所協字多在支紙寘韻内如仇協逵母協杞否協止
[010-6a]
裘協試之類不勝屈指又古不分四聲支紙寘質可通
為一讀而職勿緝亦與質通用多識古注原讀如字不
必音職吏切燕又之來入又之時亦不必作去讀也來
字古陵之反時用今音本自協耳至富字古方二反我
行其野協異瞻卬協刺召旻協時閟宫協熾併小宛凡
五見所協皆同
南山有臺
傳以臺為夫須爾雅亦然郭注云可以為禦雨笠草木
[010-6b]
疏云莎草可為蓑笠郭陸俱誤别/有辨見無羊故都人士稱臺笠臺
字或從草作薹殆後人所益都人士釋文云臺爾雅作
薹然今本爾雅仍作臺與詩同也玉篇及廣韻即唐/韻又
有薹字毛氏増韻黄氏韻㑹皆載之云笠也皆承郭/陸之誤而
以當時之臺笠字於是臺薹薹一字而分為三矣又案
爾雅薃音/浩侯莎其實媞音隄夏小正緹縞傳云縞也者/莎隨也緹者其實也即此草
葢與夫須一草爾雅翼以為其根即藥中之香附子又
名雀頭香江表傳魏文帝遣使者於吳求雀頭香即此
[010-7a]
本草綱目云莎葉如老韭五六月抽莖三稜中空莖端
復出數葉開青花成穗如黍中有細子其根有須須下
結子一二枚轉相延生此近時要藥也而陶氏不識諸
注亦略可見古今藥物興廢不同如此
萊傳云草也陸疏以為草名其葉可食而孔氏取之當
矣案萊亦名藜本草綱目云即灰藋音/掉之紅心者灰藋/葉心
有白粉如灰故名藜心則/紅粉案灰藋今俗呼灰莧莖葉稍大河朔人名落藜南
人名胭脂菜亦曰鶴頂草嫩時可食老則莖可為杖原
[010-7b]
憲藜杖應門即是物也韻府以為落帚者誤
樂只只字古訓是今訓哉樛木篇兩義俱通前已辨之
矣至南山有臺之樂只正小序所謂樂得賢也如以為
樂哉君子則君子自指王者樂即邦家之基萬壽無期
云云耳非樂得賢之樂也以為樂是君子則君子正謂
賢者樂乃王者樂之下文盛稱其效正所謂太平之基
也與序意最合則只字訓是為長
易姤卦以杞包一杞也而釋者各異馬曰大木張曰枸
[010-8a]
杞鄭曰杞栁凡三焉見易/釋文此三木皆載於詩而小雅之
南山有杞在彼杞棘嚴坦叔以為山木王伯厚以為杞
梓見困學/紀聞則大木也左傳楚聲子以杞梓比卿才㐮二/十三
年/孔叢子載子思之言以杞梓比干城之將又稱其連
抱是必木之髙大而材者草木疏云其樹如樗理白而
滑可為函樗非材木也而謂杞如之殆僅取其形似乎
南山有枸傳云枸枳枸孔疏引宋玉賦枳枸來巢以證
毛説嚴緝譏之以為風賦枳枸來巢字作句李善注橘
[010-8b]
踰淮為枳句曲也音溝非毛義也案嚴説非是陸元恪
草木疏已引此語證枸矣云古語云枳枸來巢言其味
甘故飛鳥慕而巢之孔惟謂枸木多枝而曲所以來巢
稍不同耳要之枳枸之為木其枝則曲其實則甘二者
俱足致鳥陸孔兩疏各取一義均可通也句枸古字本
通用李善注文選不知引毛傳及陸疏為證訓枳枸為
木名而妄以枳為橘變之枳句為屈曲之句是李之謬
也况孔李俱唐人而孔先於李安得據李而非孔哉
[010-9a]
枳枸雖南産而咏於周詩其在禮枸禮記/作椇則婦人以為
摯見曲/禮人君燕食以為庶羞見内/則是北土亦珍其味也
豈以其甘美如飴見陸/疏故逺致之邪字又作□□本草
列其名曰蜜□□曰蜜屈律曰木蜜曰木珊瑚曰木餳
曰鷄距子曰鷄爪子其木名又曰白石木曰金鉤木曰
枅栱曰交加木或言其味或似其形也靁公炮炙論云
弊箄卑俾閉/三音淡鹵如酒霑文注云交加枝即蜜□□也
葢此木能薄酒矣又山海經有甘華海外北經平邱東/經髮邱大荒南經
[010-9b]
葢猶山西經有/沃國皆有此木郭注云赤枝幹黄華楊慎補注以為即
枳枸
梓椅楸檟四木同類而小别故秦風之條得兼楸檟之
名小雅之楰得兼楸梓之名楰名䑕梓爾雅毛/傳同又名虎
梓見郭/注又名苦楸見陸/疏是也郭以為楸屬陸又以為山
楸之異者然則條為山楸楰又條之異者與又案此詩
五章而臺萊桑楊杞李栲杻枸楰取興於木者凡十焉
皆以為賢者之喻也埤雅縷而析之每物各豎一義持
[010-10a]
説甚優然鄭箋云山有草木以成其髙大喻人君有賢
臣以自尊顯義亦平正
蓼蕭
古人言四海多專指荒裔之國故蓼蕭序澤及四海鄭
箋以為國在九州之外而引爾雅所言四海及虞書外
薄四海釋之然鄭箋之言又與禮記明堂位周禮職方
及爾雅釋地之文互異箋云九夷八狄七戎六蠻謂之
四海案九夷八蠻六戎五狄此禮記明堂位之文也爾
[010-10b]
雅有二文上文同鄭箋下文同明堂位今無/下文而無九夷
邢昺述先儒云上文是殷制下文是周制理或然與四
夷八蠻七閩九貉五戎六狄同禮述方氏之所掌也逸/周
書/同注云周所服之國數也鄭答趙商以為四夷總言四
方夷狄九貉即九夷在東方八蠻在南方閩其别也戎
狄之數或五或六兩文異此鄭據爾雅下文相較為説
也爾雅下文惟李巡本有之鄭與李同時人當見此文
矣然鄭於蓼蕭箋則取上文其注職方氏及布憲則取
[010-11a]
下文葢亦未有定見周禮賈疏謂詩序與爾雅及禮異
是傳寫之譌豈未見上文與
戎狄之數或五或六康成兩存禮雅之文不辨其孰是
孔疏載其答趙商語以為無國數可明故不敢定然八
蠻六戎五狄國名李巡注爾雅已備列之李注今見禮
記王制疏疏云九夷一𤣥莬二樂浪三髙驪四蒲飾五
鳧臾六索家七東室八倭人九天鄙八蠻一天竺二咳
首三僬僥四跂距之/切踵五穿胷六儋耳七狗軹八旁舂
[010-11b]
六戎一僥夷二戎夷三老白四耆羌五鼻息六天剛五
狄一月支二穢貊三匈奴四單于五白屋惟九夷據東
夷傳文餘俱本李注源案淵博如鄭又與李同時李所
知鄭安有未悉而云無國數不敢定者豈以李所指諸
國名不見經傳正文無足據信邪闕疑之道當如是也
又案周書王㑹解記成周之㑹四夷來獻者凡六十國
既與明堂職方異又載伊尹為四方令東夷十南蠻六
西戎九北狄十二亦與爾雅上文不同書史殘闕傳文
[010-12a]
異詞戎狄五六之數信難以臆定也又案盧辨大戴禮
注謂職方所言周所服四海種落之數明堂位所言朝
明堂來者國數爾雅所言夏所服與殷之夷國似矣然
以戎論之朝明堂者六而𨽻職方者五是朝者之數浮
於服也夫聲教所被皆可言服朝則稱臣奉貢自比諸
侯之列矣豈猶未得謂之服乎此説之難通者盧又譏
鄭引爾雅其數不同終使學者疑其所聞是未識康成
闕疑之意矣
[010-12b]
周之王業雖成於文武然興禮樂致太平實在周公輔
成王時嘗讀戴記明堂位周書王㑹解二篇想見當時
華夷一統之盛蓼蕭澤及四海孔疏引越裳來朝事以
為此詩之作當在周公攝政之六年良有然也合明堂
王㑹二文以讀此詩覺成周一㑹儼然未散
蓼蕭首章燕笑語兮三章孔燕豈弟一詩兩燕義當畫
一鄭氏於首章云與之燕而笑語孔氏申之為燕飲三
章則訓燕為安前後異解矣源謂以孔燕為甚燕飲則
[010-13a]
不馴以燕笑為安樂而笑語文義無礙也則兩燕俱訓
安為當嚴緝解孔燕為盛燕然孔本訓甚轉甚為盛恐
費力
雅之蓼蕭采芑韓奕頌之載見皆言鞗革蓼蕭傳云鞗
轡也革轡首也沖沖垂飾貌案鞗革轡也以絲曰轡以
革曰鞗鞗之有餘而垂者曰革爾雅轡首謂之革郭云
轡靶勒是也説文靶必駕/切轡革也革末以金飾之狀如鳥蠋名
曰金厄韓奕所言是也此詩之沖沖載見之有鶬則金
[010-13b]
飾之貌狀
和鸞雝雝集傳云在鑣曰鸞劉瑾疑其與駟鐵傳異謂
鑣字誤當作衡此非也駟鐵箋云置鸞於鑣異於乗車
此詩傳云在鑣曰鸞彼取箋文此仍傳語耳况和鸞所
在先儒本無定解駟鐵疏云鄭注夏官大馭及經解玉
藻皆曰鸞在衡和在軾葢依韓詩内傳及大戴禮保傅
篇文也然蓼蕭傳在軾曰和在鑣曰鸞箋不易之烈祖
箋又云鸞在鑣葢和鸞所在經無明文且殷周或異故
[010-14a]
鄭為兩解據此則在衡在鑣俱通也又左傳錫鸞和鈴
桓二/年杜注鸞在鑣和在衡孔疏云考工記輪崇車廣衡
長參如一則衡所容惟兩服馬詩每言八鸞當謂馬有
二鸞鸞若在衡衡惟兩馬安得置八鸞以此知鸞必在
鑣鸞在鑣則和必在衡據此則在鑣之説長也宋羅願
謂詩言四牡八鸞鑣馬銜也馬口兩旁各置一鸞四馬
應八鸞矣殆祖此疏至杜謂和在衡與毛鄭異孔亦不
辨意以經無明文未可臆决乎然羅願又謂四牡八鸞
[010-14b]
見采芑烝民韓奕烈祖諸詩乃王臣及侯國之車若天
子車名鸞路豈反置鸞於馬定當在衡斯語亦有理蓼
蕭之鞗革和鸞鄭以為説天子車飾是正指鸞路也鸞
當在衡矣且言車飾不言馬飾則非在鑣疏謂不易傳
者以駟鐵已明此從可知鄭意或然
湛露
厭厭夜飲傳云厭厭安也疏云安閒之夜爾雅作懕懕
云安也郭注云安詳之容説文引此詩作懕懕亦云安
[010-15a]
也然則詩字當以懕懕為正其義則一安足以蔽之朱
傳云安也足也久也久訓出蘇氏殆縁安而附益至厭
足之厭當作猒説文云猒飽也從甘從肰詩厭字本為
懕之借不得又兼猒義案厭字於輒切説文訓笮廹也/阻厄
切/俗作壓厭已從厂呼旱/切俗又加土誤也小學不講譌
舛遂至此又案韓詩詩之借厭而轉以猒義釋懕是縁
俗誤而又加誤也韓詩詩之借厭而轉以猒義釋貌與
安義殊而亦相近
[010-15b]
湛露篇鄭分下三章以豐草喻同姓杞棘喻庶姓桐椅
喻二王之後似屬穿鑿然謂同姓則夜飲異姓則否以
見古人一燕飲亦寓親疏厚薄之等其説不可廢也在
宗載考傳云夜飲必於宗室宗室二字箋疏俱無申述
案采蘋傳云宗室大宗之廟也是即毛公之自注矣又
禮記昏義教於宗室注云宗子之家葢亦指廟言然此
皆大夫士之禮故有宗子若湛露之在宗乃天子之燕
禮則宗室者直謂宗廟之寢室耳爾雅室有東西廂曰
[010-16a]
廟無東西廂有室曰寢是廟寢俱可名室燕則是寝非
廟矣鳧鷖詩既燕於宗與此在宗義正同但彼為賓尸
在廟門外之西室此為燕同姓在廟後之寢室要之同
在廟中則可同謂之宗也毛又釋夜飲為私燕私燕即
楚茨之燕私也孔疏/云然備言燕私惟與諸父兄弟共之異
姓不得與故箋疏以在宗載考為燕同姓諸侯夜飲之
禮同姓則成之異姓則止矣楚茨又云樂具入奏謂由
廟而入寢也廟在前寢在後故言入寢即在宗也朱傳
[010-16b]
以宗為路寢之屬則是王之燕朝小寢非廟中寢室矣
恐不得謂之為宗
杞棘皆堅彊之木故以興顯允君子顯允明信也桐椅
是柔韌之木故以興豈弟君子豈弟樂易也詩意較然
康成徒取同類異類為説箋以杞與棘異類喻異姓諸/侯桐與椅同類而異名喻一
王之後惟同姓則/一類故廣舉豐草遂無暇及此義
彤弓
彤弓詩經文明言饗而集傳反言燕雖饗畢之後容有
[010-17a]
燕然畢竟饗為主且釋經者不應故與經違也又此詩
専主賜弓饗亦因賜而設耳故序云錫有功不云饗也
合先言燕而後及賜已失經意矣况經不言燕乎
受言藏之謂諸侯受天子之賜而藏之家也左傳㐮八
年晉范宣子來聘公享之季武子賦彤弓宣子曰城濮
之役我先君文公獻功於衡雍受彤弓於㐮王以為子
孫藏匄也先君守官之嗣也敢不承命宣子言受言藏
若為此詩下注脚矣毛傳鄭箋及王肅述毛意皆指諸
[010-17b]
侯言無異説也王安石以為王受工獻而藏以待賜鑿
矣迂矣東萊踵此以立論謂藏之王府不妄與人後世
視府藏為已私至以武庫兵賜弄臣與此異矣持論雖
佳恐非詩指朱傳從之嚴緝仍用古注
右之醻之毛鄭異解毛以右為勸有功醻為報功雖承
上章饗字而言然不指酒也鄭以右為賔受獻爵奠於
薦右醻為獻酢之後主復醻賔義亦可通但不如毛之
渾然
[010-18a]
菁菁者莪
朱子釋子衿菁菁者莪二詩皆不從小序而自立新説
及作白鹿洞賦中有曰廣青衿之疑問又曰樂菁莪之
長育門人請其故答曰舊説亦不可廢可見朱子傳詩
之意祗為從來遵序者株守太過不能廣開心眼玩索
經文領其微㫖故悉掃舊詁别開生面為學詩者示一
變通之法以救後學之滯俾與古注相輔而行原不謂
集傳一出便可盡廢諸家之義也其中或矯枉過直不
[010-18b]
無稍偏朱子固自知之應不罪後儒之指摘耳今人奉
集傳為繩尺束注疏而不觀此末學之陋也非朱子之
本懐也
菁菁首章箋云既見君子官爵之而得見也案此語未
盡然官爵之者在成材之後耳此詩主君子長育人材
而天下喜樂之至於成材而授官乃其餘意觀序語可
見源謂前三章皆以莪之長喻材之育則此三既見因
教誨之而得見也所見之君子在鄉則鄉老鄉大夫諸
[010-19a]
職在國則大司成太師樂正諸職如遇視學養老則併
得見天子矣末章以舟之載物喻君之用人則此一既
見因官爵之而得見也所見之君子直應謂王者而司
馬有辨論之權或當兼目之
既見君子樂且有儀箋云心既喜樂又以儀禮見接是
樂主見者言有儀主君子言也歐陽氏本義全指君子
嚴華谷非之謂以樂且有儀指君子則既見二字無所
歸詩中既見君子二十有二見於九詩汝墳風雨唐楊/之水車粼出車
[010-19b]
蓼蕭菁菁者/莪頍弁隰桑其接句皆述喜之之情謂見君子者喜非
所見者喜也斯言得之矣源謂樂字即下章喜字休字
歐陽以屬君子寔為無理鄭以有儀指君子元是見者
自幸之辭無妨文義但一句分屬兩人終未渾成且以
儀為相接之儀趣味亦短嚴緝云見善教之作成是有
儀主賢才言得之矣惜語未暢明詩記載吕氏之言曰
長育人材之道固多術矣而莫先於禮儀禮者内外兼
養非心過行無所以入此人材所以成也故曰菁菁者
[010-20a]
莪廢則無禮儀㫖哉斯言嚴説應本此案古人言儀竝
非僅容貌之謂儀義宜三字本相通如鳲鳩箋訓儀為
義烝民釋文儀作義傳訓宜文王詩宜鑒于殷戴記引
之作儀鑒皆是説文云儀度也度謂法度合于法度則
謂之宜詩言禮儀猶言禮義云爾故育材者必以之此
詩首章有儀與六月序之禮儀語意本相應可見詩言
育材以禮儀為要術吕氏得其指矣詩譜録吕説於序
下而首章正解後用歐陽語不知何説為是
[010-20b]
汎汎楊舟載沈載浮箋云沉物亦載浮物亦載喻人君
用人文亦用武亦用孔疏謂載字與載飛載止載震載
夙同類當訓為則鄭以載解義非經中之載余謂疏語
太拘詩中載字取任載之義者多矣謂之載矣受言載/之載是常服之類
何必専訓為則邪至集傳以為舟之則沈則浮喻人之
未見君子而心無所定於義尤疏未見而思見繫念最
篤何云無定況經文初無未見君子語也又舟之浮者
常也沈則不復浮矣如以為無定則是浮而又沈沈而
[010-21a]
又浮也舟之在水豈有是乎
[010-21b]
毛詩稽古編卷十
