[029-1a] 
欽定四庫全書
毛詩稽古編卷二十九
吳江陳啟源撰
數典祀典/門室 樂舞/器用 禮制/旂幟 土田/佩玉 梁名/衣裘
祀典
鄭𤣥王肅論郊祀各不同鄭謂天有六天嵗有九祭王
謂天惟一天嵗止一祭六天者天皇大帝及五精帝也
九祭者冬至圜丘祭天皇大帝配以帝嚳為一祭大司
[029-1b]
樂地上之圜丘大宗伯禋祀昊天上帝祭法禘嚳是也
夏正月祈穀於南郊祭感生帝配以后稷又為一祭郊
特牲迎長日之至春秋嘗郊左傳啟蟄而郊祭法郊稷
是也夏祈穀於南郊徧祭五精帝配以五人帝又為一
祭春秋經及月令大雩左傳龍見而雩是也四時及季
夏迎氣祭五精帝亦配以五人帝又共為五祭小宗伯
兆五帝於四郊月令迎氣於四方是也季秋大饗明堂
祭五精帝配以五人帝及文武又為一祭以文配五帝
[029-2a]
曰祖以武配五帝曰宗月令大饗帝孝經宗祀文王於
明堂以配上帝祭法祖文王何佟之曰孝經周公攝政/時故文言宗祭法成王即
政後行故/文言祖而宗武王是也合之凡九矣王則謂圜丘即
郊日至與孟春止祭一天其迎氣與明堂皆祭五帝非
祭天後儒各宗其師説故歴代郊祀之制互有變易宋
儒主王惟明堂之祭仍以為上帝云以鄭學言之其樂
章則圜丘歌昊天有成命明堂歌我將春祈穀夏大雩
皆歌噫嘻而商頌長發大禘亦圜丘所歌也至迎氣之
[029-2b]
樂章則周頌無文焉又𤣥鳥至之日郊禖祈祭亦祭感
生帝而配以先禖生民克禋克祀是也此在九祭之外
社稷嵗凡三祭其二祭見詩載芟祈社稷此春祭也月
令仲春命民社指此甫田以社以方良耜秋報社稷此
秋祭也又一祭在孟冬月令大割祀於公社是也詩未
及焉案王鄭論社稷亦多異議謂社祭句龍稷祭后稷
是人鬼非地神者此孔安國賈逵馬融之説而王肅祖
之者也謂社是五土總神而句龍配之稷為原隰之神
[029-3a]
而后稷配之此鄭𤣥之説而其徒馬昭等述之者也肅
與昭等往復辨難不啻聚訟後儒莫能定其是非焉
七廟之説王鄭亦不同鄭謂周止祭四代及太祖合文
武二世室而為七廟王謂七廟為天子常禮二世室在
七廟之外二説之是非止據商書七世之廟一語可斷
之矣鄭信韋𤣥成議而不見古文尚書故有此謬然王
氏之説實祖禮器王制荀卿書穀梁傳及劉歆馬融之
言其來已乆鄭何弗之信乎
[029-3b]
先儒言禘祫其説有三鄭𤣥以為祫大而禘小王肅張
融孔晁之徒以為禘大而祫小賈逵劉歆杜預之徒以
為禘祫一禮而二名古經缺畧無從斷其孰是以鄙見
論之賈劉杜之説長也孔疏釋詩専據鄭箋為説而鄭
之言禘則有四焉圜丘祭天而配以嚳一禘也南郊祭
感生帝而配以稷二禘也大宗伯以饋食享先王即五/年再
祭/三禘也致新主於廟逺主當祧因大祭以審昭穆四
禘也四者一祭天一祭廟皆得禘名矣周頌雝篇五年
[029-4a]
之禘也商頌長發南郊之禘也宋儒則從王義
樂舞
禮記下而管象成童舞象鄭注以為大武葢周頌有二
象維清奏象舞象文王之事武奏大武象武王之事左
傳季札所見舞象文王之象也禮器文王世子内則明
堂位祭統仲尼燕居所云象皆武王之象也武詩則簫
管以吹之故云管象樂則干戚以舞之曰舞象
先王不制夷禮而制夷樂白虎通曰先王推行道徳和/調陰陽覆被夷狄故制夷狄
[029-4b]
樂何不制夷狄禮禮者身當/履而行之夷狄不能行禮也特設韎師鞮鞻氏二職以
掌之魯太廟亦納夷蠻之樂然有舞而無聲與雅樂不
同止以美夫王者之徳無所不被耳又周之王化先及
南方武王伐紂誓師獨舉八國而髳微庸濮皆南蠻可
見也故南樂尤重焉旄人以教國子胥鼓其節而鼓鐘
詩舉南蠻以總四夷毛韓二家皆云示徳廣之所及必
有本矣宋儒不信古義遂妄解為二南
禮制
[029-5a]
王伯厚應/麟言康成釋禮其經傳無明文者輒引漢禮證
之葢漢世去古未逺其制度猶有三代之遺用此證彼
或可得其彷彿耳今以見於詩者言之抱禂漢抱帳也
副漢歩摇也六珈歩摇上飾也卿士之館緇/衣諸廬也重
喬以縣毛羽也疏云猶今之鵞毛/槊則又證以唐制汕撩罟也邪幅行縢
也醻今之勸酒也簫賣餳者所吹也春酒中山冬釀也
戈今之句子㦸也以至有瞽樂器則大予樂可據也挈
壺之刻漏玉瓚大斗之尺寸則漢之禮器猶存也然猶
[029-5b]
不敢質言之僅曰某若今之某而已後世去古彌逺即
漢制亦不可考何况三代乃欲執近事以測古經如據
韓愈畫記以釋載獫歇驕據大隄曲以釋漢有游女據
姚崇焚蝗之令以釋秉畀炎火據漉魚义網以釋月離
于畢據俗諺籬頭吹蓽篥以釋一之日觱發皆非吾所
敢信
土田
成周土田之制鄉遂都鄙不同鄉遂之法溝洫以授田
[029-6a]
貢以制賦比伍以調兵遂人夫閒有遂遂上有徑至萬
夫有川川上有路此溝洫法也而以什一貢法制賦至
調兵則小司徒五人為伍至五師為軍又凡起徒毋過
家一人是一家出一夫一鄉出一軍此比伍法也都鄙之
法井田以授田助以致賦邱乗以調兵小司徒九夫為
井至四縣為都此井田法也而以九一助法制賦至調
兵則司馬法甸方百里實六十四井出兵車一乗甲士
三人歩卒七十二人馬四匹牛十二頭此邱乗也溝洫
[029-6b]
以十起數井田以九起數比伍以家起兵邱乗以田出
兵比伍一家出一人邱乗七家出一人此其異也陳潛/室木
鍾集論/之甚詳今案良耜之百室箋以為共洫而耕共族而居
其鄉遂乎信南山之禹甸箋以為甸方八里居一成之
中甫田之十千箋以為成方十里其田萬畆其都鄙乎
噫嘻之三十里箋以為萬夫之地疏以為與公邑采地
共為部詳見/本詩其兼乎鄉遂都鄙乎
梁名
[029-7a]
梁之名所施甚多而詩有其四無逝我梁在彼淇梁維
鵜在梁鴛鴦在梁有鶖在梁皆漁梁也石絶水為堰而
笱承其空天官䱷人為梁王制虞人入澤梁指此如茨
如梁橋梁也以木為之月令謹關梁周語十月成梁浮
梁也雖用以渡水而異於橋惟天子得乗之五楘梁輈
車上之梁也毛云輈上句衡謂輈稍曲而上至衡從衡
上而下句之則衡横於輈下如屋之梁輈亦名轅以上
為梁者四而棟梁不與焉
[029-7b]
門室
天子有五門最外曰臯門次内曰庫門又内曰雉門又
内曰應門最内曰路門外朝在臯門内治朝在應門内
燕朝亦名路寢在路門内所謂内朝也路門亦名畢門
亦名虎門亦名寢門以其内有路寢也路寢之内有小
寢五是為王之六寢六寢之内則為后之六寢亦謂之
六宫康成曰婦人稱寢曰宫正寢一燕寢五與王同諸
侯有庫路雉而無臯應惟魯以周公故庫雉二門得兼
[029-8a]
天子臯應之制然止三門而已無五門也
牖下通明之地也朱子以奥當之屋漏當白之處也朱
子以暗室稱之殆未因名而覈實乎
器用
人挽車曰輦周禮注引司馬法曰夏后氏謂輦曰余車
殷曰胡奴車周曰輜車又曰夏后氏二十人而輦殷十
八人而輦周十五人而輦宋書及通典皆云夏之末代
所造井丹亦云桀駕人車然輦之為用行則載任器止
[029-8b]
則為藩營師旅田役用之不以乗也周禮小司徒鄉師
縣師稍人均人遂人所掌者是皆供徒役之用詩車攻
傳以徒為輦者為田獵也黍苗篇我輦為城謝也何草
不黄篇有棧之車箋云輦者為用兵不息也皆以載任
器惟巾車掌王后五路有輦車左傳晉范宣子使二婦
人輦而如公齊子尾疾於公宫輦而歸衛公叔文子輦
而如公此俱用以乗然王后止乗於宫中三子或遇變
或疾或老皆非其常也桀無故而駕之則世以為譏矣
[029-9a]
黄公紹謂王朝歩自周歩輦恐不可信
禮簠方而簋圜簠盛稻粱簋盛黍稷然用簠則簋從用
簋或不設簠簋亦以盛稻粱故古書言簋多不言簠凡
言二簋者稻粱也諸侯日食以之若用享則薄矣故易
曰應有時也四簋者加以黍稷諸侯朔月食之而養賢
者以為平常燕食則禮待之隆也六簋者加以麥苽天
子朔月食之若盛舉則稻粱各二合黍稷麥苽是為八
簋伐木篇陳饋八簋是也又有十二簋王者以待諸侯
[029-9b]
而上大夫八簋下大夫六簋此則禮食所用不同於常
食矣
圜曰筥方曰筐筐五斛筥五升筥小而筐大然筐之為
制又不同大筐五斛小筐五升深者為懿筐淺者為頃
筐采桑欲其多容故取其深卷耳易盈摽梅將盡則用
其淺而已鹿鳴之筐以受幣帛楚茨之筐以受黍稷牢
肉鄭/義采蘋之筐以受蘋藻采菽之筐以受豆藿良耜之
筐以受饁餉之黍而與筥偕者三焉其小筐乎若大筐
[029-10a]
則盛米以饋賔用之
射有鵠有正有質而的其總名也大射射皮侯的以鵠
製皮為之賔射射采侯的以正采畫為之燕射射獸侯
的以質畫熊麋虎豹鹿豕之形為之猗嗟不出正此賔
射也賔之初筵箋云舉鵠而棲之於侯此大射也經云
發彼有的傳云的質此燕射也毛以首章為燕射矣鄭
衆馬融王肅謂鵠大於正正大於質並在一侯皆誤惟
康成據周禮分為三射之侯獨得之陸佃言皮侯有鵠
[029-10b]
無正采侯有正無鵠獸侯有質無鵠無正是也質亦采
畫但正畫五色質畫各獸之形為異則質亦可為正案
質亦名蓺行葦傳云已均中蓺箋云蓺質也疏以質為
正鵠之總名又正亦作鴊鴻鵠擊鴊皆鳥也鵠髙逺鴊
捷黠以中之為俊故的取名焉
旂幟
司常九旂曰常也旂也旜亦作/旃也物也斾也旟也旐也
旞也旌也常旂旟旐旌五者皆見詩鄘之干旄毛以為
[029-11a]
旃鄭以為旃與物則二者亦見詩詩得九旂之七而旂
尤屢及之出車采芑之旂以出師庭燎采菽載見之旂
以朝於王𤣥鳥之旂以助祭閟宫之旂以承祭韓奕之
旂天子所賜皆諸侯事也九旂中常最尊而旂即次焉
天子建常諸侯建旂非他人可得假故詩咏旂専目諸
侯矣爾雅釋文亦詳旂制大約竿首設旄旄首注旌九
旂所同而旂竿則纏以素錦韓奕之綏章毛云大綏指
竿首之旄也下以纁帛為縿音/衫而衆旒著焉旒有九詩
[029-11b]
所謂央央渒渒陽陽茷茷皆施縿之貌狀也畫素龍於
縿故載見閟宫𤣥鳥三詩皆言龍旂也縣鈴於竿首故
載見又言和鈴央央也至於綦組之飾與諸旂等耳而
朱縷以維持之則同於太常案王之金路亦建大旂此
或王之旂制乎諸侯旒不曳地當不必用縷維矣
馮氏名物疏引左傳楚子先魯陽虎之旆證六月詩白
旆是軍前大旂當矣至以昭十三年晉治兵邾南辛未
建而不旆壬申復旆之為大將所建大旂則不然凡經
[029-12a]
傳用字有虛實此傳之旆乃虛字耳曲禮武車綏旌徳
車結旌注云綏舒垂之也結收斂之也傳不旆即收斂
之謂旆之即舒垂之謂非實指旂幟之名也小雅胡不
旆旆與左傳不旆之義同其白旆央央悠悠旆旌方是
旂幟之名案司常九旂不列旆名爾雅長尋曰旐繼旐
曰旆注云帛續旐為燕尾孔仲達亦謂旆是旂之尾意
無燕尾為旐有燕尾為旆此其異乎巾車革路建大白
以即戎注以大白為殷旂鄭答趙商以為王不親將故
[029-12b]
建先王之正色又釋名白旆殷旌也帛繼旐者也然則
白者旆之色繼旐者旆之形也詩之白旆左傳之大旆
及諸旆皆戰伐時所建則旆即大白無疑
佩玉
古之君子必佩玉亦用以充耳然惟天子純用玉下此
皆雜玉石其見於詩者如此鄘風玉之瑱也衛風充耳
琇瑩小雅充耳琇實皆充耳也如鄭佩玉瓊琚王風貽
我佩玖秦風瓊瑰玉佩大雅何以舟之維玉及瑶毛云/舟帶
[029-13a]
也鄭云玉瑶/容刀之飾皆佩也著詩之瓊華瓊英瓊瑩毛以為佩
而鄭以為充耳也木瓜之瓊琚瓊瑶瓊玖經雖不言所
用然琚見鄭風玖見王風瑶見大雅皆以為佩名則此
三者亦佩也今考之毛傳惟瓊云玉之美者琚云佩玉
名瓊玖云玉名其琇瑩琇實及衛之瓊瑶齊之瓊華皆
云美石王之佩玖齊之瓊瑩秦之瓊瑰皆云石似玉至
齊之瓊英毛無傳而鄭以為猶瓊華則亦美石也孔疏
又以王之佩玖例衛之佩玖謂玖亦非全玉然則詩言
[029-13b]
瑱佩玉瓊琚是全玉耳餘皆石也但英瑶玖瑰瑩諸名
得合瓊為文則玉石兼用可知葢古制如此其説必有
本矣黄公紹韻㑹譏毛傳為非而自為之解以玉之生
成比之草木謂瑩猶草木之榮玉之始生也英為玉之
最美華為玉之方成實為玉之既成亦猶草木之英華
與實也斯穿鑿之見矣况爾雅木謂之華草謂之榮而
不實謂之英是三者之在草木元不得有生成之别黄
欲釋玉而先誤釋草木將焉欺乎
[029-14a]
衣裘
王之吉服九其六冕服其三弁服冕服六者大裘而冕
也衮冕也鷩冕也毳冕也絺冕也𤣥冕也弁服三者爵
弁皮弁也冠弁也公之服自裘冕而下如王侯伯自鷩
冕而下如公子男自毳冕而下如侯伯孤自絺冕而下
如子男卿大夫自𤣥冕而下如孤士則爵弁冕服皆𤣥
服纁裳爵弁服純衣纁裳緇帶韎韐皮弁服素衣素積
緇帶素韠冠弁亦謂之𤣥冠亦謂之委貌其服謂之朝
[029-14b]
服緇衣素裳凡九服惟大裘不見詩九罭之衮衣采菽
之𤣥衮衮冕服也唐風之七衣鷩冕服也大車之毳衣
毳冕服也采菽之黼絺冕服也終南之黻衣繡裳𤣥冕
服也瞻彼洛矣之韎韐周頌之絲衣載弁爵弁服也淇
澳之㑹弁終南之錦衣狐裘皮弁服也召南鄭唐檜之
羔裘鄭之緇衣冠弁服也外又有服弁服凶服也弁絰
服弔服也韋弁服戎服也在九服之外矣而韋弁服亦
見詩東山之裳衣六月之常服我服采芑之命服皆是
[029-15a]
又有𤣥端服亦𤣥冠𤣥衣與朝服同而裳不用素為異
上士𤣥中士黄下士雜/色天子諸侯皆以朱天子視朝以皮弁諸侯視朝以
朝服士大夫在私朝以𤣥端冕服爵弁服絲衣也中衣
用素皮弁服朝服麻衣也中衣用布即十五/升布所謂帛不
裹布也唐風之素衣朱襮諸侯冕服之中衣也謂之繡
黼丹朱惟君得服之大夫士中衣得用素衣不得朱襮
矣若夫檜風之狐裘則息民之祭服也曹風之麻衣則
深衣也檜風之素冠毛以為練冠鄭以為祥冠也鳲鳩
[029-15b]
之騏弁雜色之弁也顧命特設此服非禮之常服也故
鄭以騏為璂理或然也秦風之袍澤䙝服也無羊之蓑
笠野服也都人士之緇撮則大古之冠而用為始加者
也
褘衣褕翟闕翟鞠衣展衣褖衣此王后之六服也其色
經傳無文惟展衣用丹縠見毛傳耳孫毓以為褘衣亦
褕翟青闕翟黒鞠衣黄展衣赤褖衣黑鄭𤣥以為褘衣
𤣥褕翟青闕翟赤鞠衣黄展衣白褖衣黒褕翟鞠衣褖
[029-16a]
衣兩家所説色同餘三服則異要皆臆説難信約而論
之三翟本象雉而鷂褕/同雉青質則鄭説近之鞠似麴塵
又象柔桑始生宜為黄色而以丹縠為展衣毛説必有
本則鞠展之色當以孫説為正男子褖衣色黒則婦人
亦宜然兩家説同亦有徵信者也至褘衣之為赤為𤣥
闕翟之為赤為黒無可據矣其見於詩則葛覃之澣衣
毛以為副褘盛服鄭以為褘至褖皆是也采蘩之被展
褖二衣之首飾也邶之緑衣鄭以為褖衣也君子偕老
[029-16b]
之副笄褘衣褕翟之首飾也象服鄭以為褕翟闕翟也
其之翟亦此二翟也其之展䙝衣也惟鞠衣弗及焉
裘有狐裘有羔裘有麑亦作/麛裘有貉有貍而羔裘之用
最多大裘而冕黒羔裘也五冕之服爵弁服冠弁服皆
黒羔裘天子諸侯燕居𤣥端服亦黒羔裘詩之羔裘皆
冠弁服也君用純臣異其褎飾故有豹袪豹袖豹飾之
稱焉狐裘有三一狐白裘天子視朝皮弁服用之諸侯
朝天子亦同皆裼以錦衣卿大夫在王朝亦衣狐白惟
[029-17a]
裼用素衣為異二黄衣狐裘蜡祭後息民之祭及兵事
韋弁服用之三狐青裘大夫士𤣥衣之裘也玉藻𤣥綃
衣裼之是也𤣥衣即𤣥端服與天子諸侯服同而裘異
矣見秦終南者狐白裘也見檜羔裘及小雅都人士者
黄衣狐裘也見邶旄邱者狐青裘也毛云狐蒼/青蒼色同麛裘者
諸侯視朝君臣皆皮弁服則服之其受外國聘享亦然
裼衣或絞蒼黄/之色或素而素為正矣見論語玉藻聘禮注
而不見詩豳風取貍貉為裘貉裘以燕居論語狐貉之
[029-17b]
厚以居是也貍裘以從戎左傳定九/年東郭書晳幘而衣
貍製者也外又有虎裘狼裘裘之武猛者也君之車右
及左服之又有犬羊之裘裘之賤者也庶人服之
稽疑他注引傳疑誤/監本經注疑誤 正義引爾雅疑誤傳疑誤/釋文疑誤 集
他注引傳疑誤
毛傳之來最古後儒相傳讀本各别他注所引與今本
不無異同亦考證之一助也特録之如左 鱣鮪發發
傳云鱣似鮎見文選西京賦李/善注今傳云鱣鯉 胡不遄死傳云胡顔
[029-18a]
而不速死也見文選李/注今無之 漸車帷裳傳云幢容見周禮/巾車疏
今是箋/非注 悉率左右以燕天子傳云驅禽於王之左右
見東京賦李注/今無於王二字 巷伯傳云巷伯内小臣也掌王后之
命於宫中故謂之巷伯伯被讒將刑寺人孟子傷而作
詩以刺幽王也見後漢孔融傳注今謂之巷伯以上是/箋非傳伯被讒以下傳箋俱無之案敘
下例無傳况玩次章末章傳文則以/被讒為巷伯决非毛意章懷注誤引 其繩則直傳云
不失其繩直之宜也見東京賦注今/無之宜二字 价人維藩大師
維垣大邦維屏傳云當用公卿諸侯為藩屏也見後漢/光武紀
[029-18b]
注今/無之 崇牙樹羽傳云置羽於栒上以為飾也見東京/賦李注
今止云置羽/也少六字 致天之屆傳云屆極也見文選李/注今無之 稷
勤百穀死於黒水之山見魯語韋注今無之亦不知何/篇之傳案黒水見山海經云后
稷𦵏焉注云其/城方三百里 鬛服虎皮也見東京賦李注/不知何篇之傳 右諸
條多是引者之誤惟韋注最古必不謬而今逸其文以
此推之傳文之譌闕可勝語哉
正義引爾雅疑誤
詩疏引爾雅及郭注每有與今本不合者如聿修厥徳
[029-19a]
毛傳云聿述也疏以為釋詁文今釋詁無此語又如昔
育恐育鞠鄭箋云昔育育稚也鬻子之閔斯毛傳云鬻
稚也疏皆以為釋言文今釋言云幼鞠稚也無育鞠字
孔疏又引郭璞云鞠一作毓故鬻為稚也今郭注亦無
此文但引尚書康誥不念鞠子哀而已豈今爾雅郭注
非全書邪又如小雅後予極焉鄭箋云極誅也魯頌致
天之届鄭箋云届殛也疏皆以為釋言文今釋言云殛
誅也不云極又云届極也不云殛意極殛二字通用乎
[029-19b]
然郭注殛誅引書鯀則殛死注届極則云有所限極二
字義並不相通孔疏所據豈孫李軰讀本異耶又如殆
及公子同歸毛傳云殆始也疏云釋詁文説者以為生
之始今釋乃胎始非殆始郭注云胚胎未成亦物之始
則亦非殆字孔疏所據宜非郭義也不然或詩之殆及
古本原作胎及也姑記以竢博識
監本經注疑誤
今世監本注疏是萬厯十七年鐫考辨經學者必據此
[029-20a]
為證然譌舛甚多貽誤後學不淺推其由殆縁監臣不
親讐校率委粟監為之此軰文義疏陋徒草草竣局
以欺其長致滋錯謬也且其誤非一端有沿譌已乆因
循不改者有原本不誤昧者妄改之反致誤者有書寫
偶誤失於校正者經文人人誦習其誤顯然可見至傳
箋之誤有他本可對或諸本俱誤又有孔疏印釋可推
校而知然疑信者相半矣今録出以備考併使後世鐫
是書者用為校讐之一助云 我姑酌彼金罍箋饗燕
[029-20b]
之禮饗誤作響 迨冰未泮冰誤作氷泮誤作冸經傳
疏同氷冸皆俗字 揚且誤作楊經傳同 終然允臧
然誤作焉此俗人據朱傳而妄改 碩人箋姣好姣誤
作俊又箋文之大著傳齊大子兩大誤作太 美目盼
兮盼誤作盻經傳同 鱣鮪𤼵𤼵當依石經改為撥撥
氓二章傳能自悔悔誤作誨 木𤓰傳瓊瑶美石石
誤作玉當依孔疏及吕記改正 王風譜至于夷厲上
少一圈與疏溷 暵其脩矣傳脩且乾也吴棫韻補引
[029-21a]
此作日報 兔爰傳造為也為誤作偽 火烈具揚傳
揚揚光也玩疏語傳衍一揚字吕記嚴緝引此亦無下
揚字 茹藘經藘誤作蘆 溱洧傳渙渙春水盛也今
脱春水二字當依吕記嚴緝及元本注疏補入 齊詁
訓傳詁字誤作誥 齊譜禹貢青州上少一圈 蟲飛
箋東方且明之時且誤作早 著東方未明兩敘下箋
云俱誤作傳云 素飧飧從夕食經傳疏皆誤作飱
白石粼粼經傳皆誤作𥻘𥻘 無衣美晉武公美誤作
[029-21b]
刺 秦譜秦之變風秦誤作翳鴥彼晨風經傳鴥皆誤
作
傳駛疾駛誤作䭾 無衣箋澤䙝衣澤誤作襗
當依吕記嚴緝改正 視爾如荍箋男女交㑹女誤作
子 正是四國傳正長也長誤作是 豳譜后稷之曽
孫曰公劉者曰誤作也 七月次章箋又本於此於誤
作作 采蘩祁祁傳誤作祈祈 鑿冰沖沖誤作冲冲
經傳疏同 朋酒斯饗傳饗字誤作響 東山次章箋
家無人則然則誤作惻 常棣敘下箋召穆公脱穆字
[029-22a]
況也永嘆況誤作况經傳同 兄弟既翕傳翕合也
合誤作如 女心傷止首章經文女誤作汝 由儀敘
下箋篇第之意意誤作處當依孔疏改正 載沈沈誤
作沉經注同 新田傳新美天下之士下誤作子 鴥彼
飛隼經鴥誤作 田車既好傳大艾草以為防艾誤
作芟疏同 赤芾金舄傳諸侯赤芾金舄舄逹屨也兩舄
字中間疑脱一金字 祈父箋引書若疇圻父當依孔
疏改為若夀 傳箋羌戎疑當作姜戎 載弄之璋箋
[029-22b]
正以璋者以成之有漸玩文義及疏語正當作止 三
十維物傳異毛色異誤作黒 爾雅則具箋索則有之
索誤作素 勿罔君子箋勿當作末末誤作未下末罔
同 擇三有事傳有同國之三卿同誤作司 亦孔之
痗傳有衍文詳附録 雨無正旻天疾威當依孔疏改
為昊天 而月斯征箋月視朔朔誤作朝 無忝爾所
生經無字誤作母此見釋文云毋音無故妄改之也不
知釋文經本作毋原與今本異見吕記 不離于裏離
[029-23a]
誤作罹 譬彼壞木箋傷病之木木誤作本 無拳無
勇箋言無力勇者言下脱無字 經□誤作尰 巷伯
敘末脱四字箋内衍四字詳附録 匪莪箋我視之以
為非莪我誤作貌玩疏可知 穫薪箋穫落木名也既
伐而析之穫誤作檴析誤作折 契契箋契憂苦疑當
作契契憂苦 載翕傳翕誤作如 廢為殘賊傳廢狀
也狀當依王肅及定本改為大 四月傳溥大大誤作
天 塵雝雝誤作雍經注同 式穀以女箋是使聽乎
[029-23b]
天命乎字誤在天字之下 其徳不猶傳猶若也若誤
作苦 我蓺黍稷蓺誤作藝 曾孫之穡箋斂税曰穡
吕記引箋税作穫 受天之祜祜誤作祐 自古有年
箋豐年之法豐誤作農 今適南畝箋互辭互誤作𤣥
琴瑟擊鼓箋擊土鼓擊誤作繫 炎火箋盛陽氣贏
贏誤作嬴 興雨祁祁誤作祈祈經注疏同 大田田
畯至喜箋勞倦倦字誤 鞞琫傳容刀刀誤作力 兄
弟具來箋具猶皆也皆誤作衆 大侯既抗箋有缺文
[029-24a]
詳附録 以祈爾爵箋爵女當作女爵 采菽箋牛俎
牛誤作生 赤芾在股箋蔽前前誤作膝 福禄膍之
膍誤作□經傳同 角弓傳調和元本作調利疏申傳
同 民胥然矣箋天下之人皆如之今如誤作知 後
予邁焉箋引左傳子誤作予 緜蠻箋飢則予之食飢
誤作食 酌言嘗之箋立賔主主誤作注 漸漸之石
序役乆病於外於誤作在 不遑朝矣箋皇正也正誤
作王疏亦誤 月離于畢傳畢誤畢 蜎蜎者蠋蠋誤
[029-24b]
作躅 何草不𤣥箋草芽孽者誤作糵 有棧之車
韻㑹傳箋皆作輚車與經異今經注同誤作棧 不顯
亦世傳仕者世禄仕誤作也 捄之陾陾箋捄捊捊聚
兩捊俱誤作桴 迺立臯門箋有闕文詳附録 淠彼
涇舟淠誤作渒經注疏同 條枝箋木之枝本枝誤作
枚 思齊篇脱恵于宗公一章經注疏皆缺約有兩頁
在卷十六之三第十七頁第四行後 雝雝在宫傳雝
雝誤作廱廱 上帝耆之傳耆惡也惡誤作老 作豐
[029-25a]
伊匹箋大小適與相成傳成誤作城 燕翼傳燕安安
誤作及 荏菽傳荏菽戎菽也戎下脱菽字 旆旆旆
誤作斾經傳同 實種傳雍種雍誤作雜 載燔載烈
箋既為郊祀之酒既誤作即 或肆之筵傳或陳之筵
者之誤作言 醓醢箋韮葅韮誤作非 天被爾禄箋
禄臨天下臨誤作福當依元本改正 公劉序下箋周
公居攝公誤作王 干戈箋句孑㦸孑誤作矛 京師
之野傳是京乃大衆所宜居之野野誤作也 止基箋作
[029-25b]
宫室之功止止誤作也當依原本改正 媚于庶人箋
無擾當依孔疏及吕記改為撫擾 傳山東曰朝陽山
誤作由 正敗箋敗壞敗誤作厲 玉女箋君子比德
焉焉誤作為 曽莫惠我師箋不肯恵施以賙贍衆民
施誤作於 靡届靡究箋曰祝詛曰誤作且 内奰奰
誤作奰經注疏同 顛沛之掲傳沛作拔拔誤作按箋
大木木誤作本 逺猶辰告箋有缺文詳附録 屋漏
箋厞隠厞誤作扉 民各有心箋二者意不同意誤作
[029-26a]
竟 面命箋對面語之語誤作與 庶無大悔箋悔恨
也誤作侮慢也上三條當依元本改正 國歩斯頻箋
頻比比誤作止 予豈不知而作箋而猶女也女誤作
與 寧莫我聽箋我之精誠誠誤作神 宜無悔怒箋
我何由當遭此旱當誤作常三條當依元本改正 昭
假無贏箋贏緩緩誤作綏 入覲于王箋以常職來常
誤作當 顯父餞之箋周之卿士卿士誤作公卿當依
孔疏及嚴緝改正 周頌譜降於祖廟上功大如此上
[029-26b]
各少一圈 亦又何求箋女歸誤作時歸 噫嘻成王
傳噫勅勅誤作和箋能成周王王誤作公 駿發爾私
終三十里箋使民疾耕發其私田竟三十里者一部一
吏主之於是民大事耕其私田萬耦同舉也竟三十里
至其私田凡二十字皆脱去又箋二耜為耦二誤作三
當依元本補入改正 鰷鱨箋白鰷鰷誤作 克昌
厥後後誤作后 將予就之箋女扶將我女誤作艾
屢豐當依石經改屢為婁 有驔傳有缺誤詳附録
[029-27a]
從公于邁箋于往往誤作邁 烈祖以假以享箋假升
也升誤作大當依原本改正 古帝命武湯箋誤雙行
寫 龍旂十乗箋二王後二誤作三幅隕既長經隕誤
作
有震且業箋畏君之震君誤作語 天命多辟
箋告曉是曉誤作皢下告曉俱誤作皢 又六亡詩華
黍由庚二序下皆云有其義而亡其辭此乃毛公語儀
禮疏謂之毛公續序當依傳箋例細字單行今俱作大
字與敘無辨後有鐫是書者似宜改正 又傳箋附入
[029-27b]
經文故須别以經字亦單行以異於釋文正義至鄭譜
置卷首與經異處自應作大字或比經低一格以孔疏
分注其下庶覽者瞭然今本細字雙行與正義文相間
雜止以圈别之頗有失圈致譜疏無辨如前所指摘者
皆因刻本言也後世鐫是書者或有取於鄙言 以上
止及經文傳箋其疏文浩汗譌謬難縷指或與經注同
誤則因文便連及之至所引草木蟲魚疏甚多凡陸璣
輙作陸機通本俱誤又徧檢他本皆然雖元本亦不免
[029-28a]
不知誤始何時也惟近世毛子晉家刻本從玉旁作璣
差彊人意焉其餘誤字止可臨文塗乙未能别簡條陳
姑闕勿論
釋文疑誤
陸氏釋文有功經學然載在注疏中者已非全書至近
世尤不為俗學所尚偶寓目焉襲舛仍譌豕魚連幅十
倍傳箋良足惋也案古人經由師授讀本各分而字畫
亦異畧載於釋文其曰某本又作某本亦作某者讀本
[029-28b]
之不同也其曰字又作某字亦作某者古字之通用也
相沿既乆脱誤愈滋又釋文元本所載經文或與今本
經文異則别作之字與今本同而元字反異俗儒傳寫
不知其故往往互易其文甚有但改元字而别作之字
不改遂至兩字相同者非有他據何由正之又釋文多
引爾雅説文字林方言草木蟲魚疏廣雅等書及韓詩
之語亦時與彼文不同兩異必有一誤然未可臆斷也
兹據管見所及稍辨其一二其可疑者仍兩存之以俟
[029-29a]
博識者擇焉 關睢序后妃之徳也下釋文獨單行寫
與箋溷 服之無斁傳斁厭釋文厭本亦作厭二厭必
有一誤 頃筐傳畚屬云以下凡單言/俱係釋文 畚何休云草
器也説文同孔疏引説文亦云草器今説文云蒲器
虺隤云虺隤説文作頽今説文無頽字有隤字疑釋文
經本作頽而云説文作隤今本二字互易是俗儒妄改
後倣此 我姑酌彼金罍云秦以市買多得為夃夃誤
作盈 兕觥云□字又作兕今□兕互易當依吕記改
[029-29b]
正又推此則七月吉日絲衣釋文兕作□當亦近本互
易其字又云觵本亦作觥今觵誤作鱑 陟彼砠矣云
□本亦作砠今兩字皆作砠 葛藟縈之云縈本亦作
榮今縈榮互易皆當依吕記改正 螽斯云螽音終爾
雅作蜇終下當脱一斯字傳蚣蝑云蚣字林作蚣下蚣
當作蜙 詵詵云詵説文作
今説文無字而詵字
注引此詩疑詵亦互易案字見玉篇多部云姓也
或作騂兟甡 又云螽斯江東呼為虴蜢音竹帛反
[029-30a]
音字疑當作虴 兔罝云菟又作兔今菟兔互易當依
吕記改正 言秣其馬云秣説文云食馬穀也今説文
無秣字字作䬴 惄如調飢惄溺當作□愵詳附録
麟趾云止本又作趾今止趾互易當依吕記改正 又
云定爾雅題也題誤作顁 被之僮僮箋髲髢云髲皮
寄反鄭音髪下三字可疑 采蘋引韓詩藻字當作薸
詳附録 勿翦云翦韓詩作剗今剗誤作箋當依玉海
改正 行露箋早夜云夜本又作暮今夜誤作露 穿
[029-30b]
我屋云穿本又作䆤䆤今誤作穿䆤音川亦見禮記釋
文 迨其吉兮韓詩云迨顧也當依玉海改顧為願
死麕云麏本亦作麕今二字互易當依吕記改正 五
豵云豵字又作豵二字必有一誤 不可選也云選雪
兖反選也下選字誤 覯閔云遘本或作覯今遘覯互
易當依元本改正 緑衣云襢衣毛氏云融皆云色赤
句有誤 燕燕箋戴媯生子名完云完字又作兒今兒
誤作貌 擊鼓箋公子馮云馮本亦作憑同皮冰反今
[029-31a]
脱同字 雄雉敘刺衛宣公云刺俗作㓨今兩字皆作
刺 有鷕云鷕沈雉皎反元本雉作耀 濡軌云説文
云軌車軾前也從車凡聲今軌誤作軌凡誤作九 旭
日云説文旭讀若好今説文好作朂 冰泮泮誤作冸
采葑云葑今菘菜菘音嵩今嵩誤作蒿 旄邱云音毛
邱或作古北字疑北當作□□乃古邱字又云旄字
林作堥山部又有嵍字亦曰嵍邱今兩嵍皆誤作堥當
依元本改正 蒙戎云蒙徐依左傳讀作厖若而下二
[029-31b]
字可疑 流離云鶹鷅誤作
毖彼泉水引説文有
誤字衍文詳附録 新臺有泚云泚説文作玼云新色
鮮也君子偕老篇引説文同今説文云玉色鮮 二子
乗舟兩駛字俱誤作駃秦晨風誤同 兩髦云説文作
髳吕説引釋文云髦韓詩作髳今説文髳乃或體本作
□引此詩則作髳係韓詩為是 象服箋褕翟褕音遥
字又作揄今揄誤作褕遥誤作過當依元本改正 椅
桐云梓實桐皮曰椅椅誤作梓 干旄箋旒縿云縿何
[029-32a]
沈相沾反沾誤作沽 載馳云駈字亦作驅今駈驅互
易當依吕記及元本改正推此則釋文驅字本皆作駈
其言驅作駈齊載驅秦/脅驅之類俱後人互易 淇奥引草木疏
云奥亦水名正義亦引陸璣云淇奥二水名今陸疏無
此文 緑竹云
萹筑也又云萹筑本亦作扁今兩萹
皆誤從竹 琇瑩云琇説文作璓今兩字俱作琇 倩
盼云倩本亦作蒨誤作倩又盼誤作兮 施罛云濊大
魚网目豁豁也今脱一豁字又引凝流與説文異詳本
[029-32b]
篇 河廣云刀説文作正義云説文作
今説文無
字字見玉篇云音彫舟也 伯兮箋軫也云軫本
亦作
今誤作
又酋矛云酋在由反發聲末二字
可疑 報之以瓊瑶云瑶説文云美石今説文云玉之
美者引此詩 黍離云説文作䅻今説文無䅻字字見
玉篇云禾把也 其樂只且云且子餘反又作且七也
反有誤 在河之漘引爾雅夷上洒下曰漘曰誤作水
如璊云璊説文作□解此璊云禾之赤苗謂之□玉
[029-33a]
色如之今璊□皆誤作璊禾誤作木今説文無□字其
赤苗字作釁 邱中傳墝埆云埆苦角反苦誤作若
樹檀傳彊韌之木云韌本亦作刄元本韌作忍觀下文
陸以傳字為假借則作忍良是 椉鴇云鴇依字作鴇
今兩字俱作鴇 釋掤云箭筩筩誤作䇶 清人云旁
旁彊也彊誤作疆 箋矛矜引方言云其柄謂之矜今
方言矜作鈐彼注云今字作槿又引郭注巨巾反誤作
巨中 逍遥云逍本作消今兩字俱作逍 右抽云抽
[029-33b]
説文作搯搯誤作 明星箋早於别色時云蚤音早
本亦作旦弋鳬箋弋繳射云□本亦作繳今蚤早旦三
字□繳兩字各互易當依元本改正 東門之墠云壇
依字當作墠今兩字皆作墠當依吕記改正渙渙云渙説
文作汎汎父弓切今説文云汎浮也從水凡聲不引此
詩徐孚梵切 贈之以勺藥云勺藥韓詩云離草也今
脱此十六字當依吕記補入 蟲飛薨薨云薨呼宏切
薨誤作夢 總角云總本又作揔今兩字並作摠當依
[029-34a]
玉海及元本改正 魴鱮云鱮象吕反鱮誤作鱗 其
魚唯唯釋文誤編疏後 簟茀云笰音弗誤作茀當依
吕記改正 魏詁訓傳第九下云姬姓國也誤作姬魏
摻摻云摻説文作㩥㩥左誤從木 言采其藚云藚
音續説文音其或反此反大逺續音恐誤 桑者閑閑
云閒閒音閑閑本亦作閑今誤作閑閑音閒當依元本改
正 素餐云説文作餐或從水上餐字誤 朱繡箋繡
當為綃云繡鄭改為宵宵音消本作綃今兩宵皆誤作
[029-34b]
綃當依元本改正 白石粼粼云粼刋薪反粼誤從𥻘
刋非母當作利 見此邂逅逅本又作覯今覯逅互易
豹褎云褏本又作褎今兩字皆作褎上二條當依吕
記及元本改正 有杕之杜序兼其宗族云宗族本亦
作宗矣今矣誤作族 葛生傳齊則角枕又引内則斂
枕篋云齊本亦作齋篋口牒反今齊誤作齋口誤作曰
游環傳靷環也云靳環居覲反本又作靷今靳靷互易
已上共四字當依元本改正 叴矛云叴音求叴誤作
[029-35a]
厹當依吕記改正 有條有梅云沈云荆州曰柟揚州
曰梅重實揚州人不聞名枬觀沈下語乃孔疏則當云
荆州曰梅揚州曰柟 渥丹云丹韓詩作沰沰撻角反
撻左誤從木 晨風云鴥説文作鴪吕記引此同元本
鴪説文作鴥今説文同元本 同袍云袍抱毛反抱誤
作袍 穀旦云旦本亦作且今且誤作旦 淑姬云叔
音淑本亦作淑今誤作淑音叔 斧以斯之引爾雅斯
誃離也誃誤作侈 月出云皦本又作皎劉本又作瀏
[029-35b]
今皦皎劉瀏各互易當依吕記及原本改正 乗駒云
驕舊音駒沈云或作駒字是後人改今脱此十五字當
依吕記補入記又云皇皇者華篇内同 有蒲與荷箋
芙蕖之莖曰荷云夫本亦作芙渠本亦作蕖今夫芙渠
蕖各互易當依原本改正 檜第十三云子男誤作子
南 曹第十四云曹者誤作曹昔 歸説云説音税税
誤作悦 三百赤芾云芾音味反服謂之芾此有誤
浸彼苞稂云寖本又作浸今寖浸互易當依吕記及元
[029-36a]
本改正 愾我寤嘆云愾説文云太息也今説文無愾
字 觱發云説文作畢發今説文作滭沷 栗烈云説
文作□颲今説文□風雨暴疾也颲烈風也與毛傳氣
寒異義不引此詩 饁彼南畆箋俱以饟來云饟式亮
反式誤作武 殆及公子同歸釋文殆作迨云迨始也
今迨誤作殆又脱始也二字當依吕記改正補入 重
穋云説文云禾邊作重是種稑之字禾邊作穜是穜蓺
之字今人亂之已乆今説文無此語 鴟鴞云鴞于驕
[029-36b]
反于誤作吁 蓄租云租子胡反又作租如字二租有
誤 又難乃旦反乃誤作及 又翛素彫反修字誤陸
本經作消 蠨蛸云説文作蠨蠨今誤作蟰 我斨引
説文方銎斧銎誤作鉞 四國是吪云訛又作吪今訛
吪互易當依元本改正 伐柯云餞士戀反士誤作王
九䍞云䍞本亦作罭二䍞有一誤 狼跋云狼跋省
郎獸也省疑作音 載疐云疐本又作疌疌恐誤疌疾
葉切疾也 鹿鳴引説文芩蒿也今説文云草也 倭
[029-37a]
遲云遲韓詩作倭夷遲上疑脱倭字 鵻傳夫不引草
木疏一名浮鳩今陸疏浮作䳕 我馬維駒云駒音俱
恭侯反本作驕亦本無恭侯反三字本下有亦字又據
吕記則釋文直作驕又説文引詩我馬維驕云馬髙六
尺為驕 常棣傳常棣棣也棣作栘者亦亦字疑當作
非 況左誤二 䦧牆云牆本作墻元本墻作廧 妻
帑云今讀音孥也孥誤作拏當依元本改正 坎蹲云
坎説文作竷云舞曲也蹲本或作壿説文云士舞也今
[029-37b]
説文竷注曰繇也舞也樂有章墫注曰舞也又云蹲七
旬反七誤作毛 吉蠲云蠲舊音圭圭誤作堅 象珥
箋末彆云彆説文方血反今説文無彆字 旆旆云旆
蒲貝反貝誤作俱 魚麗傳不麛云麛或作麑麑今誤
作霓 彤弓箋敵愾云愾説文作餼鎎今誤作餼 孔
熾云盛也尺志反尺誤作反 方叔涖止云莅本又作
涖今莅涖互易當依吕記改正 鴥誤作 車攻序
修器械云三蒼云械總名也説文云無所盛曰械今説
[029-38a]
文云械器之總名一曰有盛曰械無盛曰器 傳艾草
云艾魚廢反艾誤作芟 箋甫田云甫田舊音補補誤
作浦 決拾云夬本又作決今夬決互易三條當依元
本改正 大兕云兕本又作光今光誤作光 夜未央
引説文與今異詳本篇 不蹟云迹當作蹟蹟足跌也
今脱此八字當依嚴緝補入 為錯云錯説文作厝字
林同字誤作乎 其下維穀云榖從木□聲□誤作榖
縶之云縶徐丁立反丁誤作下 遁思遯字又作□
[029-38b]
今誤云遁字又作遯當依吕記及元本改正 采蓫箋
牛蘈云藬本又作蘈今藬蘈互易當依元本改正 如
鳥斯革云革韓詩作今誤作勒當依吕記及元本
改正 載衣之裼云裼韓詩作
齊人呼小兒被為
兩俱作禘當依説文及吕記改正 爾牲則具牲誤
作索 憂心如惔釋文正義引文與今本異詳本篇又
引説文□小熱也並誤作小熟當依元本注疏今本説
文及玉篇改正 箋桎轄云桎本有作手旁至者本有
[029-39a]
誤作又 鞠訩云丸六反丸誤作九 訊之占夢云訙
本又作訊今訙訊互易當依元本改正 虺蜴云蜴星
歴反又作蜥蜴蜥當倒轉 有菀其特云菀音鬱今菀
誤作苑當依吕記改正 又有嘉殽云肴本又作殽蹶
維趣馬云蹷俱衛反今肴殽互易蹷誤作蹶當依吕記
及原本改正 艷妻煽方處云説文作傓今兩字俱作
煽 不憗遺云憗爾雅云願也强也且也今爾雅無此
文惟願也强也見小爾雅又正義引説文云憗肯從心
[029-39b]
也亦與今説文異 讒口囂囂云韓詩作謷謷今謷誤
嗸當依吕記及玉海改正 蹲沓云
本又作沓今
沓互易當依吕記及元本改正 亦孔之痗云痗又音
悔當依元本改正 如彼行邁云邁逺行也今脱此四
字當依嚴緝補入 戎成不退云退徐音退本又作退
首退字必誤 憯憯日瘁云慘子感反今慘誤作憯當
依吕記改正 孔棘且殆箋甚急迮且危云笮本又作
迮今笮迮互易當依元本改正 宛彼鳴鳩云宛於逺
[029-40a]
反宛誤作苑當依吕記改正 曰父母且云且觀箋意
宜七也反也誤作池 維王之邛云邛其凶切凶誤作
斤 □誤作尰 為鬼為蜮云蜮音或或誤作彧 有
靦面目云姡面醜也疏引説文作面靦詳本篇 巷伯
傳縮屋云縮又作摍所六/反摍今誤作樎 緝緝翩翩云
緝説文作□云鬲語也鬲字誤當依説文為聶語又説
文引詩本作咠咠幡幡與翩翩為句則語屬上章與幡
幡為句則語屬下章未詳孰是 氿泉云氿字又作厬
[029-40b]
厬今誤作晷 無浸穫薪云浸子鴆反字又作浸今寖
誤作寢 跂彼織女云跂説文作今誤作岐 或
慘慘劬勞云慘字又作操操字誤疑當作懆 畏此譴
怒釋文誤日月方奥下 憂心且妯云妯郭音爾雅
盧叔反又音廸今爾雅郭注無音 我蓺黍稷蓺誤作
藝 祝祭于祊祊説文作
云門内祭云誤作示 工
祝箋受嘏云嘏古雅反雅誤作嘏 神嗜云嗜而至反
嗜今誤作耆當依吕記改正 霢霂云霢亡革反亡誤
[029-41a]
作士 疆埸有瓜箋剥削淹漬云淹英鉏反鉏非韻疑
當作鉗 亨于祖考箋納亨云亨普庚反亨誤作享
甫田述箋語甫之言丈夫也言誤作田 攸介攸止云
介音界正大也正誤作止當依元本改正 箋道義相
講肄云肄字亦作肄元本上肄字作肆 不稂云稂説
文作郎云稂或字也禾粟之
生而不成者謂之童莭
今兩莭字皆誤作節□字誤作莠 炎火箋贏誤作嬴
釋文亦誤 祁誤作祈 戢其左翼云戢韓詩云揵其
[029-41b]
噣於左揵誤作摙當依玉海改正 大侯既抗云抗苦
浪反苦誤作若 的箋舉皮侯而棲鵠云鵠鴿也説文
云即鵲也小而難中又云鵠者覺也直也射者直已意
今説文無此文鵠字注云鴻鵠也 發彼有的云勺音
的本亦作的今誤作的音勺當依元本改正 錫爾純
嘏嘏古雅反今脱嘏字當依元本補入 威儀反反云
反韓詩作眅眅蒲板反善貌今眅誤作昄當依玉海改
正 怭怭云怭説文作佖佖今誤作怭 側弁之俄云
[029-42a]
俄五何反又廣雅云衺今衺誤作哀 采菽云菽本亦
作菽二菽有一誤以生民推之上菽字當作叔 福禄
膍之膍誤作膍 騂騂引説文詳本篇 見睍引韓詩
曣晛誤作曣見當依玉海改正 婁驕引爾雅裒鳩樓
聚也裒誤作衰 臺笠云爾雅作薹今爾雅作臺 尹
吉云吉毛如字吉誤作言 苑結云苑於粉反粉誤作
勿當依元本改正 垂蔕云蔕音帶今誤作帶音蔕當
依吕記及元本改正 如蠆箋尾末揵然云揵其言反
[029-42b]
又音虞疑當作邱言反又音䖍今揵字有此兩音 言
綸之繩箋綸釣□也云□音灼亦作繳今□誤作繳
繳誤作故 浸彼稻田云浸本又作寖寖今誤作寢二
條當依元本改正又以下泉大東推之浸寢二字必經
俗儒互易 嘯歌云歗音嘯本亦作嘯今誤作嘯音歗
當依元本改正 戢其左翼箋禮義相下云下遐嫁反
遐誤作叚 緜蠻云緜靣延反面誤作而 漸漸云漸
漸亦作嶃嶃今嶃誤作漸當依吕記改正 傳畢噣云
[029-43a]
噣又音晝本又作濁今晝誤作畫濁誤作獨 三星在
罶云罶本亦作霤亦誤作文 俔天云俔説文譬喻也
喻誤作譽 造舟云造廣雅作艁説文艁古造字二艁
皆誤作船 緜序本由大王也云一本無由字本誤作
反 陶復云復説文作覆覆今誤作覆 俾立室家云
卑本又作俾今脱此五字當依吕記補入 捄捊誤作
桴又引説文引取誤作引聖 槱之云槱字亦作□今
槱□互易當依元本改正 傳樸抱木也云袍音毛反
[029-43b]
音字誤 淠誤作畀 榛楛引草木疏楛似荆上黨人
織以為筥箱織誤作蔑當依陸疏改正 民所燎矣云
柴祭天柴誤作此 攘之云攘如羊反攘誤作欀 王此
大邦王徐于況切于誤作子 崇墉仡仡云説文作圪
今圪誤作忔 靈臺箋民㝠也云㝠又亡定反亡誤作
云 哲王云哲本又作悊今悊誤作哲 維龜正之箋
契灼云契本又作挈今契挈互易二條當依元本改正
荏菽云叔或作菽今叔菽互易當依吕記及元本改
[029-44a]
正 實種脱字詳附録又雍種亦誤作雜 或揄云揄
弋沼反弋誤作伐 釋之傳淅米云淅説文云汰米也
汰下脱米字 取羝云牴字亦作羝今牴羝互易當依
元本改正 行葦箋耈凍梨也云梨利知反又利方反
方字誤 脾臄傳臄函云函本又作説文云舌也又
云口㳄肉也今説文函作圅象舌形函從人在臼上小
阱也從肉為食肉無厭非古義 序賔傳觀者如堵
牆云堵丁古反丁誤作于 大斗云斗字又作枓今枓
[029-44b]
誤作科 台背箋鮐文云鮐湯來反湯誤作易 既醉
箋下徧羣臣云徧音遍今遍誤作音當依元本改正
宜君宜王云且君且王一本且並作宜字今三且字皆
誤作宜當依吕記及原本改正囊槖引説文與今異詳
本篇 在巘云甗本又作巘今甗巘互易當依元本改
正 取鍜引説文與今異詳附録 飄風云票本又作
飄今票飄互易當依吕記及元本改正又推此則匪風
蓼莪釋文飄作票亦是近本互易 惽怓云惽説文作
[029-45a]
昬云怓也釋文惽亦不僚也案昬當作怋釋文當作説
文下惽字當作惛僚當作憭并誤四字當依説文改正
下民卒癉云僤本又作癉當但反今僤癉互易但誤
作宣當依元本改正 無然泄泄云爾雅云今云誤作
反又云泄説文作呭今呭誤作泄 辭之懌矣云繹本
亦作懌繹今誤作懌當依元本改正 及爾同僚云寮
字又作僚元本經與釋文僚寮字俱相反殿屎云屎説
文作㕧㕧誤作吚 攜無曰益箋女攜掣民云
本又
[029-45b]
作掣今掣互易 牖民孔易箋易易也云易也以豉反
易誤作異 俾晝作夜云卑使也本亦作俾今卑俾互
易 箋沈湎云耽本或作湛上耽誤作沈上四條當依
元本改正 内奰誤作奰又箋時人忕於惡云忕説文
云習也又四月正義引説文與此同今説文無忕字
靡哲不愚云喆本又作哲今喆哲互易當依元本改正
覆芳服切芳誤作苦 洒掃庭内云廷音庭今廷庭
互易 不僭不賊云譖諸本亦作僭注及下我譖同今
[029-46a]
譖僭譖三字皆互易 告之話言云話説文作詁今詁
誤作話上三條當依元本改正又引説文訓故言也今
訓作話元本作詁皆誤當改從説文 旟旐有翩云偏
本亦作翩今偏翩互易 具禍以燼云盡本亦作燼今
盡燼互易 好是家穡云家王申毛音駕下句家穡維
寶同今兩家字皆誤作稼上三條當依元本改正 蟊
賊云蟊説文作蟊蟊字誤當作□徐鉉曰惟此字象蟲
形不從矛 哀恫云同本又作恫今同恫互易 荼毒
[029-46b]
箋愠怒云愠紆運反紆誤作舒 中垢云垢古口反古
誤作古 來赫云赫本亦作嚇今嚇誤作赫上四條當
依元本改正 雲漢序銷去云銷音翦翦字誤 蟲蟲
云蟲爾雅作爞今爞誤作蠱 箋雷聲尚殷殷然云然
一本作雷雨之聲尚殷殷然上然字上當有缺文 炎
炎云炎于連反于誤作如 如惔如焚云惔音談今談
誤作淡二條當依原本改正又云惔説文云炎燎也今
説文云憂也 敬共明神云明祀本或作明神今祀神
[029-47a]
互易 趣馬師氏傳趣馬不秣師氏弛其兵云秣説文
作䬴施本又作弛今䬴誤作秣施弛皆作弛上三條當
依元本改正 我儀圖之云我義毛如字鄭作儀今義
誤作儀當依吕記及原本改正 其殽維何云肴本亦
作殽今肴殽互易當依元本改正 籩豆有且云且又
七救反救非韻疑當作叙 八鸞鏘鏘云將本亦作鏘
今兩字皆作鏘 祁祁云祁巨移反巨誤作豆 訏訏
云訏沈甫反甫誤作角 其追其貊云貊説文作貉云
[029-47b]
北方人也今説文云北方豸種也 如震如怒云一本
此兩如字皆作而今兩誤作爾 鋪敦云鋪韓詩作敷
敷誤作 哲夫成城云喆音哲本亦作哲今喆哲互
易二條當依元本改正 臯臯訿訿傳訿訿窳不供事
也云窳説文云嬾也今説文云窳汙窬也案訓嬾者字
應作寙上從宀不從穴説文無此字惰窳偷生見史記
棲苴云苴士加反加誤作如 清廟序洛邑云雒本
亦作洛今洛雒互易當依元本改正又亦字誤作音
[029-48a]
維天之命引韓詩維念維訓念當從心旁文逸注引薛
君章句作惟當改從之 維周之禎云祺音其爾雅
同徐云本又作禎音貞與崔本同今首句誤作禎音真
元本不誤案禎真不同音況據下文義又合之孔疏及
爾雅斷應改從元本 天作傳夷易也云易羊豉反下
除易曰皆同除誤作徐 箋坤以簡能云巛亦作坤今
巛誤作廵 時邁序柴望云説文字林柴作柴 執競
序下釋文誤單行寫上又誤題箋云 威儀反反云反
[029-48b]
反如字今誤作一又如字 駿發爾私云浚本亦作駿
今浚駿互易 有瞽云瞽本或作鼓今鼓誤作瞽三條
當依原本改正 簫管箋賣餳云餳方言云張皇反即
乾糖也反字誤今方言云餳謂之餦餭郭注云即乾糖
也 潛云潛小爾雅作橬今脱爾字 宣哲云哲本亦
作哲以抑瞻卬推之上哲當作喆 俾緝熙云卑本亦
作俾今卑俾互易 有客序箋既黜殷命云絀又作黜
今絀黜互易二條當依元本改正 耆定爾功云耆鄭
[029-49a]
云惡也案箋云老不云惡句有誤 敬之云浸字息反
經傳箋並無浸字音又不合必有誤 徂隰徂畛傳畛
埸云埸音易音誤作昔 緜緜其麃云麃説文作穮云
云耨鉏田也今説文云耕禾間也 有椒云椒沈作俶
俶今誤作椒當依元本改正 殺時犉牡云犉本亦作
犉二犉有一誤 絲衣序箋商謂之彤云融餘戎反尚
書作彤今融誤作戎當依元本改正 載弁俅俅云俅
説文作絿今説文依字引詩弁服俅俅云冠飾貌絿字
[029-49b]
引詩不競不絿云急也 鼐鼎及鼒云説文作鎡今説
文鼒字引此詩而以鎡為俗字 不吳不敖引説文與
今異詳本篇 蹻蹻王之造云造詣也詣誤作諸 屢
豐云婁力住反婁誤作屢二條當依元本改正 般云
於繹思毛詩無此句齊魯韓詩有之今脱有字 駉序
下云駉古熒反説文作驍又作駫今説文駉字引詩在
駉之野云從馬冋聲牧馬苑也駫字引詩四牡駫駫云
從馬光聲馬肥盛也二字徐皆古熒切驍字云良馬也
[029-50a]
從馬堯聲徐古堯切然則駫乃此詩駉字驍乃别字
又云坰古熒切古又誤作若 鼓咽咽云咽本又作淵
鼓鼓字衍或是鼘字誤分為兩字 詒孫子云詒本或
作詒二詒必有一誤 其旂茷茷云伐本又作茷今兩
字俱作茷當依元本改正 薄采其茆云茆或名水葵
葵誤作戾當依草木疏改正 不吳云吳鄭如字又王
音誤作㕦音話同今話誤作吴㕦誤作吴當依元本改
正又作㕦上疑有闕文 憬彼淮夷云憬説文作懬音
[029-50b]
擴云濶也一云廣大也今説文引此詩云覺悟也又矍
字注云讀若詩穬彼淮夷其廣字不引此詩獷廣俱/古猛反稙
穉云穉韓詩云幼稼也稼誤作穉當依玉海改正 俾
民稼穡云卑本又作俾今卑俾互易當依元本改正
遂荒大東云荒如字下注作荒云至也應依元本改下
注為韓詩又兩荒字必有一誤 鳬繹云繹字又作嶧
同山名也同誤作周當依元本改正 居常與許箋築
臺於薛云薛字又作薛二薛有一誤 那箋齊之日云
[029-51a]
齊本作齋今齋誤作齊 濬哲云悊音哲或作哲今誤
作哲音悊 聖敬日躋云鄭注禮記讀此為日齋齋莊
也今兩齋俱誤作齊 昭假云假沈云鄭箋云寛暇以
此義訓非韓字也恐有誤 駿厖云駿音峻今誤作音
俊 敷奏云傅音孚本亦作敷今誤作敷音孚本亦作
孚二條當依元本改正 百禄是總云總本又作鬷鬷
今誤作駿 三蘖引韓詩云蘖絶也絶誤作色當依玉
海改正 且業箋橈敗云橈又女卯反卯誤作卬當依
[029-51b]
元本改正 罙入云説文罙作□從网米云冐也今□
誤作罙网誤作内 天命多辟云辟音壁王者辟邪也
者字當依元本改作音下辟字疑當作僻 松桷有梴
云梴丑車反柔梴同物耳句有誤 右凡字當改正顯
有他據者則云某字今誤作某或繼之云當依某書改
正雖無據而可信者則云某字誤當作某其欲信而未
敢決者則云疑當作某其可疑者則云必有誤其引他
典文雖異而義同者弗贅及其義異而各通者則兩存
[029-52a]
之不置辨案釋文成於唐初所載經注猶存漢𨽻舊體
後衛包改用今文字畫盡失其舊矣至所引爾雅今止
存郭氏注本又今世説文及徐鉉韻譜非許氏始一終
亥之舊與元朗所見必有差殊宜其書中引述不盡相
符也故於譌字之外亦備列之俾好古者得覽焉
集傳疑誤
集傳所載經文近儒馮嗣宗以注疏本校之得譌字及
文倒者共十有二余續校之又得十二譌字脱者倒者
[029-52b]
各一今列於左 鄘終然允臧然誤作焉今監本注/疏亦誤
王羊牛下括誤作牛羊下栝 齊不能辰夜辰誤作晨
小雅求爾新特爾誤作我 朔月辛夘月誤作日
胡然厲矣然誤作為 家伯維宰維誤作冡 小旻如
彼泉流誤作流泉 爰其適歸爰誤作奚 大雅天降
滔徳滔誤作慆 抑篇如彼泉流誤作流泉 商頌降
予卿士誤作降于已上馮/氏校得 召南無使尨也吠尨誤作
厖 何彼襛矣襛誤作穠 衛竹竿逺兄弟父母誤作
[029-53a]
逺父母兄弟 小雅言歸斯復斯誤作思 昊天大憮
大誤作泰 楚茨以亨以祀亨誤作饗 福禄膍之膍
誤作監本注/疏亦誤 畏不能趨趨誤作趍 不皇朝矣皇
誤作遑下二章同 大雅渒彼涇舟渒誤作淠監本注/疏亦誤
以篤于周祜脱于字 周頌既右饗之饗誤作享
魯頌其旂茷茷誤作䒫䒫 商頌來格祁祁誤作祈祈
已上續/校所得 右共二十六條其中有妨文義者羊牛之為
牛羊辰之為晨爾之為我予之為于其失韻者趨之為
[029-53b]
趍音/馳而䒫䒫則不成字皆當急改之其餘雖於義無損
然不可妄易經文也又馮氏謂朱子作傳時三家詩已
亡所據止毛傳本耳不應有同異此定是傳寫之誤余
謂傳寫之誤固有之至如不能晨夜家伯冡宰昊天㤗
憮奚其適歸天降慆徳降于卿士此六詩確是朱子自
改觀注語可見也
集傳經文多誤而傳中譌字亦復不少有朱子欲改而
不及者有後儒知而辨者亦有相習而莫覺者今列于
[029-54a]
左 壹發五豝注豝牡豕也牡字誤當作牝大全載潛/室陳氏語
辨/之 黻衣繡裳注黻之狀亞兩已相背亞當作□已當
作弓 小人所腓注引程子語朱子自云欲刪而未及
見大/全 南有嘉魚注鱒鯽肌鯽字誤當作鱗肌字衍朱/克
升疏義辨之/而大全不載 或耘或耔注引漢書苗生葉脱生字隤
其上誤作壝其土 頍弁賦而興又比也原本作賦而
比輔廣劉瑾増入興又字誤三篇同 小宛交交桑扈
注俗呼青觜觜字誤當作雀 築城伊淢注淢城溝也
[029-54b]
城字誤當作成 池之竭矣章注賦也朱子自云作比
為是見大/全 閔予小子引大招三公揖讓劉瑾言揖讓
當作穆穆 賚注此頌文武之功文武當作文王 駉
注此言僖公牧馬之盛輔廣云僖公當作魯侯大全載/其語
右共十二條
俗本集傳將原本反切皆轉為直音意在便童䝉之誦習
也然其間舛謬頗多反詒誤初學矣 頡之頏之頡户
結反俗本音潔 招招舟子招照遥反俗本音韶 揚
[029-55a]
且之晢也且子餘反俗本音疽後且皆誤音 子之湯
兮湯他郎反又他浪反俗本音蕩 吉蠲為饎蠲古𤣥
反俗本音娟 既佶且閑佶其乙反俗本音吉 下民
之蘖蘖魚烈反俗本音桀 𤓰
唪唪唪布孔反俗本
音蚌 菶菶萋萋菶誤同唪 聽我藐藐藐美角反俗
本音麥 如壎如箎箎音池俗本音除此非轉切為音/不知何故致誤
又有元本乃破字而俗本誤以為音者 假樂君子
假依中庸左傳作嘉俗本音嘉 我心慘慘慘當作懆
[029-55b]
俗本音懆 鬷假無言鬷中庸作奏俗本音奏
又有元本誤而今本是者又有二本異而皆通者兹不
贅及
毛詩稽古編卷二十九
