[038-1a] 
欽定四庫全書
北溪大全集巻三十八
宋 陳淳 撰
答問
答陳伯澡問論語
問雍也仁而不佞集註仁道至大全體不息段
仁惟此心純是天理之公而絶無一毫人欲之私以閒之
乃可以當其名集註所謂全體云者非指仁之全體而
[038-1b]
言乃所以全體之也仲弓又不止日月至焉之地位
問顔子具體與全體如何分别
具體之體實字乃以成人身體譬之全體之體虚字㫖
意自不同
問夫子之文章
文是條理相錯章是彰著可觀
問文章性天道
文章固是性天道之發然聖人教不躐等平時只是教
[038-2a]
人以文章到後來地位髙方語以性天道爾
問令尹子文陳文子未知焉得仁段
此處論仁以當理而無私心正以其事言未可開看
問三仁微子先去比干繼死箕子後為奴
按史記是時箕子先諌紂囚之為奴箕子因徉狂受辱
徉狂非本意也比干繼而諌紂殺之微子乃去周以存
宗祀爾
問三仁夷齊顔子仲弓子路等及憲問等仁
[038-2b]
仁一也而言之不同以理言則心徳之全而天理之公
也以心言則此心純是天理之公而無一毫人欲之私
者是也以事言則當理而無私心之謂若顔子仲弓子
路冉有公西華及憲問等章之所謂仁則以此心純是
天理之公而無一毫人欲之私者言之若三仁夷齊與
子文文子等章之所謂仁則以當理而無私心者言之
然以心言者是以平日統體言之也以事言者是於臨
事變中因以觀其心體之云爾非姑指一事而言其實
[038-3a]
亦非有二義也
問子文不能無喜愠文子不能無怨悔與克伐怨欲
不行及夷齊三仁相反段
聖人於子文大概以所仕所已所告者未必皆出於天
理而無私故不得謂之仁非專以無喜愠者論也文子
大概以潔身去亂其心未能果見理義之當然而有失
正君討賊之義故不得謂之仁非專以反國而未能無
怨悔者論也與憲問章意自不同而三仁夷齊只是一
[038-3b]
様心又不可分髙下
問一事可謂之仁段
仁者心徳之全其道至大非全體而不息者不足以名
之非可指一事而言若三仁夷齊之仁是於大變中做
事見其當理而全無私心之謂若子張之問子文文子
則又但以其一事之小者而欲信其大者則不可也
問二子事聖人為之亦曰忠清與比干之忠見得便
是仁段
[038-4a]
聖人之心渾然天理流行通貫固無一事之非仁若但
指其忠清一事而遂以為仁則不可若比干之忠而謂
之仁者是於此見其心之所存者皆天理之正而無毫
髪私欲之為累爾非指忠之一事而名之也
問君子務窮理而貴果㫁段
理之明則是非判㫁之果則從違决此又工夫最切處
問程子謂微生所枉雖小而害直為大
程子之意恐只是以乞醯之事至小而害乃心術則為
[038-4b]
大也
問足恭等可恥有甚於穿窬
穿窬者之志不過隂取貨財而止若此二者過謟以事
人慝怨而面交其所包藏豈止於取貨財之謂邪故可
恥有甚於穿窬也
問雍也可使南面段
寛洪只就仁字見之簡重則就不佞及居敬行簡見之
然此須看寛洪簡重乃君人當然之常度仲弓特於此
[038-5a]
有合焉非專就仲弓起此意
問不遷怒段
更看理所當怒而不在血氣則伸縮由我自是不遷若
怒自己起而不由於理則氣不能平必至於移甲加乙
問不貳過
有心背理謂之惡無心失理謂之過過者誤也不必拘
定以為只在心術念慮之間不貳云者只是不再作若
念慮間覺得為過則便克了此念更不再作若於行上
[038-5b]
覺得為過則便克了此行更不再作只如此看甚明白
不必過為支離也
問顔子好學論
其本也真而静只就人說其未發也五性具焉亦只一
套接去真只是理即所謂五性者静亦即是未發爾情
循性而發則善不循性而發則不善非因所行之得失
而後有善不善之分也其餘並已得之而以顔子就性
情上用工夫發得尤為親切而程子曰心一也有指體
[038-6a]
而言者寂然不動是也有指用而言者感而遂通是也
又曰自性之有形者謂之心自性之有動者謂之情此
論心性情三者為一處更詳玩之
問喜愛欲如何分
三字有淺深喜方見於顔色愛則心中好之然未有取
之之意欲則貪意直注於彼必欲拏將來矣
問程子論七情與孟子四端之情不同
情只是心之發予思只說箇喜怒哀樂四者到禮運詳
[038-6b]
而為七情又就上生来愛自喜上生欲又自愛上生程
子只是申明此說爾若展轉相生不巳雖什伯千萬而
無筭者如大學所謂忿
恐懼好樂憂患所謂親愛賤
惡畏敬哀矜敖惰之類是也豈但七者而已哉若孟子
論四端之情乃專指其由仁義禮智之性而發者其言
各有所當不必相比較也然七情之類亦未嘗不由性
而發大抵心統性情其未發則性也心之體也其已發
則情也心之用也情發於心而根於性雖古人諸說詳
[038-7a]
畧之不同亦未嘗不相為流通而發之有中節不中節
則又係乎所養如何爾
問横渠說當知三月不違與日月至焉内外賔主之
辨
知只是一知只有淺深真與未真爾横渠說亦只是平
說而淺深皆用得不必過求不必泥著亦隨人用力旋
旋加進如内外賔主之辨初學便當知此然天理人欲
相為勝負之幾最未易判也若到天理决然常在内而
[038-7b]
為主人欲决然不隨之追逐於外而為賔非真知而足
目俱到者不能到此田地則主勢日伸賔勢日屈其進
進日不能止過此方如車輪運轉不停非是放下全不
用力前頭限量不由我非吾力所能料雖欲輟不用力
而力自不能輟矣此即日進無疆地位也然此等皆學
者所未到之理非可以臆度想像而識須臨境而後知
味也
問程子說心廣體胖這裏著樂字不得延平以明道
[038-8a]
吟風弄月為初見濓溪時事
心廣體胖地位髙自是樂之發散有自然安㤗氣象人
見其為樂而自不知其為樂也如何更著得樂字明道
見濓溪吟風弄月以歸雖云胷中快樂有自得之意然
未免有形迹若鄰於乍見者未能恬然以為家常茶飯
底事延平疑其為初見時事也
問程子說為人欲見知於人謝氏說利為適已自便
南軒說有所為三者不同君子小人儒章
[038-8b]
欲見知於人便是求自利便便已而後為之便是有所
為程謝張說更相發明初無異㫖
問生理本直段
只是秉彛中許多道理本甚坦直何嘗有一毫嶢曲迂
折如自孩童便知愛親是直妻子具而孝衰則不直矣長
便知敬兄是直紾兄臂而奪之食則不直矣見孺子入
井便怵惕惻隠是直納交要譽惡其聲則不直矣見牛
觳觫而不忍是直以羊易之則不直矣又廣而推之至
[038-9a]
於君臣之當有義夫婦之當有别居處之當恭執事之
當敬與人之當忠理本甚直若沈湎滛佚若鑚穴踰墻
若箕踞傲惰若相傾相詐則非其直矣似此等類皆可
見
問程子以先獲如利仁是也段
先難後獲本文為事而發若程子利仁之說乃於言外
發此以警學者心術之微在學者雖以利仁之為篤而
亦當知利仁之為非所謂地位亦未易定其優劣也
[038-9b]
問齊魯一變章集註謂施為緩急之序
恐只是變齊之習至魯在所急而變魯之習至道在所
緩以霸俗貴掃除之亟而王道須浹洽之深故也
問博學於文約之以禮段
博文是所以窮理約禮是約此理於吾身而巳
問楊氏辨髙明所以處已中庸所以處人之說
或人之說固失矣楊氏辨之雖得而所以主意亦未能
無失也大抵皆是不得本文之義本文所謂極髙明者
[038-10a]
是言存心處無私欲之累故恁地髙明所謂道中庸者
是言處事處無過不及之差皆由乎中庸而已今彼主
意皆以理論則是理有二致矣而可乎
問已欲立而立人章集註謂狀仁之體
仁者之心廓然大公無所不愛其體自如此非姑指其
交物處為然也但不可偏靠此為言爾
問程子謂仁者以天地萬物為一體
程子之說亦只是言其與物為一而無所不愛之意然
[038-10b]
專靠此為言則窮大而失其本當於此處觀天理所以
流行無間之體則仁可識矣
問程子手足痿痺為不仁段
仁只是天理生生之全體故仁者之心渾然天理生生
不息者其本體也視物為一而無所不愛者其用也夫
子所答以巳及人公乎天理流行無間者正是指言其
體而用在其中矣程子集註所發明皆是不外此意
問黙而識之段
[038-11a]
不言而存諸心謂口雖不言而厯厯記在心也
問依於仁段
仁非萬理之總名所以該貫萬理而為之總會也依仁
則此心全體不昧而是理之在我者有所總會而主宰
之矣
問志道據徳章
初學須循四者之序而不可亂到成徳後日用間四通
八逹穿穴玲瓏方有更相為用處
[038-11b]
問用之則行段
此章文義固然然其主意大體更須看聖人道全徳備
其具在我顔子體道幾於聖人亦有其具故用舍行藏
獨與夫子能之在他人則假使遇明王聖主之用亦無
可行而舍之亦無可藏矣
問樂亦在其中段
若欲知樂之實味湏到萬理明徹私欲浄盡後胷中洒
然無纎毫窒礙而無入不自得處方庶幾其有以得之
[038-12a]
矣
問樂在其中與不改其樂有淺深
樂在其中與不改其樂誠有間但程子於此却用不改
字主意全别其添一能字而又係之疏食飲水之下者
是雖疏食飲水亦不能改聖人之樂便見本然渾成之
樂元不曽動比之顔子不改係之回也之下是回不為
簞瓢陋巷所改語意輕重自不同矣
問子所雅言章說性與天道夫子不言
[038-12b]
性與天道非聖人絶口全不言之但以此理𤣥奥未易
遽知非教人之所先耳其與學力到地位髙者亦未嘗
不一二言以發之如語子貢以天何言及賛易以一隂
一陽繼善成性乾道變化各正性命之類但不如日用
切近等事常言之爾其曰不可得聞者亦姑言其大概
如此而在學者黙而識之亦非是全用不言而解亦須
畧憑聖人一二言為之法然後從而凖則以演而伸之
觸類而長之爾
[038-13a]
問子不語恠章論鬼神造化之迹
造化之迹只是天地間造化之顯然可見處莫非隂陽
二氣之所為來說大概近之而未廣更詳之到無所不
通處為善
問桓魋其如予何段
曰天生徳於予亦其至聖之實所不容掩處曰桓魋其
如予何乃聖人極㫁制以理雖臨患難而毎自必如此
無復頋慮也
[038-13b]
問二三子以我為隠章論道果有隠顯之異否
如性與天道是深隠髙逺處日用人事是淺近卑顯處
然深隠髙逺之理實流行乎淺近卑顯之中而淺近卑
顯之事實根原於深隠髙逺之處其分不同而其理則
一而已由其理之一所以夫子無行而不與二三子作
止語黙無非教也由其分之殊故學者當循序而漸進
不可躐等而頓造也
問子以四教章
[038-14a]
須知學文所以窮理修行所以體是理於身而存忠信
又所以萃是理於心者也
問程子曰一心之謂誠盡心之謂忠一心與盡心何
别
一心是終始無間㫁之意盡心是自盡於中而無隠之
謂一心是自然盡心是著力誠以理言忠以心言誠以
天道言忠以人道言誠以聖人言忠以學者事言在聖
人之誠則天道也在聖人之忠則誠之發也在學者之
[038-14b]
誠則本然之理也在學者之忠則近於誠矣
問程子曰忠信以人言之要之則實理也文公語録
曰以人言之則為忠信不以人言之則只是箇實理
如誠者天之道則只是箇實理惟天下至誠便是以
人言之也
五性之信是即仁義禮智皆實有而無妄之謂此理之
總名程子所謂實理者此也其見於用則發巳而自盡
者謂之忠循物而無違者謂之信是以人工夫得名程
[038-15a]
予所謂以人言之者此也文公所引誠說亦正如此
問聖人者神明不測之號
聖與神無甚分别合而言之只一套事分而言之神只
是聖之不可知非於聖人之上又别有一等神人也所
謂神明不測者自其底藴言之則淵而不可測自其施
為言之則妙而不可測不可以偏看也
問我欲仁章
據一時言只我欲仁一念之興此心便在此仁便當時
[038-15b]
即此而在矣此聖人示人親切直截簡潔明快處自足
以起人歡欣愛慕亹亹不厭之心
問丘也幸茍有過章
吳氏之說甚善甚穏甚精甚宻最發得聖人盛徳酬酢
從容中節之意更不容貶剥宜詳玩之
問程子謂巫馬期以告孔子孔子只得不答
程子之意以孔子既不可自謂諱君之惡又不可以娶
同姓為知禮自受以為已過又恐彰君之惡只可不答
[038-16a]
而巳然以吴氏之說通之其受以為過也亦不正言其
所以過初若不知孟子之事者是則彼此俱無妨礙非
惟程子之所疑者不足疑抑以見聖人盛徳之言隨觸
而應自然從容中節而不失乎人情事理之宜真可為
萬世法矣
問温而厲威而不猛以氣稟言恭而安以氣習言
此皆聖人盛徳充溢睟面盎背自然之容豈復可見氣
稟氣習之所以然而何可以是論
[038-16b]
問泰伯父死不赴㫁髪文身
此乃變中之正不可以常論盖不如是則無以絶君國
之念而成其讓矣
問動容貌章動正出三字
若以三字作重看為用力處則正字可通而動出二字
非其例也若作輕看則又有行信脚動話信口出之弊
今只得平看其用工不在三字上而在三者之時
問所貴乎道者三集註新舊說
[038-17a]
斯字猶必字意據曽子此章主意不在斯字上最重在
貴字上動容貌以能逺暴慢為貴正顔色以能近信為
貴出辭氣以能逺鄙倍為貴其意止此而已程子及門
人發明䆒極三者之所以然則有平時涵養之功有臨
事持守之力以平時涵養而言則工夫在上三句之前
而下三句乃其效驗處斯字猶綏之斯來之斯謂其必
能如此也以臨事持守而言則工夫在上三句之時而
歸宿在下三句斯字猶聞斯行之之斯謂其必要如此
[038-17b]
也是二義皆曽子意之所未及集註舊本以為修身之
驗非莊敬誠實涵養有素者不能則申程門平時涵養
之說也改本以為修身之要學者所當操存省察而不
可有造次顛沛之違則申程門臨事持守之說也今考
之平時涵養之說雖有根原然却在三言之外起意其
工夫全在日前而目下則疎闊有任其自爾如前所謂
信脚動信口出之弊不若改本工夫縝宻親切既可以
包平日涵養在内又從目今臨事以至於將死一息未
[038-18a]
絶之前皆無有頃刻之違其所謂操存則在上三句所
謂省察則在下三句本末不偏終始兼貫其義為長却
皆在曽子三言之中起意於曽子正意不相悖所以集
註如此改定而程子尹氏之發明有味不可廢亦必係
之於其後也
問以能問不能章
理義無窮如何盡得顔子汲汲下問惟恐其有一理之
不獲而已如何敢有必其盡之之心若有必其盡之之
[038-18b]
心則是自為之限而學不能以日新矣犯而不校亦非
只見理在而不見其有犯我者不專是所存之廣大也
問可以托六尺之孤三句
三句謂之君子者乃有學以成其才徳者之事周公固
不待說孔明正可當此若子孟軰只是資稟来厚朴實
頭能鎮壓故做得贏爾他無可恃也
問程子曰𢎞而不毅則無規矩而難立毅而不𢎞則
隘陋無以居之
[038-19a]
二句亦明白不難曉如栁下惠是𢎞底人其流失之不
恭則無規矩而難立然惠却不以三公易其介是𢎞而
能毅也伯夷是毅底人其流失之隘則是隘陋而無以
居之然夷却不念舊惡是毅而能𢎞也𢎞而能毅則和
而不流而有規矩矣毅而能𢎞則中立而不倚而有以
居之矣
問民可使由之章理之當然與其所以然
理之當然如父慈子孝之類亦是大綱說其纎悉曲折
[038-19b]
乃是中間慈孝節目如内則許多事件之類皆日用常
行當然底非謂其所以然者所以然乃根原来厯是性
命之本處
問學如不及章
此章大意說為學用工如此之急程子不得放過又接
此發明恐失之意纔放過待明日便緩便失了非是常
持此二句之心不得放過也
問唯堯則之章尹氏說
[038-20a]
尹氏說當與前合作一意看無為而成是大裏面事凖
則之以治天下亦是徳裏面事
北溪大全集巻三十八
