[013-1a] 
欽定四庫全書
北溪大全集巻十三
宋 陳淳 撰
說
宗說上
按禮經别子爲始祖繼别爲大宗繼禰爲小宗宗其爲
始祖後者爲百世不遷之宗宗其爲高祖後者爲五世
則遷之宗蓋諸侯適子適孫常繼世爲君自第二而下
[013-1b]
諸子不得禰先君而别於正適皆稱别子其後子孫爲
卿大夫則不敢祖諸侯必立此别子爲始祖而别子之
世適則常繼此别子之正統以主始祖之祭與族人爲
宗爲其所尊宗謂之大宗子雖五世外與之絶服者亦
皆爲齊衰三月及其妻同雖婦人不敢降是謂百世不
遷之宗其别子之庶子又不得禰别子而自使其世適
後之以主庶子之祭與昆弟爲宗謂之小宗子旁例而
降之其第一世繼禰者曰繼禰小宗爲親兄弟所宗爲
[013-2a]
服期第二世繼祖者曰繼祖小宗爲同堂兄弟所宗爲
服大功第三世繼曽祖者曰繼曽祖小宗爲再從兄弟
所宗爲服小功第四世繼高祖者曰繼高祖小宗爲三
從兄弟所宗爲服緦自高祖外五世則無服祖遷於上
而宗易於下是謂五世則遷之宗雖别子兄弟五人其
爲宗法皆然大宗一與小宗四爲五小宗五世外雖己
遷而復統於大宗更百世未嘗絶故魯人有同姓死以
其疏逺而弗弔子思以爲無恩之甚引夫子答季孫之
[013-2b]
言以正之曰繼之以姓義無絶雖萬世而婚姻不通也
此大小宗之定說也不惟公子之爲然或異姓公子之
來自他邦别於本國不來者亦謂之别子及庶姓之起
於是邦别於隱淪不起者亦謂之别子其繼世爲大小
宗法一與此同不惟公子繼世之後爲然其在當時或
先君之子今君兄弟等輩上不得宗君下又乏爲後世
之宗不可無人主領則亦比附大小宗法以領之國君
之同母弟適夫人所生者謂之適昆弟其庶母所生者
[013-3a]
謂之庶昆弟皆先君之子俱謂之公子而在士大夫列
者固有相宗之道焉君必爲此公子士大夫之庶者立
此公子士大夫之適者爲之宗使之宗之若有適母弟
則使一人爲宗以領公子死則公子爲之齊衰九月其
母則小君也爲其妻齊衰三月禮如大宗更不立庶昆
弟爲之宗是謂有大宗而無小宗君無適母弟則擇庶
昆弟一人爲宗以領公子死則公子爲之大功九月其
母妻無服禮如小宗是謂有小宗而無大宗或公子惟
[013-3b]
一無他公子可爲己宗而亦無他公子來宗於己是謂
有無宗亦莫之闕此乂大小宗之變例也爲宗子者在
大宗所主始祖别子之祭小宗所主小宗祖禰之祭其
為體甚專宗子壓族人於外宗婦領族婦於内其權爲
甚重而族人所以祇事宗子者其禮又爲甚嚴冠娶必
告喪練祥必赴雖貴富不敢以入其家必舍車徒於外
有歸器衾裘車馬必獻其上而自服用其次非所獻不
敢以入其門若富具二牲必獻其賢於宗子夫婦皆齊
[013-4a]
而宗敬焉終事而後敢私祭爲支子者不敢干其祭或
宗子有疾而當攝則必告而後祭若宗子爲士庶子爲
大夫則以上牲祭於宗子之家祝曰孝子某爲介子某
薦其常事若宗子無罪而去國則以廟從或有罪去他
國庶子爲大夫而居則祝曰孝子某使介子某執其常
事其辭于賓則曰宗兄宗弟宗子在他國使某辭或庶
子無爵而居則望墓爲壇以時祭及宗子死必告于墓
而後得祭于家稱名不言孝所謂攝主又不敢備禮不
[013-4b]
厭祭不旅不嘏不綏祭不配不歸胙或有殤與無後則
從祖附食庶子不得僭祭之及不得僭爲長子斬凡拳
拳於宗子若是其敬者何哉皆以尊先祖之正體而不二
其統一人情之所趨而不背其本也惟其如是故上有
以事祖禰而盡尊尊之義下有以合族屬而篤親親之
恩是雖厯世代愈逺分枝系愈蕃而人知宗𣲖所自來
本支昭穆不亂而宗廟常嚴家有宗黨時相接長幼疏
戚有紀而骨肉不離自國姓達于庶姓通天下無二禮
[013-5a]
則通天下無二俗如小記所謂序昭穆别禮義而竭人
道白虎通義所謂長和睦通有無而紀理族人文王世
子所謂孝弟之道達君臣之道著邦國有倫而衆嚮方
大傳所謂社稷重而百姓愛刑罰中而庶民安財用足
而百志成禮俗形者皆於是乎見則其立宗之効固不
甚大矣哉此有周而上王化之所以爲盛禮樂達於天
下道德一而風俗同者其大綱目端有在乎此也
宗說中
[013-5b]
古人宗法不幸厄於秦火不見全經又幸而復出於漢
儒雜記之書學者因得以考識其遺意其綱領大槩見
大傳小記其變禮條目見曽子問而其所旁照者又間
見於曲禮内則喪服傳文王世子王制等諸篇然其殘
文有闕晦而不章者可不講訂以明之乎或問大傳小
記皆無大宗之文但曰繼别為宗而己何以見其爲大
宗耶曰宗者尊也以其爲先祖主爲族人之尊故族人
來共尊之與事其先祖因推尊為宗子而得宗之名若
[013-6a]
繼别子之後乃其世世適沠無旁枝之間雖更百世族
屬之逺亦咸宗之而無所遷改非謂大宗而何况以下
文繼禰者爲小宗形之則見此爲大宗決矣必欲更明
白無疑則當云繼别爲大宗而禮志亦己有如此云者
可以補其字之所不足也曰既曰繼禰者爲小宗矣又
曰宗其繼高祖者何小宗所繼之不一耶曰小宗有四
或繼禰或繼祖或繼曽祖或繼高祖皆至五世則遷以
其五世則遷比大宗爲小故謂之小宗由己上言之則
[013-6b]
繼禰爲第一世繼祖者爲第二世繼曽祖者爲第三世
繼高祖者爲第四世至高祖之父則爲第五世己親盡
無服當祧而不復祭是謂祖遷於上由己下言之則繼
高祖者至子爲五世繼曽祖者至孫爲五世繼祖者至
曽孫為五世繼禰者至元孫爲五世視族人皆是四從
兄弟無服更不復與之爲宗而各自隨近相宗是謂宗
易于下要之四小宗初皆繼禰爲始而末皆至繼高祖
爲終故原其始則云繼禰而要其終則云繼高祖况此
[013-7a]
所謂禰者乃指别子之庶子所謂繼禰者指庶子所生
之適子繼此庶子之後與親兄弟爲宗其文承繼别大
宗之下是從别子宗法旁殺而爲之正小宗立法所從
始所以必亞大宗而立言曰繼禰者爲小宗也曰繼高
祖者之身正是第四世而又爲宗未及滿五世而禮經
乃以當五世則遷之言何也曰此言繼高祖者至五世
則遷非指定繼高祖者爲己五世而當遷也但記文簡
略其實即是指繼高祖者之子爲五世則遷而非謂繼
[013-7b]
高祖者之身也或問大宗繼别子之後只是世世直派
適長非有他也而大傳乃曰宗其繼别子之所自出者
其主意又似歸重於所從出之人何也曰按鄭氏注無
此文亦無解此意至疏家則以為别子所由出者或由
此君而出或由他國而來果若然則是其所爲宗者非
宗其繼别子之世適是乃宗其别子所由出之先君與
其所由他國之公子也無乃支離迂折之甚乎故文公
以之所自出四字斷爲衍文謂作注時未誤至作疏時
[013-8a]
乃始誤耳今當删去則古人宗法明白直截易見如日
星而無可疑矣或問大傳既曰庶子不祭明其宗也而
小記又曰庶子不祭禰明其宗也又曰庶子不祭祖明
其宗也三言大同小異果孰得而孰失耶今按大傳之
文爲正而意己足直謂非大宗則不得祭别子之爲祖
者非小宗則各不得祭其四小宗所主之祖禰也若小
記中二言乃又有不祭禰不祭祖之别㨿其文意重複
似是衍字而鄭氏乃曲爲之說疏家又從而實之於不
[013-8b]
祭禰則謂宗子庶子俱爲下士得立禰廟宗子是禰適
故得立禰廟而得祭禰庶子是禰庶故不得立禰廟而
不祭禰明其尊宗以爲本也於不祭祖則謂宗子庶子
俱爲適士得立祖禰二廟宗子既得立祖廟祭之而庶
子是祖庶雖得自立禰廟而不得立祖廟祭之以正體
祖適居乎上者謂下正禰適猶爲庶也此正推本崇適
明有所宗也族人上不得紊宗下又辟宗然後能相序
爲五宗者悉然此於文雖亦可通而不免意折辭費不
[013-9a]
若大傳辭簡意直而事反該悉也或問大傳曰庶子不
得爲長子三年不繼祖也而小記又曰庶子不爲長子
斬不繼祖與禰故也大傳之言與喪服傳之言一同而
小記之言又有増損果孰得而孰失耶曰大傳所謂得
字在小記則無之而小記所謂斬字在大傳作三年又
無與禰二字彼此之義皆有所未盡者今當互取之曰
庶子不得爲長子斬不繼祖與禰故也則語明而意備
矣原此文大要須己身是父適祖適承重乃得遂其為
[013-9b]
長子極服之制其尊先祖之正體當如是也在馬季良
注喪服云此爲五世之適父乃爲之斬蓋以長子是繼
高祖小宗之適而言其世數過於大逺在鄭氏註此言
不繼祖禰則長子必五世所以破季長之說而不明其
世數及注喪服則曰此言爲父後者然後爲長子三年
蓋以持服者是父之適子而言又不及祖之世數爲未
盡若庾氏云用恩則禰重用義則祖重至己承二重則
爲長子斬既承祖禰二重則亦猶父適祖適也疏家又
[013-10a]
詳此意謂禮有適子者無適孫或己是祖正又是父適
若父猶在則己未成適不得重長重長必是父没後者
故云爲父後者然後爲長子三年或己雖是祖庶而却
是父適應立禰廟則己長子傳重當祭而不爲斬者以
祖庶厭降故也即是二辨參之則必兼父適祖適然後
可遂其服斬益以明矣疏又言禮爲後者有四條皆不
服斬有體而不正若庶子爲後者有正而不體若適孫
爲後者有傳重而非正體若庶孫爲後者有正體而不
[013-10b]
傳重若適子有廢疾不立者四者皆期悉不得斬惟正
體又傳重乃得極服此又以長子不得斬之變例言之
亦不可以不併知也或問内則曰適子庶子祇事宗子
宗婦以庶子祇事宗子固也宗子本適子也又以適子
祇事之如何其别也曰此適子謂小宗中父之適及祖
之適也庶子爲大宗之庶子及小宗適子之弟也然正
體在乎上者謂下正猶爲庶故以大宗子視小宗子雖
曰父之適祖之適而皆爲庶也宗子指大宗子而言此
[013-11a]
文雖主事大宗子而其事小宗子者亦然故族人一身
凡事五宗既事親兄弟之適繼禰小宗又事同堂兄弟
之適繼祖小宗又事再從兄弟之適繼曽祖小宗又事
三從兄弟之適繼高祖小宗與事别子世適繼始祖大
宗爲五若庶子是宗子親弟俱爲下士得立禰廟則宗
子立禰廟祭之庶子更不别立禰廟行祭惟助祭於宗
子禰廟若宗子庶子俱爲適士得立祖禰二廟則宗子
立祖廟祭之庶子更不别立祖廟行祭惟助祭於宗于
[013-11b]
祖廟若宗子爲士庶子爲大夫得祭曽祖而不合立廟
則宗子立廟庶子祭于宗子之家若己是宗子從父庶兄
弟父之適子則惟得於家自立禰廟而祖及曽祖亦必
於宗子之家寄立之若己是宗子從祖庶兄弟父祖之
適則立祖禰廟於己家而亦寄立曽祖廟於宗子之家
皆己供上牲宗子爲祭之此其祇事宗子之所由本也
宗說下
此篇方起草未及竟而先生寢疾矣姑存此以
[013-12a]
見大意
或問古人宗法果可以行於今與否歟曰後世頽風敝
俗與古人宗法相及者莫甚於今日生民秉彞良心天
理之不容泯没亦未嘗不間見於世而近代先覺諸儒
宗所相與發明遺文故典者亦己昭昭有成說於世矣
蓋今之所謂姓氏者幾更世代離亂朝市變遷巳不復
上世聖人因生胙土之舊章百宗蕩析或妄委其姓而
冒人户貫或妄以户貫與人而溷其宗何止於託漢壻
[013-12b]
而冒姓劉以狄種朱邪而附李屬籍也至於無嗣續而
欲繼絶者又不本聖人同宗為後之正典乃字育螟
昵非族類或取諸妻之黨若鄫人立莒公子郭氏之立
柴榮或取女子之出若賈氏之立韓謐或公然取他族
苗裔若存朂之養寧嗣源之養王從珂或以他人妊孕
為己出不之怪若秦政之本吕不韋楚幽之本黄歇宋
蒼梧之本李道兒又有若漢鬼之蓬頭歆祀莫識為誰
何者意其得於荒茫遺棄不可知之中抑又有若司馬
[013-13a]
之牛睿陰為曖昩者凢此數端不惟搢紳宦族為然在
閻閭編戸之伍蓋總總也豈知神不歆非類民不祀非
族是乃自為斬絶之道而非有嗣續之實也譜系真贗
既雜亂不明而宗庶昭穆又顛倒無辨或以弟為子或
以子為孫或位姪於叔之上班叔於姪之下是以族屬
不相統恩意不相浹在族燕一序齒為儀不復省名分
尊卑之别在族會一視財為禮不復頋服紀踈戚之差
名家顯族降為皂𨽻而不之知雖至親以過門為辱自
[013-13b]
白屋至卿相問其所從來則莫之識或識之每羞道其
祖甚至父母在巳析居異籍兄弟不相顧一如路人户
未割反互相殘賊親未盡不復相往來冠昏死䘮不相
告貧竆患難不相䘏故骨月苐相告訐而無親睦之風
族黨務相爭闘而乏遜順之習於是有語及祀典則禰
巳附而高曽忘忽不致享祭有主而適庶相勝並立廟
或欲叙及宗法則皓首諸父不肯陪禮于少年適姪之
側華髮庶姪亦耻屈節于妙齡叔父之前家家自為俗
[013-14a]
而各有法人人自為法而各有心公卿大臣閥閱纔易
一世即墜塗地賢人君子之後不復能世其家回視古
人宗法與之甚相反者蓋莫甚於今日也然知有母而
不知有父者走獸之道也知有父而不知有祖者飛鳥
之道也人靈於物知有祖禰尊尊親親秉彛良心夫孰
不固有之本無古今貴賤之别雖更叔世衰微離亂之
極猶有孝義族類班班史冊或九世同居相與忍為雍
睦者張公藝或宗族七百口設廣席長㓜以次坐共食
[013-14b]
者五代江州陳氏或三世共財子孫朝夕禮敬常若公家者後漢
其重或緦服百口同㸑昆季相事如父子者南史楊播或累世
同居共庖兄弟至四從皆如同氣者唐劉君良或子孫數世
至二百餘口猶同居共㸑田園俸禄皆聚一庫而計口
日給餉者本朝李昉或奉兄軌如父公禄賞賜皆入軌之庫
有所資湏悉就軌請者宋蔡廓或奉叔母李如母兄弟
寸尺皆入李之庫四時分賚一聽李自裁者北史崔孝
芬則良心天理之不容泯没者固未嘗不間見於斯世
[013-15a]
也而近世先覺諸儒宗所相與發明遺文故典又昭昭
可覆如程子曰管攝天下人心收宗族厚風俗使人不
忘本湏是明譜系立宗子法又曰若立宗子法則人知
尊祖重本而朝廷之勢自尊此言宗法之為係甚重也
如曰宗子法壞則人不知來處以至流轉四方往往親
未絶不相識又曰宗子法廢後世譜牒尚有遺風譜牒
又廢人家不知來處無百年之家骨肉無統雖至親恩
亦薄此言無宗之為俗不美也如曰凢言宗者以祭祀
[013-15b]
為主言人宗於此而祭祀也以己之旁親兄弟來宗於
己所以得宗之名非宗於人也則明其所以為宗之義
也如曰立宗子法亦是天理如木必有直幹亦必有旁
枝如水必有正源亦必有分派又有旁枝逹而為榦者
明其皆本於自然之勢也至論所以行之之實則曰湏
且如唐時立廟院仍不得分割祖業使一人主之又如
韋家宗會法月為一㑹以合族使骨肉之意常相親其
間支子不祭則曰齊戒致其誠意與主祭者不異可與
[013-16a]
則以身執事不可與則以物助不别立廟為位行事而
巳雖不祭情亦可安其論長子不得為人後則曰若無
兄弟又繼祖之宗絶亦當繼祖如卑㓜為大臣以今之
法自合立廟不可使從宗子以祭
北溪大全集巻十三
