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欽定四庫全書
白孔六帖卷六十九 唐 白居易 原本
宋 孔 傳 續撰
瀆祀一/ 不祀二/
逆祀三/ 雜祀四/
雩禜五/ 䄍六/
雜祭七/ 祖軷八/
功臣九/ 婦人祭十/
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祝史十一/ 尸十二/
祭器十三/ 樽十四/
爵十五/ 俎十六/
籩豆十七/ 祭服十八/
瀆祀一/
白子路問諸夫子曰祭禮與其敬不足而禮有餘也不
若禮不足而敬有餘也祭不敬則/瀆祭主敬禮無瀆神 祭不欲
數數則煩煩則不敬祭不欲踈踈則怠怠則忘 易曰
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東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福注見/上宜順時而
不數多奚/以為茍在禮而或煩過猶/不及祭以嚴終禮由/煩亂茍有明
信蘋蘩蕰藻之菜潢汙行潦之水可薦於鬼神 君雖
獨豐其何福之有季梁謂隨/侯云云神其吐之吐之不/歆也臨祭不
惰 鬼神無常享享于克誠瀆于祭祀時謂不欽欽敬/也
禮煩則亂事神則難事神禮煩則/亂而難行忘若思之貌褻如在/之神
禮曰季氏祭逮闇而祭日不足繼之以燭自䁱/至夕雖有彊
力之容肅敬之心皆倦怠矣以其/乆也有司跛倚以臨祭其
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為不敬大矣跛倚偏立/不敬也他日祭子路與音/預質明而始行
事晏朝而退孔子曰誰謂由也而不知禮乎美之/也祭祀
主敬禮/不絜蘋蘩之誠是行秕/稗之禮孔瀆神王璵請度昭應/南山作天華上
宫露臺大地婆父祠昭應令梁鎮上疏以為婆父之鄙/語不經見若三皇五帝等兩京及所都各有宮廟此復
營造是/謂瀆神終朝走巫祝南有漢王祠終/朝走巫祝杜詩三年而禘不欲黷
事神在於䖍誠不求厭飫三/年而禘不欲黷也韋述議祝肹響以怪談兮巫妖冶/而魅醉
皮日休/端憂三農祈穀帝自東都還說因見帝曰太原王業/所基由河東入京師有漢武睢上祠
此禮廢濶願為三農祈穀/誠四海之福帝納之張說
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不祀二/
白葛伯不祀湯始征之䕫子不祀祝融而楚/滅之不祀忽諸
君祀無乃殄乎狐突謂/申生曰相之不享於此久矣寗武/子云酆
舒不祀晉滅之路/相鬼猶求食若敖氏之鬼不其餒而
子曰吾不與祭如不祭 祭不欲踈踈則怠怠則忘
子孫祭祀不輟 宗廟不享謂祭無益/也紂也故君子之祭也
必身親涖之有故則使人可也雖使人不失其義者君
明其義故也言茍明祭義雖使/人祭不失其義也孔宋務光上書宋務光/神龍元
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年大水務光上書傳曰簡宗廟廢祠祀則水不潤下夫/王者即位必郊祀天地嚴配祖宗自陛下御極郊廟山
川不時/薦見地僻易蕪徒生荆棘文粹張謂虞帝廟碑三湘/南澨帝之遺廟存焉地僻
易蕪徒生荆棘水深難涉誰/薦蘋蘩先聖不祀後賢之過四望莫修文粹楊炯少姨/廟碑四望於是
莫修八神以之無主炎涼代序寧觀/俎豆之容霜露霑衣非復絃歌之地
逆祀三/
白傳曰有事於太廟躋僖公逆祀也僖公是閔公庶兄/繼閔公而立廟當
在閔公下今夏父弗忌為宗伯以僖公年長又是文/公之父阿順時君故升僖公於閔公上故曰逆祀仲
尼曰臧文仲不仁者三縱逆祀聽夏父弗忌躋/僖公故曰縱也君子以
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為失禮禮無不順 子曰禘自既灌而往者吾不欲觀
之矣既灌之後則序昭穆而魯逆祀/躋僖公亂昭穆故不欲觀也不首其義故誣於
祭也首本/也若義禮曰子游之徒祭/者若義也若順也五廟本仁禮明昭穆
諸侯五大夫/三士二廟也四時首義孝備蒸甞子曰臧文仲安知禮
夏父弗忌逆/祀而不止也孔引僖公比陳貞節博士蘇献上言請以/中宗為别廟詔可孫平子上
書詔有司復議貞節献與博士馮宗質之曰孝和中興/别建園寢百世不毁尚何議哉平子猥引僖公逆祀為
比殊不知孝和升新寢聖真/方祔廟則未嘗一日居上也正文公逆祀陳京初𤣥宗/肅宗既祔室
遷獻懿二祖于西夾室引太祖位東嚮祠官尉仲子陵/曰所謂不先食者邱明正文公逆祀儒者安知夏后世
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數未足時言/禹不先鯀乎
雜祀四/
白月令正月其祀戸祀之於户内/順陽氣也祭先脾春宜脾故祀/户祭之先進
命有司祭風師 仲春祀朝日於東郊春分/日也祭馬祖於
大澤馬祖房/星也季春后妃齋戒享先蠶而躬桑先蠶/天駟仲春
元鳥至之日以太牢祠于髙禖天子親往后妃率九嬪
御乃禮天子所御帶以弓韣授以弓矢于髙禖之前髙/辛
氏禖官鷰祥故立祠/焉以后妃祈男也孟夏其祀竈祭先肺夏陽氣盛熱/祀之於竈從
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熱類也祀竈/祭先進肺也大雩帝祭天祈雨/曰云云命有司祀雨師於國城/西南也
祀皇地祗仲夏夏至日/祀之於方丘命有司祭先牧於大澤/用剛日季夏其
祀中霤祭先心中霤中室也/祭霤先進心孟秋其祀門祭先肝祀門/順隂
氣出也祀/門先進肝仲秋祀夕月於西郊秋分日/祭也命有司祭馬社
於大澤/用剛日孟冬其祀行祭先腎行道也隂氣盛寒於外去/故祀之於道也祀道之俎
先進/腎命有司祭司寒於北/郊祭司中司命司人司禄於國/西北
仲冬命有司祭馬步宋大火祝宗用馬於四墉祀盤庚
於西郊之外以禳/火鄭火灾禳火於𤣥㝠回/禄水火二神祈于四墉祓/除
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火灾禮也/皆謂祭也五祀門户竈井中霤也自/天子至大夫皆祀夫聖人之制祭祀
也法施於民則祀之以死勤事以勞定國能禦大災能
捍大患則祀之非此族也不在祀典 陳寳祠晉書陳/寶祠秦
文至今七百餘歲漢興世世常祭光色赤黄長四五丈/真祠而見音聲碎隐野雞皆雊每見雍遣太祝祠以太
牢/奏請立王母祠酒泉太守馬岑上言酒泉南山即崐/崘之體也同穆王見西王母樂而忘
歸謂此山有石室王母堂璣鏤錦煥若神/宫宜立王母祠以禆朝廷無疆之福也遺愛立祠後/漢
王煥為洛陽令卒人思之為立祠安/陽亭西每有酒食輒絃歌而薦之利人立祠後漢許/陽偉君
為都水掾修鴻陂百姓得其利後病卒太守鄧晨/於都官為起廟圖畫形像百姓思其功皆祭祀之于公
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祠于定國父于公為獄吏所决/皆不恨郡中為生祠號云生祠後漢淳于臨聚屯/灊山楊州牧攻之
不能克陳衆乗單車白馬徃說而降/之灊山人立生祠號曰白馬陳從事又韋義為廣都長/張渙為武威守
任延字長孫為九真守杜軫字/超宗為池陽令百姓皆立生祠逺方神祠史記郡縣逺/方神祠民各
自奉嗣不令於/天子之祝官蚩尤漢令祝官立/蚩尤之祠九天巫祠漢九天祠/者皆以歲
時祠宫中河巫祠河于/臨晉南山巫祠南山祠黄石張良死并葬黄石每上/冢伏臈祠黄石具伏臈
門/詔祀先賢漢詔祀百辟卿士有益於人者蜀郡以文/翁九江以召信臣應詔歲祀郡二千石率
官屬行/禮也祀先賢任延長孫㑹稽都尉/先遣饋祀延陵季子遺愛祠賈達梁道/為豫州刺
史及卒魯人思之為刻/石立祠詔追美云云近墓立祠諸葛亮初亡所在各/求立廟向充曰順人
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心則黷而不典若百姓巷祭野祀非所以存德念功宜/因近其墓立祠於沔陽人欲祀者皆限至廟斷其私祀
詔從/之祀臯繇晉禮志云故事祀臯繇於廷尉新禮移祠/律署以同祭先聖於太學故事以社日新
禮改以孟秋以應秋政摯虞以臯陶作士惟明克允國/重其功人思其當是以獄官禮其神繋者致其祭功在
獄之成不在律令始也太學之設義重太常故祭太學/律署卑於廷尉移祀於署是去重而就輕也又祭用仲
春義取重生改以孟秋以應刑/殺理未可以相易宜如舊制可孔祠堯舜禹褚無量帝/詔無量祠
堯平陽宋璟祠舜蒲坂蘇頲/祠禹安邑在所刺史參獻建陵廟陳貞節為拾遺初/隱章懷懿徳節愍
四太子並建陵廟分八署置官列守卒/四時祠官進饗貞節以為非是上言詔有司為立廟
戴青卒以第舍陋不/容祭詔有司為立廟請立七廟裴炎后已持政武承嗣/請立七廟追王其先炎
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諫曰太后天下母以盛德臨朝宜存至公不容追王祖/考示自私且獨不見吕氏事乎后曰吕氏之王權屬生
人今追崇先世迹異安得同哉炎/曰蔓草難圖漸不可長后不悅立廟以祀孫儒建鋒/殷哭之相
語曰公常有志廟食吾等有土當廟以報/徳及殷據湖南表儒贈司徒立廟以祀立廟梨山李/頻
出建州刺史卒父老/為立廟梨山歳祀之雙廟廵逺睢陽至今祠/享不絶號雙廟云歲時致祭
文粹吕才東臯子集序立杜康廟/歲時致祭以善醖府吏焦革配焉翦林遷神祠韓愈合/江亭詩
古廟杉松巢水鶴歲時伏臘走村翁杜甫詠/懷古跡蟲蛇穿畫
壁巫覡醉蛛絲杜甫/詩舊俗存祠廟空山泣鬼神先主/廟祠
堂像侔真擢玉紓煙鬟羣怪儼伺候恩威/在其顔韓炭谷詩女巫澆酒雲
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滿空玉鑪灰火香鼕鼕寒雲山鬼來/座中紙錢窸窣鳴飈風李賀女巫進紛屢舞陳/瑶席湛清
酤王維巫山神/女迎神歌辭村依野廟壖杜甫/詩蟲書玉佩蘚燕舞翠
帷塵湘夫人/祠同上立祠受降城張仁愿後人思之乃為立/祠受降城出師輒享焉青
松古廟存李白堯祠詩堯没三/千歲青松古廟存乾封元年幸曲阜祠孔
子如亳州祠老子髙宗/本紀竹日斜虛寢溪風滿薄帷杜甫/諸葛
廟/祠宇毁頓韓愈祭文祠宇毁頓慿附之質丹青之飾/暗昧不圭不稱靈明外無四垣堂陛頺落
牛羊入室居民行商不來祭享輒敢/以私錢十萬祈于邦伯修而作之叢祠古木踈谷口/寒流
静叢祠古木踈焚香秋霧濕奠玉䁱光初肹饗巫言/報精誠禮物餘栁宗元韋使君祈雨從至祠下口號革
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去狹陋恢閎棟宇同上太白祠碑革去狹陋恢/閎棟宇階室之廣三倍其初神實在
前敬恭跪起杜牧祭/百神凡爾守土各報爾望剥烹羮胾無
愛牛羊天下聞命奔走承/事同上祭百神齋齋惕慄臨谷臨墜視牲啟
毛餚羞具潔罔有不備步及神宇蹐足屏氣同/上突厥事
祅神酉陽雜俎突厥事祅神無祠廟刻氊為形盛於毛/袋行動之處以脂蘇塗之或繋之竿上四時祀之
雩禜五/ 事具旱門/
白周禮地官舞師教皇舞旱暵之事稻人旱暵供其雩
斂斂發/斂也禜門用瓢齎甘瓢去/抵為樽旱暵則舞雩女巫/之職雩禜祭
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水旱也禮/龍見而雩傳/穀梁一時而言不雨有志於人
也毛澤未盡人力未竭古人重請請道去讓孔雩祀王/仲
邱沂州琅琊人開元中厯左補闕時典章差駮仲邱欲/合貞觀顯慶二禮據有其舉之莫可廢之義即上言貞
觀禮雩祀五方上帝五人帝五官于南郊顯慶禮祀昊/天上帝于圓丘臣謂雩上帝為百穀祈甘雨故月令大
雩帝用盛樂鄭𤣥說帝上帝也乃天别號祀于圓丘尊/天位也顯慶祀昊天與月令合而貞觀甞祀五帝矣請
二禮皆/用詔可雩于興慶宫德宗貞元十三年四/月壬戌雩于興慶宫祈禳禜雩皆/有
準程栁/終南碑栁子厚禜門文惟神配隂含德司其翕闢能收/水沴以祜成績淫雨斯降害于
麰麥野夫興憂官守増惕諸隂既閉休徵未/獲敬用瓢齎以展周索納其雲氣復我川澤冬至及孟
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夏雩祭皇地祗/于方丘禮志旱甚則修雩唐六典禮部旱甚則修雩/秋分以後雖旱不雩雨足
皆報祀若州縣則先/祈社稷及境内山川若霖雨則京城禜諸門門别三日/每日一禜
不止祈山川岳鎮海濵三日不止祈社稷宗/廟若州縣則禜城門及境内山川而已同上周制月令/建巳
月大雩五方上帝其壇名曰雩禜於南郊之傍配以五/人帝命樂工習盛禮舞皇舞月令命有司為民祈祀山
川百源百辟卿士有益于民者以祈穀實若國大旱則/司巫帥巫而舞雩若旱暵則女巫舞雩武德初定令每
歲孟夏雩祀昊天上帝於圓丘景皇帝配牲用蒼犢二/五方上帝五人帝五官並從祀用方色犢十出杜佑通
典/正觀雩祀於/南郊顯慶禮于/圓丘
䄍六/
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白記曰伊耆氏始為蜡古天/子號蜡也者索也謂求/索也歲十二
月合聚萬物而索饗之周於十二月建亥月也萬物功加/人者之神皆求以享報之
蜡之祭也主先嗇而祭司嗇先嗇神農也/司嗇后稷也季冬天子乃
䄍百神於南郊為來年祈穀於天宗神農后稷勾芒田/畯岳鎮海瀆邱陵
墳隰鱗介羽毛之/類天宗日月星辰命有司脩祭禽之禮謂先蜡日獵禽/獸以供䄍祭
昔者仲尼與於蜡賔在助祭/之中事畢出游於觀之上喟然
而歎歎其祭/不備也仲尼之歎蓋歎魯也 天子大蜡八所祭/有八
神/古之祭者使之必報之迎猫為其食田䑕也迎虎為
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其食田豕也蜡之祭仁之至義之盡也 八蜡以記四
方年不順成八蜡不通以謹民財其方穀不熟則不通/於蜡使人謹於財用
順成之方其蜡乃通以移民也 子貢觀於蜡子曰賜
也樂乎對曰一國之人皆若狂賜未知其樂也若狂皆/醉也
子曰百日之蜡一日之澤非爾所知也言人皆勤農有/百日之勞今日
使之飲酒燕是君之恩澤/也非爾所知言其義大也展必報之義觀若狂/之歡八神一/日
擇吉日祈來/年福周䄍國祭蜡則吹豳頌擊土鼓以息老物
謂方物老成/以息勞也息其老物吾則/從周闕以禮文子将/歎魯疈辜大宗/伯以
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疈辜祭四方百物注疈/而磔之謂磔及䄍祭也䄍辭郊特牲祭坊與水庸事也/曰土反其澤水歸其壑昆
蟲無作草木歸/澤注此䄍辭也黄衣黄冠以祭息田/夫也草笠而至尊野服
也諸侯於蜡遣使/戴草笠貢禽獸既蜡而收民息已故既蜡君子不興
功 放囚華陽國志曰王長文元康初試守江原令縣/牧得盜馬及發冢賊長文引見誘慰時遇臘
晦皆遣歸家獄先有繫囚亦遣之謂曰教化不明使汝/等如此長文之過也蜡節慶祚歸就之上下善相憐樂
過節還當為汝思他理郡吏惶懼/争請不許尋有赦令無不感恩祠竈搜神記曰宣帝/時隂子方者甞
臘日晨炊祭竈神見形子方/再祀之以黄羊家至巨富孔順成之方其䄍乃通栁/宗
元䄍説栁子為御史主祀事将䄍進有司以問䄍之說/則曰合百神于南郊以為歲報者也先有事必質於户
[069-11a]
部户部之辭曰旱于某水于某蟲蝗于某癘疫于某則/黜其方守之神不及以祭余甞學禮盖思而得之則曰
順成之方其䄍/乃通若是古矣其名則存而教之實則隱同上旱乎水/乎蟲蝗乎癘
疫乎豈人為之耶故其黜在神暴乎眊乎沓貪乎罷弱/乎非神為之耶故其罰在人今夫在人之道則吾不知
也不明斯之道而存乎古之數其名/則存而教之實則隱故嘆而云也神農伊耆少牢后/稷及五
方十二次五官五田畯五岳四鎮海瀆日月方以/犢二星辰以降方皆少牢五井泉皆羊一禮志䄍祭
百神大明夜明在壇上神農伊耆各在壇下后稷在壇/東五官田畯各在其方水墉坊
各在其方壇/之後同上䄍之義自伊耆氏而有其禮古之君子使/之必報之是報田之祭也其神神
農初為田事故以報之樂以蕢桴土鼔夏后氏更名曰/嘉平殷更名曰清祀周因之復名大䄍以歲十二月合
[069-11b]
聚萬物而索享之春官宗伯以疈辜祭四方百物䄍之/神有八一曰先穡二曰司穡三曰農四曰郵表畷五曰
猫虎六曰防七曰水墉八曰/昆蟲索鬼神而致百物通典季冬寅日䄍祭百神于南/郊大明用犢二
籩豆各四簋俎簠㽅各一神農及伊耆氏各用少牢一/籩臣等與大明同后稷及五方十二次五官五方田畯
五岳四鎮四海四瀆以下方别各用少牢一其日祭井/泉於川澤之下用羊一卯日祭社稷於社宫二十八宿
五方之山林川澤邱陵墳衍原隰鱗羽臝毛介水墉坊/郵表畷猫虎及龍鱗朱鳥白獸𤣥武方别各用少牢一
每座籩豆各二簠簋㽅俎各/一䄍祭百八十七座唐通典若其方不登則闕之其儀/具開
元禮/同上
雜祭七/
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白膢漢書膢五日注貙虎以立秋日/祭獸王者以此出獵祭宗廟又後漢蔡邕曰猛/獸以立秋日還
母王者以/此日祭也酺周禮族師春秋祭酺/酺者為人物災之神又漢文紀/酺五日司寒禮孟/冬祖
司寒於/北郊也又傳曰其藏氷也黒/牡秬黍以享司寒又祭司寒而藏之謂藏氷/也司寒元冥北方之神
敬而祭之晉孔愉字敬康著信鄰里後忽捨去/皆謂之神人為立祠建興初始立孔設壇
漳南祭建德劉黒闥竇建德故時左右稍歸之兵寖/盛乃設壇漳南祭建徳告以舉兵意杜
康祠王績所居東南有盤石/立杜康祠祭之尊為師草木悽悲文粹布奠傾觴/哭望天涯天地
為愁草木悽悲弔祭不至精/䰟無依李華弔古戰場文立廟睢陽廵逺立廟睢/陽歲時致祭河
瀆親家乾
子郭汾陽鎮蒲欲造浮橋而激流毁墠公/酹酒許以小女妻之其夕水回木生墠上遂成
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橋而小女尋卒因塑廟中人/因立公祠號河瀆親家翁
祖軷八/
白周禮大馭掌玉輅以祀及犯軷軷山/行王自左馭馭下
祝下登受轡犯軷遂驅之封土為山象以蒲芻棘栢為/神既祭以車轢喻無險難也
及祭酌僕之右祭兩軹軹轊/也祭軌乃飲軌當作範/車前軾儀禮
聘禮釋幣于出祖釋軷祭脯酒乃飲其側 詩曰取蕭
祭脂取羝以軷載燔載烈 仲山甫出祖祖範軷/之祭又曰
韓侯/出祖傳曰夢襄公祖昭公将如楚夢襄公祖子服惠伯/曰行也先君適楚矣故祖以道之
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車軸折漢臨江王被祖於江陵北門車軸/折父老泣曰吾王不反矣果如言黄帝子舊說/黄帝
子纍祖好逺遊道死/故後祭為神道也孔駕轢軷而行禮志其詳/見通典天子出
通化門釋軷而入壇禮志/籍田祖軷将臨栁宗元夙駕東/征祖軷将臨祖
者送行之祭因饗飲也唐顔師古注漢書祖者送行之/祭因饗飲也昔黄帝之子纍祖
好逺游而死於道故/後人以為行神也車駕出日右校先於國門外委土/于軷注軷為山象也又
為瘞埳于神座西北方深取足容物太祝布神位于軷/前南向太官令帥宰人刳羊郊社之属設罇罍篚羃於
神座之左俱右向置幣於罇所駕将至太祝立於罇洗/東面西向祝史與執罇罍篚者俱就罇罍所立太祝再
拜詣罇所取幣進跪奠於神座興還本位進饌薦脯於/神座前加羊於軷西首太祝詣罍洗盥手洗爵詣罇所
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酌酒進跪奠於神座前興少退北向立讀祝文訖太祝/再拜還本位少頃太祝帥齋郎幣爵酒饌物宰人舉羊
肆觧之太祝并載埋於埳寘之執罇者徹罍篚席駕至/權停太祝以爵酌酒授太僕卿左執轡右受酒祭兩軹
及軌前乃飲受爵而退/遂驅駕轢上而行通典
功臣配享九/
白爾祖其從與享書/周禮有功者書於太常祭於大蒸
司勲詔之詔告神以辭死/則蒸先王祭之左傳趙簡子祀董安于於廟
智伯彊請趙簡子殺安于安于曰我死/晉寧趙氏定矣乃縊而死故趙氏祀之祀曹真於太祖
廟魏/志又祫太祖廟祀功/臣二十一人孔擇古名将十人配享武成廟
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闗播上元中詔擇古名将十人配享武成廟侑孔子播/奏太公古賢今其下稱亞聖孔子十哲皆當時弟子今
所配年世不同/請罷之詔可示報德也栁宗元監察使壁記事於有/功烈者示報德也不肅則無
以勸/善生宏佐命之道杜甫朝享太廟賦生宏佐命之道/死配鬼神之列則殷劉房魏之勲
是可以中摩伊吕上冠䕫卨代天之工為人之傑丹青/滿地松竹髙節向不遇反正撥亂之主曽何以措其觔
力與韜鈐載其刀筆與喉舌使/祭則與食則邱若斯之盛而已配享太宗廟庭屈突通/房𤣥齡
髙宗李勣/馬周睿宗劉幽求/蘇瓌𤣥宗張/說代宗郭子/儀肅宗苗晉卿/裴冕
德宗李/晟憲宗裴/度貞觀十六年有司言禮功臣配享於廟/庭禘享則不配依
令禘祫之日功臣並得配享太常卿韋挺等議曰古者/臣有大功享禄其後子孫率禮潔粢豐盛礿祠蒸甞四
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時不輟國家大祫又得配焉所以昭明其勲尊崇其/徳以勸嗣臣也其禘及時享功臣皆不應享通典
婦人祭十/
白毛詩采蘩夫人奉祭祀/不失職也于以采蘩于沼于沚被之僮
僮竦敬貌皆婦/人助祭也祁祁舒遲/貎采蘋大夫妻能循法度于以/采蘋南澗之濵于以采
藻于彼行潦誰其尸/之有齋季女毛詩餴饎濯溉助/祭記曰君在階夫人在
房卿大夫從君命婦從夫人洞洞乎其敬也屬屬乎其
忠也勿勿乎其欲饗之夫人薦豆執授豆中央/直也授之執
鐙鐙豆/下跗副禕立于東房君制祭夫人薦盎制謂朝事/薦骨膋君
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割牲夫人薦籩豆尸酢夫人執柄夫/人授尸執足傳曰行潦之蘋藻
季女尸/之敬也孔抗言不可蔣欽緒中宗始親郊祝欽明建言/皇后當亞獻欲以媚韋氏天子疑
之詔禮官議衆曲意阿狥欽/緒獨抗言不可諸儒壯其節享先蠶見后桑/蠶門以皇后為
亞獻祝欽明景龍三年天子将郊欽明與國子司業郭/山暉隂迎韋后意謬立議后宜助祭帝果用其言
取大臣李嶠等女為齋娘奉豆籩禮成詔齋娘有/夫者悉進官引豔
妻郊見上帝祝欽明賛欽明以經授中宗為朝大儒乃/詭聖僻説引豔妻郊見上帝腥德播聞享
祚不/終衡笄翬翬䄖翟唐文粹齊夏之歌者夫人祭/之所奏也衡笄翬翬䄖
翟自内而祭/為君之則
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祝史十一/ 嘏附/
白宗廟本仁祝嘏/首義鬼神饗德辭説/貴誠祝史正辭信也季梁/曰
祝史矯舉以祭臣不知其可也季梁曰/左傳薦信晏子曰祝/史薦信是
言罪/也無愧辭叔向曰范武子之家事治言於晉國/無隱情其祝史陳信於鬼神無愧辭神聰
明正直 監德觀惡國将興神降之監其德也/國将亡又降之觀其惡也害盈福
謙監德/觀惡乞靈必由乎明德徼福不在/於愧辭黍稷馨香叶于明
德牲牷肥腯/奉以正辭修其祝嘏禮/祝以孝告嘏以慈告祝嘏辭
說藏於私家/非禮也周禮大祝掌六祝之辭以事鬼神祈福祥
[069-16a]
求永貞一曰順祝順豐/年二曰年祝求永/貞三曰吉祝祈福/祥
四曰化祝弭災/兵五曰瑞祝逢時雨/寧風旱六曰筴祝逺罪/戾甸祝
掌表貉之祝號甸者謂田以習兵之禮故/爾貉祭音陌欲獲之多宗祝在廟
詩曰祝祭于祊祀事孔明 工祝致告 傳曰祝有益
也 詛亦有損晏子為齊侯言人怨皆/詛上祝不能勝兆人詛善祝 尸祝不
越樽俎莊子曰庖人雖不治庖尸祝/不越樽俎之間而代之矣嘏之禮徧取黍稷
牢肉以授尸也量人授舉斚斚當為/嘏周禮卒爵飲之酳尸尸/嘏主此
卒/爵儀禮啐酒進聽嘏嘏長也大也授/尸以長大之福宜穡于房變黍言/穡欲重
[069-16b]
稼/也嘏辭曰宜稼于田/眉壽永年詔祝於室孔祝署嗣皇帝顔真卿/兩京復
帝遣左司郎中李選告宗廟祝署嗣皇帝真卿/謂禮儀使崔器曰上皇在蜀可乎器遽奏改之栁宗元
貞符詩曰載揚于雅承天之嘏天之誠神宜鍳于仁神/之曷依宜仁之歸濮鈆于北祝栗于南幅貟
西東祗乃一心祝唐之紀後天罔墜祝/皇之壽與地咸久曷徒祝之心誠篤之淫巫愚祝史思/明陷
洛陽有詔幸東都将親征蘇源明上疏極諫曰王者之/於天地神祇享之以牲幣而已記曰不祈兮士彼淫巫
愚祝妄有關說/甚不可本傳
尸十二/
白周禮尸出入奏肆夏 周坐尸殷無事則尸/立有事則坐坐尸於
[069-17a]
堂禮/尸必式乗以几尊之 尸出廟入朝必蹕蹕止/行人卿
大夫士皆下之君知所以為尸者則自下之也 迎尸
宿尸 妥尸妥下/坐也尸在廟門外則疑於臣入廟門内
則全於君尸以入/廟為尊祭成䘮者必有尸尸必以孫孫幼則
使人抱之無尸則取於同姓可尸謖君與卿餕尸謖起/也
君子抱孫不抱子此言孫可以為王父尸/子不可以為王父尸孔象其生極
其教皮日休正尸祭尸/象其生極其教也神降而拜象乎妥尸受福于神
象乎酢尸祀享立尸于廟王則迎有拜有醑尸有禱所/以立象生之教也今視唐禮皇帝神降而拜
[069-17b]
象乎妥尸受福/于神象乎酢尸象其死窮其思同上聖人知生不足事/事之死死不足其思制
之生象其/死窮其思肆夏文粹皮日休補九夏歌肆夏章/肆夏之歌者尸出入之所奏也迎神之
穀得神之祜愔愔清廟儀儀衮服我尸出矣迎神之穀/杳杳隂竹坎坎路鼓我尸入矣得神之祜
皮日休補/九夏歌虞夏商周不變李華卜論夫祭有尸自虞夏/商周不變戰國蕩古法祭無
尸尸之重重於卜/則明廢龜可也尸神象也祭所有尸者鬼神無形因/尸以節醉飽孝子之心也
夏后立尸而卒祭殷坐尸周坐尸詔/侑無方其禮亦然其道一也通典尸之遺法同上今/栁道州
人每祭祀迎同姓丈夫婦人/伴神以享亦為尸之遺法
祭器十三/
[069-18a]
白陳其宗器宗祭/也簠簋既陳籩豆/有踐書曰作繪宗彞繪畫/也宗
彞宗廟/彞器也彞器 器貢周禮器貢謂/貢宗廟之器滌濯謂溉祭器/也周禮云閭胥
供祭器閭胥司徒之屬官也/器謂簠簋鼎俎也度程月令孟冬命有司效/功陳祭器案度程無
作淫巧以蕩上心効功考其/器也度大小也程所容也不鬻禮曰宗廟之/器不鬻於市君子雖
貧不鬻祭器 不假禮大夫祭/器不假祭器敝則埋之 為先
凡家造祭器為/先養器為後禮無田禄者不設祭器 不踰境大夫士/去國祭
器不踰境大夫寓祭器於/大夫士寓祭器於士也掌蜃供蜃器之屬飾祭器之/属可以白
器鬯人主四/方山川周禮辨六彞以待祼将六尊以待祭祀也 展
[069-18b]
器告備司烜供明粢明水/也滌粢盛陳器之道多陳而省
納之可也以多為崇/以節為禮醆斚諸侯則用時王之器敬則用
祭器賔客來加敬者/可以用祭器也四璉 六瑚 八簋 梡嶡 周
禮内骨外骨却行連行紆行以脰鳴注鳴旁鳴翼鳴股
鳴胷鳴謂之小蟲為雕琢刻畫祭器為/雕琢庶物也國語欒武子其官
不備宗器孔不飭顔真卿攝事太廟言祭器不飭/元載以為誹謗貶峽州别駕祭器
視物所宜韋縚傳賔客崔沔議曰大凡祭器視物所宜/故大羮古饌也盛以㽅㽅古器也和羮時饌
也盛以鉶鉶時器也有古饌而用時器者則毛血于盤/交酒于尊未有進時饌用古器者古質而今文有所不
[069-19a]
稱/也㓗于壇堂之上樽彞罍洗俎豆醆斚之器必㓗/于壇堂之上栁宗元監察使記私習
簋簠元和聖德詩掉棄/兵革私習簋簠器皿觕弊不能嚴清韓愈祭/神文物
有品器有數韋縚傳張均韋述議曰使物有品器有數/貴賤差降不得相越周制王食用六穀膳
用六牲飲用六清羞用百有二十品珍用八物醤用百/有二十罋而以四籩四豆供祭祀此祀與賔客豐省不
得同/舊矣簠簋㽅俎皆一許敬宗言籩豆以多為貴宗廟乃/踰於天請以大祀十二中祀十小
祀八大祀中祀簠簋㽅俎皆一/小祀無㽅詔可唐史韋叔夏傳奉禮郎凡祭器之位簠/簋
為前㽅鉶次之/籩豆為後六典
樽十四/
[069-19b]
白易曰樽酒簋貳一樽之酒一簋/之食言其約也周禮幂人以䟽布幂
八樽畫巾幂六彞疏布者天地之神尚質畫巾者/宗廟可以尚文畫者畫為雲氣大罍
瓦罍杜蕢/也禜門用瓢齎瓠割去底/以齎為樽樽彞為上罍為下
司樽彞掌六樽六彞之位詔其酌辨其用與其實春祀
夏礿祼用雞彞鳥彞皆有舟鄭云舟樽下臺/若今時承盤子秋甞冬蒸
祼用斚彞黄彞皆有舟斝讀為稼畫禾稼/也黄彞黄目樽朝獻用著樽
饋獻用兩壺樽著樽者著晷樽也或曰著樽者著/地無足也明堂位曰著殷樽也皆有
罍凡四時之間祀追享朝享用虎彞蜼彞畫之為飾也/蜼讀為虺
[069-20a]
皆有舟朝踐用大樽再獻用兩山樽皆有罍凡四方山
川用蜃廟用脩祼用概凡疈用散皆漆 犧樽鏘鏘詩/
記曰五獻之樽門外缶門内壺君樽瓦甒樽用犧象周/
小罍夏后/氏黄目黄者中之色目者氣之清明/也言酌於中而清明於外傳曰犧象
不出門 魯壺周靈王與士文/伯宴樽以魯壺白獸樽晉書設白獸樽/於殿廷樽盖上
施白獸若有能献直言則發此樽飲/酒案禮白獸樽乃杜舉之遺戒也孔黄金樽行酒田/令
孜置酒食諸将以黄/金樽行酒即賜之常滿樽李元素為武德令刺史李/文暕調民黄金造常滿樽
𤣥酒太古未有麴糵汚樽抔飲則有/𤣥酒之奠宗廟加籩豆議崔沔殁廟配樽斚韓愈/晚秋
[069-20b]
郾城/聯句樽俎蕭蕭杜甫南/郊賦樽俎既陳肴羞惟時韓/文樽爵静
㓗同上南/海廟碑奉禮郎凡樽彞之制十有四祭祀則陳之一/曰
太樽二曰著樽三曰犧樽四曰象樽五曰壺樽六曰山/罍七曰概樽八曰散樽九曰山樽十曰蠯樽十一曰雞
彞十二曰鳥彞十三曰斚彞十四曰黄彞有事于神祇/則用太樽至于山罍有事于宗廟則春夏用雞鳥之彞
秋冬用黄斚之彞星之外官用概樽岳鎮山林/川澤用蠯樽衆星丘陵以下用散樽唐六典
爵十五/
白周禮王爵 儀禮主人洗廢爵爵無/足繶爵虗爵以爵
拜者不徒作言拜就爵/者不徒起主人盥洗升媵觚于賔媵/送媵爵
[069-21a]
坐尊爵 記曰宗廟之禮貴者獻以爵賤者獻以散尊
者舉觶卑者舉角以小為/貴也夏醆 殷斝 周爵 醆斝
及尸君非禮也是謂/僣君未步爵不甞羞步行也羞/為爵設客爵居
左酬賔/爵也介爵酢爵僎爵皆居右三爵皆/食爵也康爵詩酌此康/爵以奏爾
時/孔祝欽明言禮家凡稱大祭祀不獨主天爵人大祭/祀與量人受舉斝之卒爵祭天不祼則
九嬪賛瑶爵宗/廟稱大祭祀也捧爵是醮五帝坐壇百神立坫嵬嶷肹/蠁捧爵是醮杜牧黄州祭神
文/執持甚難文粹今酌獻酒制度全小僅未一合執持/甚難不可全依古制猶望稍湏廣大崔沔
貴者獻以爵文粹按舊制一升曰爵五升曰散禮器稱/宗廟之祭貴者獻以爵此明貴小賤大示
[069-21b]
之節儉宗廟加/籩豆議韋述郊奠爵容止一合容小則陋宜増大之
韋/縚禮有以小為貴獻以爵是也崔沔太常言爵小不及/合執持至難沔曰禮有
以小為貴者獻以爵是也然今不及制則非/禮自有司之陋也隨失制儀不待議而革去三爵諠譁
李景伯中宗宴侍臣使酒酣令各為廻波詞衆皆為諂/佞之詞至景伯曰廻波爾持酒巵微臣職在箴規侍宴
既過三爵諠譁切恐非儀中宗不恱中/書令蕭至忠稱之曰此真諌官也舊史
俎十六/ 徹俎附/
白取俎進俎不坐記/凡為俎者以骨為貴賤殷貴髀周
貴肩貴者取貴骨賤者取賤骨貴不重賤不虛示均也
[069-22a]
三牲之俎八簋之實美物備矣 鳥獸之肉不登於
俎則不射登俎謂/祭用也凡祭於公者必自徹其俎主人自致
其醤則客徹之非賔客一人徹同事各/居者一食之人一人
徹為聚/食也凡燕婦人不徹質不/備禮凡羞俎者則於内俎祭/也孔
伏身俎盤閻朝隱后有疾令往祀少室山乃沐浴伏身/俎盤為犧請代后還奏㑹后亦愈大見褒賜
淚落入俎戚見容色淚落入俎/韓愈元和聖德詩罇俎既陳上巳日燕/太學詩序禮
數不同罇俎異争持酒肉來相饋禮數/不同罇俎異韓桃源圖雕俎静嘉初筵/循平
雕俎静嘉劉禹/錫武陵北亭記寇生幽陵文粹舒元輿國庠記自寇生/幽陵軍旅之事始勝俎豆
[069-22b]
房俎斯薦賀知章祭地迎俎樂章/粢盛以㓗房俎斯薦棊布盧從愿樂章太/簇角品彚咸亨
别俎/棊布有馝張說祀天迎有馝章/俎豆有馝㓗粢豐盛薦俎登鉶劉禹錫低簮/委紳薦俎登
鉶/俎入之後接神亦如之五曰雍和凡祭祀以入俎天/神之俎以黄鍾為宫地祇之
俎以太簇為宫人鬼之俎以無射為宫又以/徹豆凡祭俎入之後接神之曲亦如之樂志禹雕其俎
褚遂良曰舜造/漆器禹雕其俎載肉于俎栁送韓/存義序盈實芳俎盈實源/光裕送神顔
回捧俎豆杜/牧俎豆有馨齋戒豐㓗俎豆有/馨張說開元樂章有豆孔碩蠲/我
漸糦㓗我膋薌有豆孔/碩為羞既藏賈曽樂
籩豆十七/
[069-23a]
白于豆于登 籩豆静嘉 籩豆有踐並/詩書曰駿犇走
執籩豆謂來/助祭周禮籩人掌四籩之實朝事之籩朝事/血腥其
實䵄蕡白黒形鹽膴鮑魚鱐饋食之籩薦熟/時也其實棗栗
桃䕩䕩乾/梅加籩之實菱芡栗脯羞籩之實糗餌粉餈
醢人掌四豆之實朝事之豆饋食之豆加豆之實羞豆
之實 禮記薦用玉豆雕篹篹籩/属揭豆 獻豆 楚子
入享于鄭加籩豆六品傳/季孫宿如晉晉侯享之有加
籩辭曰下臣得享不過三獻請徹/加然後入卒事晉人以為知禮巵酒豆肉孔齋娘奉
[069-23b]
籩豆祝欽明帝用其言以皇后為亞獻/取大臣李嶠等女為齋娘奉籩豆歲豆時籩唐文/粹李
庾西/都賦寧觀俎豆之容炎凉代序寧觀俎豆之容少/室山少姨廟碑銘序楊烱鯤鱬
遺𦙍莫不備俎豆栁宗元/漁者對時饌通於宴享賔客文粹鉶/俎籩豆
簠簋樽罍之實皆周人之時饌也其/用通於宴享賔客加籩豆議崔沔盡天下美物文粹/雖加
籩豆十二味足以盡天下美物而措/諸清廟有兼倍之名近於侈矣同上今欲以甘㫖肥濃
皆充於祭張灼等議今欲以甘㫖肥濃皆充於祭茍/踰舊制其何極焉雖籩豆有加不能備也宗
廟籩豆皆加十二韋縚二十三年赦令籩豆之薦未能/備物宜令禮官共議縚乃請宗廟籩
豆皆加/十二旄頭彗紫微無復俎豆事杜甫衡山/文宣王廟鼎臑俎胾
[069-24a]
五獻百籩凡百卿士班以周/旋栁文平淮夷雅以為有道死乃俎豆之為
立祠黄溪記/同上凄凄陳述聖披褐鉏俎豆/李賀贈陳商有楚其豆栁宗/元祭
文/上乾豆以登謌杜甫享/太廟籩以石鹽槀魚棗栗榛菱芡
之實鹿脯白餅黒餅糗餌粉粢唐禮/志豆以韮葅醯醢菁
葅鹿醢芹葅兔醢筍葅魚醢脾析葅豚胉
食糝食同/上
中祀之籩無糗餌粉餈豆無飲/食糝食小祀之籩無白餅黒餅
豆無脾析/葅豚胉凡用皆四者籩以石鹽棗實栗黄鹿脯/豆以葵葅兎醢菁葅鹿醢用皆
二者籩以栗黄牛脯/豆以葵葅鹿醢用皆一者籩以牛脯/豆以鹿醢太官令凡冬/至圓
[069-24b]
丘之祀昊天上帝/籩豆各十二六典珍羞令掌供庶羞之事丞為之二以/實籩豆陸産之品曰榛栗脯
羞水物之類曰魚鹽菱芡/辨其名數㑹其出入同上膳部州縣祭社稷釋奠每座/籩豆各八簠簋俎豆如
上同/上凡郊祀凡郊祀天地日月星辰岳瀆及享宗廟百/神在京師者所用籩豆簠簋鉶㽅俎之數
魚脯醯醢之味石鹽菜菓之羞並載於太/官令州縣所實之物如京師之制同上
祭服十八/ 事具衣服門/
白祭服敝則焚之 禹惡衣服而致美乎黻冕黻冕/祭服記
曰衛栁莊疾病雖當祭必告公再拜稽首請於尸曰有
臣栁莊者社稷之臣也聞其疾請往至則不釋服而往
[069-25a]
遂以禭之 郊天晉輿服志漢制二歲五郊天天子以/執事所服各如方色百官不服執事
者服常絳衣以從魏已來名為五/時服正給四時秋服三年而一易入廟服又云公特進/列侯卿大夫
世婦夫人紺繒幗簮珥入廟自二/千石夫人至皇后皆蠶衣為朝服絮巾魏志管寧字幼/安徵不起每四
時祭祀輒著絮巾故在遼東有帛/單衣親薦饋饌跪拜成禮者也孔天子之服十四大/裘
冕祀天地衮冕踐阼饗廟鷩冕有事逺王毳冕祭海岳/絺冕祭社稷饗先農元冕蜡祭百神朝日夕月唐志
藏天子祭服百官志太常寺凡藏大享之器服/有四院二曰御衣院藏天子祭服皮弁大
裘始進於穹崇之幕杜甫南/郊賦天子祀天地服大裘冕車/服
志顯慶元年長孫無忌等曰武德初撰衣服令天子祀/天地服大裘冕按周郊被衮以象天戴冕藻有十二旒
[069-25b]
與大裘異月令孟冬天子始裘以禦寒若啓蟄祈穀冬/至報天服裘可也季夏迎氣龍見而雩如之何可服故
厯代唯服衮章漢明帝始采周官禮記制祀天地之服/天子備十二章後魏周隋皆如之伏請郊祀天地服衮
冕大/裘請循厯代故事諸祭皆用衮冕又新禮皇帝祭社/稷服絺冕四旒三
章祭日月服元冕三旒衣無章按令文四品五品之服/也三公亞獻皆服衮孤卿服毳鷩是天子同於大夫君
少臣多非禮之中且天子十二為節以法天烏有四旒/三章之服若諸臣助祭冕與王同是貴賤無分也若降
王一等則王服元冕羣臣服爵弁既屈天子又貶公卿/周禮此文乆不用矣猶祭祀之有尸侑以君親而拜臣
子硩蔟蟈氏之職不通行者盖多故漢魏承用衮冕今/新禮親祭日月服五品之服請循厯代故事諸祭皆用
衮冕制曰/可同上凡冕服及爵弁助祭則服之唐六典凡冕服/及爵弁助祭則
[069-26a]
服之若私家祭祀三品以上及褒聖侯祭孔子皆服/元冕五品以上服爵弁六品以下通服進賢冠之服
[069-26b]
白孔六帖卷六十九
