[066-1a] 
欽定四庫全書
白孔六帖卷六十六 唐 白居易 原本
宋 孔 傳 續撰
披引紼一/ 棺槨二/
明器三/ 挽歌四/
墳墓五/ 旌表六/
碑銘七/ 虞八/
諡九/ 廬十/
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殤十一/ 祥十二/
忌日十三/
披引紼一/
白儀禮曰設披披絡/棺也孺子
之喪哀公欲設撥撥可以/引柩車
所謂/紼也弔於葬者必執引若從柩及壙皆執紼廟中曰紼/在塗曰引
同名/元言傳曰葬敬嬴旱無麻始用葛紼引柩則/用之記曰設披
周也設崇殷也綢練設旐夏也 周禮喪祝掌大喪勸
防之事鄭司農云勸防引柩也元謂勸/猶倡率前引者防謂執備傾毁榆沈榆沈置車/下則滑而
[066-2a]
易/進孔執紼者禮志一品引四披六二品三品引二披四/四品五品引二披二六品至於九品披二
二刻掌饌者徹啓奠以出内外俱立哭/執紼者皆入掌事者徹帷持翣者升執披者執前後/披紼者
引輴旌出先纛次主人以下後哭於/輴後輴出執紼者解屬於輭車上江山阻越不及歸/贈仍乖
執紼梁肅為獨/孤祭李員外文方俟歸紖再期奠沃柳文祭/外生文飾以繽紖
寄於髙原同上祭弟/宗直文
棺槨二/
白子思曰附於身者必誠必信謂衣衾/棺槨有虞氏瓦棺周/人以葬
無服/之殤夏后氏堲周周人用葬/中殤下殤也殷人棺槨周人/葬長殤周人墻置/翣注
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墻柳/衣也國子髙曰衣足以飾身棺周/於衣槨周於棺宋文公卒始厚葬槨
有四阿四柱/槨也棺有翰㑹㑹上飾翰旁飾/皆僣王者禮也君子謂華元棄
君於惡也 有棺無槨顔淵死顔路請子之車以為之/槨子曰鯉也死有棺而無槨
衣衾而舉之言歛/也且事難偪下禮貴/建中翰㑹四阿雖僣而
無度桐棺三寸而儉亦難遵漢書堯舜送死桐棺/三寸此儉而難遵去其
喪具禮喪具君子恥具一日二/日而可為者君子不為石槨昔者夫子居宋見/桓司馬自為石槨
三年不成夫子曰若是其靡/也死不如速朽之愈也禮夫子制於中都四寸之棺
五寸之槨以斯知之不欲速朽也夫子為中都宰/立此棺槨之制大為
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我棺陳乾昔寢疾屬其子曰/如我死則必大為棺禮諸侯大棺八寸屬六寸椑
四寸上大夫棺八寸屬六寸下大夫棺六寸屬四寸士
棺六寸庶人四寸大棺棺之在表者屬椑小棺也/大夫無椑士無屬以等尊卑也棺飾
諸侯裏棺用朱緑雜金鐟大夫裏棺用元緑牛骨鐟士/不緑諸侯蓋用漆三衽三束大夫蓋用漆三衽二束士
蓋不漆二衽二/束鐟子南反諸侯松槨大夫柏槨士雜木槨 棺槨
之間諸侯容甒因其藏物以/尊卑之節傳曰飾棺置諸堂阜諸侯/龍輴
象荒火三列蔽大夫畫/荒大注畫雲氣覆之沐槨孔子故人原壤其母/死夫子助之沐槨買棺
内外易獻獻成造/棺斵子家之棺貶之斵薄其棺/不使從卿禮也美檟季/文
[066-3b]
子為己樹六檟於蒲圃束門之外注將自以/為槨也匠慶取之以葬襄公母死姒氏定姒具棺槨漢/貢
禹曰臣年八十去家三千里子年/十二自痛非在家為臣具棺槨者北山石為槨漢文曰/以北山
石為槨用紵絮陳漆斮其間豈可動哉張釋之進曰使/其中有可欲雖錮南山猶有隙無可欲不如此亦何憂
也/某所木黄覇次公為潁川人鰥獨死無可葬者覇為/其區處曰某所木可為棺某亭猪可以祭皆
如其/言古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不樹後世
聖人易之以棺槨蓋取諸大過易/審棺槨之薄厚禮/旬
而布材既/殯虞人致百祀之木可以為棺槨者斬之禮/傳
曰宋公將死曰唯楄柎所以藉幹者楄拊棺中苓/牀幹髑髏也書曰
[066-4a]
伯相命士須材成王崩時也須/材以終為棺槨調棺趙廣漢為囚調棺/皆曰死無恨矣
轊
小棺也/詔賜棺而出之晉人圍曹曹人恐為/其所得者棺而出之魏舒田於
大陸焚焉焚田/火也還卒范獻子去其柏槨以其未復命而
田也貶之也魏獻子城/成周未歸而田下玉棺後漢王喬為葉縣令後/天下玉棺於堂前吏人
推排終不擾動喬曰天帝召我乃沐浴服飾寢其中蓋/便立覆葬城束土自成墳其夕葉中牛皆湍流汗也
孔斂以棺槥劉昌初城平涼將士骸骨不藏始命瘞之/具以聞徳宗下詔哀痛出衣數百稱官為
賽具斂/以棺槥營棺槥還葬盧鈞擢嶺南節度使貞元後流放/衣冠其子姓窮弱不能自還者為
營棺槥/還葬分柩䕶送長安顔杲卿子泉明泉明之殯父與/履謙分柩䕶送長安履謙妻疑
[066-4b]
歛具儉狹發視之與杲卿/等乃號踊待泉明如父負棺入諫賈直言後署師道/府屬師道不軌提
刀負棺入諫曰願前死不/見城之破師道怒囚之豫為冢棺司空圖豫/為冢棺五品以
上漆棺六品以下但得漆/際出酉陽雜爼仙棺元和初建陽縣界山中/墜仙人棺棺中脛骨長
六寸青/瑩如玉土棺夀安之南有土峯甚峻乾符初因雨而圯/半壁銜土棺下有木横亘之木見風成塵
而土形尚固邑令滌之泥汩於水粉膩而臘黄剖其中/猶彷彿埃骨存焉近代無以土為周身之具者夏后氏
堲周殆比是也/出髙氏闕史蓋棺事則已此志常覬豁杜甫/詩天落白
玉棺王喬辭葉縣李白/詩易棺衾歸骨於河南之陽/韓愈文挐壙銘諸葬
不得以石為棺槨其棺槨不得雕鏤彩畫戶牖欄檻/槨内不得有金寳珠玉杜佑通典烱
[066-5a]
烱之氣戢於一木劉禹錫/祭文五代石昂父平生不喜佛父
死昂於柩前誦尚書曰此吾先人之所欲聞也
明器三/
白子思曰凡附於棺者必誠必信勿之有悔焉附棺謂/明器也
孔子謂明器備物而不可用也其曰明器神明之器也
塗車芻靈自古有之芻靈末茅/為人馬也為葬備凶器 請具葬/之
器具也子柳之母/死子碩請具也喪具君子恥具一日二日而可為/者君子不為也避不懐也不
仁不智孔子曰之死而致死之不仁而不可為也之死/而致生之不智而不可為也是故竹不成用瓦
[066-5b]
不成沬木不成斵琴瑟張而不平笙竽/備而不和有鐘磬而無簨簴其曰明器示人疑也禮仲/憲曰
夏后氏用明器示人無知也殷人用祭器示人有知也/周人兼用之示人疑也曽子曰其不然乎其不然乎
俑者禮孔子謂為芻靈者善謂為俑者不仁不始於用/人乎哉注俑偶人也有靣目似生人也子曰塗車
芻靈自古有之孔/子善古非周也既殯旬而布材與明器 夫明器鬼
器也祭器人器也 夫古之人孰為而死其親者乎
子謂明器知喪道矣備物而/不可用生者之器哀哉死者而用/生者之器不殆
於用人乎哉/言似用人也孔不藏孫思邈卒/不藏明器芻偶僣侈不法李義甫/葬其先
轜輴芻偶/僣侈不法惟陳墓所唐紹言比羣臣務厚葬以俑人象/驂眩耀相矜願按令切敕裁損凡
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明器不許列衢/路惟陳墓所五六寓馬李勣謂弟弼曰我死/明器惟作五六寓馬輕紅輕
素曹惠得木偶人能言語自稱輕紅輕素因語惠曰雞/角入骨紫鶴喫黄角申不害五通泉室為六代吉昌
且曰曉此語者當極貴顯中/書令岑文本識三句幽恠録刻木為奴婢酉陽雜爼刻/木為屋舍車
馬奴婢/抵蠱等凡喪葬則供其明器之屬唐六典/甄官令别勅葬者供
同上注别勅葬/者供餘並私備三品以上九十事五品以上七十事九/品以上四十事當野
祖明地軸馬偶人具髙各一尺其餘音聲隊與僮僕/之屬威儀服玩視生之品秩所有以瓦木為之其長率
七/寸冶金為備唐史文懿公/葬冶金為備掌事者陳明器於壙東南/西向北上通典
挽歌四/
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白傳曰公孫夏命其徒歌虞殯 薤露之歌蒿里之辭
皆挽歌/曲名田氏之門人古今注薤露蒿里並/田横之門人悲歌辭喪家之樂孔
命挽士唱承天皇帝倓追帝號迎喪既至李泌/為挽詞二解追述倓志命挽士唱自製挽
歌羣臣畢和衛國文懿公主咸通十年薨帝/既素所愛自製輓歌羣臣畢和帝擇其尤
悲者令歌之代宗皇后獨孤氏薨詔羣臣為/挽詞帝檡其尤悲者令歌之悽愴其聲
五代丁㑹少工挽喪之歌/尤能悽愴其聲以自喜哀挽先路柳宗元/祭文濁流洋洋
有闢其郛公之薨也汴州人歌之曰濁流洋洋有闢其/郛闐道歡呼公來之初今公之歸公在喪車
韓文董/公行狀夢作西施挽歌姚合謂沈亞之曰吾友王生者/元和初夕夢遊呉侍吳王久聞
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軍中出輦鳴笳簫擊鼓言葬西施王悲悼不止立詔問/客作挽歌詞生應教為詞曰西望吳王闕雲書鳳字牌
連江起珠帳擇地葬金釵滿地紅心草三層碧玉階春/風無處所悽恨不勝懐詞進王甚嘉之及寤能記其事
出廣/異記世説挽歌起於田横横死從者不敢哭為歌以寄/哀也摯虞新禮議挽歌出於
漢武帝役人勞苦歌聲哀切遂以送終非古制也工部/郎中嚴厚本有挽歌其來尚矣據左氏傳公㑹吳子伐
齊將戰公孫夏卿命其徒/歌虞殯示必死也雜爼沈亞之夢為秦公㓜女弄玉/壻公主死作挽歌應
敎曰泣葬一枝紅生同死不同金鈿墜芳草香綉滿春/風舊日聞簫處髙樓明月中梨花寒食夜深閉翠㣲宫
哀挽青門外杜甫/詩紼謳挽歌起紼/謳雜俎
墳墓五/ 相墓地附/
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白上古不封不樹 若斧之封墓/形展墓省/視庶人葬不為
雨止不封不樹 制既乖於蒿里辭無聼/於莠言槨周於棺土
周於槨反壤樹之哉 勝公佳城白日之銘佳城鬱鬱/三千年覩
白日吁嗟滕/公居此室卜青烏之兆青烏子/相冢者送子長夜臺 泉門
隴/隧丹鳥銜土成墳舜葬/蒼梧相以龍耳貴地出/王侯封以馬鬛墓/形
下不及泉得/中嚴母掃墓以待喪嚴延年母見延年嚴酷/曰不意垂老見其子受
戮吾歸鄉里當掃/墓待爾明年果誅古者墓而不墳孔子合葬於防曰古/者墓而不墳今丘也
東西南北之人也不可以不識於是/封之崇四尺髙四尺周之士制也蒿里冢纍纍 武
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王封比干之墓髙祖䕶信/陵之冢朋友之墓有宿草而不哭焉
爾墓之木拱矣秦伯謂蹇叔曰何知中夀爾/墓之木拱矣言其老誖也掛劔之
樹延陵季子掛劔/於徐君墓樹埋玉之泉 墓而不墳墓封域也/土高曰墳古
墓犂為田 不食之地 託萬鬼之鄰居千年/之室卜其宅
兆而安周之 周禮族墳墓族類也謂同宗之/墓死生相近也兆域塋/地
死於兵者周禮凡死於兵者不/兆域凡有功者居前丘封以爵等為丘封/之制與其樹數墓
位 墓域 族葬以親/相近度數貴賤/之制塋丘壟之小大髙卑
薄厚之度貴賤之等級為宫室不斬丘木廣敬/也周禮冢
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人掌公墓之地位辨其兆域而為之圖先王之墓居中/以昭穆為左右諸侯居前卿大夫士
居後有功居前以爵/節為丘封之度也趙文子曰武也得從先大夫於九
原記原字/作京哭墓子路曰去國哭墓而行/反國不哭展墓而入墟墓之間未施
哀於民而民哀周禮曰/云云易墓非古也易除/治之孔子曰吾見
封之若堂者矣見若覆夏屋者矣見若斧者矣吾從若
斧者焉省功而/難上也馬鬛封之謂也以當時名/解若斧者墳墓不培
偃斧葬夫子於泗水之/上其樹若偃斧禮賢者墓戰國䇿昔秦攻齊有/令敢近柳下惠壟五
十歩樵者死得齊王/首封萬户以此貴也牧童採樵雍門周謂孟嘗君墳墓/坐荆棘童兒採樵於其
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上/也鷰啣泥漢臨江王自殺葬藍田/鷰數萬啣泥置於冢上顔淵曰過墓則式
京兆阡原氏阡原渉大治起冢初京兆尹曹氏葬茂陵/人謂其道為京兆阡渉慕之乃買地開
道立表署之曰南陽阡人不肯/從謂之原氏阡渉父為南陽守象祁連山霍去病起/冢云云立
鳥象後漢楊震將葬之日有大鳥髙丈餘集喪/前俯仰泣下葬畢飛去遂立鳥象於墓前盜發冢
晉太熙中汲郡盜魏王墓或言安釐王墓得竹書數十/車皆簡編科斗文字束晳為著作隨宜分析皆有𡨕諡
墓發去官晉何充為㑹稽/守以墓發去官儒以詩禮發冢莊子/云土壤自
髙宗窮孝子傳曰宗承字世林父葬舊塋負土作墳/不役僮僕一夕之間土壤自髙五尺松竹生焉盜
耕墓田律盜耕人墓田杖一/百墳者徒一年盜葬人田律盜葬他人田/者笞五十墓
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田加一等/仍令移葬燻燒律賊盜律諸穿地得死人不更埋及墓/以狐狸而燒及棺槨者徒二年燒尸
者徒二年緦服以上尊長各遞/加一年卑㓜依兄人遞加一年盜墓樹後漢李充母死/盜伐其墓樹殺
之張釋之曰盜/長陵一抔土云 相墓地折臂三公晉有相羊祜墓當/有受命者祜掘斷
地勢以壊其形相曰當出折臂三/公俄而祜墜馬折臂位至三公失牛陶侃微時丁艱/將葬忽失牛見
一老父曰前岡見一牛伏山塢中其地葬者位極人臣/父又指山云其次也世出二千石言訖不見侃尋牛得
因葬其處三世/為益州刺史龍耳晉文帝聞郭璞為人相地㣲服觀/之謂主人曰此葬龍角必滅族何
為葬此主人曰郭璞云此是龍耳三年當有天子/至帝曰出天子邪主人曰非出天子能致天子也有書
生後漢袁安父殁求葬地有書生指一處/云葬此地當世為三公果如其言耳公孫文子升
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於瑕丘曰樂哉斯丘也我死則欲葬焉蘧伯玉曰吾子
樂之則瑗請前惡其欲害/人田也卜其宅兆而安厝之 青烏
子相冢 旁置萬家韓信母喪無葬地乃出塋/地擇髙燥令旁可置萬家孔負土
李昭徳母卒/負土成墳掃除王琚母讓琚曰吾恐爾/家墳墓無人復掃除也復真堂姚朂/終䕫
王傅自作夀藏於萬安山南原崇塋之旁署兆曰寂居/穴墳曰復真堂中剟土為牀曰化臺而刻石告後世
髙五丈一尺宋璟邢州人和仁皇后父王仁皎卒將葬/用昭成皇后家竇孝諶故事墳髙五丈一
尺璟等請/如著令魚朝恩使人發郭子儀父墓郭子儀破吐蕃/靈州而朝恩使
人發其父墓盜未得子儀自涇陽來朝中外懼有變及/入見帝慰之即號泣曰臣久主兵不能禁士殘人之墓
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今發先臣墓此/天譴非人患也不容終具韋宏機遷司農卿太子宏薨/詔蒲州刺史李冲寂治陵成
而元堂隘不容終具將更為之役者過期不遣衆怨夜/燒營去帝詔宏機令開隧左右為四便房樽制禮物裁
工程不多改/作如期而辦無碑神道李夷簡將終戒無碑/神道惟識墓則已詔特増丈
郭子儀薨著令一品墳崇丈/八尺詔特増丈以别元功不知父墓杜羔父死河北/不知父墓區處
晝夜哀慟他日舍佛祠觀柱問有文字乃其父臨死/記墓所在羔奔徃亦有耆老識其壠因是乃得葬伊
謹喪母將合葬而不知父墓晝夜哭夢若/有導者既發之舊志可按也乃得葬分建二冢劉/昌
城平將士骸骨不藏始命葬之分建/二冢大將曰旌義冢士曰懐忠冢盜發父墓柳仲郢/為東都
留守㑹盜發父/墓棄官歸華原無異子弟為主柳宗元詒許孟容書曰/先墓在城南無異子弟
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為主獨/託村鄰歸掃塋域又曰雖不敢望歸掃塋域退託/先人之廬以盡餘齒姑遂少北殘齮
趙犫有射巢之難以先冢邇賊畏/見殘齮即夜縋死士取柩以入手蒔松栢張志寛母/終負土成
墳手蒔/松栢豫為墓偃卧其中盧照隣豫為/墓偃卧其中詔墓視陵盧粲/武崇
訓死詔墓視陵制粲曰几王公主墓無稱陵者唯永泰/公主事出特制非後人所援比崇訓塋兆請視諸主詔
曰安樂公主與永泰不異崇訓於主當同穴為陵不疑/粲固執以陵之稱本施尊極雖崇訓之親不及雍王雍
墓不稱陵崇訓縁主/而得假是名哉詔可起大冢李翰所善張巡死節翰傳/巡功狀表上之曰巡身首
分裂將士骸骼不掩宜於睢陽相擇/髙原起大冢招魂而葬旌善之義也丘壠頹没孟浩然/張九齡
為荆南辟置於府府罷開元末病疽背卒後樊澤為節/度使符載以牋叩澤曰故處士孟浩然文質傑美殞落
[066-11b]
嵗久門裔陵遲丘隴頽沒永懐若人行路慨然前公欲/更築大墓闔州縉紳聞風竦動而今外迫軍校内勞賔
客牽耗嵗時或有未遑誠令好事者乗而有之負/公夙志矣澤乃更為刻碑鳳林山南封寵其墓昨日
玉魚蒙葬地早時金椀出人間杜甫/詩積善之墓唐張説/嘗自作
父丹州刺史碑帝書其/額曰嗚呼積善之墓松檟柳宗元啓不/得歸奉松檟營墓李適勒/其子曰
霸陵原西視京師吾樂之可營墓樹十松焉及未病時/衣冠徃寢石榻上置所譔九經要句及素琴於時士貴
其/達少喪母失墓吕向少喪母失墓所/在將葬巫者求得之七仭李密墳/髙七仭女媧
墓自移五行志天寳十一載六月虢州䦩鄉黄河中女/媧墓因大雨晦冥失其所在至乾元二年六月
乙未夜濵河人閒有風雷聲曉見其墓踊出下有巨石/上有䨇柳各長大餘時號風陵堆占塚墓自移天下破
[066-12a]
古塚楚馬希隱希聲葬長沙夌鄉塋域髙燥時/皆謂之古塚子孫當有興者出九國志古藏三/四
塋韓/文萬日墳杜牧作韋温志温瘍生於首謂其壻曰予/作秘書日夢黄衣攝去道逢人告曰彼墳
至大功須萬日遂寤/今萬日矣果不起舊志可按見上/注蒔松栢墓側王義/方既
死門人貟半千何彦先行/喪蒔松栢墓側三年乃去負土馬府君行狀親/負土封其墓廬墓側
植松栢終喪/同上蛇長二丈江南野史彭玕揚行密掘其祖/墳陵唯見蛇長二丈許目未開
遂殺之/玗亦死及此投弔荒墳將毁李/白日月有時歸合塋封韓/文
新阡絳水遥杜甫武衛/將軍挽歌象陰山李勣薨詔百官送至故/城西北所築墳一准衛
霍故事象陰山及烏徳鞬山/以旌破突厥薛延陀之功貞觀四年禁芻牧於古明
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君賢臣烈士之墓本/紀開元十三年幸孔子宅以太牢祭
其墓元宗/本紀金食其墨而火以貴趙矜厯襄陽丞客死柳/州十七年子來章始壯
自襄陽徃求其喪不得野哭再閲旬卜人秦誗為筮曰/金食其墨而火以貴其墓直丑在道之右南有貴神冢
土是守宜遇西人深目而髯乃得其實明日有老人過/其所問之得矜墓直社北遂歸葬洪安墓次時人哀來
章孝皆/為出涕昔人豪貴信陵君今人耕種信陵墳李/白漢朝陵
墓對南山杜/甫燕女墳燕女墳記宋末有女姚玉京室有/雙燕一為鷙鳥所獲其一孤飛不
離庭户凡六七嵗玉京死燕來周回姚/氏族泣語墳在南郭燕至墳所亦死纍纍塚相當杜/甫
詩哀彼逺征人去家死路㫄/不及父祖塋纍纍塚相當枯塚瀼上詩凄其望吕葛/不復夢周孔濟世數
[066-13a]
嚮時斯人/各枯塚蕪没汶陽瘞八哀/詩子孫百代承靈址誰之言
者青烏子柳/文松栢芊芊封域安/安上問於靈龜閟此顯䰟上/
墓久狐兎鄰杜/甫修墓禁袁滋先世墳墓在蔡吳/少陽時為修墓禁芻牧殯宫空
對棠梨花酉陽雜爼于襄陽在鎮時選人劉某入京逢/一舉人年二十許言語明晤意甚相得劉因
邀藉草同飲日暮舉人指支逕曰弊舎數里能左顧乎/劉辭以程期舉人因賦詩流水㳙㳙芹吐芽織烏雙飛
客還家荒村無人作寒食殯宫空對棠梨/花至明年劉歸襄州尋訪舉人殯宫存焉野無殯宫盧/子
駿劉公/善政述悵望龍驤塋杜甫/詩
旌表六/
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白有司旌門後魏楊宏三嵗父母卒宏恨不識父母哀/毁過禮追服十三年縣郡三百餘人上狀
稱善有司奏宜旌賞/復其一門旌其純孝太守表墓安誠記縣有孝子孝聞/天下太守王府君樹雙
土闕以/表墓旌善 情因哀見名以孝聞 封比干墓武王/入商
旌賢/者孔著表序始末掲陵太宗順聖皇后長孫氏崩/帝自著表序始末掲陵左琢
石為人馬立墓前秦叔寳陪葬昭陵太宗詔有司/琢石為人馬立墓前以旌戰功斵石
為人馬象㧞箭狀丘行恭貞觀中詔斵石為人馬象/㧞箭狀立昭陵闕前以旌武功築
闕李靖其妻卒詔墳制如衛霍故事/築闕象鐵山積石山以旌其功忠臣之門馮元常/神龍中
旌其家大署/曰忠臣之門旌禮其閭霍王元軌王文操者與賊戰敗/二子鳳賢更以身蔽父得全二
[066-14a]
子死元軌上其事詔贈鳳/賢朝散大夫旌禮其閭有紫芝白雀之祥楊炎父喪/廬墓側號
慕不廢聲有紫芝白雀之祥詔表其閭炎/三世以孝行聞至門立六闕古所未有地本卬燥泉
忽湧流安金藏母喪葬南闕口營石墳晝夜不息地本/卬燥泉忽湧流廬之側李冬有華犬鹿相擾本
道使上其事/詔表闕於閭父卒被髮徒跣趨喪所武宏度父卒被髮/徒跣趨喪所負土
築塋晨夕號日一溢米素芝産廬前/狸擾其㫄髙宗下詔褒美旌其門張志寛母終負土/成墳髙祖
表其/閭
碑銘七/
白儀禮 聘禮 東靣北上 碑南宫必有碑所以識/日景引隂陽也
[066-14b]
檀弓曰公室視豐碑言視時僣天子豐碑斵大木為之/形如石碑於槨前後四角樹之穿
於中間為轆轤通下棺以其繂繞/之天子六繂四碑諸侯四繂二碑夫鼎有銘此孝子孝
孫之心也唯賢者能之銘者論譔其先祖之有徳善功
烈勲勞慶賞聲名列於天下而酌之祭器自成其名焉
顯揚先祖所以崇孝也 君子觀於銘既美其所稱又
美其所為故衛孔悝之鼎銘曰六月丁亥公假於太廟/公曰叔父乃祖莊叔左
右成公/云云為先祖者有美焉有惡焉銘之義稱美不稱
惡先祖無美而稱之是誣也有美而不知不明也知而
[066-15a]
不傳不仁也三者君子所恥也 夫銘者一稱而上下/皆得焉上謂
光揚先祖下/謂成順命也無愧後漢郭林宗卒於家同志者共為碑/蔡邕為其文既而謂盧植曰吾為銘
多矣皆有愧唯郭/有道碑無愧也刋石姜肱弟子劉追慕/肱徳共刋石頌之禰衡讀蔡邕
所作碑衡與黄祖子射共讀曰吾雖一覧猶能識之惟/其中石缺二字更不明耳因書之射寫碑校不
差莫不/歎服王粲讀道邊碑與人同行使背/誦之不失一字好辤曹操與楊/修讀曹娥
碑碑隂有八字曰黄絹㓜婦外孫虀臼修解得操行三/十里乃悟云黄絹色絲也色絲絶字也㓜婦少女也少
女妙字也外孫女子也女子好字也虀臼受辛也受辛/辤字也絶妙好辤與修合操曰有智無智校三十里
墮淚晉書襄陽百姓於峴山羊祜平生逰憩之處建/碑立廟望其碑者莫不流涕因名為墮淚碑沉
[066-15b]
江杜元凱好為身後名常言髙岸為谷深谷為陵刻/二碑紀平吳功一沉峴山江下一建立峴山上碑
生金郭璞謂庾翼曰碑生金/庾氏大忌後碑果生金又晉五行志永嘉九年賈/逵碑生金所謂金不從
革羣冦/起也拜碑扶風王駿西土為樹碑長老/見碑無不拜其遺愛如此立碑令喪葬/令諸
碑碣其丈須實録不得濫有褒飾五品以上碑螭首龜/趺趺上髙不得九尺七品以上立碑趺髙四尺圭首方
趺若隱淪道素孝/義聞著無官得立考父鼎銘曰一命而僂再命而傴三/命而俯循墻而走亦莫
予敢侮饘於是粥/於是以餬其口孔子之喪公西赤為識焉識名/誌也子張
之喪公明儀為識焉 碑披文而相質文/賦門人立碑晉/庾
衮叔褒清白異行不降志及卒宗族/鄉閭莫不崇重門人感慕為樹碑孔自為墓李栖筠/自為墓
[066-16a]
誌/帝作文于碑魏徴薨晉王奉詔致祭/帝作文于碑遂書之仆所為碑後人/言徴
嘗録前後諫争語示史/官帝滋不悦仆所為碑復立遼東之役軍還悵然曰魏/徴若在吾無此行即復立
碑/著官號月日盧承慶臨終戒其子曰碑/志著官號月日無用虚文有唐忠孝韓
長山墓韓思復卒天子親題其碑/曰有唐忠孝韓長山之墓古園陵不立碑韋湊/開元
初欲建碑靖陵湊以古園陵不/立碑又方旱不可興工諫而止納石壤下銘君之績納/石壤下祭張
署/帝為製碑張說卒帝/為製碑長於碑誌説為文屬思精壯長/於碑誌世所不逮
自為其父碑說嘗自為其父碑帝為書/其額曰嗚呼積善之墓官為立碑盧懐/慎帝
經其墓碑表未立停蹕臨視炫然流涕詔/官為立碑令中書侍郎蘇頲為文帝自書不志蘇頲詔/立諸陵
[066-16b]
碑命頲為之詞辭曰前世帝后不志碑事弗稽古謂之/不法審當可者祖宗諸陵一須營立後嗣謂何帝不納
其/言紀功郭知運卒帝詔中書令/張說紀其功於墓碑自銘其墓辛秘病自/銘其墓自
為墓銘柳子華預知其/終自為墓銘自為銘裴度臨終/自為銘誌自為墓誌杜/牧
自為/墓誌齎金帛徃請李華晚不甚著書惟天下士大夫家/傳墓版及州縣碑頌時時齎金帛徃
請乃强/為應沈亞之夢為秦公主作墓銘異夢録大和初沈/亞之之邠出長安
城客櫜泉邸舍春時晝夢秦穆公謂曰寡人有愛女容/而仁欲與大夫備洒掃可乎後一年春公主如平居時
忽無疾卒公追傷不已使亞之作墓詩獨憶其銘曰白/楊風哭兮石甃髯莎雜英滿地兮春色煙加朱愁粉痩
兮不主綺羅深深/埋玉兮其恨如何碑版有殘銘李/白自誌歐陽矩/自誌銘鵲巢苖/晉
[066-17a]
卿自為父碑文/有鵲巢碑上帝親碑司馬承禎卒帝/親文其碑云韋温冢銘韋温/睿宗
夷元貞洵墳墓民盜取寳玉畧盡天寳九載復詔發掘/長安尉薛榮先徃視冢銘載葬日月與發冢日月正同
而陵與/尉銘合率婦孫視窆封且刻其語於石納諸墓為銘/韓文乳母墓多
銘卿大夫功徳公既以能為文辭擅聲於朝多/銘卿大夫功徳韓文權公墓碑
虞八/ 祔附/
白記曰既封主人贈所以幣送/死者於壙而祝宿虞尸祝先/歸也既反
哭主人與有司視虞牲省/牲有司以几筵舍奠于墓左反
日中而虞葬日虞不忍/一日離也是日也以虞易奠卒哭曰成事
[066-17b]
祭以/吉也以吉祭易喪祭卒哭為/士祭明日祔于祖父祭告其/祖之廟殷
練而祔周卒哭而祔孔子善殷期而/神之大功者主人之喪
必為之再祭朋友虞祔而已上大夫之虞也少牢哀哭/成事
祔皆/太牢下大夫之虞也特牲卒哭成事/祔皆少牢反哭之弔哀之至
殷既封而弔周卒哭而弔孔子曰殷已慤吾從周士三
虞大夫五諸侯七迎精而反謂反哭/虞也始虞用柔日柔日/陰陰
靜/也再虞如事哀薦虞事丁日葬則/巳日再虞三虞卒哭他用剛日
後虞改用剛日/剛陽陽主動葬日中而虞不忍一日離也不忍無/所歸大
[066-18a]
夫祔於士不敢以己尊/異其祖父士不祔大夫不敢/僣尊祔於父兄之
未為大夫者 妾祔於妾祖姑無妾祖姑則/從昭穆之妾婦祔於所
祔之妃無妃則從其/昭穆之妃男子祔於王父則配女子祔於王/母則不配配
謂并祭也王母不配祭有事於尊/可及卑有事於卑不敢援尊也婦祔於祖姑祖姑有
三人則祔於親者謂有夫/之繼母速反而虞孔子善衛之送葬/者其徃也如慕其
反也如疑子貢曰/豈若速反而虞先重後輕並有喪則葬先輕而後/重其虞則先重而後輕孔
葬畢而虞王彦威憲宗以正月崩有司議葬用十二月/下宿彦威建言葬畢而虞虞而卒哭卒哭而
祔皆卜曰今葬卜嵗暮則畢祔在明年正/月是改元慶賜皆廢矣有詔更用五月廟門外文粹/權徳
[066-18b]
輿埋瘞議古者貴祖埋虞土/於廟門之道左以為比類長尺方四寸唐志虞主用/桑長尺方四
寸孔徑九分烏漆匱置於靈坐在寢室内戶西東向素/几在古設洗於西階西南瓦甒二設於北牖下醴酒在
東喪者既汰升靈所主人及諸子倚杖於戶外入哭於/位饌入主人跪奠祝跪讀祝主人哭拜内外應拜者皆
哭拜乃出杖降西階還/次間日再虞後日三虞
諡九/ 誄附/
白易名禮衛公叔文子卒其子戍請諡於君曰日月有/時將葬矣請以易其名者君曰昔者衛國凶饑
夫子為粥與國之餓者是不亦惠乎昔者衛國有難夫/子以死衛寡人不亦貞乎夫子聽衛國之政修其班制
以與四鄰交衛國社稷不辱者/不亦文乎故謂夫子貞惠文子死而諡之無爵禮古者/生無爵
[066-19a]
死無/諡周道禮㓜名冠字/死諡周道也暴貴禮君子已孤不更名已孤/暴貴不為父作諡注作諡
嫌以己尊/加於父也聞其諡知其行將葬請諡見上/注尊名浮行禮/先
王諡以尊名節以壹惠恥名之浮於行也注惠善/也節以一善言取其一夫善以為諡號也浮過也所以
彰明既徃沮勸/將來為靈若厲傳楚恭王請大夫曰不穀不/徳亡師於鄢以辱社稷若從
先君於禰廟請為靈若厲言加惡諡也既葬大夫謀諡/曰君有命矣子囊曰以為恭若何毁之君臨楚國而知
其過可不/謂之恭乎不瞑傳楚商臣弑其父諡之曰靈不瞑曰成/乃瞑注禮既葬乃諡商臣忍人既弑父
未斂而/加惡諡賜諡周禮太史掌卿大/夫喪死諡讀誄儀禮死而誄之今也古
者生無爵死無諡古殷禮也周制以士為爵死猶未諡/下大夫也今既云士死諡之非魯莊
[066-19b]
公始/也賤不誄貴㓜不誄長唯天子稱天以誄之諸侯相
誄非禮也魯哀公誄孔子曰昊天不弔不憖遺一老俾/屏余一人以在位子貢曰
生不能用死而/誄之非禮也士之有誄禮魯莊公與宋戰於乗丘縣/賁父御卜國為右馬驚敗績
公墜左車授綏公曰未之卜也縣賁父曰他日不敗績/而今敗績是無勇也遂死之圉人浴馬有流矢在白肉
公曰非其罪遂誄之/士之有誄自此始也諡以徳成穀梁/傳諡法云大行受大/名小行受
小名行生於/己名生於人文質白虎通諡者或一言或兩言文者以/一言為諡文王武王是也質者成湯
是/也君子謂楚子囊忠君薨不忘増其名謂諡君為恭事/見上靈若厲注
中/孔非大號不稱讓皇憲葬帝以憲實推天下有髙世/之行非大號不稱乃追諡讓皇帝
[066-20a]
諡良皇甫無逸徙益州大都督府長史母在長安疾篤/太宗命馳驛召還承問憂悸不能食道病卒贈禮
部尚書諡曰孝王珪駮曰無逸入蜀不能與毋/俱留卒京師子道未足稱不可謂孝乃更諡良進諡奉/天
皇帝琮薨肅宗立詔曰靖徳太子琮親則朕兄睿哲聰/明朕昔踐儲極顧誠非次君父有命不敢違永言懇讓
不克如素/宜進諡昭夷先生趙元卒其友魏元忠孟詵宋/之問崔璩等共諡昭夷先生改諡
貞褊蕭瑀卒太常諡曰肅/以其性忌改諡貞褊孝友先生朱仁軌卒郭山輝/貟半千魏知古共
諡為孝/友先生加諡韋湊時改葬故太子重俊有詔加諡湊上/言王者發號出令必法大道善善著惡惡
明也賞罰所不加則考行立諡以褒貶之晉太子申生/諡曰恭漢太子據諡曰戾今太子乃諡節閔臣所未諭
願與議諡者質於御前使臣言非耶甘鼎鑊之誅申大/義示天下臣言是耶咸蒙氷釋不復異議如曰未然奈
[066-20b]
何使後世亂臣賊子資以/為辭宜易諡以合經禮無愧裴子餘卒諡曰孝時程/行諡貞中書令張說嘆
曰二諡可/無愧矣無請諡令狐楚疾甚敕諸子曰/吾生無益於時無請諡表徳懲惡李/虞
仲遷太常博士建言諡者所以表徳懲惡春秋褒貶法/也苑土爵禄僇辱流放皆緣一時非以明示百代然而
後之所以知其行者惟諡是觀古者將葬請諡今近或/二三年逺乃數十年然後請諡人殁巳久風績湮歇採
諸傳聞不可考信誄狀雖在言與事浮臣請凡/得諡者前葬一月請考功刺太常定議詔可諡孝韋/温
卒諡/曰孝私諡元結卒門人私/諡曰太先生文行元徳秀卒李華/諡曰文行先生貞孝權/臯
元和中諡/為貞孝貞文孝父崔元翰卒門人共/諡曰貞文孝父門人共諡曰文
元蕭頴士死門人共/諡曰文元先生以故名請諡吕諲永泰中嚴郢以/故吏請諡有司博士
[066-21a]
獨孤及諡曰肅郢以故事宰相諡皆功名請/諡曰忠肅及執奏謂諡在義美惡不在多名為誄掲於
道張琇人莫不關/之為誄掲於道士為作誄何澄粹池州人親殁以毁/卒當時號青陽孝子士為
作誄/甚衆誄者數十人文粹李商隱華山尉陶生有常人也/㑹昌中死長安中進士為陶生誄者
數十/人雖敗而其忠可録張伯儀卒既請諡博士李吉甫/議以中興三十年而兵未戢者
將帥養冦藩身也若以敗亡為戒則摠干戈者必圖/萬全而不决戰若伯儀雖敗而其忠可録遂諡曰忠不
當醜諡宋慶禮卒太常博士張星以好巧自是諡曰專/禮部員外郎張九齡申駮曰慶禮國勞臣在邊
垂三十年徃城營州士纔數千無甲兵彊衛指期而徃/不失所慮遂罷海運收嵗儲邊亭晏然其功可推不當
醜諡改/諡敬唐興叅用漢制魏徴以王道佐時近文愛君忘/身近貞二者並優廢一不可故
[066-21b]
曰文貞蕭瑀端直近貞性多猜近褊言褊則失貞稱貞/則遺褊故曰貞褊盖有為為之也若跡無異稱則易以
一字故杜如晦曰成封徳彛曰明王珪曰懿陳叔達曰/忠温彦博曰恭岑文本曰憲韋巨源曰昭皆當時赫赫
居宰相位者諡不過一名而言故事/宰相必以二名固所未聞吕諲傳諡曰貞肅杜暹卒/太常諡
曰貞肅右司員外郎劉同昇等以暹行忠孝諡有未盡/博士裴摠謂暹徃以墨縗受命安西雖勤勞於國不得
盡孝其子列訴帝更敕/有司考定卒諡貞孝太常博士凡王公以上諡皆迹
其功徳而為之褒貶無爵稱子卷徳丘園聲實/明著則諡曰先生唐六典
廬墓十/
白原渉顯名漢元渉先廬冡三/年由是顯名京師馴擾兎連理木後漢蔡/邕母卒
[066-22a]
廬於墓側動靜以禮有兎/馴擾其房室又木生連理手刃盜樹李充母喪服行墓/次有人盜其樹者
充手/刃之生子陳蕃為樂安太守郡人趙宣葬親不閉埏隧/因居其中行服二十年鄉里稱孝以薦蕃蕃
請與相見問及妻子而宣五子/皆服内所生蕃大怒遂致罪也兄墓馬援兄卒期/年不離墓所猛獸
馴晉夏方廬墓側/猛獸馴其㫄殷仲堪子仲堪為桓𤣥所殺/子簡之廬墓側鹿犯松
栽獸為殺鹿許孜事見/孝門注精誠有感鳥銜土以成墳顔/氏哭
泣無時柏沾涕而變色王/褒開白日之銘已從/卜宅軫聞雷之
痛未忍/離情情因喪見名以/孝聞念劬勞之徳難報/棘心慘毁瘠之容
長居/蒿里既孝因喪見而哀以/禮終孔表異其門薛萬備有至行/居母喪廬墓前
[066-22b]
太宗詔表/異其門植松栢千餘蔣挺之卒列兄弟廬/墓側植松栢千餘兄弟廬墓
崔從山南嚴震府為推官以/母喪免兄弟廬墓次植松栢母卒廬墓李昭徳母/卒廬墓側偃廬
柴毁膠東郡王道彦父喪荷土就墳躬/蒔松栢偃廬柴毁雖親友不復識廬墓有虎狼依
張士巖父亡廬/墓有虎狼之依廬守日一食焦懐肅母終負土成墳廬/守日一食杖然後起繼母
没亦/如之白鵲上廬傍支叔才母亡廬墓/有白鵲上廬傍廢櫛沐飯蔬飲水
元讓母終廬墓次/廢櫛沐飯蔬飲水穿壙為門梁文貞少從軍守邊逮還/親已亡即穿壙為門晨夕
洒掃廬墓左㑹官改新道出文貞廬前行旅見之皆/為流涕有甘露降塋木白兎馴擾縣令刋石記之廬
塋許法謹倉州清池人母喪嘗廬於/塋有甘露嘉禾連理白兎之祥自埏甓作冢廬其
[066-23a]
右林攅泉州莆田人母亡自埏甓/作冢廬其右有白烏來甘露降露芝白兎馮子華廬/親墓露芝
白兎號/孝馮家羣鹿馴擾褚無量母喪廬墓左鹿犯所植松栢/無量號訴曰山林不乏忍犯吾塋樹
邪自是羣鹿馴/擾不復棖觸築闕劉知柔居親喪墓/廬側詔築闕表之寒暑在廬捧土/濡涕
頓首成墳陷膺腐眥寒暑/在廬柳宗元安豐孝闕銘過制而不除喪宜廬於庭而/矯於墓者大
中之罪人/也柳宗元廬冢彌年崔衍居父喪跣䕶柩行千/里道路為流涕廬冢彌年食不鹽
酪藉無茵席元徳秀母亡廬母墓側/食不鹽酪藉無茵席割乳廬墓五代何/澤五代
之際民苦於兵徃徃因親疾以割股或/既喪而割乳廬墓以規免州縣賦役廬墓三十年唐/史
韓思彦客汴州張僧徹者廬墓/三十年詔表其廬請思彦為頌載左䯛廬於墓張進昭/母患狐
[066-23b]
刺左手墮而終及殯/進昭左䯛廬於墓敦遣李晟薨愬與憲廬墓側徳宗/敦遣歸第一夕復徃帝許之
殤十一/
白葬殤見葬/門媒氏禁嫁殤者周/禮魯與齊戰于郎童汪錡
徃皆死焉魯人欲勿殤問於仲尼仲尼曰能執干弋以/衛社稷雖欲勿殤不亦可乎汪
童子未冠之稱以其死/社稷故葬以成人之禮禮殤不備祭不立/尸凡祭殤有陰
厭有陽厭 宗子為殤而死庶子不為後也其告祭特/牲宗子從成人也凡殤則
特/豚祭殤不舉無肵俎無元酒不告利成此其無尸反所/降也其他如成
人舉肺脊肵爼利/成禮之施於尸也是謂陰厭是宗子為殤祭之與之禮/也小為殤其祭祀亦如此
[066-24a]
凡殤無後者祭於宗子之家當室之白尊於東房是謂
陽厭凡殤謂庶子之適子也白謂西/北隅得尸明也明者曰陽也祭殤必厭厭飫而/已不備
禮/也丈夫冠而不為殤婦人笄而不為殤 下殤用棺衣
自史佚/始也棺斂於宫中史佚有子而死下殤也墓逺召公/謂之曰何以不棺斂於宫中史佚
曰吾敢乎哉召公言於周公周公曰豈不/可史佚行之下殤用棺衣自史佚始也孔長中下殤
禮志大功長殤九月中/殤七月小功五月下殤無服之殤後蜀孟昶㓜子元寳/生七嵗而卒太常言
無服之殤無贈典昶問李昊昊曰昔唐徳宗皇子評生/四嵗而卒贈揚州大都督封肅王故事也昶乃贈元寳
青州大都督/追封遂王小功之服最多親則叔父之下殤與嫡孫/之下殤與昆弟之下殤
[066-24b]
韓/文古殤及無後皆祔食於祖無祝而不拜設坐祖左而/西向亞獻者奠祝乃奠之
一獻而止/禮樂志三凡殤無後以周親及大功為斷同/上譎殤子以
為耋皮日休/正俗國殤之文則大雅怨也文粹陳/子昂序
祥十二/禫附
白練而慨然祥而廓然 親喪外除日月已竟/哀未忘也免喪之
外除/喪三年之喪二十五月而畢豈不以送死有已復生
有節哉復生除喪反/生者之事也哀痛未盡思慕未忘然而服之/以是斷之三
年之喪若駟之過隙言/疾喪有四制變而從宜取之/四時祥之
[066-25a]
日鼓素琴示人有終也以節/制也服從情殺哀以/禮終孔子既祥
五日彈琴而不成聲十日而成笙歌 祥肉顔淵之喪/饋祥肉孔
子出受之入彈琴而後/食之注彈琴以散哀也子夏既除喪見孔子與之琴和/之
而不和彈之而不成聲作/而曰先王制禮不敢過焉子張既除喪而見孔子與之
琴和之而和彈之而成聲作而/曰先王制禮不敢不及焉能以孝終 孝無終始喪/有
祥/禫喪不過三年示民有/終也哀極終堂禮及/過隙去喪無所/不佩朝祥
暮歌魯人有朝祥而暮歌者子路笑之夫子曰由爾責/於人終無已夫三年之喪亦已久矣子路出夫子
曰又多乎哉/踰月則其善孟獻子禫縣而不樂比御而不入夫子曰/獻子加於人一等矣
[066-25b]
有子既祥絲屨組纓非禮也 是月禫徙月樂言禫之/明月可以樂
喪服常讀樂章 小祥中祥也/亦曰練日月其除變禮容/於衰絰霜露
所感遵祀典/於練祥除服祥祭/之服練而食菜果祥而食肉禫而從
御御婦/人也孝自中出喪以/外除祥雖除服憂且/終身雖送終之有已
豈孝思/之可忘士虞禮期而小祥祭名/祥吉日祭薦此常事又期而
大祥曰薦此祥事中間月而禫禫祭名與大祥間一月/自喪至此凡二十七月
禫之言澹澹然/平安之意也大祥吉服而筮尸凡變除必服其言服/以即祭不以㓙服間
吉事傳曰大/祥素縞麻衣記曰祥而縞冠縞冠/素純除成喪者祭以縞冠
[066-26a]
猶未純吉既祭乃大祥素縞麻衣既/祭乃服朝服既祭元端而居服平常喪小記曰庶子父
在則為母不禫父/厭曽子問曰小祥者練祭而不旅奠酬
於賔賔不舉禮也奠無尸虞不致/爵大祥無筭爵昔者魯昭公練而舉
酬行旅非禮也孝公大祥奠酬不舉亦非禮也昭公失/早孝公
失/過禫而纎無所不佩孔王元感著論元感濮州鄄城人/初著論三年之喪
以三十有六月譏詆諸儒/鳳閣舍人張柬之破其說祥而廓然哀傷已劇大抵子/於親喪
有終身之痛創鉅者日久痛深者愈遲何嵗月而止乎/故練而慨然悲慕未盡而踊擗之情差未祥而廓然哀
傷已劇而孤藐之懐更劇/此情之所致寧外飾哉縞帶唐王元感祥/則縞帶素紕
[066-26b]
忌日十三/
白忌日必哀禮/忌日不樂 朔月忌日即歸哭於宗室
大夫士/居喪者君子有終身之䘮忌日之謂也 忌日不用非
不祥也言夫忌日志有所至而不敢盡其私也不用不/舉事也
祥善也志有所志/思親亡之時哀慕王修罷社修母社日死明年社日修/號慕鄉里悲之為之罷社
不食申屠蟠至忌/日三日不食辭酒孔匿忌日祝欽明以匿親忌日/為蕭至忠劾貶申州
刺/史作五君誄獻張說雅與蘇瓌善時瓌子頲為相因作/五君誄獻頲其一紀瓌也候瓌忌日致
之/私忌不聽誓盧邁改右丞將作監元亘攝祠以私忌/不聼誓御史劾之帝疑其罰下尚書省
[066-27a]
議邁曰按大夫士將祭於公既視濯而父母死猶奉祭/祀散齋有大功喪致齋有朞喪齋有疾病聽還舍不奉
祭無忌日不奉祭無忌日不受誓者雖令忌日與告且/古不以家事辭王事今攝祭特命也亘以常令拒特命
埶非所宜/遂抵罪破契丹凱還且獻俘内史武攸宜破契丹凱/還且獻俘内史王
及善以孝明帝忌月請鼓吹備而不作方慶曰晉穆帝/納后當康帝忌月時以為疑荀訥謂禮有忌日無忌月
臣謂軍方大凱作/樂無嫌王綝傳入海日作忌讓國皇帝穆宗親兄不/為太后所愛故穆宗越
次而讓皇不肯臣穆宗遂造船入海不知其處臨入海/時留語四句今刻在玉碑上云小山壓大山全無氣羞
見本邦人將身投化外國人以十/一月十一日入海日作忌雜家祠部凡國忌日兩京/定大
觀寺各二散齋諸道士女道士及僧尼皆集於齋所京/文武五品以上與清官七品以上皆集行杳以退若外
[066-27b]
州亦各定一觀一寺以散齋州縣官行/香應設齋者盖八十有一州焉唐六典凡逺忌日雖不
廢務然非軍期急速亦不/舉事餘如常式同上
白孔六帖卷六十六
