KR2m0017 欽定皇朝通典-清-高宗弘曆 (master)


[063-1a]
 欽定四庫全書
 皇朝通典卷六十三
  樂一/
   臣/等謹按大樂之作天地同和盖惟聖人之心通
   極造化故能建中和之極究聲氣之原嘉應神祇
   茂豫民物所謂聖人生古樂興也我
  朝開國之始肈鬯元音廣大清明燦然隆備
聖祖仁皇帝心通天矩
[063-1b]
欽定律吕正義一書古樂之大義明而千古有定論今樂
   之至理具而千古有正聲我
 皇上恭承
先緒重輯後編凡

廟所陳
  朝㑹燕饗所奏無不按律諧音分刌節比舉前書所
   謂審聲定樂制器協均者一一見諸施行盛徳形
[063-2a]
   容於斯為極良由
 聖心天縱學貫神樞所以制作之隆超越千古也竊觀
   古來論樂皆以黄鍾為律本而律尺不明縱黍横
   黍聚訟紛如律本之失葢由於此
聖祖仁皇帝躬親佈黍審定今尺七寸二分九釐為黄鍾
   真度以為律本律本既定以之上生下生諸律皆
   由此而定
 皇上業隆繼述一切笵金琢玉之製悉禀成模典法攸
[063-2b]
   昭範圍不過此製律之宻也樂之為用最重分均
   自後漢志以管子絃音之度牽合管音故有黄鍾
   為宫太蔟為商姑洗為角蕤賓為變徵林鍾為徵
   南吕為羽應鍾為變宫之說歴代相沿承譌襲謬
   遂致一均之内律吕互用豈古人製律隂陽不紊
   之義乎
聖祖仁皇帝神明律数確然定為清濁分均使陽皆從律
   隂皆從吕
[063-3a]
 皇上於周禮六樂奏黄鍾歌大吕奏太蔟歌應鍾之文
   謂清濁同均者尚不可合用豈有清濁不同均者
   而可合用之理葢既云奏則但奏其樂而不歌既
   云歌則始作樂以合人聲耳奏與歌自必各為一
   事義藴深融不徒昭掲經㫖直契先聖造律之原
   此審音之確也至於宫律之用考之周禮既曰圜
   鍾為宫奏之圜丘函鍾為宫奏之方澤黄鍾為宫
   奏之宗廟又曰奏黄鍾以祀天神奏太蔟以祭地
[063-3b]
   祇奏無射以享先祖奏夷則以享先妣經文已岐
   而不合自漢以後或以黄鍾祀天地以㽔賓享宗
   廟或以黄鍾祀天以太蔟祀地均未允協我
 皇上貫通三極以黄鍾子位天之統也
天壇用黄鍾為宫林鍾未位地之統也
地壇用林鍾為宫太蔟寅位人之統也
太廟用太蔟為宫而朝賀燕饗之樂則随月用律為宫既
   握三才並建之原更協五行迭嬗之序此用律之
[063-4a]
  當也若夫釐定樂章務歸雅正遇有舉行
 慶典登奏攸資或從
幾暇親裁或自臣工奏
 進紀膚功則軼采薇杖杜之篇誌愷樂則邁湛露蓼
  蕭之什溥福祺則追夀考作人之頌光文治則儷
  辟雝於樂之詩以至勤求民瘼
譜雲漢之章廣厲學宫
補笙詩之什敦和荘雅美備詳明他如丹陛導迎鐃歌
[063-4b]
  鼓吹花袍禺馬之舞逺藩藏衛之音並皆列在
 闕廷登諸樂府鏗鍧炳燿莫與比隆近猶以鍾吕元
  音古今同揆
特命樂臣定宫商之譜究疏越之音輯為一編用昭法
  守所由折衷善美依永和聲洋洋乎聲振之休藻
  金石而絣萬禩也臣/等職司編纂未能窺測精深
  謹依杜佑通典各門分類記載有前書所未備者
  量為増置至清樂為唐以前所尚之聲坐立部伎
[063-5a]
   為有唐一代之制則謹從刪恭讀
 御製新樂府立部伎篇曰
 皇清之制較唐誠迥殊大哉
 王言
  國家審音正樂之模
 聖主崇雅黜鄭之意即此並可仰見矣
   樂制
   臣/等謹按杜佑樂典首列沿革一門上自邃古下
[063-5b]
   迄有唐其間歴代相承或襲用前朝或更新立制
   故以此為名我
  朝開國之初肇興制作嗣後屢經增定無非紹承
前緒益昭美備詳明若名沿革於義未協因仿馬端臨文
   獻通考之例名為樂制按時編載昭法守焉
   天命元年正月元旦諸貝勒大臣文武羣臣進表
   恭上
尊號
[063-6a]
上焚香告
天行受寳禮以是年為天命元年
陞御座受慶賀陳設鹵簿奏樂八年台吉阿巴泰等征䝉
   古還至都城
上出城迎之因破敵豎纛八鳴角拜
天禮畢設大宴慶勞奏樂
   天聰六年喀爾沁部落古嚕斯恰布濟衮都稜具
   筵進獻陳設樂舞適奏報錦州䝉古貝勒諾木齊
[063-6b]
   等歸降
上大悦命八門擊鼓召衆宣㨗翼日
上至演武亭行拜
天禮畢
陞御座諾木齊等率部衆朝見因設樂舞大宴選力士為
   角觝之戲八年出師征明
上謁
堂子列八纛鳴角奏樂復定元旦朝賀陳設鹵簿奏樂九
[063-7a]
   年停止元旦雜劇八旗筵宴止用雅樂十年諸貝
   勒大臣文武羣臣進表恭加上
尊號陳設鹵簿奏樂
上拜
天行受寳禮建國號曰大清改元崇徳受慶賀設筵宴備
   陳樂舞崇徳元年肇建
太廟追尊
列祖凡四孟時享嵗暮祫祭並奏樂定鹵簿樂器凡冬至
[063-7b]
萬夀聖節朝賀樂制與元旦同元旦前三日起至第九日
   止上元十四日起至十六日止俱作樂十二月
上親征朝鮮二年朝鮮國王李倧自南漢山城來朝
上出營渡漢江登壇受降奏樂按旋國初之制命將出師/凱 慶賀宣㨗受降並皆
   作樂所以肅軍威而作士氣也規模/盛逺創造宏深萬年法制開於此矣
   順治元年九月大學士馮銓等奏言郊廟及社稷
   樂章前代各取嘉名以昭一代之制
  本朝削㓂亂以有天下擬用平字從之是年即議凖
[063-8a]
圜丘大祀樂九奏迎
神奏始平之章奠玉帛奏景平之章進爼奏咸平之章初
   獻奏夀平之章亞獻奏嘉平之章終獻奏雍平之
   章徹饌奏熙平之章送
神奏太平之章望燎奏安平之章
皇帝出宫
  午門鳴鐘不作樂下/同致祭禮畢
皇帝還宫導迎樂奏祐平之章值齋期仍不奏下/同
[063-8b]
方澤大祀樂八奏迎
神奏中平之章奠玉帛奏廣平之章進爼奏咸平之章初
   獻奏夀平之章亞獻奏安平之章終獻奏時平之
   章徹饌奏貞平之章送
神望瘞奏寜平之章禮畢
皇帝還宫導迎樂奏祐平之章
祈榖壇大祀樂九奏迎
神奏中平之章奠玉帛奏肅平之章進爼奏咸平之章初
[063-9a]
   獻奏夀平之章亞獻奏景平之章終獻奏永平之
   章徹饌奏凝平之章送
神奏清平之章望燎奏太平之章禮畢
皇帝還宫導迎樂奏祐平之章按順治元年定大祀樂制/後凡恭奉 列聖配
   享壇致祭兩郊及制並同祈/榖 用樂之
太廟時享樂六奏迎
神奏開平之章奠帛初獻奏夀平之章亞獻奏嘉平之章
   終獻奏雍平之章徹饌奏熙平之章送
[063-9b]
神奏成平之章望燎/樂同禮畢
皇帝還宫導迎樂奏禧平之章按順治元年定時享樂制/後凡恭遇追尊 列
   祖加上同又按尊謚升祔年定祫太廟致祭用樂/之制並 順治十六 祭樂制惟迎
   神奏神奏貞平之章送異餘同/ 清平之章樂名從
 社稷壇樂七奏迎
 神奏廣平之章奠玉帛初獻奏夀平之章亞獻奏嘉平
   之章終獻奏雍平之章徹饌奏熙平之章送
 神望瘞奏成平之章禮畢
[063-10a]
皇帝還宫導迎樂奏祐平之章
 太嵗壇樂六奏迎
 神奏保平之章奠帛初獻奏安平之章亞獻奏中平之
   章終獻奏肅平之章徹饌奏雍平之章送
 神望燎奏寧平之章二年以後節次議
 歴代帝王廟樂凡六奏迎
 神奏雍平之章奠帛初獻奏安平之章亞獻奏中平之
   章終獻奏肅平之章徹饌奏凝平之章送
[063-10b]
 神望燎奏夀平之章按嗣於歴代帝王廟定制遣官致/祭 順治十二年禮部奏准如
   遇親祭行特行崇祀之典樂/ 禮照例用導迎
 文廟樂六奏迎
 神奏咸平之章奠帛初獻奏寧平之章亞獻奏安平之
   章終獻奏景平之章徹饌奏咸平之章送
 神望燎奏咸平之章按順治九年/釋奠禮迎 神奏駕幸太學行/ 咸平之章奠
   獻奏寧平之章送雍釋神奏咸平之章凡三奏嗣/後恭遇 臨 奠行禮用樂之制並同
 朝日壇樂七奏樂章用曦字迎
[063-11a]
 神奏寅曦之章奠玉帛奏朝曦之章初獻奏清曦之章
   亞獻奏咸曦之章終獻奏純曦之章徹饌奏延曦
   之章送
 神望燎奏歸曦之章
 夕月壇樂六奏樂章用光字迎
 神奏迎光之章奠玉帛初獻奏升光之章亞獻奏瑶光
   之章終獻奏瑞光之章徹饌奏涵光之章送
 神奏保光之章
[063-11b]
 先農壇樂七奏樂章用豐字迎
 神奏永豐之章奠帛初獻奏時豐之章亞獻奏咸豐之
   章終獻奏大豐之章徹饌奏屢豐之章送
 神奏報豐之章望瘞奏慶豐之章俱用中和韶樂凡

廟舞制初獻用武舞干戚六十有四亞獻終獻用文舞羽
   籥六十有四惟
 文廟用六佾初獻亞獻終獻俱文舞皆太常寺神樂觀司
[063-12a]
   之其餘羣祀皆教坊司作樂此祭祀樂之定制也
   按順治十七年又定章奠玉大享殿合祀樂制迎/ 神奏元和之 帛奏景和之章進爼
   奏肅和之章初獻奏夀和之章亞獻奏安和之章/終獻奏永和之章徹饌奏協和之章送 神
   奏泰和之章望燎瘞奏清和之章樂章用和宇嗣/後未經復行至乾隆十六年改 大享殿為
   皇上於祈年殿每嵗禮云/ 此行祈榖之至於朝㑹宴饗三大節
   及常朝元年定制
皇帝陞殿還宫俱奏中和韶樂羣臣行禮奏丹陛大樂
皇太后
[063-12b]
皇后三大節慶賀俱丹陛大樂
皇帝陞殿奏隆平之章
還宫奏顯平之章王公百官行禮奏慶平之章外藩行禮
   奏治平之章
乗與出入一切慶典用導迎樂燕饗侑食殿廷用清樂以
   樂辭之首句為章名部宴衍聖公及文武㑹試上
   馬下馬宴進士傳臚後恩榮宴文武鄉試開榜後
   鹿鳴鷹揚等宴皆教坊司作樂承應時制作肇興
[063-13a]
   如受寳
頒詔
大婚上
徽號
廵幸
尊封
册立及百官進慶賀表箋謝
恩等諸典禮俱折衷定制用樂又屢申
[063-13b]
詔㫖十四年
諭禮部祭祀樂器必考辨精良始足肅將誠悃朕觀近來
 各

廟所用樂器其中尚有敝壊非朕祇事
天地
宗廟
 社稷及致敬古帝王聖賢之意爾部即詳加察騐應行
[063-14a]
 修整者節次開列奏請以便内府修理換給十五年
諭禮部祭祀大典必執事人員通曉嫻熟始克肅將誠敬
 近見太常寺樂舞生聲容儀節多有未諳皆該衙門平
 日教演不精以致如此爾部即遵諭嚴行申飭是月辛
   亥
上親行祈榖禮畢還宫復謂大學士等曰各處祭祀太常
 寺所奏樂俱未和諧樂乃祭祀之大典必聲容儀節盡
 合歌章始臻美善其召太常寺官嚴飭之此後須責令
[063-14b]
 勤加肄習毋致違忽十七年
諭禮部祭祀樂歌所以歆格神明理宜䖍恪今太常寺奏
 樂人員平日怠於肄習以致樂章音韻多不中節該寺
 各官演習不勤殊為疎玩爾部即嚴加申飭以後務演
 習精熟聲調協和以副朕誠敬祭典之意
   康熙八年定三大節朝賀樂章元旦
皇帝陞座奏元平之章
還宫奏和平之章冬至
[063-15a]
皇帝陞座奏遂平之章
還宫奏允平之章
萬夀聖節
皇帝陞座奏乾平之章
還宫奏太平之章羣臣行禮同奏慶平之章外藩行禮同
   奏治平之章
太皇太后三大節朝賀
太皇太后陞座奏升平之章
[063-15b]
還宫奏恒平之章均中和韶樂行禮奏晉平之章俱用丹
   陛大樂
皇太后三大節朝賀
陞座奏豫平之章
還宫奏履平之章行禮奏益平之章俱用丹陛大樂
皇后三大節朝賀
陞座奏淑平之章
還宫奏順平之章行禮奏正平之章俱用丹陛大樂十年
[063-16a]
   恭謁
祖陵
幸盛京
御清寜宫及是年
玉牒告成十一年
世祖章皇帝實録告成擇吉恭進皆奏樂著為定制裁減
   祭祀執事樂舞人數
諭禮部太常寺
[063-16b]

廟禋祀理宜虔肅今觀祭祀執事之人過多殊為煩雜應
 酌量裁減務令肅清二十一年釐正朝㑹宴享樂章時
   左都御史余國柱奏請釐正

廟朝㑹宴享樂章
上曰享祀樂章一代制作所係禮部翰林院集議以聞嗣
   禮臣等議奏自古廟樂原以頌述祖功宗徳
[063-17a]
  本朝
郊壇
廟祀樂章曲名曰平現今遵奉已久
太祖
太宗
世祖同在
太廟致祭不便分廟另撰宜如舊惟朝㑹宴享等樂曲調
   風雅未備宜勅下所司酌古準今求聲律之原定
[063-17b]
   雅奏之節進呈請定嘉名以昭盛典從之二十三
   年
上東廵
親詣闕里致祭
 先師孔子所用樂章樂舞生先期令太常寺委司樂官
   前徃指示肄習二十九年以喀爾喀新附數十萬
   衆必訓以法度俾知禮儀特行㑹閲禮奏樂三十
   四年定
[063-18a]
大閲鳴角擊鼔鳴金之制按用鼔樂大閲㑹閲之禮舊制/並 兹復定金鼔之節後
   几遇舉行年定制大/典均照是五十二年
詔修輯律吕數理諸書并考定

廟宫殿樂器五十三年考訂中和樂章聲調
諭南書房翰林等向來陞殿所奏中和樂章皆仍明代所
 撰句有長短體製類詞後因文體不雅命大學士陳廷
 敬等改撰其章法皆以四字為句而奏樂人未習聲調
[063-18b]
 仍以長短句法凑合歌之是雖文法易而聲調未易也
 今考察舊調已得宫商節奏甚為和平必得歌章字句
 亦随詞調則章法明而宫商諧此事所關最要著南書
 房翰林同大學士等詳考定議務使章法與聲調協和
 歸于允當五十四年冬至
躬祀
圜丘用新定樂律按是時考正律吕几樂制樂器樂歌皆/經 親定制度得中以是月
   㑹南郊大祀為始嗣後各祭祀朝/ 典禮並用 欽定雅樂五十五年頒中
[063-19a]
   和韶樂於直省
 文廟
   雍正元年定直省祭器樂器圖式二年
御製耕耤禾詞如遇舉行大典教坊司領樂官四員及樂
   工於耕耤所排列俟行禮時歌三十六禾詞又定
   耕耤筵宴樂制進筵丹陛樂奏雨暘時若之章進
   酒管絃樂奏五榖豐登之章進饌清樂奏家給人
   足之章
[063-19b]
皇帝陞座還宫俱奏導迎樂羣臣行禮奏丹陛樂令闕里
   樂工赴太常寺演習七年改教坊司為和聲署十
   二年遴選各省樂舞生擇其實係本籍俊秀子弟
   通曉音律嫻習禮儀者存留如有冐濫即行斥退
   乾隆六年重定中和樂音律節奏時奏試殿廷中
   和樂章歌音不協於律
 詔令詳酌妥議大學士禮部奏覆樂章十二成内惟淑
   平順平二成每章八句其十成每章各十句毎句
[063-20a]
   四字按之音律節奏則毎章八句毎句六七八字
   不等以十句四字之樂章而和以八句六七八字
   之音律宜其不能盡協請將樂章酌從八句句無
   拘四言以期調協盡善從之
 諭和碩荘親王等朕因臨朝樂章句讀與樂音不相比
  合是以命大學士該部㑹議重定樂章期合于正恭
  查康熙五十二年纂修律吕正義重造中和韶樂既
  經
[063-20b]
聖祖仁皇帝欽定豈得樂章樂音尚乃如此逕庭及閲律
  吕正義凡
宗廟朝廷所用樂章並不在内律吕正義一書專為發明
  樂律而設何以闕如及觀
御製序文則係雍正三年
皇考所撰意此書在
皇祖時尚屬未完之本至雍正三年刻時未暇補足與抑
皇祖聖意待製造樂器審比樂音之法具有成書之後再
[063-21a]
  行考定續纂入帙與否則該館辦理之時未經議定
  奏請是以尚少樂章字譜也夫大樂與天地同和嘉
  感神祇茂豫民物其事甚鉅不可少有闕遺繼志述
  事責在後人如果有所未備理宜紹續前典著荘親
  王等將此書原委悉心查明朕思臨朝樂章如此則

廟樂章恐亦不相符合著一併查明具奏嗣經和碩荘親
   王等查覆奏請重修律吕正義後編將所定樂章
[063-21b]
   考訂宫商字譜務使律吕克諧至有聲無字之樂
   章及外藩音樂並應以字譜冩之載入簡牘得
 㫖允行於是改定律吕為宫之制黄鍾子位天之統也
天壇樂章用黄鍾為宫黄鍾下生林鍾林鍾未位地之統
   也
地壇樂章用林鍾為宫林鍾上生太蔟太蔟寅位人之統也
太廟樂章用太蔟為宫月生於西酉西方正位也又秋分
   夕月建酉之夕也
[063-22a]
 月壇用南吕為宫至
 日壇若以日東月西日卯月酉論應用夾鍾為宫但夾
   鍾隂而日為陽故亦用太蔟為宫
 先農壇為農事也用姑洗為宫
 帝王廟
 先師廟祭以春秋春以夾鍾秋以南吕為宫按廟致帝/王 祭
   每有用三月九月者然欽天監擇吉必在/清明霜降之前故不用姑洗無射為宫
 太嵗壇用嵗始之律太蔟為宫
[063-22b]
 社稷壇於春秋二仲月上戊日致祭故春以夾鍾秋以
   南吕為宫
 天神從
圜丘以黄鍾為宫
 地祇從
方澤以林鍾為宫
 皇帝三大節並以黄鍾為宫
  朝㑹宴饗各以其月之律為宫閏月則視時憲書所
[063-23a]
   載交節之前用上月宫調交節之後用下月宫調
皇太后
 皇后三大節均以南吕為宫至一切樂章皆重經製撰
   章名亦詳加更定
圜丘終獻改奏永平送
神改奏清平望燎改奏太平餘同/前
方澤進爼改奏含平初獻改奏太平餘同/前
祈榖壇迎
[063-23b]
神奏祈平奠玉帛奏綏平進爼奏萬平初獻奏寳平亞獻
   奏穣平終獻奏瑞平徹饌奏渥平送
神奏滋平望燎奏榖平
雩祭迎
神奏靄平奠玉帛奏雲平進爼奏需平初獻奏霖平亞獻
   奏露平終獻奏霑平徹饌奏靈平送
神奏霮平望燎奏霈平又定
大雩樂制
[063-24a]
 御製雲漢詩八章於終獻畢文舞生退後司樂官引舞
   童執羽翳歌之按未備至雩制之樂前/所 是始有定制
太廟時享迎
神奏貽平奠帛初獻奏敉平亞獻奏敷平終獻奏紹平徹
   饌奏光平送
神還宫望燎奏乂平
奉先殿同
太廟祫祭迎
[063-24b]
神奏開平奠帛初獻奏肅平亞獻奏協平終獻奏裕平徹
   饌奏諴平送
神還宫望燎奏成平
 社稷壇迎
 神奏登平奠玉帛初獻奏茂平亞獻奏育平終獻奏敦
   平徹饌奏博平送
 神奏樂平望瘞奏徵平偶遇嵗旱祈禱雨足報祀迎
 神奏延豐奠玉帛初獻奏介豐亞獻奏滋豐終獻奏霈
[063-25a]
  豐徹饌奏綏豐送
神奏貽豐望燎奏溥豐按是時更定樂章社稷壇樂詞/章名其望瘞 係乾隆二十
  一年/増㝎
神祇壇遇水旱祈祀報謝迎
神奏祈豐奠帛初獻奏華豐亞獻奏興豐終獻奏儀豐
  徹饌奏和豐送
神望燎瘞奏錫豐按/ 皇神祇壇向例遣祀未備樂章/ 上軫恤民依崇修祀典始有
  定/制
[063-25b]
先蠶壇每嵗季春吉已
皇后親祭迎
神奏庥平初獻奏承平亞獻奏均平終獻奏齊平徹饌
  奏柔平送
神奏洽平
歴代帝王廟迎
神奏肇平奠帛初獻奏興平亞獻奏崇平終獻奏恬平
  徹饌奏淳平送
[063-26a]
神望燎奏匡平
文廟迎
神奏昭平奠帛初獻奏宣平亞獻奏秩平終獻奏叙平
  徹饌奏懿平送
神望燎奏徳平
太嵗壇迎
神奏保平奠帛初獻奏定平亞獻奏嘏平終獻奏富平
  徹饌奏盈平送
[063-26b]
神奏豐平祈雨報祭迎
神奏需豐奠帛初獻奏宜豐亞獻奏晉豐終獻奏協豐
  徹饌奏應豐迎
神奏協豐其餘羣祀並用慶神歡樂章按/ 夕朝日壇/ 月壇
  詞先農壇皆重撰樂/ 章名則仍前所定
 朝㑹之樂一切章名仍用前定増制
 内廷行禮奏雝平之章又定羣臣行禮丹陛樂節奏
  之制凡五節以一節為趨進三節為三跪九叩頭
[063-27a]
   一節為趨退如有進表宣表禮儀則於苐一節樂
   闋廷臣已跪之後進表宣表畢樂再作總於贊禮
   排班之後樂作贊退之後廷臣趨至仗末之時樂
   止又定
皇太后宫
 皇后宫並用中和韶樂至於筵宴
 皇帝陞座還宫所奏中和韶樂三大節即依三大節朝
   賀樂章除夕即用十二月常朝樂章惟上元則
[063-27b]
 陞座奏怡平之章
 還宫奏昇平之章至進果進酒進饌樂章向承明代之
   舊並用戲曲一闋至是改用清樂進果奏海宇昇
   平日進酒奏玉殿雲開進饌奏萬象清寧惟耕耤
   禮成筵宴進茶丹陛清樂奏喜春光進酒丹陛清
   樂奏雲和迭奏進饌中和清樂奏風和日麗所用
   樂舞則進饌樂止之後樂部引慶隆舞上先奏揚
   烈舞次奏喜起舞舞畢笳吹進笳吹奏畢朝鮮國
[063-28a]
   俳進百伎並作
皇太后三大節暨上元筵宴
皇太后陞座還宫所奏中和韶樂行禮所奏丹陛大樂與
   三大節慶賀同進茶進酒用丹陛清樂進饌用中
   和清樂所奏歌詞樂名與
 皇帝筵宴同部宴向例俱承應作樂至是亦改撰樂章
   衍聖公奏洙泗發源長正一真人奏上清碧落文
   進士奏啟天門武進士奏和氣洽並用五魁舞鄉
[063-28b]
   飲則奏
 御製補笙詩時設立樂部凡太常寺所司祭祀之樂和
   聲署掌儀司所司朝㑹宴饗之樂鑾儀衛所司鐃
   歌鼓吹並𨽻之又奉
 諭㫖朕因時享聆太常寺笙簫管籥之奏至不能分别
  宫商何以交神明而逹誠敬朕命莊親王三泰張照
  為總領樂部大臣非祇轄和聲署也嗣後一應太常
  寺樂部事務俱著管理又聞向來太常寺樂員係道
[063-29a]
  士承充夫二氏異學不宜用之朝廷今乃令道士掌
  宫懸司燎瘞為

廟大祀駿奔之選暇日則向民間祈禳誦經以餬其口成
  何典制太常寺樂員嗣後毋得仍習道教有不願改
  業者削其籍聴為道士可也朕詢問三泰知額設五
  六百人得毋冗濫著荘親玉等查議如果額數太多
  奏請芟汰将錢糧歸併酌増精選實能任事之人令
[063-29b]
  其承應時又更定和聲署樂員樂工名目先經和碩
   荘親王等奉
 諭㫖和聲署樂工皆民間屠沽之輩即加教訓豈易通
  曉伊等在署當差徒誤其衣食生理朕意須令掌儀
  司人員承應方能妥協俟樂章既定之後將和聲署
  作何裁汰并朝㑹日期如何掌儀司率領所屬人員
  承應之處王㑹同三泰詳悉定議具奏尋議和聲署
   奉鑾一員左右韶舞二員左右司樂二員協同十
[063-30a]
  五員並正九品俳長無定員奉鑾等官品秩雖卑
  究亦一命之士豈容汚賤之人忝竊今遵
㫖令内務府掌儀司辦理請將奉鑾等官裁去更其名
  為滿漢署正各一員滿漢署丞各一員於掌儀司
  所屬人員内挑選補授其額設樂工一百二十名
  必出身清白通曉音律者始克充選除掌儀司所
  屬人員内有可充當承應外請於鑾儀衛鼓手頭
  目及内務府借充校尉六十名内挑選學習至鼔
[063-30b]
  手名目既係俗稱而樂工二字又人所輕賤請更
  名為署史而以所司之樂器分别其名曰司鍾司
  鼓司磬司琴司瑟視一器應用若干人之處另行
  派撥分定員額得
㫖允行八年定
先農壇遣官致祭用中和韶樂按則同先農壇舊制遣/官 小祀之例
  皇上以國之大事在農月之先農宜在中祀之列/故凖 朝日 夕 制雖遣官仍用中和
  韶樂永/著為例九年
[063-31a]
 皇上幸盛京恭謁
祖陵
 御崇政殿設朝
 親撰世徳舞十章於筵宴時奏之十月
 幸翰林院
 錫宴賦詩増製清樂樂詞進茶奏文物京華盛進酒奏
   延閣雲濃進饌奏玉署延英十三年
 皇上東廵
[063-31b]
 親祭
 岱嶽増撰樂章迎
 神奏祈豐奠帛初獻奏華豐亞獻奏興豐終獻奏儀豐
   徹饌奏和豐送
 神望燎奏錫豐按乾隆十五年再謁廵幸中州致祭祭/ 嵩嶽十九年 祖陵望
   樂制長白山/ 並同十月
 命大學士傅恒為經畧討金川重定
 命将出師樂制十四年平定金川凱旋
[063-32a]
錫宴増製樂章進果奏景運乾坤泰進酒奏聖徳誕敷
   進饌奏日耀中天十七年奏凖導迎樂章凡
躬祭回鑾皆奏祐平一應慶典皆奏禧平十八年増定
太嵗壇祈雨樂章迎
神奏需豐奠帛初獻奏宜豐亞獻奏晉豐終獻奏協豐
   徹饌奏應豐送
神奏洽豐十九年改定神樂署及官名舊制太常寺神
   樂觀設提㸃知觀等員掌各壇祭祀之樂乾隆八
[063-32b]
   年改名神樂所至是改為神樂署改提㸃為署正
   知觀為署丞二十四年回部悉平王公羣臣行慶賀禮
欽頒恩詔増撰武成慶語樂章以誌膚功二十五年西
   師凱旋
皇上親行郊勞製平西鐃歌十六章凱歌四十章於行
  禮時奏之復製聖武光昭世禹甸遐通聖治遐昌清樂章於
幸豐澤園賜宴時奏之二十六年鑄造鎛鐘先是古鐘
   十一圜出自江西撫臣恭進
[063-33a]
 皇上辨正注疏異同定為鎛鐘至是
 命荘親王欽遵
聖祖御定律吕正義鐘律尺度鑄造十二律鎛鐘一分以
   備特懸其舊有鎛鐘内缺一圜亦依式補鑄嗣又
   經和碩荘親王等奏請以和闐玉製造特磬十二
   虡用儷鎛鐘以備聲振之全並請
 御製銘詞鐫識於上三十三年禮部奏准
  關帝廟加増署史十六名合前八名共二十四名所
[063-33b]
   奏樂以迎神送神三獻各為一章四十一年
 平定兩金川奏凱班師
 皇上親行郊勞
 御製凱歌三十章又令増製鐃歌十六章奏之凱宴羣
   臣及行慶賀禮並製撰樂章又作喜起舞以光盛
   典四十五年
 皇上七旬萬夀増撰喜起舞樂章十月藏僧班禪額爾
   徳呢撰
[063-34a]
古稀祝嘏樂章以獻四十八年
 乾清宫普宴宗室製撰樂章
陞座奏隆平
還宫奏慶平進茶奏瑞旭中天麗進酒奏珠斗杓廻進
  饌奏景麗仙瀛並増製世徳舞奏之五十年於
 乾清宫賜宴千叟
陞座奏隆平
還宫奏慶平進茶奏夀愷昇平瑞進酒奏紫禁春開進
[063-34b]
  饌奏夀宇同登二月以辟雍新建
皇上躬親釋奠即
涖辟雍殿講學
陞座奏盛平
還宫奏道平並製仰君師清樂一章於
賜茶時奏之按正月治仰賜宴以溥夀祺二月道隆臨雍/以光文 見我 皇上福備 疊
  申懋典雅音宣暢實/為千古未有之盛云八月内閣奉
上諭古樂以宫商角徵羽為五音合諸變宫變徵則為
[063-35a]
  七音今之樂猶古之樂何以樂部所奏樂章僅以五
  六工尺上等字為音而問之以宫商角徵羽則茫然
  不知為何事近偶閲張照所奏論樂劄子辨析頗詳
  其所謂五六工尺上即宫商角徵羽甚合古意因復
  取律吕正義再加參核本屬相合因思今之五六工
  尺上古之宫商角徵羽名雖異而實則同聲音之道
  原欲避俗趨雅今反援雅而歸於俗甚非道也况

[063-35b]
廟樂章格
天歆
祖正朝御殿敷政臨民鍾簴元音自應用古制為節奏今
  樂部所定樂章俱取便注工尺揆諸名義殊乖莊雅
  但相沿已乆若猝令樂工等改習宫商角徵羽則心
  手俱所未嫺其勢亦有所難朕意俗用工尺既與宫
  商角徵羽相同嗣後雖令樂工等取便用工尺等字
  而於樂章毎章毎字下則兼注宫商角徵羽變宫變
[063-36a]
  徵字様皆令兼知則不但用諸

廟朝廷倍彰荘雅而以此潜移黙化漸復古音未始非返
  樸還淳之一道再古樂中琴瑟與金石並重近來樂
  部奏樂琴或間能操縵而瑟則竟屬虚陳即業儒之
  人雖偶有學琴者已非古道至於瑟則未有能鼔者
  是瑟之為道久已失傳夫八音迭奏琴瑟相宣豈容
  偏廢向來樂部奏樂俱因笙笛聲壮琴瑟聲細為其
[063-36b]
  所掩絲不如竹古已有其語是以樂工等罕有嫻習
  者殊非八音咸備之意從前勵宗萬為太常寺少卿
  時寺丞張樂盛編輯

廟樂章勵宗萬為之作序維時已有律吕正義一書而張
  樂盛所編書内樂章並不仿照兼注宫商輒専注工
  尺勵宗萬又不為之定正所謂不學無術不可與言
  樂亦安能窺律吕正義之博洽賅備耶然律吕正義
[063-37a]
 一書卷帙既繁剖析又極精微樂工未易領㑹徳保
 係禮部尚書太常寺樂部皆所綜理荘存與則禮部
 侍郎而兼管樂部著徳保荘存與向武英殿咨取律
 吕正義刻本一部将律吕正義書内毎字下駢注宫
 商角徵羽及五六工尺上字様者摘出令樂工按書
 演習精熟並著将琴瑟二樂飭令樂舞生一體用心
 嫻習葢黄鍾為萬事根本五音十二律還相為宫而
 所謂三分損益隔八相生之説其義原可貫乎今之
[063-37b]
 工尺葢黄鍾生大吕至半大吕而又生黄鍾夫黄鍾宫
 也以宫商角徵羽變宫變徵之位言之則為七以其
 相生之數言之則為九此隔八之説所由來也如嵗
 時之有八節八節遞嬗而嵗時成矣今之五六工尺
 上四合合字音之終也而即以生五生生不窮自為
 循環所謂貞下起元聲音之道與政通也著徳保荘
 存與悉心講求檢閲於律吕正義一書取要節繁輯
 為簡要一編㑹同軍機大臣酌定繕冩進呈刋發再
[063-38a]
  律吕正義中原有御製補笙詩六首駢注工尺宫商
  字様著一併入編頒發學官肄習以示作樂崇徳協
  律同和之至意欽此十一月奉
 諭前因樂部所用樂章僅以五六工尺上為音問以宫
  商角徵羽茫然不知為何事因命徳保荘存與將律
  吕正義一書取要節繁輯為簡要㑹同軍機大臣酌
  定繕冩進呈今據將各樂章酌定按語開單呈覽朕
  詳加披閲與從前張照所論原屬相合不過拘泥黄
[063-38b]
  鍾之説各調俱以羽字起羽字止其實如
郊壇及御殿萬夀所用樂章自應以黄鍾為宫羽字起止
  至毎月所用樂章則應以毎月本律為宫如太蔟為
  正月主宫正合人生於寅之義其餘逐月皆依律吕
  相生所謂旋相為宫者此也今閲所進清單按照樂
  章將五音配合兼註已屬明晰毋庸另為一編著與
  旋宫圖俱附入律吕正義後編並於四庫全書内一
  體補入併將前降諭㫖及此㫖冠於律吕正義後編
[063-39a]
 篇首俾講求樂律之士及肄習伶官俱曉然於宫商
 角徵羽五音共知避俗趨雅援今入古而仍不禁其
 五六工尺上俾雅頌各得其所云爾
 
 
 
 
 
[063-39b]
 
 
 
 
 
 
 
皇朝通典卷六十三