[067-1a] 
欽定四庫全書
皇朝通典卷六十七
樂五/
臣/等謹按杜典所載諸議皆有闗樂制之文我
朝律吕正義二編廣大精微無非闡明樂律之奥今
謹登與樂制相發者數篇而張照回奏二劄採入
律吕正義後編者並為録入古今樂律源流之概
亦藉此可見云
[067-1b]
用四倍聲議
律吕正義後編樂問四倍律篇曰問古以十二正
律不足於用必加以四清聲而後成樂此晉唐以
來至於朱子蔡季通未之有改者也今乃不用半黄
鍾半太蔟半大吕半夾鍾而用倍夷則倍無射倍
南吕倍應鍾如謂十二律伶倫制之不應復加四
半聲則加四倍聲於黄鍾大吕之上無異於加四
半聲於無射應鍾之下也如使可加則何不仍其
[067-2a]
舊制而必務其異於古歟況黄鍾為元首之象與
其加倍律於上何如加半律於下歟曰黄鍾者應
乎氣之始而實應乎聲之中中則必有始今不始
之求而於末續之以中為始則中失其中而黄鍾
於是乎非黄鍾而以太蔟夾鍾姑洗之間當黄鍾
矣蓋厯漢唐宋元明而無人為破其惑也夫言大
樂者必曰元聲正聲中聲黄鍾之聲中之中也中
之中即正中也故曰正聲從此正聲之中以執其
[067-2b]
兩端而數乃由以起則此正中之聲乃元聲也然
而此聲必有上必有下上之固至於無射應鍾矣
下之非加四倍律則黄鍾不得為中之中四倍律
者乃自然而然而毫非人力之所能為也若夫天
地之性必至於中之中而後能生生而不窮冬至
子之半天心無改移中之中也一陽初動處萬物
未生時則謂之始也固宜故自律之通於數者言
之則黄鍾固始也固元首也不特星官家舍冬至
[067-3a]
無以推步即音律家不得黄鍾之真度又何以推
知四倍律之真度若其考擊之間則音必更唱迭
和如輪轉虚然後可以為樂則黄鍾為宫固必處
乎中之中也即至應鍾為宫亦未嘗越此正中之
聲之度也然欲令黄鍾之聲處乎中之中非加四
倍律其曷由乎此數千年之襲謬至
聖祖仁皇帝而重開者也
臣/等謹按前代用樂皆以四半聲足十二正律之
[067-3b]
用夫黄鍾為中聲以四半聲續之於末則中失其
中顧自漢唐以來無人為破其惑
聖祖仁皇帝學貫神樞特揭律吕應倍不應半之義改用
四倍聲一洗自來沿襲之謬記曰大人舉禮樂則
天地為昭此
本朝之樂所以立隆千古也
五聲必兼二變議
律吕正義後編樂問五聲二變篇曰問變宫變徵
[067-4a]
備而後七聲全今還相為宫除調之法以六律六
吕還轉為變宫變徵而除去不用則何不并變宫
變徵而去之乎曰二變在角徵羽宫之間無之則
五聲自不能轉有之則五聲又不能調及其還相
為宫也前之二變皆成正聲又别出二正聲以為
二變如黄鍾為宫則蕤賓為變徵倍無射為變宫
矣迨太簇為宫則前之正徵夷則又為變徵而蕤
賔之變徵為角矣前之正宫黄鍾為變宫而倍無
[067-4b]
射之變宫為羽矣迨姑洗為宫則前之正徵無射
為變徵而夷則之變徵又為角矣前之正宫太蔟
為變宫而黄鍾之變宫又為羽矣推而至於無射
為宫莫不皆然推而至於隂吕六均亦莫不皆然
是則二變迭相為用而又何嘗不用哉今謂二變
不用而欲去之則將以何者定為二變而去之哉
宋史樂志仲冬之月以黄鍾為宫太蔟為商姑洗
為角蕤賓為閏徵林鍾為徵南吕為羽應鍾為閏
[067-5a]
宫季冬之月以大吕為宫夾鍾為商仲吕為角林
鍾為閏徵夷則為徵無射為羽黄鍾為閏宫餘月
還轉仿此雖以律從吕以吕從律本於京房不同
今法而五聲二變則同也隋蘇夔難鄭譯曰月令
所載五音不言變宫變徵七調之作所出未詳譯
曰周有七音之律漢志天地人四時為七始黄鍾
為天始林鍾為地始太蔟為人始姑洗角於時為
春蕤賓變徵於時為夏南吕羽於時為秋應鍾變
[067-5b]
宫於時為冬若不以二變為調則四時不備故每
宫必立七調也唐祖孝孫張文收等因五音生二
變因變徵為正徵以變宫為清宫一宫二商三角
四變徵五徵六羽七變宫其聲由濁至清為一均
唐書具載之矣樂律纂要亦云五聲得變而後成
均猶四時得閏而後成嵗乃自然之理雖聖人不
得而增損之也蓋五嵗再閏共六十二個月而仍
止一百二十中氣節氣猶夫二變處角徵羽宫之
[067-6a]
間共七聲轉相為宫而仍止五聲則是用於不用
之中惟有此不用乃能迭相為用有如閏法之為
天然而非人事之矯强也五嵗不能無再閏則五
聲不能無二變矣
管絃分均議
律吕正義後編樂問絃名假借篇曰問名由義起
律也者一成而不可變故可用此以律彼而名之
曰律今在管清濁二均分用在絃又清濁二均同
[067-6b]
用則律之不足以為律矣毋乃失其律乎曰絃度
非律也絃之音乃應律耳黄林太南者本鐘名也
吹管而應何鐘則以何鐘之名名其管管以黄林
太南名本假借也度絃而協何律則又以何鐘之
名名其絃之分位絃之以黄林太南名又假借中
之假借也夫鐘名之所以可假借以名管者以鐘
音之本出於管伶倫吹管而得十二聲之分乃寫
於鐘以紀之而曰黄曰林曰太曰南等十二音今
[067-7a]
之鳳簫十二管各一音其音固即十二鐘之音則
以十二鐘之音名其管固吻合也即横笛直笛以
一管而穴孔出聲其所穴之處與中之容積分度
既協則亦必應乎十二鐘之音還以十二鐘音名
其管音亦吻合也至於絃之出聲由於手之彈按
則與管與鐘固不侔矣雖依管律定其首音而二
音以下依次暗移於是徵羽變宫絃度得管隂吕
之分者音與陽律應絃度得管陽律之分者音與
[067-7b]
隂吕應故曰鐘名名絃音乃假借中之假借其所
為黄林太南云者不啻算家以甲乙丙丁紀率近
世以天地元黄編號也則雖曰黄鍾為宫太蔟為
商姑洗為角林鍾為徵南吕為羽應鍾為變宫蕤
賓為變徵隂陽雜糅而亦非有兩岐之説也若夫
用樂之時則叉並非清濁二均同用夫所為黄林
太南云者特分其度而宫商角徵云者乃是其音
清濁之均在於定絃定為清均則清均矣定為濁
[067-8a]
均則濁均矣清絃與清管應濁絃與濁管應又安
在其為絃與管異而有律失其律之誚哉
還宫無啞鐘議
律吕正義後編樂問還宫無啞鐘篇曰問還相為
宫則無啞鐘之誚矣顧各祭祀或用律或用吕其
用律者吕之一均仍啞鐘也其用吕者律之一均
仍啞鐘也則如之何曰所謂啞鐘者謂止奏一均
其餘各鐘永不施用故謂之啞鐘耳今
[067-8b]
圜丘用黄鍾為宫則太蔟為商姑洗為角蕤賓為變徵夷
則為徵無射為羽倍無射為變宫而大吕一均及
蕤賓倍無射之二變設而不用
方澤用林鍾為宫則南吕為商應鍾為角倍應鍾為變徵
大吕為徵夾鍾為羽仲吕為變宫而黄鍾一均及
仲吕倍應鍾之二變設而不用
太廟用太蔟為宫則姑洗為商蕤賓為角夷則為變徵無
射為徵倍無射為羽黄鍾為變宫而大吕一均及
[067-9a]
黄鍾夷則之二變設而不用合三大祀言之律吕
並宣燦然大備三大祀既用黄鍾林鍾太蔟而
夕月壇用南吕
帝王廟用夾鍾
先農壇用姑洗以還宫之法十六鐘固皆用之矣安得
所謂啞鐘之誚哉若謂用律則吕為啞鐘用吕則
律為啞鐘則必十六鐘一時並擊而後可十六鐘
一時並擊成何音調且古之編鐘有二十八為一
[067-9b]
肆者有五十六為一肆者若必一時盡擊之非惟
不成律均亦恐無此手法此皆不待辨而自明者
況一均雖有七音而變不用則擊者止五鐘耳又
得以本均之二變而謂之啞鐘乎按明任氏樂律
志太僕丞張鶚言古人製十六編鐘非徒示觀美
蓋為還宫而設耳其下八鐘為黄鍾大吕太蔟夾
鍾姑洗仲吕蕤賓林鍾其上八鐘為夷則南吕無
射應鍾黄鍾清大吕清太蔟清夾鍾清此其懸鐘
[067-10a]
次第及還宫之法雖與今法不符然而還宫之理
則一也還相為宫則十六鐘迭相為用迭相為用
則不窮於用啞鐘之疑可以渙然氷釋乎
三大祀及常朝用律不同議
律吕正義後編樂問三大祀篇曰問常朝之樂還
相為宫而各壇廟又不用還相為宫何也曰義各
有取也帝王御宇法天以出治故漢鮑鄴言天子
有食舉之樂所以順天地養神明求福應也宜作
[067-10b]
十二月均以迎和氣隋音樂志亦言古者人君皆
用當月之律以取時律之聲唐祖孝孫奏言朝賀
饗燕皆宜隨月用律為宫宋政和七年詔大晟府
樂律隨月用律右旋明大政記洪武三年定朝㑹
宴饗樂舞之數凡奏樂曲皆按月律然則隨月用
律不自今始也古人以為宜然者非一人矣其不
用者時為之非理應爾也又按月令之文天子所
居所服典禮之大政事之繁無不與月律相符故
[067-11a]
能召天地之和協五行之序隋鄭譯蘇䕫請用十
二律還相為宫而何妥沮壊之遂止用黄鍾一宫
致堂胡氏非之曰五音十二律猶十二支配十干
所以變而不窮且宫為君商為臣角為民徵為事
羽為物若獨奏黄鍾一均是有君而無臣民事物
也不亦亢乎由是言之人君法天行健必當按月
生律還相為宫先儒有定論矣至於壇廟之樂則
烏可同日語哉周禮凡樂圜鍾為宫黄鍾為角太
[067-11b]
蔟為徵姑洗為羽冬日至奏之圜丘則天神可得
而禮矣凡樂函鍾為宫太簇為角姑洗為徵南吕
為羽夏日至奏之方澤則地示可得而禮矣凡樂
黄鍾為宫大吕為角太蔟為徵應鍾為羽奏之宗
廟之中則人鬼可得而禮矣此周禮之文雖難施
於用然亦以見壇廟之樂宜各以其宫矣問者曰
壇廟用樂各以其宫原本周禮固已今祀
圜丘何以不仿周禮用圜鍾而用黄鍾祀
[067-12a]
太廟何以不仿周禮用黄鍾而用太蔟祀
方澤仿周禮用林鍾矣而律吕次第又與周禮互異何歟
曰漢志言之矣黄鍾為天統林鍾為地統太蔟為
人統故祀天用黄鍾黄鍾子天正也祀地用林鍾
林鍾未之沖丑地正也祀宗廟用太蔟寅人正也
唐祖孝孫遵用其説最為近古可法也若夫隋奏
黄鍾以祀圜丘奏太蔟以祀方澤奏蕤賓以祀宗
廟宋以夾鍾之宫祀昊天以黄鍾之宫獻宗廟以
[067-12b]
林鍾之宫祀地祗是皆附㑹經傳㕘以臆見故揆
之三統之義或合或否不可用也至於律吕次第
與周禮互異者朱子曰周禮所稱是降神之樂自
是四樂各舉其一言之注家之説非也隋音樂志
牛宏姚察許善心劉臻虞世基等亦言後周之時
以四聲降神雖採周禮而年代深逺其法久絶不
可依用先儒解釋既莫知適從且此四聲非直無
商又律吕乖次以之為樂無克諧之理今古事異
[067-13a]
不可行也明何瑭樂律管見曰周禮圜鍾為宫之
説或有别法今無所考闕疑可也然則周禮之不
可附㑹亦古之人言之詳矣今師其意不必泥其
文可也曰然則何以不用月律也曰若以月律言
則
圜丘之祭以建子之月其用黄鍾不待言矣
方澤之祭以建午之月於法當蕤賓地隂也而用陽律非
其質矣況林鍾固蕤賓之吕坤位在未又萬古不
[067-13b]
可易者也
太廟之祭大祫於建丑之月於法當用大吕時享以四孟
之月於法當用太蔟仲吕夷則應鍾若與朝㑹同
義則十二律吕闕其七人神同制已非所以尊神
况又闕也故惟太蔟一均寅為人正人本乎祖為
宜用之
宗廟也綜諸儒之説酌古今之宜則壇廟用樂各以其宫
義至精當與常朝之樂以月律還相為宫並行不
[067-14a]
悖可也
回奏樂律劄子乾隆六年尚/書臣張照奏
伏䝉
天語垂問古樂今樂雅樂俗樂之變律度量衡之曷由
同樂音樂字之本末同異編鐘倍律及有設而不
作之故臣章句鯫生不學操縵其於律吕目剽耳
食而非有真得於心承
問茫昧震懼失圖切惟古樂自周而廢仲尼以前魯猶
[067-14b]
守之季札觀樂載在左氏迨師摯適齊在魯者亦
遂淪墜論語所記記樂亡也魏文侯與子夏問答
語在樂記時去師摯適齊未逺列國猶有吉光片
羽至於七國入秦而澌滅盡矣雖然觀子夏言樂
與音相近而不同則知樂之與音猶識之與性性
不離識不涉識識不同性不異性樂不離音不涉
音音不同樂不異樂識在則性固無所虧音在則
樂亦無所闗性雖無虧而必俟空有雙融始能見
[067-15a]
樂雖無闕而必俟欲淨理純始可作縱使搏拊考
擊之法笙鏞鐘鼓之制於今泯焉而宫商角徵羽
出於天然非人力之所得與則豈世代今古之所
可殊古樂安得而亡況黄鍾之管曽經
聖祖仁皇帝考定而樂器制度散見於經史者猶可沿流
以溯源哉惟在人存政舉而已樂經曰以樂徳教
國子中和祗庸孝友以樂語教國子興道諷誦言
語以樂舞教國子舞雲門大卷大咸大㲈大夏大
[067-15b]
濩大武臣/聞之師曰體中達和所謂至徳也敬業
有常所謂敏徳也仁孝友悌所謂孝徳也此與師
氏之教同養士之本也興者於物興懐道者自述
其意所謂詩言志也倍文曰諷以聲節之曰誦所
謂歌永言也發端曰言答述曰語所謂君子於是
語於是道古也雲門以下黄帝至周厯代之樂也
蓋樂徳則以義理養其心樂語則以聲音養其耳
樂舞則以舞蹈養其血脈古人所謂以樂教者如
[067-16a]
此所以聲音之道與政通也後世不知樂為教之
事故其職領於有司而已學士大夫鮮有知者其
精㣲之㫖不傳而徒索之鏗鏘節奏已不足以和
神人況太常工人記其髣髴用之郊廟者存什一
於千百耳其施之民間日用莫非子夏所謂及優
侏儒猱雜子女則其所化之民所成之俗當何如
耶此固有教養億兆之責者所為蒿目乎斯世也
然則三代以下非古樂之不可復特無復之之人
[067-16b]
耳得其臣如萬寶常如蔡季通者又不用於彼時
若我朝
列聖相承功成治定恭遇
聖祖仁皇帝心契天地之秘手握聲氣之元考定黄鍾正
厯古之訛謬則又有
君而無臣迄於今普天之下雅頌之聲未作而淫樂鄭聲
亦未放此我
皇上所為撫世而興歎也溯自列國時古樂既廢俗樂
[067-17a]
繁興桑間濮上之音流入宫掖左氏所稱撞鐘舞
女吳越春秋所載越夫人教舞史記所載優旃優
施之屬自朝廷以至閭巷以娯心志以悦耳目莫
不用是惟郊廟所用則畧存古樂之鏗鏘百姓不
得而知則謂之曰古樂亡也亦宜非樂亡也樂教亡
也使鏗鏘之節同於古而即可謂之古樂則孔子
不當云樂云樂云鐘鼓云乎哉矣使器必蕢桴土
鼓歌必鹿鳴四牡而後可謂之古樂則孟子又不
[067-17b]
當曰今之樂猶古之樂矣孔孟之言必同而無異
則古樂在今匪存而匪亡斷可識矣迨漢髙祖入
秦有制氏者世𨽻太常記其度數叔孫通因之制
為漢樂髙祖好楚聲唐山夫人為安世樂實楚聲
用之房中安世樂秦名夀人或曰即闗雎之度數
至文帝時以奉髙祖祠廟而楚聲又混入古樂矣
漢武帝以謳者李延年為協律都尉造新聲製樂
章述已功徳陳之宗廟為太乙天馬等歌汲黯諌
[067-18a]
丞相公孫氏斥黯誹謗先儒以古樂之亡斷自漢
武焉嗣後俗樂音節盡人古樂如油入麫世愈久
愈不可考厯代雖欲修明無徵不信人自為説莫
能斷其是非史氏但以用之宗廟朝廷者曰古樂
雅樂其雖在朝廷而本出於里巷者謂之今樂俗
樂依古有雅樂部俗樂部前明以來亦有太常部
教坊部其源流沿革文雖煩賾而亦具有條貫濂
溪周子有言樂聲淡而不傷和而不淫入於耳感
[067-18b]
於心莫不淡且和焉淡則欲心平和則躁心釋此
數語者狀古樂之音最為明盡夫目之司視也口之
司味也凡悦目悦口之物未有不敗道而傷生何
獨於耳而有殊故凡樂聲激烈慷慨流蕩靡曼則
耳必悦之若淡且和何悦之有古之作樂於以養
徳後之作樂於以悦耳所以三代而下朝廷之上
奮然欲正樂復古者屢矣而卒不能者蓋以反乎
周子之言而未嘗於此加之意歟至於度也量也
[067-19a]
權衡也皆本於律尚矣黄鍾為聲氣之元象數之
本度量權衡皆於是受法度量權衡正而人生日
用萬事筦焉
皇上深惟事本而期四海之同誠立政之要也按漢書
律者分寸尺丈引也本起黄鍾之長以子榖秬黍
中者一黍之起積一千二百黍之廣度之九十分
黄鍾之長一為一分十分為寸各自其十以陞於
引而五度審矣量者龠合升斗斛也本起黄鍾之
[067-19b]
龠用度數審其容以子榖秬黍中者千有二百實
其龠以井水準其概十龠為合十合為升各自其
十以陞於斛而五量嘉矣權衡者權重也衡平也
銖兩斤鈞石也本起黄鍾之重一龠容千二百黍
重十二銖兩之為兩二十四銖為兩十六兩為斤
三十斤為鈞四鈞為石厯代諸儒考古制者胥以
此為鼻祖焉夫黄鍾元聲自在天壤而造律之尺
難得其真蔡元定律吕新書所載有周尺漢劉歆
[067-20a]
銅斛尺蔡邕銅龠尺建武銅尺魏杜䕫尺晉田父
玊尺始平古銅尺汲冢玊律尺劉曜土圭尺劉宋
錢樂之渾儀尺後魏元延明尺後周玊尺梁景表
尺隋開皇水尺五代王朴律準尺宋和峴尺李照
尺胡瑗阮逸尺鄧保信尺大晟樂尺共二十種其
同異則宋史詳之至於量周制則見考工記[桌-日+ㄇ@人/人]氏
為量章漢制則見漢書律志至梁陳則以古升五
升為一斗後周獲晉古玊升仿其制頒天下徑七
[067-20b]
寸一分深二寸八分重七斤八兩以彼時官斗較
之多三合四勺隋開皇以古三升為一升大業後
復古升嗣後史無其文至於權衡漢志雖詳而不
知其器之何似石勒十八年造建徳殿得圓石有
銘曰律權石重四鈞同律度量衡云又後魏景明
中并州人王顯達獻石銅權一枚具有銘二七十
九字識者云皆王莽所造也梁陳以前猶依漢古
稱齊以晉宋時一斤八兩為一斤開皇時以三斤
[067-21a]
為一斤大業中復古稱貞觀時鑄銅斛與古玉尺
玉斗同符玉尺玉斗藏於大樂署武后時亡之宋
淳化閒詔以秬黍依古法較定權衡史稱其制為
精備頒之天下奸弊無所措元明兩朝無聞焉我
聖祖仁皇帝心通天矩學貫神樞既以斗尺稱法馬式頒
之天下又凡省府州縣皆有鐵斛收糧放餉一準
諸平違則有刑又恐法久易湮且古法累黍定度
度立而量與權衡準焉度既不齊黍數即不合
[067-21b]
躬親累黍佈算而得今尺八寸一分恰合千二百黍之分
符乎天數之九九於以定黄鍾之律尺既定矣又
恐不寓諸器則法不可明乃於
御定數理精藴書内載其法以金銀製為寸方著其輕重
而度與權衡之準瞭如指掌雍正九年列之為表
載入
大清㑹典頒行天下誠百世以俟聖人而不惑也我
皇上以度量權衡天下猶有未同勤惓垂問仰見平均
[067-22a]
四海之至意臣以為在今日非法度之不立在奉
行之未能請
命有司按表成造尺秤法馬斗斛頒行天下再為申明
違式之禁務使畫一并令直省將㑹典内權量表
刋刻頒布使人人共曉或亦同之之一法也夫五
方風氣不齊民俗所便各異然在官者有一定之
程則能以我之至齊者齊彼之不齊而不齊者亦
齊其所不齊亦無害臣/昔聞於
[067-22b]
聖祖仁皇帝者如此今蒙
聖諭虞舜巡狩同律度量衡唯其時亦有不同者是以
同之若其皆同何同之有然而在我者安可不同至
哉
聖言信乎
先聖
後聖其揆一也臣/又謂立法固當深講而用法自在得
人度量權衡雖同而官司用之入則重而出則輕
[067-23a]
以為家肥其鄙陋更甚者轉以此為國利譬如平
糶以穀貴故平其價也往者有司轉就民間貴價
之數畧減五分以賣官米則加以銀色法馬使費
之數必轉貴於現在之貴價矣於是米價以平糶
而愈貴鄙陋之見曰此乃國之利也否則曰如此
乃可告無罪也豈不與平糶之意適相反耶行之
在上如此百姓至愚必以為度量權衡
國家本無定準浸假而民間各自為制浸假而官司
[067-23b]
轉從民制以為便此厯代度量權衡所以不同之
本也夫期民間之恪守先從官司之恪守始臣/愚
見如此伏候
聖訓至十二律五聲工尺樂字同異臣/謹㑹同和碩莊
親王校定聲律謹按孟子曰不以六律不能正五
音是知六律六吕所以為五聲之筦凡物之聲有
低有髙低可至於希㣲髙可至於霆震皆聲也而
不可以為樂故以六律六吕筦之去其兩端而用
[067-24a]
其中則其聲成文樂記所謂聲成文謂之音也音
有清濁愈濁則亦愈低愈清則亦愈髙劃髙低為
五分謂之宫商角徵羽然而天數五地數五五音
之間必各有半聲自然之理也爾雅云宫謂之重
商謂之敏角謂之經徵謂之迭羽謂之栁即半聲
也即有律之必有吕也又此五音必有餘分閏位
而餘分閏位必在隂陽互易之地故必又有二變
亦自然之理也合五音二變謂之七音則國語所
[067-24b]
謂以七同其數也然國語所謂七同者謂自子至
午七律皆陽律也而自午至子亦有七律是故倍
五為十加二變為十二則六律六吕備二變又各
有隂陽則二七為十四十四位成則陽律七隂律
七可以比音而樂之矣樂記所謂比音而樂之謂
之樂也夫黄鍾宫也而大吕即為清宫太蔟商也
而夾鍾即為清商姑洗角也而仲吕即為清角至
於蕤賓一隂生矣而時方五月隂盡午中而即生
[067-25a]
於午故蕤賓為變徵而林鍾則為清變徵夷則徵
也而南吕即為清徵無射吕也而應鍾即為清羽
十月陽氣盡矣而陽無可絶之理故應鍾至黄鍾
之交又有半黄鍾半大吕之位為變宫清變宫然
後聲音旋轉不窮與造化同符焉皆非人之所能
為也自然之理也自黄鍾以至半黄鍾名之曰律
自大吕以至半大吕名之曰吕其自宫與清宫以
至變宫變清宫者則皆音之名也律以筦音音以
[067-25b]
協律然論其名則異舉其實則同也樂工記數不
便於用則以其聲相似之字而又筆畫少易於標
識者易之為十四字其曰工者即宫黄鍾也其曰
仜者即清宫大吕也其曰凡者即商太蔟也其曰
者即清商夾鍾也其曰合者即角姑洗也其曰
六者即清角仲吕也其曰四者即變徵蕤賓也其
曰五者即清變徵林鍾也其曰乙者即徵夷則也
其曰亿者即清徵南吕也其曰上者即羽無射也
[067-26a]
其曰仩者即清羽應鍾也其曰尺者即變宫半黄
鍾也其曰伬者即清變宫半大吕也查字仜字
亿字仩字伬字五者本無其字則知其止以記數
而即黄鍾等律即宫商等音非實有是字别有義
例又可知矣然而其來舊矣楚詞大招曰四上競
氣極聲變只則周末已有之也上聲歌注曰或用
一調或用無調一者乙字無者五字則梁時又有
可証也但其位分雖有十四而陽七隂七陽自為
[067-26b]
陽隂自為隂不相㕘雜則雖十四而仍止七也又
七音必旋相為宫調乃可轉而又必除去二音調
乃可成則七音仍止五音也然則雖加二變為七
而仍止於五雖倍五為十而陽為陽隂為隂亦仍
止於五也其編鐘一架上八下八上為陽律下為
隂律向來考擊之節若
南郊
廟祀
[067-27a]
臨朝大典皆用黄鍾為宫若
北郊
月壇則用大吕為宫用黄鍾為宫則止擊上鐘不擊下
鐘若用大吕為宫則止擊下鐘不擊上鐘臨期以
下鐘易置上位而擊之非下八鐘不擊也掌儀司
向無應擊下鐘之典是以不知下鐘亦有時而擊
若太常寺樂工則知之矣然而其所以然之故則
各不能知也若上八鐘内又有三鐘不擊則以八
[067-27b]
鐘原止七音黄鍾為宫即當以倍夷則起調為上
字調倍無射蕤賓夷則三鐘不入調無可考擊是
以不擊將來元旦節若以太蔟為宫則三鐘皆當
考擊而黄鍾夷則無射三鐘又當不擊矣是上三
鐘亦有不擊者因厯來俱以黄鍾為宫故為考擊
之所不及而非設而不作也儒生不知音律謂黄
鍾為聲氣之元萬物之母郊廟朝廷必須用黄鍾
為宫否則有碍不知黄鍾為宫其第一聲便是下
[067-28a]
羽除徵不入調外商角羽聲必胥迭用若聲聲皆
是黄鍾則晏子所謂琴瑟専一誰能聽之况大武
之樂即是無射為宫載在國語無射乃陽律之窮
而武王用之則十二月各以其律為宫無所不可
亦明矣况明代及我
聖祖仁皇帝未經考訂黄鍾以前並稱以黄鍾為宫及考
定之後始知一向誤以太蔟為宫而明代盛衰不
一我
[067-28b]
朝隆盛如斯則迂儒之論不足信又甚明但自黄鍾
以上音必漸髙自黄鍾以下音必漸低其八音諧
和與否非厯試不能明曉容臣等詳悉查考辦理
再行請
㫖謹先將源委具陳伏候
聖訓
回奏丹陛樂導引樂用鼓起音劄子乾隆六年十一月/尚書臣張照奏
本月初十日臣/等奉
[067-29a]
上諭今按中和樂及壇廟所用之樂皆柷起而敔止鼓
以節之惟丹陛樂與夫導引之樂則用鼓起音此始
自何時意書云下管鼗鼓謂堂下之樂也丹陛導引
皆堂下樂故樂工等誤用鼓起耶即今俗樂亦皆用
鼓起可細查其顛末也欽此臣/等謹按㑹典中和韶
樂樂器圖有柷敔丹陛樂器圖無柷敔樂必有作
止之節柷作之敔止之今丹陛樂無柷敔故以鼓
為作止也丹陛樂所以無柷敔者明代無之今因
[067-29b]
之也明代所以無者古者堂上堂下皆柷敔至隋
時以四廂樂柷敔同時並奏轉至喧雜遂廢不用
唐季并廢堂柷敔宋仁宗因王珪言下禮官議始
置堂柷敔而堂下仍無之四廂樂猶今丹陛樂所
謂堂下之樂也故丹陛樂無柷敔相沿至今至夫
不用柷敔即以鼓起衆音者鼓為衆音之帥其來
舊矣周禮太師大祭祀帥瞽登歌令奏擊拊注云
擊拊瞽乃歌也拊形如鼓以韋為之著之以糠又
[067-30a]
云下管播樂器令奏鼓
注云鼓管乃作也
小鼓也漢風俗通曰鼓者郭也春分之音也萬物
郭皮甲而出故謂之鼔又漢白虎通曰鼓震音也
萬物滿盈震動而生其本在萬物之始耶故謂之
鼓是知鼓為衆音之帥也學記曰鼓無當於五聲
五聲弗得弗和以比學之於五官師之於五服然
則以之為作止以之為節奏宜矣國語曰革木一
聲漢宋諸儒皆謂金石絲竹匏土悉具五音若革
[067-30b]
與木則惟一聲而已故八音之序以革木為最下
然而髙以下基洪由纖起質為文本一為萬之母
革之器為鼓為五音之節奏木之器為柷敔為五
音之作止無柷敔則鼓可代亦自然之序若拊鼓
即是古樂中之拍板以為樂句拍板木音也堂下
之樂及今俗樂以拍板代古樂鼓之用猶夫以鼓
代古樂柷敔之用皆原於革木一聲之理也
皇朝通典卷六十七
