《舍利弗阿毘曇論》卷第二十七
姚秦罽賓三藏曇摩耶舍
共曇摩崛多等譯
緒分假結品之二
若人眠沒見疑戒道結中。此人有幾結。有
十。若人眠沒欲染瞋恚結中。此人有幾結。或
十或七。若人眠沒色染無色染無明慢掉結
中。此人有幾結。或十或五。若見結疑結眠
沒法中。此法中有幾結。或十或九或八或七
或六或五。若戒道結眠沒法中。此法中有幾
結。或十或九或八或七。若欲染結眠沒法中。
此法中有幾結。或十或九或八或七或六。若
瞋恚結眠沒法中。此法中有幾結。或十或九
或八或七或六或五。若色染無色染結眠沒
法中。此法中有幾結。或十或九或八或七或
六。若無明慢掉結眠沒法中。此法中有幾結。
或十或九或八或七或六或五或四法人竟。
若見結疑眠沒人法中。此人法有幾結。或十
或九或八或七或六或五。若戒道結眠沒人
法中。此人法有幾結。或十或九或八或七。若
欲染結眠沒人法中。此人法有幾結。或十或
九或八或七或六。若瞋恚結眠沒人法中。此
人法有幾結。或十或九或八或七或六或五
或四。若色染無色染結眠沒人法中。此人法
有幾結。或十或九或八或七或六。若無明結
慢掉結眠沒人法中。此人法有幾結。或十或
九或八或七或六或五或四。
[027-0694a] 
若欲終非欲終終非終欲生非欲生生非
生。欲終謂最後心。非欲終謂除最後心。終謂
最後心。非終謂在此陰。欲生謂初心。非欲
生謂除初心。生謂在此陰。非生謂未在此陰。
如是地獄畜生餓鬼人中天上。欲界色界無
色界。若眾生於地獄中欲終眠沒幾結中。若
眾生於地獄中非欲終。眠沒幾結中。若眾生
於地獄中終。眠沒幾結。若眾生於地獄中非
終眠沒幾結中。若眾生於地獄中始生。眠沒
於幾結。若眾生於地獄中非始生。眠沒幾結。
若眾生於地獄中生。眠沒幾結。若眾生於地
獄中非生。眠沒幾結。畜生餓鬼人中天上欲
界色界無色界亦如是。
若眾生於地獄中欲終。始生畜生眠沒幾結。
若眾生於地獄中欲終。非始生畜生中眠沒
幾結。若眾生於地獄中欲終。生畜生中眠沒
幾結。若眾生於地獄中欲終。非生畜生中眠
沒於幾結。若眾生於地獄中非欲終。始生畜
生時眠沒幾結。若眾生於地獄中非欲終。非
始生畜生中眠沒幾結。若眾生於地獄中非
欲終。生畜生中眠沒幾結。若眾生於地獄中
非欲終。始非生畜生眠沒幾結。若眾生於地
獄中終。始生畜生中眠沒幾結。若眾生於地
獄中終。非始生畜生中眠沒幾結。若眾生於
地獄中終。生畜生中眠沒幾結。若眾生於地
獄中終。非生畜生中眠沒幾結。若眾生於地
獄中非終。非始生畜生中眠沒幾結。若眾
生於地獄中非終。非始生畜生中眠沒幾結。
若眾生於地獄中非終。非生畜生中眠沒幾
[027-0694b]
結。從地獄至餓鬼。從地獄至人中。從地獄
至天上亦如是。從畜生至餓鬼。從畜生至人
中。從畜生至天上。從畜生至地獄。從餓鬼至
人中。從餓鬼至天上。從餓鬼至地獄。從餓
鬼至畜生。從人中至天上。從人中至地獄。從
人中至畜生。從人中至餓鬼。從天上至地
獄。從天上至畜生。從天上至餓鬼。從天上至
人中。從欲界至色界。從欲界至無色界。從色
界至無色界。從色界至欲界。從無色界至欲
界。從無色界至色界亦如是。
《舍利弗阿毘曇論》緒分行品第五
身行口行意行地。云何身行。謂出入息。是名
身行。云何口行。謂覺觀。是名口行。云何意
行。謂想思。是名意行。身行地。從有出入息身
乃至第四禪。是名身行地。云何非身行地。從
非出入息身第四禪若過。是名非身行地。云
何口行地。欲界意識。若色界不定。若初禪
及初禪間。是名口行地。云何非口行地。五識
身若二禪若過。是名非口行地。云何意行地。
除二定及一生若餘處。是名意行地。云何非
意行地。二定及一生。是名非意行地。身行於
何處生不滅。從非出入息身至有出入息身。
若於第四禪起。於此處身行生不滅。身行於
何處滅不生。從出入息身至非出入息身。若
入第四禪。於此處身行滅不生。身行於何處
生滅。若有出入息處。於此處身行生滅。身
行於何處行不生不滅。於非出入息身中。若
第四禪若過。是名身行不生不滅。口行於何
處生不滅。從離五識身至意識。從第二禪起。
[027-0694c]
於此處口行生不滅。口行於何處滅不生。從
離意識至五識身。若入第二禪。於此處口行
滅不生。口行於何處生滅。若有覺觀處。於
此處口行生滅。口行於何處。不生不滅。於五
識身中若第二禪若過。於此處口行不生不
滅。意行於何處生不滅。於二定起。若一生處
命終。於此處意行生不滅。意行於何處滅不
生。若入二定及一生處。於此處意行滅不生。
意行於何處生滅。若意行於此處意行生滅。
意行於何處不生不滅。若於二定至一生處
是。於此處意行不生不滅。
《舍利弗阿毘曇論》緒分觸品第六
愚者無明覆。愛煩惱和合。由是法故聚集成
身。彼名色緣二法生觸。今當集假觸正門。
身觸心觸乃至十八觸。是名觸法。
云何身觸。若觸身識相應。是名身觸。云何心
觸。若觸意識相應。是名心觸。復次若五識
相應眼耳鼻舌身識。是名身觸。若心意識相
應是名心觸。
云何名觸。若觸心觸。是名名觸。云何對觸。若
觸身觸。是名對觸。
云何愛觸。若觸欲染相應。是名愛觸。云何恚
觸。若觸惱相應。是名恚觸。云何明觸。若觸聖
智相應。是名明觸。云何無明觸。若觸不善非
智相應。是名無明觸。云何明分觸若觸明分
生明能令廣大。是名明分觸。云何無明分觸。
若觸無明分生無明能令廣大。是名無明分
觸。復次若觸聖忍相應。是名明分觸。若觸非
聖煩惱相應。是名無明分觸。復次若觸聖
[027-0695a]
得智果。是名明分觸。若觸非聖若善無記。是
名無明分觸。
云何聖觸。若觸無漏。是名聖觸。云何非聖觸。
若觸有漏。是名非聖觸。
云何有漏觸。若觸有染。是名有漏觸。云何無
漏觸。若觸無染。是名無漏觸。
云何有染觸。若觸有求。是名有染觸。云何無
染觸。若觸無求。是名無染觸。
云何有求觸。若觸當取。是名有求觸。云何無
求觸。若觸非當取。是名無求觸。
云何當取觸。若觸有取。是名當取觸。云何非
當取觸。若觸無取。是名非當取觸。
云何有取觸。若觸有勝。是名有取觸。云何無
取觸。若觸無勝。是名無取觸。
云何有勝觸。若觸有取。是名有勝觸。云何無
勝觸。若觸無取。是名無勝觸。復次若此觸有
餘勝妙。是名有勝觸。若此觸更無餘勝妙。
是名無勝觸。復次若如來所生觸。於一切法
無礙知見。乃至自在成就。除此觸若餘觸。是
名有勝觸。若上所除觸。是名無勝觸。云何受
觸。若觸內。是名受觸。云何非受觸。若觸外。
是名非受觸。
云何內觸。若觸受。是名內觸。云何外觸。若
觸非受。是名外觸。
云何有報觸。若觸報法。是名有報觸。云何
無報觸。若觸報若非報非報法。是名無報觸。
云何凡夫共觸。若觸非凡夫生得。凡夫亦生
得。是名凡夫共觸。云何凡夫不共觸。若觸非
凡夫生得。凡夫不能生得。是名凡夫不共觸
[027-0695b]
云何非凡夫共觸。若觸凡夫生得。非凡夫亦
生得。是名非凡夫共觸。云何非凡夫不共觸。
若觸凡夫生得。非凡夫不生不得。是名非凡
夫不共觸。
云何聲聞共觸。若觸非聲聞生得。聲聞亦生
得。是名聲聞共觸。云何聲聞不共觸。若觸非
聲聞生得。聲聞不生不得。是名聲聞不共觸。
云何非聲聞共觸。若觸聲聞生得。非聲聞亦
生得。是名非聲聞共觸。云何非聲聞不共觸。
若觸聲聞生得。非聲聞不生不得。是名非聲
聞不共觸。
云何如電觸。若觸少少住少時住。如電少少
住少時住。觸亦如是。是名如電觸。云何如金
剛觸。若觸無量住無量時住。如金剛無量住
無量時住。觸亦如是。是名如金剛觸。復次
若觸生已斷少煩惱分。如電從雲中出炤少
闇分速滅。觸亦如是。是名如電觸。若觸生已
斷一切煩惱。無餘煩惱。若麁若微無不斷滅。
如金剛投於珠石破壞摧折無不自在。觸亦
如是。是名如金剛觸。復次若觸生已得須陀
洹乃至阿那含果。是名如電觸。若觸生已得
阿羅漢。是名如金剛觸。復次若觸生已得須
陀洹乃至阿那含。得聲聞辟支佛阿羅漢果。
是名如電觸。若觸生已。若如來所生觸。於一
切法無礙知見。乃至自在成就。是名如金剛
觸。云何不定得觸。若觸得不定得難得難持。
是名不定得觸。云何定得觸。若觸得決定得
不難得易持。是名定得觸。
云何有行難持觸。若觸得不定得難得難持。
[027-0695c]
無由力尊自在。不如所欲。不隨所欲。不盡
所欲。有行難生難得。如船逆水難行。觸亦如
是。是名有行難持觸。云何無行易持觸。若觸
得決定得不難得易得。乃至如船順水易行。
觸亦如是。是名無行易持觸。
云何一分修觸。若觸生已想有光明然未見
色。若見色不想有光明。是名一分修觸。云何
二分修觸。若觸生已想有光明亦見色。是名
二分修觸。復次若觸生已生智。然不斷煩
惱。若斷煩惱非生智。是名一分修觸。若觸
生已智生能斷煩惱。是名二分修觸。復次若
觸生已盡智生非無生智。是名一分修觸。若
觸生已盡智生及無生智。是名二分脩觸。
云何有欲觸。若觸有欲人欲染相應。是名有
欲觸。云何無欲觸。若觸離欲人非欲染相應。
是名無欲觸。云何恚觸。若觸有恚人憎相
應。是名有恚觸。云何無恚觸。若觸離恚人非
恚相應。是名無恚觸。云何有癡觸。若觸有癡
人癡相應。是名有癡觸。云何無癡觸。若觸離
癡人非癡相應。是名無癡觸。
云何沒觸。若觸睡眠相應。不共內滅念相應。
慧未成就不能分別善法。是名沒觸。云何散
觸。若觸想欲染共欲染。欲染相應多欲見淨。
於外五欲中彼染著。是名散觸。
云何少觸。若觸不定。是名少觸。云何多觸。若
觸定。是名多觸。
云何不定觸。若觸不定人非定相應。是名不
定觸。云何定觸。若觸定人定相應。是名定觸。
云何不解脫觸。若觸不解脫人非解脫相應。
[027-0696a]
是名不解脫觸。云何解脫觸。若觸解脫人解
脫相應。是名解脫觸。
云何有勝觸。若觸有勝人有勝法相應。是名
有勝觸。云何無勝觸。若觸無勝人無勝法相
應。是名無勝觸。
云何有覺觸。若觸有覺覺相應。共覺共生
共住共滅。是名有覺觸。云何無覺觸。若觸非
覺相應。不共覺生不共住不共滅。是名無覺
觸。云何有觀觸。若觸觀相應。共觀生共住共
滅。是名有觀觸。云何無觀觸。若觸非觀相應。
不與觀共生不共觀住不共滅。是名無觀觸。
云何有喜觸。若觸喜相應共喜生共住共滅。
是名有喜觸。云何無喜觸。若觸非喜相應不
共喜生不共喜住不共滅。是名無喜觸。云何
共味觸。若觸樂受相應。是名共味觸。云何共
捨觸。若觸不苦不樂受相應。是名共捨觸。
云何忍相應觸。若觸忍共生共住共滅。是名
忍相應觸。云何非忍相應觸。若觸非忍共生
共住共滅。是名非忍相應觸。云何智相應觸。
若觸共智生共住共滅。是名智相應觸。云何
非智相應觸。若觸非智共生共住共滅。是名
非智相應觸。云何初忍觸。若觸聖無漏堅信
堅法人所修。是名初忍觸。云何初智觸。若觸
聖無漏見道人所修。是名初智觸。
云何欲終觸。若觸最後識相應。是名欲終觸。
云何始生觸。若觸初識相應。是名始生觸云
何善觸。若觸修。是名善觸。云何不善觸。若觸
斷。是名不善觸。云何無記觸。若觸受若非報
非報法。是名無記觸。
[027-0696b]
云何學觸。若觸聖非無學。是名學觸。云何無
學觸。若觸聖非學。是名無學觸。云何非學非
無學觸。若觸非聖。是名非學非無學觸。
云何報觸。若觸受善報。是名報觸。云何報法
觸。若觸有報。是名報法觸。云何非報非報法
觸。若觸無記非我分攝。是名非報非報法觸。
云何見斷觸。若觸不善非思惟斷。是名見斷
觸。云何思惟斷觸。若觸不善非見斷。是名思
惟斷觸。云何非見斷非思惟斷觸。若觸善無
記。是名非見斷非思惟斷觸。
云何見斷因觸。若觸見斷若見斷法報。是名
見斷因觸。云何思惟斷因觸。若觸思惟斷若
思惟斷法報。是名思惟斷因觸。云何非見斷
因非思惟斷因觸。若觸善若善法報若非報
非報法。是名非見斷非思惟斷因觸。
云何軟觸。若觸不善。是名軟觸。云何中觸。若
觸無記。是名中觸。云何上觸。若觸善。是名上
觸。復次若觸不善若無記。是名軟觸。若觸非
聖善。是名中觸。若觸聖無漏。是名上觸。
云何麁觸。若觸欲界繫。是名麁觸。云何細觸。
若觸色界繫若不繫。是名細觸。云何微觸。若
觸無色界繫。是名微觸。復次若色界繫。是
名麁觸。若空處繫識處繫不用處繫若不繫。
是名細觸。若非想非非想處繫。是名微觸。復
次若觸欲界繫色界繫空處繫識處繫不用處
繫。是名麁觸。若觸不繫。是名細觸。若觸非想
非非想處繫。是名微觸。
云何樂受觸。若觸樂受相應。是名樂受觸。云
何苦受觸。若觸苦受相應。是名苦受觸。云何
[027-0696c]
不苦不樂受觸。若觸不苦不樂受相應。是名
不苦不樂受觸。復次若觸受樂報。是名樂受
觸。若觸受苦報。是名苦受觸。若觸受不苦不
樂報。是名不苦不樂受觸。復次除不苦不樂
受觸。若餘觸善有報。是名樂受觸。若觸不善。
是名苦受觸。除樂受觸。若餘觸善有報。是名
不苦不樂受觸。復次若觸善有報。是名樂受
觸。若觸不善。是名苦受觸。除樂受苦受觸若
餘觸。是名非苦非樂受觸。
云何喜處觸。若觸始起已生喜。是名喜處觸。
云何憂處觸。若觸始起已生憂。是名憂處
觸云何捨處觸。若觸始起已生捨。是名捨處
觸。復次除捨處觸若餘觸善有報。是名喜處
觸若觸不善。是名憂處觸。除喜處觸。若餘
觸善有報。是名捨處觸。復次若觸善有報。是
名喜處觸。若觸不善。是名憂處觸。除喜處憂
處觸若餘觸。是名非喜處非憂處觸。
云何有覺有觀觸。若觸有覺有觀定相應。是
名有覺有觀觸。云何無覺有觀觸。若觸無覺
有觀定相應。是名無覺有觀觸。云何無覺無
觀觸。若觸無覺無觀定相應。是名無覺無觀
觸。云何空相應觸。若觸空定共生共住共滅。
是名空相應觸。云何無相相應觸。若觸無相
定共生共住共滅。是名無相相應觸。云何無
願相應觸。若觸無願定共生共住共滅。是名
無願相應觸。
云何現報觸。若觸即生我分攝若觸所起作
成就即生我分攝受報。是名現報觸。云何生
報觸。若觸生我分攝若觸所起作成就無間
[027-0697a]
生受報。是名生報觸。云何後報觸若觸生我
分攝若觸所起作成就第三第四生受報或
過。是名後報觸。
云何與樂觸。若觸樂果。是名與樂觸。云何與
苦觸。若觸苦果。是名與苦觸。云何不與樂不
與苦觸。除與樂與苦觸若餘觸。是名不與樂
不與苦觸。復次若觸善有報。是名與樂觸。若
觸不善。是名與苦觸。除與樂與苦觸若餘觸。
是名非與樂非與苦觸。
云何樂果觸。若觸樂報。是名樂果觸。云何苦
果觸。若觸苦報。是名苦果觸。云何非樂果非
苦果。觸除樂果苦果觸若餘觸。是名非樂果
非苦果觸。復次若觸善有報。是名樂果觸。若
觸不善有報。是名苦果觸。除樂果苦果觸若
餘觸。是名非樂果非苦果觸。樂報觸苦報觸
非樂報非苦報觸亦如是。
云何過去觸。若觸生已滅。是名過去觸。云何
未來觸。若觸未生未起。是名未來觸。云何現
在觸。若觸生未滅。是名現在觸。
云何過去境界觸。思惟過去法若生觸。是名
過去境界觸。云何未來境界觸。思惟未來法
若生觸。是名未來境界觸。云何現在境界觸
思惟現在法若生觸。是名現在境界觸。云何
非過去非未來非現在境界觸。思惟非過去
非未來非現在法若生觸。是名非過去未來
現在境界觸。
云何欲界繫觸。若觸欲漏有漏。是名欲界繫
觸。云何色界繫觸。若觸色漏有漏。是名色界
繫觸。云何無色界繫觸。若觸無色漏有漏。是
[027-0697b]
名無色界繫觸。云何不繫觸。若觸聖無漏。是
名不繫觸。
云何共慈觸若觸。慈解心共生共住共滅。是
名共慈觸。共悲觸共喜觸共捨觸亦如是云
何樂根相應觸。樂根共生共住共滅。是名樂
根相應觸。苦根喜根憂根捨根相應觸亦如
是。
云何眼觸。若觸眼識相應。是名眼觸。耳鼻舌
身意亦如是。復次緣色生眼識三法和合生
觸。是名眼觸。耳鼻舌身意亦如是。
云何眼識界相應觸。若觸眼識界共生共住共
滅。是名眼識界相應觸。耳鼻舌身識界亦如
是。云何意界相應觸。若觸意識共生共住共
滅。是名意界相應觸。意識界相應觸亦如是。
云何十八觸。眼觸樂受眼觸苦受眼觸不苦
不樂受。耳鼻舌身意亦如是。是名十八觸。
《舍利弗阿毘曇論》緒分假心品第七
心性清淨。為客塵染。凡夫未聞故。不能如實
知見。亦無修心。聖人聞故。如實知見。亦有修
心。心性清淨。離客塵垢。凡夫未聞故。不能如
實知見。亦無修心。聖人聞故。能如實知見。亦
有修心。今當集假心正門。
聖心非聖心。乃至六識界七識界心。
云何聖心。若心無漏。是名聖心。云何非聖心。
若心有漏。是名非聖心。
云何有漏心。若心有染。是名有漏心。云何無
漏心。若心無染。是名無漏心。
云何有染心。若心有求。是名有染心。云何無
染心。若心無求。是名無染心。
[027-0697c]
云何有求心。若心當取。是名有求心。云何無
求心。若心非當取。是名無求心。
云何當取心。若心有取。是名當取心。云何非
當取心。若心無取。是名非當取心。
云何有取心。若心有勝。是名有取心。云何無
取心。若心無勝。是名無取心。
云何有勝心。若心有取。是名有勝心。云何無
勝心。若心無取。是名無勝心。復次若於此心
有餘心過勝妙。是名有勝心。若於此心更無
餘心過勝妙。是名無勝心。復次若如來所生
心。於一切法無礙知見。乃至自在成就。除此
心若餘心。是名有勝心。若無所餘心。是名
無勝心。
云何受心。若心內。是名受心。云何非受心。若
心外。是名非受心。
云何內心。若心受。是名內心。云何外心。若心
非受。是名外心。
云何有報心。若心報法。是名有報心。云何無
報心。若心非報非報法。是名無報心。云何凡
夫共心。若心凡夫生得凡夫亦生得。是名凡
夫共心。云何凡夫不共心。若心非凡夫生得
凡夫不能生得。是名凡夫不共心。云何非凡
夫共心。若心凡夫生得非凡夫亦生得。是名
非凡夫共心。云何非凡夫不共心。若心凡夫
生得非凡夫不生不得。是名非凡夫不共心。
云何聲聞共心。若心聲聞生得聲聞亦生得。
是名聲聞共心。云何聲聞不共心。若心非聲
聞生得聲聞不生得。是名聲聞不共心。云何
非聲聞共心。若心聲聞生得非聲聞亦生得。
[027-0698a]
是名非聲聞共心。云何非聲聞不共心。若心
聲聞生得非聲聞不生不得。是名非聲聞不
共心。
云何如電心。若心少少住少時住如電少少
住少時住。是名如電心。云何如金剛心。若心
無量住無量時住如金剛無量住無量時住。
是名如金剛心。復次若心生已斷少煩惱分
如電從雲中出炤少闇分速滅。心亦如是。是
名如電心。若心生已斷一切煩惱無餘煩惱。
若麁若微無不斷滅。如金剛投於珠石無不
破壞摧折。是名如金剛心。復次若心生已得
須陀洹果乃至阿那含果。是名如電心。若心
生已得阿羅漢果。是名如金剛心。復次若心
生已得須陀洹果乃至阿那含果。得聲聞辟
支佛阿羅漢果。是名如電心。若心生已。若如
來所生心。於一切法無礙知見。乃至自在成
就。是名如金剛心。
云何不定得心。若心得不定得難得難持。是
名不定得心。云何定得心。與上相違。是名
得定心。
云何有行難持心。若心得不定得難得難持
無由力尊自在不如所欲不隨所欲不盡所欲
有行難生難行如船逆水難行心亦如是。是
名有行難持心。云何無行易持心。與上相違。
是名無行易持心。
云何一分修心。若心生已想有光明然不見
色若見色不想有光明。是名一分修心。云何
二分修心。若心生已想有光明亦見色。是名
二分修心。復次若心生已生智然不斷煩惱
[027-0698b]
若斷煩惱不生智。是名一分修心。若心生已
智生能斷煩惱。是名二分修心。復次若心生
已盡智非無生智。是名一分修心。若心生已
盡智生及無生智。是名二分修心。
云何有欲心。若心有欲人欲染相應。是名有
欲心。云何無欲心。若心離欲人非欲染相應。
是名無欲心。云何有恚心。若心有恚人恚相
應。是名有恚心。云何無恚心。若心離恚人非
恚相應。是名無恚心。云何有癡心。若心有癡
人癡相應。是名有癡心。云何無癡心。若心離
癡人非癡相應。是名無癡心。
云何沒心。若心睡眠相應不共內滅念相應
慧未成就不能分別善法。是名沒心。云何散
心。若心欲染共欲染欲染相應多欲見淨於
外五欲中彼彼染著。是名散心。
云何少心。若心不定。是名少心。云何多心。若
心定。是名多心。
云何不定心。若心不定人非定相應。是名不
定心。云何定心。若心定人定相應。是名定心。
云何不解脫心。若心不解脫人非解脫相應。
是名不解脫心。云何解脫心。若心解脫人解
脫相應。是名解脫心。
云何有勝心。若心有勝人有勝法相應。是名
有勝心。云何無勝心。若心無勝人無勝法相
應。是名無勝心。
云何有覺心。若心覺相應共覺生共住共滅。
是名有覺心。云何無覺心。若心非覺相應不
共覺生不共住不共滅。是名無覺心。云何有
觀心。若心觀相應共觀生共住共滅。是名有
[027-0698c]
觀心。云何無觀心。若心非觀相應不共觀生
不共住不共滅。是名無觀心。
云何有喜心。若心喜相應共喜生共住共滅。
是名有喜心。云何無喜心。若心非喜相應不
共喜生不共住不共滅。是名無喜心。云何共
味心若心樂受相應。是名共味心。云何共捨
心。若心不苦不樂受相應。是名共捨心。
云何忍相應心。若心忍共生共住共滅。是名
忍相應心。云何非忍相應心。若心非忍共生
共住共滅。是名非忍相應心。
云何智相應心。若心共智生共住共滅。是名
智相應心。云何非智相應心。若心非智共生
共住共滅。是名非智相應心。
云何忍為始心。若心聖無漏堅信堅法所修。
是名忍為始心。云何智為始心。若心聖無漏
見道人所修。是為智為始心。
云何欲終心。若最後識。是名欲終心。云何始
生心。若心初識。是名始生心。
云何善心。若心修。是名善心。云何不善心。
若心斷。是名不善心。云何無記心。若心受。若
心非報非報法。是名無記心。
云何學心。若心聖非無學。是名學心。云何無
學心。若心聖非學。是名無學心。云何非學非
無學心。若心非聖。是名非學非無學心。
云何報心。若心受若善報。是名報心。云何報
法心。若心有報。是名報法心。云何非報非報
法心。若心無記非我分攝。是名非報非報法
心。
云何見斷心若心不善非思惟斷。是名見斷
[027-0699a]
心。云何思惟斷心。若心不善非見斷。是名思
惟斷心。云何非見斷非思惟斷心。若心善若
無記。是名非見斷非思惟斷心。
云何見斷因心。若心見斷若見斷法報。是名
見斷因心。云何思惟斷因心。若心思惟斷若
思惟斷法報。是名思惟斷因心。云何非見斷
非思惟斷因心。若心善法報若心非報非報
法。是名非見斷非思惟斷因心。
云何軟心。若心不善。是名軟心。云何中心。若
心無記。是名中心。云何上心。若心善。是名上
心。復次若心不善若無記。是名軟心。若心非
聖善。是名中心。若心聖無漏。是名上心。
云何麁心。若心欲界繫。是名麁心。云何細心。
若心色界繫若不繫。是名細心。云何微心。若
心無色界繫。是名微心。復次若心欲界繫。若
色界繫。是名麁心。若心空處繫識處繫不用
處繫若不繫。是名細心。若心非想非非想處
繫。是名微心。復次若心欲界繫若色界繫若
空處繫識處繫不用處繫。是名麁心。若心不
繫。是名細心。若心非想非非想處繫。是名微
心。云何樂受心。若心樂受相應。是名樂受心。
云何苦受心。若心苦受相應。是名苦受心。
云何不苦不樂受心。若心不苦不樂受相應。
是名不苦不樂受心。復次若心受樂報。是名
樂受心。若心受苦報。是名苦受心。若心受不
苦不樂報。是名不苦不樂受心。復次除不苦
不樂受心。若餘心善有報。是名樂受心。若心
不善。是名苦受心。除樂受心。若餘心善有報。
[027-0699b]
是名不苦不樂受心。復次若心善有報。是名
樂受心。若心不善。是名苦受心。除苦受樂受
心苦餘心。是名非苦非樂受心。
云何喜處心。若心始起生喜。是名喜處心。云
何憂處心。若心始起生憂。是名憂處心。云
何捨處心。若心始起生捨。是名捨處心。復次
除捨處心。若餘心善有報。是名喜處心。若心
不善。是名憂處心。除喜處心。若餘心善有報。
是名捨處心復次若心善有報。是名喜處心。
若心不善。是名憂處心。除喜處憂處若餘心。
是名非喜處非憂處心。
云何有覺有觀心。若心有覺有觀定相應。是
名有覺有觀心。云何無覺有觀心。若心無覺
有觀定相應。是名無覺有觀心。云何無覺無
觀心。若心無覺無觀定相應。是名無覺無觀
心。云何空相應心。若心空定共生共住共滅。
是名空相應心。云何無相相應心。若心無相
定共生共住共滅。是名無相相應心。云何無
願相應心。若心無願定共生共住共滅。是名
無願相應心。
云何現報心。若心即生我分攝若心起作成
就即生我分攝此所起作受報。是名現報心。
云何生報心。若心生報我分攝若所起作成
就無間生受報。是名生報心。云何後報心。若
心生我分攝若所起作成就第一生乃至第四
生受報或過。是名後報心。
云何與樂心。若心樂果。是名與樂心。云何與
苦心。若心苦果。是名與苦心。云何不與樂
不與苦心。除與樂與苦心若餘心。是名不與
[027-0699c]
苦不與樂心。復次若心善有報。是名與樂
心。若心不善有報。是名與苦心。除與苦樂若
餘心。是名不與苦不與樂心。
云何樂果心。若心樂報。是名樂果心。云何苦
果心。若心苦報。是名苦果心。云何非樂果非
苦果心。除苦果樂果心若餘心。是名非樂果
非苦果心。復次若心善有報。是名樂果心。若
心不善有報。是名苦果心。除樂果苦果心若
餘心。是名非樂果非苦果心。樂報心苦報心
非樂非苦報心亦如是。
云何過去心。若心生已滅。是名過去心。云何
未來心。若心未生未起。是名未來心。云何現
在心。若心生未滅。是名現在心。
云何過去境界心。思惟過去法若生心。是名
過去境界心。云何未來境界心。思惟未來法
若心生。是名未來境界心。云何現在境界心。
思惟現在法若生心。是名現在境界心。云何
非過去非未來非現在境界心。思惟非過去
非未來非現在法若生心。是名非過去非未
來非現在境界心。
云何欲界繫心。若心欲漏有漏。是名欲界繫
心。云何色界繫心。若心色漏有漏。是名色界
繫心。云何無色界繫心。若心無色漏有漏。是
名無色界繫心。云何不繫心。若心聖無漏。是
名不繫心。
云何共慈心。若心慈解心共生共住共滅。是
名共慈心。共悲心共喜心共捨心亦如是。云
何樂根相應心。若心樂根共生共住共滅。是
名樂根相應心。苦根喜根憂根捨根相應心
[027-0700a]
亦如是。
云何六識身。眼識身乃至意識身。云何眼識
身。緣眼緣色緣明緣思惟。以此四緣和合識
已生今生當生不定。是名眼識身。耳鼻舌身
意識身亦如是。是名六識身。
云何七識界。眼識界乃至意識界。云何眼識
界。若識眼根生色境界。已生今生當生不定。
是名眼識界。耳鼻舌身識界亦如是。云何意
界。意生法思惟法。若初心已生今生當生不
定。是名意界。云何意識界。不離彼境界若餘
心。似彼已生今生當生不定。是名意識界。
《舍利弗阿毘曇論》緒分十不善業道品第八
問曰。幾不善業道。答曰十。殺生乃至邪見。
云何殺生。若人以惡心殺生。無有慈愍專在
殺害。是名殺生。云何盜竊。若人於聚落中及
山野間。盜他財物。是名盜竊。云何邪婬。若
女人為父母護兄弟姊妹護自護法護姓護。
親里及諸知識乃至受花鬘護。若犯此等。是
名邪婬。云何妄語。若人不知言知。知言不知。
不見言見。見言不見。或為己身。或為他人。或
為財物故作妄語。是名妄語。云何兩舌。若人
在此聞至彼說。欲壞此人故。在彼聞至此說。
欲壞彼人故。未破者令破。已破者欲使盡
散樂別離他。是名兩舌。云何惡口。若人出言
麁獷苦切。他人聞已。不喜不悅。是名惡口。云
何綺語。若人出非時言無義語非法語非調
伏語不寂靜語。是名綺語。云何貪欲。若人於
他村邑他財物生悕望心。欲令他物作己有。
是名貪欲。云何瞋恚。若人瞋恚。欲令前眾生
[027-0700b]
得繫閉傷害為種種苦加。是名瞋恚。云何邪
見。若人邪見言無施無祠祀無善惡業報無
此世他世無父母無天無化生眾生無沙門婆
羅門。是名邪見。
殺生以何因。殺生為誰因。殺生以貪因以瞋
因以癡因。以心心數法因。殺生是地獄畜生
餓鬼因。是鬼神人中貧賤因。若餘報生人中
短壽。竊盜以何因。竊盜為誰因。竊盜以貪
因。乃至以心心數法因。盜竊是地獄畜生餓
鬼因。是鬼神人中貧賤因。若餘報生人中財
物消秏。邪婬以何因。邪婬為誰因。邪婬以貪
因。乃至以心心數法因。邪婬是地獄畜生餓
鬼因。是鬼神人中貧賤因。若餘報生人中諍
競。妄語以何因。妄語為誰因。妄語以貪因。乃
至以心心數法因。妄語是地獄畜生餓鬼因。
是鬼神人中貧賤因。若餘報生人中常被誹
謗。兩舌以何因。兩舌為誰因。兩舌以貪因。
乃至以心心數法因。兩舌為誰因。是地獄畜
生餓鬼因。是鬼神人中貧賤因。若餘報生人
中眷屬親厚相憎嫉破壞。惡口以何因。惡口
為誰因。惡口以貪因。乃至以心心數法因。惡
口為誰因。惡口是地獄畜生餓鬼因。是鬼神
人中貧賤因。若餘報生人中聞不適意聲。綺
語以何因。綺語為誰因。綺語以貪因。乃至以
心心數法因綺語為誰因。是地獄畜生餓鬼
因。是鬼神人中貧賤因。若餘報生人中言不
貴重。貪欲以何因。貪欲為誰因。貪欲以結
因以使因。以心心數法因。貪欲為誰因。是地
獄畜生餓鬼因。是鬼神人中貧賤因。若餘報
[027-0700c]
生人中多諸緣事。瞋恚以何因。瞋恚為誰因。
瞋恚以結因以使因。以心心數法因。瞋恚為
誰因。是地獄畜生餓鬼因。是鬼神人中貧賤
因。若餘報生人中多有怨憎。邪見以何因。邪
見為誰因。邪見以結因以使因。以心心數法
因。邪見為誰因。是地獄畜生餓鬼因是鬼神
人中貧賤因。若餘報生人中以邪為吉。
《舍利弗阿毘曇論》緒分十善業道品第九
問曰。幾善業道。答曰十。何等十。不殺生乃至
正見。云何不殺生。若人離殺生。棄捨刀杖。慚
愧慈悲哀愍一切眾生。是名不殺生。云何不
盜竊。若人離竊盜。不盜他物。是名不盜竊。云
何不邪婬。若人離邪婬。他所護女終不婬犯。
是名不邪婬。云何不妄語。若人離妄語。不
知言不知。知言知。不見言不見。見言見。不為
己身。不為他人。不為財物而作妄語。是名不
妄語。云何不兩舌。若人離兩舌。在此聞不
至彼說不欲壞此。在彼聞不至此說不欲壞
彼。若破壞者欲令和合。已和合者欲令增歡
喜共相娛樂。是名不兩舌。云何不惡口。若人
離惡口離麁獷言。語言柔軟眾人愛喜。是名
不惡口。云何不綺語。若人應時語。真實語。有
義語。調伏語。寂靜語順時善語。是名不綺語。
云何無貪。若人離貪。不悕望他村邑財物令
是我有。是名無貪。云何無瞋若人離瞋恚。心
不欲令此眾生傷害繫閉受種種苦。是名無
瞋。云何正見若人正見信有施有祠祀。乃至
世有沙門婆羅門正見正趣。有證知今世後
世者。是名正見。
[027-0701a]
不殺生以何因。不殺生為誰因。不殺生以無
貪因。以無恚因。以無癡因。以心心數法因。
不殺生為誰因。是天上人中受樂因。若餘報
生人中長壽。不竊盜以何因不竊盜為誰因。
不竊盜以無貪因。乃至以心心數法因。不竊
盜是天上人中受樂因。若餘報生人中財物
不消耗。不邪婬以何因。不邪婬為誰因。不
邪婬以無貪因。乃至以心心數法因。不邪婬
是天上人中受樂因。若餘報生人中不諍競。
不妄語以何因。不妄語為誰因。不妄語以無
貪因。乃至以心心數法因。不妄語是天上人
中受樂因。若餘報生人中不被誹謗。不兩舌
以何因。不兩舌為誰因。不兩舌以無貪因。乃
至以心心數法因。不兩舌是天上人中受樂
因。若餘報生人中眷屬親厚。不相憎嫉破壞。
不惡口以何因。不惡口為誰因。不惡口以無
貪因。乃至以心心數法因不惡口是天上人
中受樂因。若餘報生人中聞適意聲。不綺語
以何因。不綺語為誰因。不綺語以無貪因。乃
至以心心數法因。不綺語是天上人中受樂
因。若餘報生人中言為貴重。無貪以何因。無
貪為誰因。無貪以專敬因。專敬以善根因。以
心心數法因。無貪是天上人中受樂因。若餘
報生人中無諸緣事。無恚以何因。無恚為誰
因。無恚以專敬因。乃至以心心數法因。無
恚是天上人中受樂因。若餘報生人中無多
怨憎。正見以何因正見為誰因。正見以專敬
因。乃至以心心數法因。正見是天上人中受
樂因。若餘報生人中不以邪為吉。
[027-0701b]
《舍利弗阿毘曇論》卷第二十七
