《舍利弗阿毘曇論》卷第十二
姚秦罽賓三藏曇摩耶舍
共曇摩崛多等譯
非問分緣品第五
善緣方便善緣解有緣方便。聖忍非智有緣
方便。聖智非忍有緣方便。受問答因俱生法
若因此有此。若無因無此。若此生有此生。若
此滅有此滅。若無明緣行。乃至生緣老死。憂
悲苦惱苦聚成就。如是純苦具足。無明滅則
行滅。乃至生滅則老死憂悲苦惱聚滅。如是
苦聚滅。是緣方便成就。若彼於過去緣疑惑。
我過去有。我非過去有。何姓過去有。何因過
去有。若於未來緣疑惑。我未來有。乃至何因
[012-0606b] 
未來有。若彼因緣疑惑。我云何有。我云何
非有。何因有何生處。此眾生從何來去至何
處。若於佛疑惑。是佛世尊非佛世尊。世尊善
說法。世尊不善說法。世尊聲聞眾善趣。世尊
聲聞眾不善趣。行常行無常。行苦行非苦
行。我法非我法。寂靜涅槃非寂靜涅槃。有與
無與。有施無施。有祀無祀。有善惡業果報。無
善惡業果報。有今世無今世。有後世無後世。
有父母無父母。有天無天。眾生有化生。眾生
無化生。世有沙門婆羅門正趣正至。若今世
後世自證知說。世無沙門婆羅門正趣正至。
若今世後世自證知說。若於法疑惑心不決
定。猶豫二心疑心不了。無量疑不盡非解脫。
彼時無有。若有沙門婆羅門。異緣實我世常。
此實餘虛妄。乃至如去不如去。彼時亦無有。
何況聖緣方便成就。終無此煩惱垢。
云何緣。如佛告諸比丘。我當說緣緣生法。云
何緣。無明緣行。若諸佛出世若不出世。法住法界。住彼法界。如來正覺正解已。演說開
示分別顯現。說無明緣行乃至生緣老死。若
如此法。如爾非不如爾。不異不異物。常法實
法法住法定。如是緣是名緣。云何緣生法。老
死無常。有為緣生盡法變異法。離欲法滅法。
乃至無明無常有為緣生法盡法變異法。離欲
法滅法。是名緣生法。云何緣方便。若彼緣若
此緣生法。若見解射方便。是名緣方便。比丘。
齊幾名善緣方便。彼緣此緣生法。如實知如
實見。齊是名善緣方便。云何無明。癡不善
根。是名無明。云何無明緣行。無明緣福行非
[012-0606c]
福行不動行。云何非福行。不善身行。不善口
行。不善意行。云何不善身行。若人無慧無明
不斷。行殺盜婬。及餘不善身行。是名不善身
行。云何不善口行。若人無慧無明未斷。行妄
語兩舌惡口綺語。及餘不善口行。是名不善
口行。云何不善意行。若人無慧無明未斷。起
貪欲瞋恚邪見。是名不善意行。此身口意不
善行。名非福行無明緣現世行。云何福行。身
善行口善行意善行。云何身善行。若人無慧
無明未斷。不殺盜婬。及餘身善行。是名身善
行。云何口善行。若人無慧無明未斷。不妄語
兩舌惡口綺語。及餘口善行。是名口善行。云
何意善行。若人無慧無明未斷。無貪無恚正
見。是名意善行。此身口意善行。是名福行無
明緣現世行。復次若人無慧無明未斷。離欲
惡不善法。有覺有觀離生喜樂。成就初禪行。
彼身業無教戒法入攝意識所知。口業無教
戒法入攝意識所知。意業由意生受想思觸思
惟。如是身口意善行。是名福行無明緣現世
行。復次若人無慧無明未斷。滅覺觀內信心。
無覺無觀定生喜樂。成就二禪行。彼身業無
教戒法入攝意識所知。口業無教戒法入攝
意識所知。意業由意生受想思觸思惟。如是
身口意業善行。是名福行無明緣現世行。復
次若人無慧無明未斷。離喜捨行念知身受
樂。如諸聖人解捨念樂行。成就三禪行。彼身
業無教戒法入攝意識所知。口業無教戒法
入攝意識所知意業由意生受想思觸思惟。
如是身口意善行。是名福行無明緣現世行。
[012-0607a]
復次若人無慧無明未斷。斷苦樂先滅憂喜。
不苦不樂捨念淨。成就四禪行。彼身業無教
戒法入攝意識所知。口業無教戒法入攝意
識所知。意業由意生受想思觸思惟。如是身
口意善行。是名福行無明緣現世行。是名福
行。云何不動行。若人無慧無明未斷。離一切
色想。滅瞋恚想。不思惟若干想。成就無邊空
處行。彼身業無教戒法入攝意識所知。口業
無教戒法入攝意識所知。意業由意生受想
思觸思惟。如是身口意善行。是名不動行無
明緣現世行。復次若人無慧無明未斷。離一
切空處。成就無邊識處行。彼身業無教戒法。
入攝意識所知。口業無教戒法入攝意識所
知。意業由意生受想思觸思惟。如是身口意
善行。是名不動行無明緣現世行。復次若人
無慧無明未斷。離一切識處。成就無所有處
行。彼身業無教戒法。入攝意識所知。口業無
教戒法。入攝意識所知。意業由意生受想思
觸思惟。如是身口意善行。是名不動行無明
緣現世行。復次若人無慧無明未斷。離一切
無所有處。成就非有想非無想處行。彼身業
無教戒法。入攝意識所知。口業無教戒法。入
攝意識所知。意業由意生受想思觸思惟。如
是身口意善行。是名不動行無明緣現世行。
是名不動行。復次若人無慧無明未斷。作不
善身口意行。作不善行故。身壞命終。墮地獄
畜生餓鬼。以因緒緣故。墮地獄畜生餓鬼受
五陰身。如是緣現世行受未來行。是名無明
緣未來行。復次若人無慧無明未斷。作有漏
[012-0607b]
身善行。當受欲界生。作有漏口善行意善行。
當受欲界生。作善行已身壞命終。若生人中
欲界天上。以因緒緣故。人中欲界天上受五
陰身。如是緣現世行受未來行。是名無明緣
未來行。復次若人無慧無明未斷。作有漏身
善行。當受色界生。作有漏口善行意善行。當
受色界生。作善行已身壞命終。生色界天上。
以因緒緣故。色界天上受五陰身。如是緣現
世行受未來行。是名無明緣未來行。復次若
人無慧無明未斷。作有漏身口意善行。當受
無色界生。作善行已身壞命終生無色界天
上。以因緒緣故。無色界天上受四陰身。如是
緣現世行受未來行。是名無明緣未來行。如
佛說。阿難。行有緣。如是阿難問已有答。行
何緣。無明緣行。此是答。阿難。若無無明者有
行不。世尊。無也。阿難。以因緒緣故行。若無
明緣行。如向所說。以是故說。
云何行緣識。有緣共欲思生共欲識。如是緣
現在行生現在識。名行緣現在識。有共瞋恚。
有共愚癡。無共欲無共瞋恚無共愚癡。善不
善有緣無記思。有生無記識。如是緣現在行
生現在識。是名行緣現在識緣眼緣色生識。
彼眼行色行若緣識。如是緣現在行生現在
識。是為現在行緣現在識。耳鼻舌身緣意緣
法生識。彼意行法行若緣識。如是緣現在行
生現在識。是名現在行緣現在識。復次若人
無慧無明未斷。起不善身行不善口行不善
意行。作不善行已。身壞命終。墮地獄畜生
餓鬼。以因緒緣故。生地獄畜生餓鬼。初識以
[012-0607c]
業。因緒集緣。生眼識乃至意識及後了識。如
是緣現在行生未來識。是為行緣未來識。復
次若人無慧無明未斷。作有漏身善行。當受
欲界生。作有漏口意善行。當受欲界生。作善
行已身壞命終。若生人中。若生欲界天上。以
因緒緣故。若生人中。若生欲界六天。初識以
業。因緒集緣。生眼識乃至意識及後了識。
如是緣現在行生未來識。是為行緣識。復次
若人無慧無明未斷。行有漏身善行。當受色
界生。作有漏口意善行。當受色界生。作善行
已身壞命終。生色界天上。以因緒緣故。色
界天上受初識業。因緒集緣。生眼識乃至意
識及後了識。如是緣現在行生未來識。是名
行緣未來識。復次若人無慧無明未斷。作有
漏身善行。當受無色界生。作有漏口意善行。
當受無色界生。作善行已身壞命終。生無色
界天上。以因緒緣故。無色界天上受初識業。
因緒集緣。生意界意識界及後了識。如是緣
現在行生未來識。是名行緣未來識。復次若
人無慧無明未斷。作身口意惡行。作惡行已
身壞命終。墮地獄畜生餓鬼。以因緒緣故。地
獄畜生餓鬼有不善思共彼思識。如是緣未
來行受未來識。是名行緣未來識。復次若人
無慧無明未斷。作有漏身善行。當受欲界生。
作有漏口意善行。當受欲界生。作善行已身
壞命終。若生人中生欲界天上。由因緒緣故。
若人中欲界天上。有善思共彼思識。如是緣
未來行受未來識。是名行緣未來識。復次若
人無慧無明未斷。作有漏身善行。當受色界
[012-0608a]
生。作有漏口意善行。當受色界生。作善行已
身壞命終。生色界天上。以因緒緣故。生色界
天上。有思共思識。如是緣未來行生未來識。
是名行緣未來識。復次若人無慧無明未斷。
作有漏身善行。當受無色界生。作有漏口意
善行。當受無色界生。作善行已身壞命終。生
無色界天上。以因緒緣故。無色界天上有不
動思共彼思識。如是緣未來行生未來識。是
名行緣未來識。復次若最後行未知而滅。若
無間行滅已。識續餘道生。彼行彼緣無間緣。
若因識續餘道生。彼行緣彼識因緣。若思行
彼識續餘道生。彼行緣彼識境界緣。若彼行
識續餘道生。彼行緣彼識依緣。若報行識續
餘道生。彼行緣彼識報緣。若起行識續餘道
生。彼行緣彼識起緣。若行相應識續餘道生。
彼行緣彼識異緣。若行增上識續餘道生。彼
行緣彼識增上緣。此最後識滅。初識續餘道
生。最後識滅已。初識即生。無有中間。喻如
影移日續日移影續。影之與日無有中間。如
是最後識滅。初識續餘道生。後識滅已。即受
初識。無有中間。若最初識。若最後識相應法。
不至後識。喻如眼識滅已生耳識。耳識滅已
生眼識。眼識相應法不至耳識。耳識相應法
不至眼識。如是最後識最後識相應法。不至
初識。初識相應法不至後識。後識滅已即生
初識。謂此時過。謂此滅彼生。謂此終彼始。非
彼命彼身。非異命異身。非常非斷。非去非來
非變。非無因非無作。非此作此受。非異作
異受。知有去來。知有生死。知有業相續。知
[012-0608b]
有說法。知有緣。無有從此至彼者。無有從彼
至此者。何以故。業緣相續生。如佛說阿難。識
有緣。如是阿難問已有答。識有何緣行緣。此
是答。阿難。若無行者當有識不。世尊。無也。
以是阿難。此因緒緣識若行緣識。如向所說。
以此故說。
云何識緣名色。有緣共欲識生。有欲身業生。
有欲口業生。有欲意業生。共有欲身業口業
是謂色。共有欲意業。由意生受想思觸思惟
謂名。如是現在識生現在名色。是名識緣現
在名色。共有瞋恚共有愚癡。無共欲無共瞋
恚無共愚癡。善不善有緣無記識。無記身業
口業意業。無記身業口業謂色。無記意業由
意生受想思觸思惟謂名。如是緣現在識生
現在名色。是名現在識緣現在名色。復次若
人無慧無明未斷。作不善識。彼作不善識已。
身壞命終墮地獄畜生餓鬼。以因緒緣故。生
地獄畜生餓鬼名色。四大四大所造色。是色
由意生受想思觸思惟謂名。是名緣現在識
生未來名色。是為識緣未來名色。復次若人
無慧無明未斷。作有漏善識。當受欲界生。作
善識已。身壞命終若生人中。若生欲界天上。
以因緒緣故。受人中若欲界天上名色。四大
四大所造色。是色由意生受想思觸思惟。是
名如是緣現在識生未來名色。復次若人無慧
無明未斷。離欲惡不善法。有覺有觀離生喜
樂。成就初禪行彼喜樂。初禪尊上堪忍住喜
樂。初禪尊上堪忍住已。識依樂取。彼身壞命
終生色界天上。以因緒緣故。生色界天上名
[012-0608c]
色。四大四大所造色。是色由意生受想思觸
思惟。是名如是緣現在識生未來名色。是名
識緣未來名色。乃至復次若人無慧無明未
斷。離一切無所有處。成就非有想非無想處
行喜樂。彼非有想非無想處尊上堪忍住喜
樂。非有想非無想處尊上堪忍多住已。識依
取樂多修行。身壞命終生非有想非無想處
天上。以因緒緣故。生非想非非想處天上。名
由意生受想思觸思惟謂名。如是緣現在識
生未來名是名識緣未來名。復次若人無慧
無明未斷。作不善身行不善口行不善意行。
作不善行已。身壞命終生地獄畜生餓鬼。以
因緒緣故。生地獄畜生餓鬼。初識共彼識名
色。四大四大所造色。是色由意生受想思觸
思惟。是名如是緣未來識生未來名色。是名
識緣未來名色。復次若人無慧無明未斷。作
有漏身口意善行。當受欲界生。作善行已。身
壞命終若生人中欲界天上。以因緒緣故。生
人中若欲界天上。初識共彼識名色。四大四
大所造色。是色由意生受想思觸思惟。謂名
如是緣未來識生未來名色。是名識緣未來
名色。復次若人無慧無明未斷。作有漏身善
行。當生色界。作有漏口善行意善行。當生色
界。作善行已。身壞命終生色界天上。以因緒
緣故生色界。初識共彼識名色。四大四大所
造色。是色由意生受想思觸思惟。是名如是
緣未來識生未來名色。是名識緣未來名色。
復次若人無慧無明未斷。作有漏身善行。當
生無色界。作有漏口善行意善行。當生無色
[012-0609a]
界。作善行已。身壞命終生無色界天上。以因
緒緣故。生無色界天上。初識共彼識名。由意
生受想思觸思惟。是名如是緣未來識生未
來名。是名識緣未來名。如佛說。阿難。名色有
緣。如是阿難問已有答。名色何緣。識緣名色
此是答。阿難。識不入胎有名色生不。世尊。無
也。阿難。識入胎不出有名色集不。世尊。無也。
阿難。若嬰兒識斷壞非有。彼有名色增長廣
大不。世尊。無也。阿難。無一切識者。有名色
不。世尊。無也。以是阿難以因緒緣名色。阿
難。若識緣名色。如向所說。以是故說。
云何名色緣六入緣摶食。現在眼根潤益增
長。耳鼻舌身意根潤益增長。摶食謂色。由意
生受想思觸思惟謂名。如是緣現在名色生現
在六入。是名名色緣現在六入。緣衣服洗浴
調身。現在眼根潤益增長。耳鼻舌身意根潤
益增長。衣服洗浴調身摶食謂色。由意生受
想思觸思惟謂名。如是緣現在名色生現在
六入。是名名色緣現在六入。緣喜處色。現在
眼根潤益增長。耳鼻舌身意根潤益增長。喜
處色謂色。由意生受想思觸思惟謂名。如是
名色緣現在六入。復次若有比丘阿羅漢。諸漏
已盡所作已辦。捨於重擔己利具足。有煩惱
盡正解脫已。受勝業成就。彼現在眼根潤益
增長。耳鼻舌身意根潤益增長。若實人身業
口業謂色。意業由意生受想思觸思惟謂名。
如是緣現在名色生現在六入。是名名色緣
現在六入。復次若有比丘大神足大威力。於
自身起心化作餘色身。一切支節諸根成就。
[012-0609b]
現在潤益增長。眼根耳鼻舌身意根潤益增
長。若實人身業口業謂色。若實人意業由
意生受想思觸思惟謂名。如是緣現在名色
生現在六入。是名名色緣現在六入。復次若
有比丘得神足心得自在命。行住若一劫若
減一劫。彼現在眼根潤益增長。耳鼻舌身意
根潤益增長。若實人身業口業謂色。若實人
意業由意生受想思觸思惟謂名。如是緣現
在名色生現在六入。是名名色緣現在六入。
復次若人無慧無明未斷。作不善身口意行。
不善身行口行謂色。不善意行由意生受想
思觸思惟謂名。作不善名色已。身壞命終生
地獄畜生餓鬼。以因緒緣故。生地獄畜生餓
鬼眼耳鼻舌身意根。如是緣現在名色生未
來六入。是名名色緣未來六入。復次若人無
慧無明未斷。作有漏身善行。當受欲界生。作
有漏口善行意善行。當受欲界生。身善行口
善行謂色。意善行由意生受想思觸思惟謂
名。作善名色已。身壞命終若生人中欲界天
上。以因緒緣故。生人中欲界天上。眼耳鼻舌
身意根。如是緣現在名色生未來六入。是名
名色緣未來六入。復次若人無慧無明未斷。離欲惡不善法。有覺有觀離生喜樂。成就
初禪行。若行人身業口業謂色。若行人意業
由意生受想思觸思惟謂名。彼作善名色已。
身壞命終生色界天上。以因緒緣故。生色界
天上眼耳身意根。如是緣現在名色生未來
六入。是名名色緣未來六入。復次若人無慧
無明未斷。滅覺觀內淨信心。無覺無觀定生
[012-0609c]
喜樂。成就二禪行。若行人身口業謂色。若行人意業由意生受想思觸思惟謂名。彼作
善名色已。身壞命終生色界天上。以因緒緣
故。生色界天上眼耳身意根。如是緣現在名
色生未來六入。是名名色緣未來入。復次若
人無慧無明未斷。離喜捨行念智身受樂。如
諸聖人能捨念樂行。成就三禪行。若行人身
業口業謂色。若行人意業由意生受想思觸
思惟謂名。彼作善名色已。以因緒緣生色界
天上眼耳身意根。如是緣現在名色生未來
入。是名名色緣未來入。復次若人無慧無明
未斷。斷苦樂先滅憂喜。不苦不樂捨念淨。成
就四禪行。若行人身業口業謂色。若行人意
業由意生受想思觸思惟謂名。作善名色已。
身壞命終生色界天上。由因緒緣故。生色界
天上眼耳身意根。如是緣現在名色生未來
入。是名名色緣未來入。復次若人無慧無明
未斷。如是思惟。想是我患是癰箭。無想是寂
靜妙。能成就無。想定行。若行人身業口業謂
色。無想定謂名。彼作善名色已。身壞命終生
無想天上。以因緒緣故。生無想天上身根。
如是緣現在名色生未來入。是名名色緣未
來入。復次若人依聖共覺。離欲惡不善法。有
覺有觀離生喜樂。成就初禪行。若實人身業
口業謂色。若實人意業由意生受想思觸思惟
謂名。彼作善名色已。身壞命終生淨居天上。
以因緒緣故。生淨居天上眼耳身意根。如是
緣現在名色生未來入。是名名色緣未來入。
復次若人依聖共覺。滅覺觀內淨信心。無覺
[012-0610a]
無觀依定生喜樂。成就二禪行。若實人身業
口業謂色。若實人意業由意生受想思觸思
惟謂名。彼作善名色已。身壞命終生淨居天
上。以因緒緣故。得淨居天上眼耳身意根。
如是緣現在名色生未來入。是名名色緣未
來入。復次若人依聖共覺。離喜捨行念知身
受樂。如諸聖人能捨念樂行。成就三禪行。若
實人身業口業謂色。若實人意業由意生受
想思觸思惟謂名。彼作善名色已。身壞命終
生淨居天上。以因緒緣得淨居天上眼耳身
意根。如是緣現在名色生未來入。是名名色
緣未來入。復次若人依聖共覺。斷苦樂先滅
憂喜。不苦不樂捨念淨。成就四禪行。若實人
身業口業謂色。若實人意業由意生受想思觸
思惟謂名。彼作善名色已。身壞命終生淨居
天上。以因緒緣得淨居天上眼耳身意根。如
是緣現在名色生未來入。是名名色緣未來
入。復次若人無慧無明未斷離一切色想。滅
瞋恚想。不思惟若干想。成就無邊空處行。若
行人身業口業謂色。若行人意業由意生受
想思觸思惟謂名。彼作善名色已。身壞命終
生空處天上。以因緒緣得空處天上意根。如
是緣現在名色生未來入。是名名色緣未來
入。復次若人無慧無明未斷。離一切空處。成
就無邊識處行。若行人身業口業謂色。若行
人意業由意生受想思觸思惟謂名。彼作善
名色已。身壞命終生識處天上。以因緒緣得
識處天上意根。如是緣現在名色生未來入。
是名名色緣未來入。復次若人無慧無明未
[012-0610b]
斷。離一切識處。成就無所有處行。若行人身
業口業謂色。若行人意業由意生受想思觸
思惟謂名。彼作善名色已。身壞命終生無所
有處天上。以因緒緣得無所有處天上意根。
如是緣現在名色生未來入。是名名色緣未
來入。復次若人無慧無明未斷。離一切無所
有處。成就非有想非無想處行。若行人身業
口業謂色。若行人意業由意生受想思觸思惟
謂名。彼作善名色已。身壞命終生非有想非
無想處天上。以因緒緣得非有想非無想處
天上意根。如是緣現在名色生未來入。是名
名色緣未來入。復次若人無慧無明未斷。作
不善身口意行。作不善行已。身壞命終墮地
獄畜生餓鬼。以因緒緣得地獄畜生餓鬼名
色。四大四大所造色。由意生受想思觸思惟
謂名。名色增長。得地獄畜生餓鬼眼耳鼻舌
身意根。如是緣未來名色生未來六入。是名
名色緣未來六入。復次若人無慧無明未斷。
作有漏身善行。當受欲界生。作有漏口善行
意善行。當受欲界生。作善行已。身壞命終若
生人中若欲界天上。以因緒緣得人中欲界
天上名色。四大四大所造色。由意生受想思
觸思惟謂名。名色增長。得人中若欲界天上
眼耳鼻舌身意根。如是緣未來名色生未來
六入。是名名色緣未來六入。復次若人無慧
無明未斷。作有漏身善行。當受色界生。作有
漏口善行意善行。當受色界生作善行已。身
壞命終生色界天上。以因緒緣得色界天上
名色。四大四大所造謂色。由意生受想思
[012-0610c]
觸思惟謂名。名色增長。得色界天上眼耳身
意根。如是緣未來名色生未來入。是名名色
緣未來入。復次若人無慧無明未斷。作有
漏身善行。當受無色界生。作有漏口善行
意善行。當受無色界生。作善行已。身壞命
終生無色界天上。以因緒緣得無色界天上
名。由意生受想思觸思惟謂名。名增長得無
色界天上意根。如是緣未來名色生未來
入。是名名色緣未來入。如佛說。阿難。六入
有緣。如是阿難問已有答。六入何緣。名色
緣六入此是答。阿難。無一切名色者。有六入
不。世尊。無也。如是阿難。以因緒緣六入。阿
難。名色緣六入。如向所說。以是故說。
云何六入緣觸。六入緣二觸。身觸心觸。是名
六入緣觸。復次六入緣三觸。樂觸苦觸不苦不
樂觸。是名六入緣觸。復次六入緣三觸。欲界
繫觸色界繫觸無色界繫觸。是名六入緣觸。
復次六入緣五觸五受根相應觸。是名六入緣
觸復次六入緣六觸。眼觸耳鼻舌身意觸。是
名六入緣觸。復次六入緣七觸。眼識界相應
觸。耳鼻舌身意界意識界相應觸。是名六入緣
觸。復次六入緣十八觸。眼樂觸苦觸不苦不
樂觸。耳鼻舌身意樂觸苦觸不苦不樂觸。是
名六入緣觸。如佛說。阿難。觸有緣。如是阿難
問已有答。觸有何緣。六入緣觸。此是答。阿難。
若無六入者。有觸不。世尊。無也。阿難。以因緒
緣觸。阿難。六入緣觸。如向所說。以是故說。
云何觸緣受。觸緣二受。身受心受。是名觸緣
受。復次觸緣三受。樂受苦受不苦不樂受。是
[012-0611a]
名觸緣受。乃至觸緣十八受。如上說。是名觸
緣受。如佛說。阿難。受有緣。阿難問已有答。
受有何緣。觸緣受此是答。阿難。若無一切觸
者有受不。世尊。無也。阿難。以因緒緣受。阿
難。觸緣受如向所說。以是故說。
云何受緣愛。緣眼觸樂受。生眼觸樂受。
彼觸眼觸樂受已。彼眼觸樂受喜樂愛著堪
忍住。是名受緣愛。復次緣眼觸樂受。生眼
觸樂受。彼觸眼觸樂受已。於異眼觸樂受
悕望。若相似若勝妙。是名受緣愛。樂受彼
觸眼觸樂受已。於眼觸不苦不樂受悕望。是
名受緣愛。復次緣眼觸苦受。生眼觸苦受。彼
觸眼觸苦受已。於眼觸樂受悕望。是名受
緣愛。復次緣眼觸苦受。生眼觸苦受。若觸
眼觸苦受已。悕望令我斷壞無有。是名受緣
愛。復次緣眼觸苦受。生眼觸苦受。若觸眼觸
苦受已。於眼觸不苦不樂受悕望。是名受緣
愛。復次緣眼觸不苦不樂受。生眼觸不苦不
樂受。彼觸眼觸不苦不樂受已。於眼觸樂受
喜樂愛著住。是名受緣愛。復次緣眼觸不苦
不樂受。生眼觸不苦不樂受。若觸眼觸不苦
不樂受已。於異眼觸不苦不樂受。悕望若相
似若勝妙。如是受緣愛。復次緣眼觸不苦不
樂受。生眼觸不苦不樂受。若觸眼觸不苦不
樂受已。於眼觸樂受悕望。是名受緣愛。復次
耳鼻舌身意。緣意觸樂受。生意觸樂受已。意觸樂受喜樂愛著堪忍住。是名受緣愛。復次緣意觸樂受喜樂愛著堪忍住。是名受緣
愛。復次緣意觸樂受。生意觸樂受。若觸意觸
[012-0611b]
樂受已。於異意觸樂受。悕望若相似若勝妙。
是名受緣愛。復次緣意觸樂受。生意觸樂受。
彼觸意觸樂受已。於不苦不樂受悕望。是名
受緣愛。復次緣意觸苦受。生意觸苦受。彼觸
意觸苦受已。於意觸樂受悕望。是名受緣愛。
復次緣意觸苦受。生意觸苦受。彼觸意觸苦
受已。悕望令我斷壞無有。是名受緣愛。復次
緣意觸苦受。生意觸苦受。彼觸意觸苦受已。
於意觸不苦不樂受悕望。是名受緣愛。復次
緣意觸不苦不樂受。生意觸不苦不樂受。若
意觸不苦不樂受已。於意觸不苦不樂受悕
望堪忍住。是名受緣愛。復次緣意觸不苦不
樂受。生意觸不苦不樂受。若受意觸不苦不
樂受已。於意觸不苦不樂受。悕望若相似若
勝妙。是名受緣愛。復次緣意觸不苦不樂受。
生意觸不苦不樂受。若緣意觸不苦不樂受
已。於意觸樂受悕望。是名受緣愛。如佛說。阿
難。愛有緣。阿難問已有答。愛何緣受緣愛此
是答。阿難。若無一切受者有愛不。世尊。無
也。阿難。以因緒緣愛阿難受緣愛。如向所說。
以是故說。
云何愛緣取。愛未斷愛欲取見取戒取我取。
是名愛緣取。云何欲取。除欲界愛初觸。若餘
欲界愛廣。是名欲取。云何見取。除戒取若餘
見取。云何戒取。戒道是名戒取。云何我取。
除色無色界愛初觸。若餘色無色界愛廣。是
名我取。云何欲界取。除欲界愛初觸見取戒
取。若餘欲界煩惱是名欲取。云何見取。六十
二見及邪見。是名見取。云何戒取。戒淨道淨
[012-0611c]
二俱淨解脫無依盡苦邊。若於彼堪忍欲愛。
戒謂身口戒。道謂邪緣求吉。養髮入水事火
事日月。牛行鹿行狗行默行。求力行求大人
行。種種苦行。及餘求邪吉。是名道。若彼戒此
道。求覓重求覓究竟求覓。齊是謂淨。謂解
脫。謂戒淨。謂我解脫。謂聖。謂阿羅漢。謂般
涅槃。若於彼欲重欲究竟欲堪忍。是名戒取。
云何我取。除色無色界初觸愛戒取見取。若
餘色無色界煩惱。是名我取。如佛說。阿難。取
有何緣。如是阿難問已有答取由何緣。愛緣
取此是答。阿難。若無一切愛者有取不。世尊。
無也。阿難。以是因緒緣取。阿難。愛緣取如
向所說。以是故說。
云何取緣有。欲取見取戒取我取緣未斷。若
作欲行色行無色行。有報身口意業。是名取
緣有。復次取緣三有。欲有色有無色有。云何
欲有。二種欲有。或欲有即業有。或欲有即生
有。云何欲有即業有。欲行未竟未知未斷。若
作欲行有報身口意業。是名欲有即業有。云
何欲有即生有。若作業成就已。欲界天上受
五種我分身。色受想行識。是名欲有即生有。
此謂受有。此謂報有。此謂復有。如是欲行業
有。如是欲行生有。是名欲有。云何色有。二種
色有。或色有即業有。或色有即生有。云何色
有即業有。色行未竟未知未斷。若作色行有
報身口意業。是名色有即業有。云何色有即
生有。若作業成就已。色界天上若受五種
我分。色受想行識。是名色有即生有。此謂受
有。此謂報有。此謂復有。如是色行業有。如
[012-0612a]
是色行生有。是名色有云何無色有。二種無
色有。或無色有即業有。或無色有即生有。云
何無色有即業有。無色行未竟未知未斷。若
作無色行有報身口意業。名無色有即業有。
云何無色有即生有。若作業成就已。無色界
天上受四種我分身。受想行識。是名無色有
即生有。此謂受有。此謂報有。此謂復有。如
是無色行業有。如是無色行生有。是名無色
有。如佛說。阿難。有有緣。如是阿難問已有
答。有何緣。取緣有此是答。阿難。若無一切取
者有有不。世尊。無也。阿難。以因緒緣。阿難。
取緣有如向所說。以是故說。
云何有緣生。若諸眾生眾中生重生住胎出
胎得生。陰具諸入眾和合。是名生。如佛說。阿
難。生有緣。阿難問已有答。生何緣。有緣生。
此是答。阿難。若無一切有者有生不。世尊。無
也。阿難。以因緒緣有緣生。如向所說。以是故
說。云何生緣老死憂悲苦惱大苦聚。云何老。
謂眾生衰老戰掉諸根熟念減行。故是名老。
云何死。若諸眾生終沒死盡。時過陰壞捨身
此陰變異眾別離。是名死。
云何憂。眾生觸若干苦法。若憂重憂究竟憂。
內熱內心憂。是名憂。云何悲。憂纏逼迫憂
煎具足憂惱心亂。窮歎啼哭追憶並語。或
自撲亂語。是名悲。云何苦。若身覺苦。眼觸苦
受乃至身觸苦受。是名苦。云何惱。若心覺苦。
意觸苦受。是名惱。云何大苦聚。若眾苦若罵
辱苦若心不定。是名大苦聚。如佛說。阿難。老
死憂悲苦惱大苦聚有緣。阿難問已有答。老
[012-0612b]
死憂悲苦惱大苦聚有何緣。生緣老死憂悲
苦惱大苦聚。此是答。阿難。若無生有老死憂
悲苦惱大苦聚不。世尊。無也。阿難。以因緒緣
故。老死憂悲苦惱大苦聚。若生緣老死憂悲
苦惱大苦聚。如上說。
云何如是純苦聚集。謂七苦法。老死憂悲苦
惱大苦聚。是名純苦陰。復次十一苦法。無明
行識名色六入觸受愛取有生。是名純苦陰。
復次亦十八苦法。無明行識名色六入觸受
愛取有生老死憂悲苦惱大苦聚。是名純苦
陰。如是純苦陰有集和合生俱生。生已俱生
已。出俱出。出已俱出已得成就是謂純苦陰
集。云何無明滅則行滅。若無明生則行生。若
無明滅則行滅。是謂無明滅則行滅。乃至若
有生則有老死。若生滅則老死滅。是謂生滅
則老死滅。云何純苦陰滅。純苦陰者。謂七苦
法。老死憂悲苦惱大苦聚。是名純苦陰。復次
十一苦。是名純苦陰。復次十八苦法。無明乃
至大苦聚。是名純苦陰。如是純苦陰盡變異。
寂靜滅沒。名純苦陰滅。
《舍利弗阿毘曇論》卷第十二
