《舍利弗阿毘曇論》卷第十六
姚秦罽賓三藏曇摩耶舍
共曇摩崛多等譯
非問分道品第十之二
復次無覺無觀定。如比丘。滅覺觀內淨信
一心無覺無觀定生喜樂。成就二禪行。此比
丘。故有內淨信喜樂一心。若入此定者。得四
支正得緣得內淨信喜樂一心。是名第二禪
[016-0632a] 
無覺無觀定。復次比丘。得有覺有觀有喜共
味定。如比丘觀覺觀麁。無覺無觀定寂靜勝。
比丘觀覺觀麁已。覺觀寂靜正寂靜滅沒除。
滅沒除已。故有內淨信喜樂一心。若入此定
者。得四支正得緣得內淨信喜樂一心。是名
第二禪無覺無觀定。如比丘若行若受教。若
法相。若方便。若專心。若思惟若觸。得有覺有
觀有喜共味定。如比丘。行乃至觸。親近多
修學。修學已。心向寂靜。尊上寂靜。傾向寂
靜。傾向寂靜已。覺觀寂靜正寂靜滅沒除。滅
沒除已。故有內淨信喜樂一心。若入此定
者。得四支正得緣得內淨信喜樂一心。是名
第二禪無覺無觀定。復次比丘。得無覺無觀
有喜共味定。比丘觀喜麁喜心。猶有悲無喜
樂寂靜勝。比丘觀喜麁已。喜寂靜正寂靜滅
沒除。滅沒除已。故有內淨信無喜樂一心。
此入初禪捨心。不及入第三禪定捨心。若入
此定者。得三支正得緣得內淨信無喜樂一
心。是名禪間無覺無觀定。第二第三禪間
從二禪趣三禪。復次比丘。得無覺無觀無喜
樂共味定。比丘觀無喜樂麁無喜樂心。猶有
作不苦不樂捨寂靜勝。比丘觀無喜樂麁已。
無喜樂寂靜正寂靜滅沒除。滅沒除已。故有
內淨信不苦不樂捨一心。若入此定者。得
三支正得緣得內淨信不苦不樂捨一心。是
名非禪非禪間無覺無觀定。如比丘。若行。若
受教。若法相。若方便。若專心。若思惟。若觸。
得無覺無觀無喜樂共味定。如比丘。行乃至
觸。親近多修學。多修學已。心向寂靜。心向寂
[016-0632b]
靜。尊上寂靜。尊上寂靜。傾向寂靜。傾向寂
靜已。喜樂寂靜正寂靜滅沒除。滅沒除已。故
有內淨信不苦不樂捨一心。是名非禪非禪
間無覺無觀定。復次比丘。離喜捨行念正智
身受樂。如諸聖人。解捨念樂行。成就三禪行。
比丘故有共味定捨念正智無喜樂一心。若
入此定者。得五支正得緣得共味捨念正智
無喜樂一心。是名第三禪無覺無觀定。如比
丘。若行。若受教。若法相。若方便。若專心。若
思惟。若觸。得無覺無觀有喜樂共味定。如
比丘。行乃至觸。親近多修學。多修學已。心向
寂靜。尊上寂靜。傾向寂靜。傾向寂靜已。喜
寂靜正寂靜滅沒除。滅沒除已。故有共味捨
念正智無喜樂一心。若入此定者。得五支正
得緣得共味捨念正智無喜樂一心。是名第
三禪無覺無觀定。復次比丘。得無覺無觀無
喜樂共味定。如比丘。觀無喜樂麁無喜樂
心。猶有作不苦不樂捨寂靜勝。比丘觀無喜
樂麁已。無喜樂寂靜正寂靜滅沒除。滅沒除
已。捨念正智一心。此人出息入息滅。不及
入第四禪者。若入此定者。得四支正得緣得
不苦不樂捨念正智一心。是名禪間無覺無
觀定。第三第四禪間。從三禪趣第四禪。如
比丘。若行。若受教。若法相。若方便。若專心。
若思惟。若觸。得無覺無觀無喜樂共味定。比
丘行乃至觸。親近多修學。多修學已。心向寂
靜。尊上寂靜。傾向寂靜。傾向寂靜已。無喜
樂寂靜正寂靜滅沒除。滅沒除已。有不苦不
樂捨念正智一心。此人出息入息滅。不及入
[016-0632c]
第四禪者。若入此定者。得四支正得緣得不
苦不樂捨念正智一心。是名禪間無覺無觀
定。第三第四禪間。從第三禪趣第四禪。復次
比丘。斷苦斷樂。先滅憂喜。不苦不樂捨念淨。
成就四禪行。如比丘。有喜不苦不樂捨念淨
一心。若入此定者。得四支正得緣得不苦不
樂捨念淨一心。是名第四禪無覺無觀定。復
次比丘。得無覺無觀無喜樂共味定。比丘觀
無喜樂麁無喜樂心。猶有作不苦不樂捨寂
靜勝。比丘觀無喜樂麁已。無喜樂寂靜正寂
靜滅沒除。滅沒除已。故有不苦不樂捨念淨
一心。若入此定者。得四支正得緣得不苦不
樂捨念淨一心。是名第四禪無覺無觀定。如
比丘。若行。若受教。若法相。若方便。若專心。
若思惟。若觸。得無覺無觀無喜樂共味定。
如比丘。行乃至觸。親近多修學。多修學已。心
向寂靜。尊上寂靜。傾向寂靜。傾向寂靜已。無
喜樂寂靜正寂靜滅沒除。滅沒除已。有不苦
不樂捨念淨一心。若入此定者。得四支正得
緣得不苦不樂捨念淨一心。是名第四禪無
覺無觀定。復次比丘。離一切色想。滅瞋恚想。
不思惟若干想。成就無邊空處行。如比丘。有
空處想不苦不樂捨一心。若入此定者。得三
支正得緣得空處想不苦不樂捨一心。是名
空處無覺無觀定。復次比丘。離一切空處想
成就無邊識處行。如比丘。有識處想不苦不
樂捨一心。若入此定者。得三支正得緣得識
處想不苦不樂捨一心。是名識處無覺無觀
定。復次比丘。離一切識處想。成就無所有處
[016-0633a]
行。如比丘。有無所有處想不苦不樂捨一心。
若入此定者。得三支正得緣得無所有處想
不苦不樂捨一心。是名不用處無覺無觀定。
復次比丘。離一切不用處。成就非想非非想
處行。如比丘。有非想非非想處想不苦不樂
捨一心。若入此定者。得三支正得緣得非想
非非想處想不苦不樂捨一心。是名非想非非
想處無覺無觀定。何謂空定。如比丘。一切
法。若一處法。思惟空知空解空受空。以何義
空。以我空。我所亦空。如是不放逸觀。得定心
住正住。是名空定。復次空定六空。內空。外
空。內外空。空空。大空。第一義空。何謂內空。
如比丘。一切內法。若一處內法。思惟空知空
解空受空。以何義空。以我空。我所亦空。常空
不變易空。如是不放逸觀。得定心住正住。是
名內空。何謂外空。如比丘。一切外法。若一
處外法。思惟空知空解空受空。以何義空。以
我空。我所亦空。如是不放逸觀。得定心住
正住。是名外空。云何內外空。如比丘。一切內
外法。若一處內外法。思惟空知空解空受空。
以何義空。以我空。我所亦空。如是不放逸
觀。得定心住正住。是名內外空。何謂空空。如
比丘。成就空定行。比丘思惟空知空解空受
空。以何義空。以我空。我所亦空。常空不變
易空。如是不放逸觀。得空定心住正住。是
名空空。何謂大空。如比丘。一切法。思惟空知
空解空受空。以何義空。以我空。我所亦空。
如是不放逸觀。得定心住正住。是名大空。何
謂第一義空。第一謂涅槃。如比丘。思惟涅槃
[016-0633b]
空知空解空受空。以何義空。以我空。我所
亦空。常空不變易空。如是不放逸觀。得定心
住正住。是名第一義空。如是六空。是名空
定。何謂無相定。除空定。若餘定。以聖涅槃為
境界。是名無相定。復次無相定。行有相。涅槃
無相。行有三相。生住滅。涅槃無三相。不生
不住不滅。如是行有相。涅槃無相。涅槃是寂
滅。是舍宅。是救護。是燈明。是依止。是不終
沒。是歸趣。是無燋熱。是無憂惱。是無憂悲苦
惱。及餘諸行。思惟涅槃。得定心住正住。是名
無相定。何謂無願定。除空定若餘定。以聖
有為為境界。是名無願定。復次無願定。願有
二種。愛著見著。比丘思惟行苦患癰箭著味。
依緣壞法不定不足可壞眾苦不思惟空無
我。得定心。住正住。比丘愛斷見斷。此定能斷
愛見。是名無願定。何謂四念處。如比丘。內
身觀。身行勤念正智調希望世憂。外身觀。
身行勤念正智調希望世憂。內外身觀。身
行勤念正智調希望世憂。受心法亦如是。
是名四念處。何謂四正斷。如比丘。惡不善
法未生欲令不生。起欲自勉勝進。攝心正斷。
惡法已生欲令斷。起欲自勉勝進。攝心正斷
善法未生欲令生。起欲自勉勝進。攝心正斷。
善法已生欲令住。具足修不忘廣大增長。起
欲自勉勝進。攝心正斷是名四正斷。何謂四
神足。如比丘。斷行成就修神足。精進定心定
念定慧定斷行成就修神足。是名四神足。四
禪如禪品所說。何謂四無量。慈悲喜捨。何
謂慈。如比丘。思惟眾生樂知樂解樂受樂。或
[016-0633c]
有眾生。曾侵惱比丘。比丘於是眾生心障礙。
不清淨不親近不解。比丘如是思惟。眾生已
侵惱我。眾生雖侵損我。我法不應報。我若瞋
惱眾生。則為自損。他已侵惱我。若我還報。
自損甚彼比丘如是思惟已。於眾生堪忍。除
滅瞋惱。心思惟欲令眾生樂知樂解樂受樂。
或有眾生。先未曾侵惱比丘。今侵惱比丘。於
眾生心障礙不清淨不親近不解。比丘如是
思惟。眾生先未曾侵惱我。今現侵惱。眾生雖
現侵惱我。或是我宿業報。非我能遮。我若瞋
惱眾生。則為自損。他已侵我。若我還報自
損甚。彼比丘如是思惟已。於眾生堪忍。除滅
瞋惱心。思惟欲令眾生樂知樂解樂受樂。或
有眾生。先未曾侵惱比丘。今不侵惱。當欲侵
惱。比丘於眾生心障礙不清淨不親近不解。
比丘如是思惟。眾生先未曾侵惱我。今不侵
惱。當欲侵惱我。眾生雖當欲侵惱。或不作。或
因緣不集。我若瞋惱眾生。則為自損。他雖
欲侵惱我。若我還報自損甚。彼比丘如是思
惟已。於眾生堪忍。除滅瞋惱心。思惟欲令
眾生樂知樂解樂受樂。或有眾生。先未曾侵
惱比丘。今不侵惱。當不侵惱。先未曾侵我
愛喜適意者。今現侵惱我愛喜適意者。比丘
於眾生心障礙不清淨不親近不解。比丘如
是思惟。眾生先未曾侵惱我。今不侵惱。當不
侵惱我所愛喜適意者。曾侵惱眾生。雖侵惱
我愛喜適意者。我不應侵惱彼。我若瞋惱眾
生。則為自損。他已侵惱。若我還報自損甚。彼
比丘如是思惟已。於眾生堪忍。除滅瞋惱心。
[016-0634a]
思惟欲令眾生樂知樂解樂受樂。或有眾生。
先未曾侵惱比丘。今不侵惱。當不侵惱。先未
曾侵惱我愛喜適意者。今現侵惱我愛喜適
意者。比丘於眾生心障礙。不清淨不親近不
解。比丘如是思惟。眾生先未曾侵我。今不侵。
當不侵我愛喜適意者。先未曾侵我愛喜適
意者。今現侵眾生。雖侵我愛喜適意者。或
是宿業報。非我能遮他宿業。我若瞋惱眾生。
則為自損。他以侵我。我若還報。自損甚。於彼
比丘。如是思惟已。於眾生堪忍。除滅瞋惱心。
思惟欲令眾生樂知樂解樂受樂。或有眾生。
先未曾侵惱比丘。今不侵惱。當不侵惱。若我
愛喜適意者。先未曾侵惱。今不侵惱。若我
愛喜適意者。當欲侵惱。比丘於眾生心障礙
不清淨不親近不解。比丘如是思惟。眾生先
未曾侵惱我。今不侵惱。當不侵惱。若我愛
喜適意者。先未曾侵惱。今不侵惱。若我愛
喜適意者。當欲侵惱。眾生雖欲侵惱我愛喜
適意者。或不作。或因緣不集。我若瞋惱眾生。
則為自損。他已侵惱我。若還報自損甚。彼
比丘如是思惟已。於眾生堪忍。除滅瞋惱心。
思惟欲令眾生樂知樂解樂受樂。或有眾生。
先未曾侵惱比丘。今不侵惱。當不侵惱。若我
愛喜適意者。先未曾侵惱。今不曾侵惱。當不
曾侵惱。若我不愛喜適意者。已曾利益。比
丘於眾生心障礙不清淨不親近不解。比丘
如是思惟。眾生先未曾侵惱我。今不侵惱。當
不侵惱。若我愛喜適意者。先未曾侵惱。今
不曾侵惱。當不侵惱。若我不愛喜適意者。
[016-0634b]
已曾利益。若眾生雖已利益我不愛喜適意
者。我不應侵惱彼。我若瞋惱眾生。則為自損。
他已損我。我若還報自損甚。彼比丘如是思
惟已。於眾生堪忍。除滅瞋惱心。思惟欲令
眾生樂知樂解樂受樂。或有眾生。先未曾
侵惱比丘。今不侵惱。當不侵惱。若我愛喜適
意者。先未曾侵惱。今不侵惱。當不侵惱。若
我不愛喜適意者。先未曾利益。若我不愛喜
適意者。今利益。比丘於眾生心障礙不清淨
不親近不解。比丘如是思惟。眾生先未曾侵
惱我。今不侵惱。當不侵惱。若我愛喜適意者。
先未曾侵惱。今不侵惱。當不侵惱。若我不
愛喜適意者。先未曾利益。若我不愛喜適意
者。今利益。眾生雖利益我不愛喜適意者。或
是宿業報。非我能遮他宿業報。我若瞋惱眾
生。則為自損。他已損我。我若還報自損甚。
彼比丘如是思惟已。於眾生堪忍。除滅瞋惱
心。思惟欲令眾生樂知樂解樂受樂。或有眾
生。先未曾侵惱比丘。今不侵惱。當不侵惱。若
我愛喜適意者。先未曾侵惱。今不侵惱。當不
侵惱。若我不愛喜適意者。先未曾利益。今不
利益。若我不愛喜適意者。當欲利益。比丘於
眾生心障礙不清淨不親近不解。比丘如是
思惟。眾生先未曾侵惱我。今不侵惱。當不侵
惱。若我愛喜適意者。先未曾侵惱。今不侵惱。當不侵惱。若我不愛喜適意者。先未曾利
益。今不利益。當欲利益。若我不愛喜適意
者。當欲利益。眾生雖欲利益我不愛喜適意
者。或不作。或因緣不集。我若瞋惱眾生。則為
[016-0634c]
自損。他已損我。我若還報自損甚。彼比丘如
是思惟已。於眾生堪忍。除滅瞋惱心。思惟欲
令眾生樂知樂解樂受樂。或有眾生。先未曾
侵惱比丘。今不侵惱。當不侵惱。若我愛喜適
意者。先未曾侵惱。今不侵惱。當不侵惱。若我
不愛喜適意者。先未曾利益。今不利益。當不
利益。如是比丘無因緣。便橫瞋眾生。比丘於
眾生心障礙不清淨不親近不解。比丘如是
思惟。眾生先未曾侵惱。今不侵惱。當不侵
惱。若我愛喜適意者。先未曾侵惱。今不侵
惱。當不侵惱。若我不愛喜適意者。先未曾利
益。今不利益。當不利益。我無因緣。便橫瞋眾
生。我於眾生心障礙不清淨不親近不解。我
若瞋惱眾生。則為自損。他已損我。我若還報
自損甚。彼比丘如是思惟已。於眾生堪忍除
瞋惱心。思惟欲令眾生樂知樂解樂受樂。如
比丘。若於東方眾生。滅瞋惱心。思惟欲令
眾生樂知樂解樂受樂。南西北方於眾生。滅
瞋惱心。思惟欲令眾生樂知樂解樂受樂。如
比丘。以慈心遍解一方行。第二第三第四。四
維上下。一切以慈心廣大尊勝。無二無量。無
怨無瞋恚。遍解諸世間行。是名慈。何謂悲。
如比丘。不思惟眾生樂不知樂不解樂不受
樂。比丘見眾生苦受苦。若父母。若兄弟姊妹
妻子親屬知識大臣地獄畜生餓鬼。若人中
貧賤。鬼神中貧賤。憐彼眾生起悲心。或有眾
生。已侵惱比丘。比丘於眾生心障礙不清淨
不親近不解。比丘如是思惟。眾生曾侵惱我。
眾生雖侵惱我。我不應侵惱彼。我若瞋惱眾
[016-0635a]
生。則為自損。他已損我。若我還報自損甚。
彼比丘如是思惟已。於眾生堪忍。除滅瞋惱
心。於眾生憐愍起悲心。或有眾生。先未曾侵
惱比丘。乃至無因緣橫瞋。如上所說。如比丘。
若於東方眾生。滅瞋惱心。於眾生憐愍起悲
心。南西北方眾生。滅瞋惱心。於眾生憐愍起
悲心。比丘以悲心遍解一方行。第二第三第
四。四維上下。一切以悲心廣大尊勝。無二無
量。無怨無恚。遍解諸世間行。是名悲。何謂
喜。如比丘。不思惟眾生樂不知樂不解樂不
受樂。比丘於眾生。不得憐愍。不起悲心。如比
丘。若見眾生快樂受樂。若父母兄弟姊妹妻
子親屬知識大臣。若諸天。若諸天子。若佛。若
佛弟子。於彼眾生得悅喜。不依欲染想。或有
眾生。已曾侵惱比丘。比丘於眾生心障礙不
清淨不解。比丘如是思惟。眾生已曾侵惱我。
眾生雖侵惱我。我不應侵惱彼。我若侵惱眾
生。則為自損他已損我。若我還報自損甚。彼
比丘如是思惟已。於眾生堪忍。除滅瞋惱心。
於眾生得悅喜。不依欲染想。或有眾生。先未
曾侵惱比丘。乃至無因緣橫瞋。如上所說。比
丘若於東方眾生。除滅瞋惱心。於眾生得悅
喜心。不依欲染想於南西北方眾生。滅瞋惱
心。於眾生得悅喜心。不依欲染想。比丘以
喜心遍解一方行。第二第三第四。四維上下。
一切以喜心廣大尊勝。無二無量。無怨無恚。
遍解諸世間行。是名喜。何謂捨。如比丘。不思
惟眾生樂不知樂不解樂不受樂。不得憐愍。
不起悲心。不得悅喜。不依欲染想。如比丘。但
[016-0635b]
緣眾生故得捨。如人入叢林中。不分別此是
鉢多樹。尼居陀樹。毘梨叉樹。優頭披羅
樹。家枝樹。加毘耶樹。若毘耶羅樹。家尼柯羅
樹。彌陀樹。伊陀伽樹。但見叢林。不分別諸
樹。如是比丘。不思惟眾生樂不知樂不解樂
不受樂。不得憐愍。不起悲心。不得悅喜。不依
欲染想。但緣眾生故得捨。或有眾生。已曾侵
惱比丘。比丘於眾生心障礙不清淨不觀不
解。比丘如是思惟。眾生已曾侵惱我。眾生
雖侵惱我。我不應侵惱。我若瞋惱眾生。則
為自損。他已損我。若我還報自損甚。於彼
比丘。如是思惟已。於眾生堪忍。除滅瞋惱心。
但緣眾生故得捨。或有眾生。先未曾侵惱比
丘。乃至無因緣橫瞋。如上所說。如比丘。若
於東方眾生。滅瞋惱心。但緣眾生故得捨。於
南西北方眾生。除滅瞋惱心。但緣眾生故得
捨。如比丘。以捨心遍解一方行。第二第三第
四。四維上下一切但以捨心廣大尊勝。無二
無量。無怨無恚。遍解諸世間行。是名捨。是名
四無量。
何謂四無色定。如比丘。離一切色想。滅瞋恚
想。不思惟若干想。成就無邊空處行。離一切
空處。成就識處行。離一切識處。成就不用處
行。離一切不用處。成就非想非非想處行。是
名四無色定。何謂四向道。向苦道難行。向苦
道速行。向樂道難行。向樂道速行。何謂向
苦道難行。如比丘。性多貪欲。性多瞋恚。性多
愚癡。是比丘行道。防欲染故。數受憂苦。防瞋
恚故。數受憂苦。防愚癡故。數受憂苦。是比丘
[016-0635c]
聖五根鈍行。何等五信根。精進念定慧根。比
丘五根鈍行故。證無間定盡諸漏。是名向苦
道難行。何謂向苦道速行。如比丘。性多貪
欲。性多瞋恚。性多愚癡。是比丘行道。防欲染
故。數受憂苦。防瞋恚故。數受憂苦。防愚癡
故。數受憂苦。是比丘聖行五根利行。何等
五信根。精進念定慧根。比丘五根利行速證
無間定盡諸漏。是名向苦道速行。何謂向樂
道難行。如比丘。性欲染少。性瞋恚少。性愚癡
少。是比丘緣欲染少故。不數受憂苦。緣瞋恚
少故。不數受憂苦。緣愚癡少故。不數受憂
苦。是比丘聖五根鈍行。何等五信根。精進念
定慧根。比丘五根鈍行證無間定盡諸漏。是
名向樂道難行。何謂向樂道速行。如比丘。性
少貪欲。性少瞋恚。性少愚癡。是比丘行道。緣
欲染少故。不數受憂苦。緣瞋恚少故。不數
受憂苦。緣愚癡少故。不數受憂苦。是比丘
聖五根最利行。何等五信根。精進念定慧根。
比丘五根利行證無間定盡諸漏。是名向樂
道速行。是名四向道。何謂四修定。如世尊
說。四修定。何等四有修定親近多修學得現
世樂行。有修定親近多修學得知見。有修定
親近多修學得慧分別。有修定親近多修學
得漏盡。何謂修定親近多修學得現世樂行。
如比丘。離欲惡不善法。離生喜樂。成就初禪
行。滅覺觀內淨信一心無覺無觀定生喜樂。
成就二禪行。離喜捨行念正智身受樂。如諸
聖人解捨念樂行。成就三禪行。斷苦樂先滅
憂喜不苦不樂捨念淨。成就四禪行。如是修
[016-0636a]
定親近多修學得現世樂行。何謂修定親近
多修學得知見。如比丘善取明想善持晝想。
比丘如晝修明想。夜亦如是。如夜修明想晝
亦如是。以心開悟。不覆蓋心。心修有明此定
親近多修學得知見。何謂修定親近多修學
得慧分別。如比丘。知受生。知受住。知受滅。
知想生。知想住。知想滅。知覺生。知覺住。知
覺滅。此定親近多修學得慧分別。何謂修定
親近多修學得漏盡。如比丘。知五受陰生滅。
知色知色集。知色滅。知受想行識。知識集。知
識滅。此定親近多修學得漏盡如波羅延經
所問。斷一切欲想。滅憂惱捨睡眠遮掉悔
捨念淨先滅覺知覺解脫斷無明。是名四修
定。何謂四斷。戒斷微護斷。修斷。知緣斷。何
謂戒斷。如比丘。眼見色。不取相。不分別。令
發眼根。常自攝行。莫依希望世憂惡不善法
慎護眼根。得眼根戒耳鼻舌身意。意知法。
不取相。分別令起意根。常自攝行。莫依希
望世憂惡不善法。慎護意根。得意根戒。是名
戒斷。何謂微護斷。如比丘。取善相生微護若
骨節。若腫胞。若膖脹若青瘀。若赤黑。若爛壞
離散。如是觀善相生微護。是名微護斷。何
謂修斷。如比丘。修念正覺依離欲依無染依
滅愛擇法正覺進正覺喜正覺除正覺定正覺
修捨正覺依離欲依無染依滅愛。是名修斷。
何謂智緣斷。如比丘。或在樹下露處。如是思
惟。身不善惡行報。今世及後世。如比丘。堪忍
斷身惡行。修身善行。口不善行報。今世及
後世。如比丘。堪忍斷口惡行。修口善行。意不
[016-0636b]
善行惡報。今世及後世。如比丘。堪忍斷意
不善行。修意善行。是名智緣斷。
「 戒護緣修斷
自性如來說
比丘行是法
一切苦際盡
是名四斷智」
何謂五根。信根進根念根定根慧根。是名
五根。五力亦如是。何謂五解脫處。謂比丘不
放逸勤念正智寂靜行。心未解脫得解脫。諸
漏未盡得漏盡。未得無上安隱得安隱。何謂
五。若世尊為比丘說法。若師說。若慧梵淨行
者說。隨順如來說。若師若慧梵淨行者說。聽
已受法受義。受法受義已生悅。悅已生喜。喜
已得身除。身除已受樂。受樂已心定。心定已
如實知見。如比丘不放逸。勤念正智寂靜行。
心未解脫得解脫。諸漏未盡得漏盡。未得無
上安隱得安隱。是名初解脫處。復次比丘。非
世尊非師非慧梵淨行者說時。如先所聞法。
廣讀誦通利。如比丘先所聞法廣讀誦通利。
受法受義。如比丘受法受義已生悅。悅已生
喜。喜已得身除。身除已受樂。受樂已心定。心
定已如實知見。比丘如是不放逸勤念正智
寂靜行。心未解脫得解脫。諸漏未盡得漏盡。
未得無上安隱得安隱。是名第二解脫處。復
次比丘。非世尊非師非慧梵淨行者說時。非
先所聞法。廣讀誦通利時。如比丘先所聞法
通利。廣為他說。如比丘隨彼所聞法通利。廣
為他說。受法受義。比丘受法受義已生悅。悅
已生喜。喜已得身除。身除已受樂。受樂已心
定。心定已如實知見。比丘如是不放逸勤念
[016-0636c]
正智寂靜行。心未解脫得解脫。諸漏未盡得
漏盡。未得無上安隱得安隱。是名第三解脫
處。復次如比丘。非世尊非師非慧梵淨行者
說時。非先所聞法。廣讀誦通利時。非先所聞
法通利。廣為他。分別時。如比丘。先所聞法
通利自心分別。如比丘隨所聞法通利。自心
分別。受法受義。比丘受法受義已生悅。悅已
生喜。喜已得身除。身除已受樂。受樂已心
定。心定已如實知見。比丘如是不放逸勤念
正智寂靜行。心未解脫得解脫。諸漏未盡得
漏盡。未得無上安隱得安隱。是名第四解脫
處。復次比丘。非世尊非師非慧梵淨行者說
時。非先所聞法。廣讀誦通利時。非先所聞
法通利。廣為他分別時。非先所聞法通利。自
心分別時。如比丘善取定相善思惟善解射。
比丘善取定想善思惟善解射已。受法受義。
受法受義已生悅。悅已生喜。喜已得身除。
身除已受樂。受樂已心定。心定已如實知見。
比丘如是不放逸勤念正智寂靜行。心未解
脫得解脫。諸漏未盡得漏盡。未得無上安隱
得安隱。是名第五解脫處。是名五解脫處。五
出界如界品說。云何五觀定。如正信經。舍利
弗白佛言。世尊。復有無勝法。如世尊說法入
定觀。世尊。有此入定觀。或有沙門婆羅門。
勤精進勇猛。正思惟多學行心。如法思惟入
定。入定已觀身。從頂至足。從足至頂。乃至薄
皮。皆是不淨。是名初入定觀。復次或有沙門
婆羅門。勤精進勇猛。正思惟多學行心。如
法思惟入定。入定已不觀皮血肉。但觀人骨。
[016-0637a]
此身中有骨齒爪。是名第二入定觀。復次或
有沙門婆羅門。勤精進勇猛。正思惟多學行
心。如法思惟入定。入定已不觀皮血肉骨。
但觀人識。識住此世。住他世。識未斷。不離二
世。是名第三入定觀。復次或有沙門婆羅門。
勤進勇猛。正思惟多學行心。如法思惟入定。
入定已不觀皮血肉骨。復觀人識。識不住此
世。不住他世。識斷離此世。未斷離他世。是
名第四入定觀。復次或有沙門婆羅門。勤進
勇猛。正思惟多學行心。如法思惟入定。入
定已不觀內血肉皮骨。復觀人識。識不住
此世。不住他世。識善斷離二世。是名第五入
定觀。如是無勝入定觀。世尊善知無勝。世尊
善通達。無有能過者。如我意所知。或有沙
門婆羅門。能稱出世尊知者。無有是處。是
名第五入定觀。何謂五起解脫法。如世尊
說。五法親近多修學已得解脫。何謂五。如
比丘。觀身不淨想。觀食不淨想。觀諸行無
常想。觀世不樂想。觀身死想。如是五法。親
近多修學。能得解脫。是名五起解脫法。云何
六念。念佛乃至念天。何謂念佛。以佛為境界。
念善順不逆。是名念佛。何謂念法。以法為境
界。念善順不逆。是名念法。何謂念僧。以僧為
境界。念善順不逆。是名念僧。何謂念戒。戒謂
身口戒。以戒為境界。念善順不逆。是名念
戒。何謂念施。施有二種。財施法施。以施為境
界。念善順不逆。是名念施。何謂念天。若過
摶食化生天。彼天不觀宿業。不分別宿業。以
天為境界。念善順不逆。是名念天。是名六念。
[016-0637b]
六空如空三昧說。六出界如界品說。何謂六
明分法。如世尊說。六法親近多修學生明得
明分。能令明廣大。何謂六。無常想。無常苦
想。苦無我想。食不淨想。一切世間不樂想。
死想。何謂無常想明分法。如比丘。或樹
下露處。作是思惟。色無常。受想行識無常。若
如是五受陰。觀無常行。如世尊說。有為法三
相。生住滅。如是比丘。思惟生住滅。調心修令
柔軟。柔軟已思惟色無常受想行識無常。行
人若想憶想。是名無常想。親近多修學。親近
多修學已。生明得明得明分。能令明廣大。是
名無常想明分法。何謂無常苦想明分。如比
丘。或在樹下露處。如是思惟色無常。若無常
則是苦。受想行識無常。若無常則是苦。如
是五受陰觀苦行。如世尊說。若色生住。即
是生苦。有病有老死。若受想行識生住。即是
生苦。有病有老死。復次如世尊說三苦。行
苦苦苦變易苦。何謂行苦。五受陰行自性苦
形或苦自相苦。是名行苦。何謂苦苦。五受陰
行自性苦。生等生起等起出等出。具足成就。
生種種病。因熱生病。因痰癊。因風因過力。
因他惱。因時變。因諸大相違。因食飲不消。
因宿業報。因諸大不調生病。生眼病。耳鼻舌
身病生。頭痛面痛。口齒咽痛。胸痛病。生蛇
身病。呼嗐痛。謦欬病。嘔吐病。生絞病。身
熱腹痛病。生癬胞疥瘙微風侵婬瘡癰蛆
白癩乾枯癲狂病生痔病㿃下赤腫虫食病
等。蚤螕虱蚊虻蟻子。此身乃至一毛處。無不
有虫。如人癰腫上生毒腫五受陰行性苦
[016-0637c]
亦如是。生等生起等起出等出。具足成就。生
種種病。因熱生病。乃至一毛處。無不有虫。是
名苦苦。何謂變易苦。如五受陰行。轉變衰熟。
壞敗盡滅。終沒離滅。是名變易苦。如比丘於
彼行苦苦苦變易苦。調心修令柔軟。柔軟已
思惟色苦。思惟受想行識苦。如行人若想憶
想。是名無常苦想。親近多修學。生明得明得
明分。能令明廣大。是名無常苦想明分法。何
謂苦無我想明分法。如比丘。在樹下露處。如
是思惟色無常。若無常即是苦。若苦即無我。
受想行識無常。若無常即是苦。若苦即是
無我。若於此想。五受陰觀無我行。如世尊
說色無我。色若是我。色應不受苦患。色應得
自在。如是有。如是非有。以色非我故。色受苦
患。色不得自在。如是有。如是非有。受想行識
無我。受想行識若是我。識不應受苦患。識應
得自在。如是有。如是非有。如比丘。如是調心
修令柔軟。柔軟已思惟。色無我。受想行識無
我。如行人若想憶想。是名苦無我想。親近多
修學。生明得明得明分。能令明廣大。是名苦
無我想明分法。何謂食不淨想明分法。何等
食。食有四種。謂摶食觸食思食識食。如世尊
說。眾生有四種食。食此食。能令眾生住。能令
陰和合。能有利益。何等四。一謂摶食。二觸
食三思食。四識食。何等謂摶食。摶食有二種。
麁細。何謂麁。除天淨食天香食。除衣服澡浴
調身食。苦餘摶食。是名麁摶食。何謂細摶。
食。天淨食。天香食。衣服澡浴。調身食。是名細
摶食。復次麁摶食。除天香食。除衣服澡浴食。
[016-0638a]
若餘摶食。是名麁摶食。復次細摶食。天香
食。衣服澡浴調身食。是名細摶食。何謂觸食。
六觸。眼觸。耳鼻舌身意觸。是名觸食。何謂思
食。六思身。色思。聲香味觸法思。是名六思
身。是名思食。何謂識食。六識身。眼識。耳
鼻舌身意識。是名六識身。是名識食。摶食。或
是食。或非食。觸思識食。或是食。或非食。何
謂摶食是食。若緣摶食。得諸根增長。不損
壞不減壽。是名摶食食。云何摶食非食。若
緣摶食。諸根不增長。損壞減壽。是名摶食
非食。何謂觸思識食是食。若緣識食。諸根增
長。不損壞不減壽。是名識食是食。何謂識食
非食。若緣識食。諸根不增長。損壞減壽。是名
識食非食。比丘受摶食如食子肉。觀不淨想。
觸思識食。有解射想。思惟滅依離欲染。如行
人若想憶想。是名食不淨想。親近多修學已。
生明得明得明分。能令明廣大。是名食不淨
想明分法。何謂一切世間不樂想明分法。如
比丘。於一切世間。厭離不樂。地獄世畜生世
餓鬼世人世天世眾生世行世。厭離不樂。如
比丘。於此世間。有取心者。必執所見。如比
丘。斷離不受。如是諸見如行人。若想憶想。是
名一切世間不樂想。親近多修學已。生明得
明得明分。能令明廣大。是名一切世間不樂
想明分法。何謂死想明分法。如比丘。或在樹
下露處。如是思惟。我是死法。有死過患。若
餘眾生。亦有死法。有死過患。若地獄畜生餓
鬼人天及一切眾生。往來生死。得名眾生者。
皆有死法。有死過患。比丘思惟陰壞捨身憶
[016-0638b]
念死。比丘思惟死知死解死覺死。如行人若
想憶想。是名死想。親近多修學已。生明得明
得明分。能令明廣大。是謂死想明分法。是名
六明分法。何謂六悅因法。如比丘悅已生喜。
喜已得身除。身除已受樂。受樂已心定。心定
已如實知見。是名六悅因法。何謂無喜六正
覺。念正覺乃至捨正覺。是名無喜六正覺。何
謂七覺。念正覺乃至捨正覺。是名七正覺。
何謂七想。如世尊說。七想。親近多修學。得
大功德。得至甘露。何謂七不淨想食。厭想一
切世間不樂想死想無常想無常苦想苦無我
想。謂不淨想。親近多修學。多修學已。得大果
報。得大功德。得至甘露。以何緣故作是說。如
比丘。心知分別不淨想。令欲心退沒不展。當
漸漸除盡。背捨厭離已正住。如筋如鳥羽。
如頭羅草投於火中燋捲不展。後便消盡。比
丘如是心知分別不淨想。令欲心退沒不展。
後便消盡。背捨厭離已正住。如比丘。或有心
知分別不淨想。心於欲想猶生津漏。如本無
異。心不背捨。不厭離。不正住。比丘如實自
知。我便為未修不淨想。我未增益異名色。我
未得修果報。如是比丘有正智。如比丘心知
分別不淨想於欲想心不生津漏。於本有異。
背捨厭離正住。比丘如實正知。我已修不淨
想。我有增益異名色。我得修果報。此比丘有
正智。行不淨想。親近多修學已。得大果報。得
大功德。得至甘露。以是因緣故。說如食不淨
想。親近多修學已。得大果報。得大功德。得至
甘露。
[016-0638c]
《舍利弗阿毘曇論》卷第十六
