[030-1a] 
欽定四庫全書
周易傳義大全卷二十四 明 胡廣等 撰
說卦傳
臨川吳氏曰說卦者備載卦位卦徳卦象之說葢/自昔有其說意者如八索之書所載有若此者而
夫子筆削之以為傳爾首章次章則夫子總說聖/人作易大意以為說卦傳之發端也○雙湖胡氏
曰說卦首論幽贊於神明而生蓍立卦以及伏羲/文王卦位不同次論八卦之象甚備其象多是夫
子所自取不盡同於先聖漢儒以來千五百餘年/未能勘破此義以為夫子只是檃括前聖所取之
象求之於經又不同是以言象者多牽合傅㑹而/不得其說愚嘗謂數聖人取象各有不同故說卦
[030-1b]
言象求之於經不盡合葢夫子自取之象為多不/必盡同於先聖若分文王周公之易各自求之則
坦然明/白矣
昔者聖人之作易也幽贊於神明而生蓍音/尸
程子曰幽贊於神明而生蓍用/蓍以求卦非謂有蓍而後畫卦
夲義幽贊神明猶言贊化育龜筴傳曰天下和平王
道得而蓍莖長丈其叢生滿百莖朱子曰能贊化育/和氣充塞所以能
出這物○生蓍便是大衍之數五十如何恰限生出/百莖物事教人做蓍用到那參天兩地方是取數處
○問生蓍按夲義引龜筴傳蓍生滿百莖為證某謂/生字似只當與下面立卦立字生爻生字同例看所
[030-2a]
謂生蓍者猶言立蓍而用之耳未知是否曰卦爻是/人所畫蓍是天地所生不可作一例說兼以立蓍而
用之為生蓍亦不成文理○陸氏徳明曰說文云蓍/蒿屬生千歳三百莖易以為數天子九尺諸侯七尺
大夫五尺士三尺毛詩草木疏云似藾蕭青色科生/○建安丘氏曰蓍神草所以用筮而求卦者贊神明
猶言贊化育言聖人作易幽則贊於神明而生蓍以/為筮卦之用蓍草生則易之數有所托而易之用行
矣○楊氏曰天地生蓍之靈也固可以揲而成卦衍/而為數不有聖人幽贊於神明則混同於區宇之間
與凡草木俱腐爾神/明之道何自而通乎
參天兩地而倚數參七/南反
夲義天圓地方圓者一而圍三三各一奇故參天而
[030-2b]
為三方者一而圍四四合二偶故兩地而為二數皆
倚此而起故揲蓍三變之末其餘三竒則三三而九
三偶則三二而六兩二一三則為七兩三一二則為
八朱子曰參天兩地而倚數此在揲蓍上說參者元/是箇三數底物事自家從而參之兩者元是箇兩
數底物事自家從而兩之雖然却只是說得箇參兩/未見得成何數倚數云者似把幾件物事挨放這裏
如已有三數更把箇三數倚在這邊成六又把箇三/數倚在此成九兩亦如之○問參天兩地舊說以為
五生數中天三地兩不知其說如何曰此只是三天/二地不見參兩之意參天者參之以三兩地者兩之
以二也以方圓而言則七八九六之數都自此而起/問以方圓而言參兩如天之圓徑一則以圍三而參
[030-3a]
之地之方徑一則以圍四而兩之否曰然○參天兩/地而倚數一箇天參之為三一箇地兩之為二三三
為九三二為六兩其二一其三為七兩其三一其二/為八二老為隂陽二少為剛柔參不是三之數是无
徃參焉之參○倚數倚是靠在那裏且如先得箇三/又得箇三只成六更得箇三方成九若得箇二却成
八恁地倚得數出來有人說參作三謂一三五兩謂/二四一三五固是天數二四固是地數然而這却是
積數不是倚數○問參天兩地而倚數曰天圓得數/之三地方得數之四一畫中有三畫參之則為九此
天數也陽道常饒隂道常乏地之數不能為三止於/兩而已三而兩之為六故六為坤○一箇天參之則
三一箇地兩之則二數便從此起此與大衍之數五/十各自說一箇道理不須合來看然要合也合得一
箇三一箇二成五衍之則成十便是五十○𤓰山潘/氏曰蓍數卦爻易之粗也道徳性命易之妙也參天
[030-3b]
兩地謂五也數數者必以五雖窮乎十百千萬必以/五數之所以倚數也○建安丘氏曰天陽也陽象奇
奇一畫中實得三分參天之數地隂也隂象偶偶一/畫中虚此陽闕一分而得二分兩地之數倚依也言
卦畫之數依此而起也故三奇為乾則三其參天之/數而為九是為老陽三偶為坤則三其兩地之數而
為六是謂老隂二奇一偶為巽離兌則二參一兩而/為八是謂少隂二偶一奇為震坎艮則二兩一參而
為七是謂少陽因七八九六之數以定/隂陽老少之畫此立卦生爻之夲也
觀變於隂陽而立卦發揮於剛柔而生爻
或問觀變於隂陽而立卦是就蓍上數觀否朱子曰/恐只是就隂陽上觀未用說到蓍數處○觀變於隂
陽且統說道有幾畫隂幾畫陽成箇甚卦發揮剛柔/却是就七八九六上說初間做這卦時未䁱得是變
[030-4a]
與不變及至發揮出剛柔了方知這是老隂少隂那/是老陽少陽○問既有卦則有爻矣先言卦而後言
爻何也曰自作易言之則有爻而後有卦此却似自/後人觀聖人作易而言方其立卦時只見是卦及細
别之則有六爻又問隂陽剛柔一也而别言之何也/曰觀變於隂陽近於造化而言發揮剛柔近於人事
而言且如泰卦以卦言之只見得小徃大來隂陽消/長之意爻裏面便有包荒之類○誠齋楊氏曰數既
形矣卦斯立焉聖人因其變之或九或七而為陽因/其變之或六或八而為隂變至十有八而卦成焉聖
人无與也特觀其變而立之爾故曰觀變於隂陽而/立卦卦既立矣爻斯生焉聖人因其數之陽而發明
其為爻之剛因其數之隂而發明其為爻之柔聖人/无與也特發揮之爾故曰發揮於剛柔而生爻○節
齋蔡氏曰變即十有八變之變也隂陽七八九六也/觀七八九六之變則卦可得而立矣隂陽之變即所
[030-4b]
以為爻復言發揮剛柔而生爻者葢未入/用則謂之隂陽已入用則謂之剛柔也
和順於道德而理於義窮理盡性以至於命
程子曰和順於道徳而理於義者體用也○和順於/道徳而理於義義即是天道也易言理於義一也求
是即為理義言理義不如且言求是易曉求是之心/俄頃不可忘理於義此理云者猶人言語之間常所
謂理者非同窮理之理○所務於窮理者非道須盡/窮了天下萬物之理又不道是窮得一理便到只是
要積累多後自然見去○窮理盡性矣曰以至於命/則全无着力處如成於樂樂則生矣之意同○窮理
盡性以至於命三事一時竝了元无次第不可将窮/理作知之事若實窮得理即性命亦可了○如言窮
理以至於命以序言之不得不然其實只是窮理便/能盡性至命也○窮理盡性至命一事也才窮理便
[030-5a]
盡性盡性便至命如木可以為柱理也其曲直者性/也其所以曲直者命也理性命一而已○理也性也
命也三者未嘗有異窮理則盡性盡性則知天命矣/天命猶天道也以其用言之則謂之命命者造化之
謂也○理則須窮性則須盡命則不可言窮與盡只/是至於命也○張子曰程子說只窮理便是至於命
亦是失於大快此義儘有次序須是窮理便能盡得/已之性則推類又盡人之性既盡得人之性須盡併
萬物之性一齊盡得如此然後至於天道也其間煞/有事豈有當下便理㑹了學者須是窮理為先如此
則方有學今言知命與至於命儘有遠近豈可以知/便謂之至也○或問窮理盡性以至於命程張之說
孰是朱子曰各是一說程子皆以見言不如張子有/作用窮理是知盡性是行覺程子是說得快了如為
子知所以為孝為臣知所以為忠此窮理也為子能/孝為臣能忠此盡性也能窮其理而充其性之所有
[030-5b]
方謂之盡以至於命是拖腳說得於天者葢性是我/之所至者命是天之所以與我者也如舜盡事親之
道至天下之為父子者定知此/者窮理者也能此者盡性者也
夲義和順從容无所乖逆統言之也理謂隨事得其
條理析言之也窮天下之理盡人物之性而合於天
道此聖人作易之極功也或問和順於道徳而理於/義是就聖人上說是就易
上說朱子曰是說易又問和順是聖人和順否曰是/易之和順道徳而理於義如吉凶消長之道順而无
逆是和順道徳也理於義又極其細而言葢隨事各/得其宜之謂也和順道徳如極髙明理於義如道中
庸○和順道徳而理於義是統說底窮理盡性至命/是分說底上一句是離合言之下一句以淺深言之
[030-6a]
凡卦中所說莫非和順那道徳不悖了他理於義是/細分他逐事上各有箇義理和順字理字最好看聖
人這般字改移不得○和順於道徳是默契夲原處/理於義是應變合宜處物物皆有理須一一推窮性
則是理之極處故云盡命則性之所自來處故云至/○窮理是理㑹得道理窮盡盡性是做到盡處如能
事父然後盡仁之性能事君然後盡義之性○窮理/是知上說盡性是仁上說言能造其極也至於範圍
天地是至命言與造化一般又問窮理盡性至於命/曰此夲是就易上說易上盡具許多道理直是窮得
物理盡得人性到得那天命所以通書說易者性命/之原此只言作易者如此後來不合將做學者事看
窮理盡性至命夲是就易上說易上皆說物理便是/窮理盡性即此便是至命也諸先生把來就人上說
能窮理了方至於命聖人作易時固是其得許多道/理人能體之而盡則便似那易他說那吉凶悔吝處
[030-6b]
莫非和順道徳理於義窮理盡性之事這一句夲是/說易之書如此後人說去學問上却是借他底然這
上也有這意思皆是自淺至深○雲峰胡氏曰蓍夲/自神明聖人幽贊之而已天圓地方之象自具一二
之數聖人不過參之兩之而已其為數也自有隂陽/之變其為變也自成剛柔之爻聖人不過觀其變而
發揮之爾於蓍卦之徳則和順之而一无所逆於六/爻之義則條理之而各有其序窮天地之理盡人物
之性聖人作易之功至是與天命為一矣天命自然/而然聖人之易亦非心思智慮之所為也○進齋徐
氏曰如乾為天道而彖之元亨利貞則其徳爻之潛/見躍飛則其義以一卦而統言之所謂和順也就六
爻而言之所謂理也善觀易者推爻義以窮天下之/理明卦徳以盡一已之性窮理盡性則進退存亡得
喪之天道可以知而天命在我矣○勉齋黄氏曰性/命一也天所賦為命物所受為性性命係於氣則天
[030-7a]
之所賦吾之所受者剛柔通塞受制於不齊性命純/乎徳則天之所賦吾之所受者中正純粹皆原於固
有之徳窮理盡性則不但徳勝其氣而已且將性命/於天矣天徳天理徳以所得者而言理以夲然者而
言故性曰天徳命曰天理亦一而已非二物也如此/則氣之偏者變而正柔者變而强昏者變而明矣其
不可變者死生壽夭有定數也○南軒張氏曰義在/我也命在天也天下之人皆知義命則聖人之易不
作矣惟夫不知義不知命此聖人不得已而生蓍/倚數立卦生爻凡以為天下不知義命者設也
右第一章漢上朱氏曰此章自昔者聖人止倚數/說䇿數也觀變於隂陽而立卦說揲蓍
分卦也發揮於剛柔而生爻說爻有變動也和/順止至於命說所係爻彖之辭也○雙湖胡氏
曰此章大抵論伏羲作易後欲教天下後世用/易故示人以因蓍求卦之法无非欲使斯人安
[030-7b]
於義命之天而已聖人雖專指伏羲然文王/周公繫辭初不出義命之敎亦在其中矣
昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道
曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼
三才而兩之故易六畫而成卦分隂分陽迭用柔剛故
易六位而成章
程子曰立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立/人之道曰仁與義兼三才而兩之不兩則无用又曰
隂陽剛柔仁義只是一箇道理○仲尼言仁未嘗兼/義於易曰立人之道曰仁與義而孟子言仁必以義
配葢仁者體也義者用也知義之為用而不外焉者/可與語道矣世之所論於義者多外之不然則混而
[030-8a]
无别非知仁義之說也○立人之道曰仁與義據今/日合人道廢則是今尚不廢者猶只是有那些秉彛
卒殄滅/不得
夲義兼三才而兩之總言六畫又細分之則隂陽之
位間雜而成文章也朱子曰聖人作易只是要發揮/性命之理模寫那箇物事下文
所說隂陽剛柔仁義便是性中有這箇物事○問將/以順性命之理而下言立天地人之道乃繼之以兼
三才而兩之此恐是言聖人作易之由如觀鳥獸之/文與地之宜始作八卦相似葢聖人見得三才之理
只是隂陽剛柔仁義故為兩儀四象八卦也祗是這/道理六畫而成卦也祗是這道理不知如何曰聖人
見得天下只是這兩箇物事故作易只是模寫出這/底問模寫出來便所謂性命之理性命之理便是隂
[030-8b]
陽剛柔仁義否曰便是○立天之道曰隂與陽是以/氣言立地之道曰柔與剛是以質言立人之道曰仁
與義是以理言○隂陽成象天道之所以立也剛柔/成質地道之所以立也仁義成徳人道之所以立也
道一而已隨事著見故有三才之别而於其中又各/有體用之分焉其實則一太極也○隂陽是陽中之
隂陽剛柔是隂中之隂陽剛柔以質言是有箇物了/見得是剛底柔底隂陽以氣言○仁義看來當作義
與仁當以仁對陽仁若不是陽剛如何做得許多造/化義雖剛却主於收斂仁却主發舒這也是陽中之
隂隂中之陽互藏其根之意且如今人用賞罰到得/與人自是无疑便做將去若是刑殺時便遲疑不肻
果決做這見得陽舒隂歛仁屬陽義屬隂處○問仁/如何比剛曰如春生則氣舒自是剛秋殺則氣收斂
而漸衰自是柔○問揚子雲謂君子於仁也柔於義/也剛曰仁體剛而用柔義體柔而用剛又曰於仁也
[030-9a]
柔於義也剛又自是一義便是這箇物事不可以一/定名之看他用處如何○問兼三才而兩之如何分
曰以一卦言之上兩畫是天中兩畫是人下兩畫是/地兩卦各自看則上與三為天五與二為人四與初
為地間以八卦言之則九三者天之陽六三者天之/隂九二者人之仁六二者人之義初九者地之剛初
六者地之柔不知是否曰恁地看也得如上便是天/之隂三便是天之陽五便是人之仁二便是人之義
四便是地之柔初便是地之剛○兼三才而兩之初/剛而二柔三仁而四義五陽而上隂兩之如言加一
倍夲是一箇各加一箇為兩○問分隂分陽迭用柔/剛隂陽剛柔只是一理兼而舉之否曰然○勉齋黃
氏曰天之道不外乎隂陽寒暑徃來之類是也地之/道不外乎剛柔山川流峙之類是也人之道不外乎
仁義事親從兄之類是也隂陽以氣言剛柔以質言/仁義以理言雖若有所不同然仁者陽剛之理也義
[030-9b]
者隂柔之理也其實則一而已○建安
氏曰上言/窮理盡性至命此言順性命之理則易中所言之理
皆性命也然所謂性命之理即隂陽剛柔仁義是也/以爻分之則上二爻為天之隂陽下二爻為地之剛
柔中二爻為人之仁義兼三才而兩之言重卦也方/卦之小成三畫已其三才之道至重而六則天地人
之道各兩所謂六畫成卦也分隂分陽以位言凡卦/初三五位為陽二四上位為隂自初至上隂陽各半
故曰分迭用剛柔以爻言柔謂六剛謂九也位之陽/者剛居之柔亦居之位之隂者柔居之剛亦居之或
柔或剛更相為用故曰迭分之以示其經迭用以為/之緯經緯錯綜粲然有文所謂六位成章也○雲峰
胡氏曰上章和順於道徳統言之也理於義析言之/也此章六畫而成卦統言之也分隂分陽迭用柔剛
六位而成章又析言之也○雙湖胡氏曰易為斯人/作也性命之理天所賦於人人所受於天之理也聖
[030-10a]
人將以順人心性命之理是以兼三而兩六畫成卦/以立天地人之道三才之道雖有隂陽剛柔仁義之
殊大抵以立人道仁義為主葢人負隂陽之氣以有/生肖剛柔之質以有形具仁義之理以成性莫不有
三才之道焉仁義之道立即所以使之隂陽合徳剛/柔有體以順性命之理也故下文惟曰分隂分陽迭
用柔剛以成六位之章而不復言仁義者豈不以使/斯人皆得以揲蓍求卦分隂陽用柔剛以斷吉凶而
成亹亹則仁義之/道固在其中矣
右第二章
天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯
射音/石
[030-10b]
本義邵子曰此伏羲八卦之位乾南坤北離東坎西
兌居東南震居東北巽居西南艮居西北於是八卦
相交而成六十四卦所謂先天之學也朱子曰先天/圖更不可易
以象言之天居上地居下艮為山故居西北兌為澤/故居東南離為日故居于東坎為月故居于西震為
雷居東北巽為風居西南○問山澤通氣只為兩卦/相對所以氣通曰澤氣之升於山為雲為雨是山通
澤之氣山之泉脉流於澤為泉為水是澤通山之氣/是兩箇之氣相通○山澤一髙一下而水脈相為灌
輸也水火下燃上沸而不相滅息也射音食犯也是/不相害音斁是不相厭二義皆通○問射二音孰是
曰音石是水火與風雷山澤不相類水火夲是相尅/底物事今却相應而不相害問若以不相厭射而言
[030-11a]
則與上文通氣相薄之文相類不知如何曰不相射/乃下文不相悖之意不相悖乃不相害也水火本相
害之物便如相濟之水火亦是中間有物隔之却相/為用若无物隔之則相害矣此乃以其不相害而明
其相應也○問八卦相錯曰乾坤自是箇不動底物/事動是隂陽如一隂對一陽一陽對一隂六十四卦
圓轉皆如此相錯○平庵項氏曰八卦既成按而數/之天地以上下相對水火以東西横對雷風山澤以
四角斜對八卦相錯粲然有倫也○臨川呉氏曰天/地定位者乾南坤北上天下地定其尊卑之位也山
澤通氣者艮西北兌東南山根著於地澤連接於天/通乎天地之氣也雷風相薄者震東北巽西南雷從
地而起風從天而行互相衝激也水火不相射者坎/西離東一左一右不相侵克也○雲峰胡氏曰八卦
錯而為六十四卦其位亦然觀之圓圖可見矣○柴/氏中行曰不言八卦而言八物非物无以見相與變
[030-11b]
化之/理也
數徃者順知來者逆是故易逆數也數色/主反
本義起震而歴離兌以至於乾數已生之卦也自巽
而歴坎艮以至於坤推未生之卦也易之生卦則以
乾兌離震巽坎艮坤為次故皆逆數也朱子曰數徃/者順知來者
逆這一段是從卦氣上看來也是從卦畫生處看來/恁地方交錯成六十四卦○潛室陳氏曰易夲逆數
也有一便有二有三便有四有四便有十六以至于/六十四皆由此可以知彼由今可以知來故自乾一
以至于坤八皆循序而生一如橫圖之次今欲以圓/圖象渾天之形若一依此序則乾坤相竝寒暑不分
[030-12a]
故伏羲取天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相/射之義以乾坤定上下之位坎離列左右之門艮兌
震巽皆相對而立葢乾兌震離皆屬陽巽坎艮坤皆/屬隂悉以隂陽相配圖必從中起者葢萬事從心出
之義卦必從復起者葢天開於子之義自一陽始生/之復起冬至節歴離震之間為春分以至于乾為純
陽是進而得其已生之卦如今日覆數昨日故曰數/徃者順自一隂始生之姤起夏至節歴艮兌之間為
秋分以至于坤為純隂是進而能推其未生之卦如/今日逆計來日故曰知來者逆然夲其易之所成只
是自乾一而兌二離三而震四巽五而坎六艮七而/坤八如横圖之序與圓圖之右方而已故曰易逆數
也○雲峰胡氏曰諸儒訓釋此皆謂已徃而易見為/順未來而前知為逆易主於前民用故曰易逆數也
惟夲義依邵子以數徃者順一段為指圓圖而言卦/氣之所以行易逆數一段為指橫圖而言卦畫之所
[030-12b]
以生非夲義發邵子之藴則學者孰知此所/謂先天之學哉此夲義之功所以為大也
右第三章
雷以動之風以散之雨以潤之日以晅之艮以止之兌
以說之乾以君之坤以藏之晅况晚反/說音悅
本義此卦位相對與上章同朱子曰雷以動之以下/四句取象義多故以象
言艮以止之以下四句取卦義多故以卦言乾以君/之坤以藏之兩句恁地說得好○節齋蔡氏曰動則
物萌散則物具二者言生物之功也潤則物滋晅則/物舒二者言長物之功也止則物成說則物遂二者
言收物之功也君則物有所歸藏則物有所息二者/言藏物之功也此章卦位相對與上章同而上章則
[030-13a]
言卦象自相為用此章則言八卦造物流行有生長/收藏之事也○建安氏曰雷動風散乾坤初爻相
易而為震巽也雨潤日晅乾坤中爻相易而為坎離/也止之說之乾坤終爻相易而為艮兌也此六子生
物之序也然六子致用主於乾而動歸於坤而藏此/又父母之功也故以乾坤終之○雲峰胡氏曰自動
至晅物之出機自止至藏物之入機出无於有氣/之行也故以象言入有於无質之具也故以卦言
右第四章雲峰胡氏曰此章卦位相對與上章同/特上章先之以乾坤此章則終之以乾
坤也○潘氏夣旂曰上章先言乎天地之无為/後言乎六子之相為用言天地之用六子也此
章先言乎六子之職後言乎乾坤之/道言六子非乾坤无以主之藏之也
帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤說言乎兌戰乎
[030-13b]
乾勞乎坎成言乎艮說音悅後同/勞去聲下同
本義帝者天之主宰邵子曰此卦位乃文王所定所
謂後天之學也朱子曰帝出乎震與萬物出乎震只/這兩段說文王卦○帝出乎震萬物
發生便是他主宰從這裏出齊乎巽曉不得離中虛/明可以為南方之卦坤安在西南不成西北方无地
西方肅殺之地如何云萬物之所說乾西北也不可/曉如何隂陽只來這裏相薄勞乎坎勞字去聲似乎
慰勞之意言萬物皆歸藏乎此去安存慰勞他○問/戰乎乾何也曰此恐是箇肅殺收成底時節故曰戰
乎乾問何以謂之隂陽相薄曰乾陽也乃居西北故/曰隂陽相薄恐是如此也見端的未得○勞乎坎是
說萬物休息底意成言乎艮在東北是說萬物終始/處又曰艮者萬物之所以成終而成始也猶春冬之
[030-14a]
交故其位在東北○節齋蔡氏曰帝者以主宰乎物/為言也出者發露之謂震居東方於時為春齊者畢
達之謂巽居東南於時為春夏之交也相見物形明/盛皆相見也離居南方於時為夏致猶委也委致於
萬物无不養也坤居西南於時為秋夏之交也說言/者物形至此充足而說也兌居西方於時為秋戰者
陽氣始萌隂疑而戰也乾居西北於時為秋冬之交/也勞者萬物歸藏於内而休息也坎居北方於時為
冬成言者陽氣至北物之所成終而成始也艮居東/北於時為冬春之交也○雙湖胡氏曰自巽至兌皆
隂卦忽與乾遇隂疑於陽必戰故曰戰乎乾○龜山/楊氏曰成言乎艮艮者萬物之所成終而成始止如
此矣復出乎震不終止也故艮曰時止則止時行則/行○榕臺林氏曰出而齊齊而相見見而致養養而
後說說而後戰戰而後勞勞而後成成而復出自然/之序也○雲峰胡氏曰自出震以至成言乎艮萬物
[030-14b]
生成之序也然孰生孰成之必有為之主宰者故謂/之帝邵子曰此卦位乃文王所定所謂後天之學也
葢以彖辭坤西南得朋蹇/不利艮之東北而知之也
萬物出乎震震東方也齊乎巽巽東南也齊也者言萬
物之潔齊也離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖
人南面而聽天下嚮明而治葢取諸此也坤也者地也
萬物皆致養焉故曰致役乎坤兌正秋也萬物之所說
也故曰說言乎兌戰乎乾乾西北之卦也言隂陽相薄
也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故
[030-15a]
曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也
故曰成言乎艮
程子曰南北之位所以定者在坎離也坎離又不是/人安排得來莫非自然也○艮止也生也止則便生
不止則不生此艮終始萬物又曰隂陽消長之際无/截然斷絶之理故相纔掩過終始萬物萬物盛乎艮
此儘神妙須/研窮這箇理
本義上言帝此言萬物之隨帝以出入也柴氏中行/曰此言八
卦見於一嵗之造化○節齋蔡氏曰帝之出入不可/見而為物者可見故又以物言焉氣无物不行物无
氣不生然氣之生也有漸不能遽遍乎物自帝出乎/震至成言乎艮一氣流行之漸萬物生成之功也震
[030-15b]
巽離乾坎艮皆以方言兌以時言坤以地言所以然/者夫子欲備三者之義互言之耳是雖有三又足以
見其未嘗相離之義○雲峰胡氏曰離明以徳言八/卦之徳可推坤地坎水以象言八卦之象可推兌秋
以時言八卦之時可推以互見也坤於方獨不言西/南坤土之用不止於西南也葢春屬木夏屬火夏而
秋火克金者也火金之交有坤土焉則火生土土生/金克者又順以相生秋屬金冬屬水冬而春水生木
者也水木之交有艮土焉木克土土克水生者又逆/以相克土金順以相生所以為秋之克木土逆以相
克所以為春之生生生克克變化无窮孰主宰之曰/帝是也○誠齋楊氏曰由帝出乎震至于成言乎艮
者帝之所乘也由萬物出乎震而至于成言乎艮者/又萬物之所主也帝乘之萬物主之者悉皆由乎八
卦也聖人象八卦而為治故南面而治取諸離離者/陽明之卦萬物交相見之時其象曰大人以繼明照
[030-16a]
四方以之而垂拱豈不宜哉然聖人不獨取諸離以/為治至于握乾符闡坤維興震巽坎兌之治无非取
之也易取其一則其他可以類推矣抑嘗觀之帝與/萬物所乘者皆八卦也於帝獨言致役乎坤而萬物
言致養何耶曾不知坤於帝言致役者葢坤臣也帝/君也君之於臣役之而已於萬物言致養者葢坤母
也萬物子也母之於子養之而已至于他卦不言戰/而乾言戰則乾西北之卦九十月之交隂盛陽微之
時故不能无戰何則隂疑於陽必戰不然則坤之上/六十月之卦也何以言龍戰於野由此而觀則言隂
陽相薄之語/不為虚設矣
右第五章
本義此章所推卦位之說多未詳者朱子曰文/王八卦不
[030-16b]
可曉處多如離南坎北離坎却不應在南北且/做水火居南北兌也不屬金如今只是見他底
慣了一似合當恁地相似○文王八卦坎艮震/在東北離坤兌在西南所以分隂方陽方○文
王八卦有些似京房卦氣不取卦畫只取卦名/京房卦氣以復中孚屯為次復陽氣之始也中
孚陽實在内而未發也屯始發而艱難也只取/名義文王八卦配四方四時離南坎北震東兌
西若卦畫則不可移換○進齋徐氏曰坎離天/地之大用也得乾坤之中氣故離火居南坎水
居北也震動也物生之初也故居東兌悅也物/成之後也故居西北四者各居正位也震屬木
巽亦屬木震陽木也巽隂木也故巽居東南已/之位也兌屬金乾亦屬金兌隂金也乾陽金也
故乾居西北亥之方也坤艮皆土也坤隂土艮/陽土坤居西南艮居東北者所以均旺乎四時
[030-17a]
也此四者分居四隅也後天八卦以震巽離坤/兌乾坎艮為次者震巽屬木木生火故離次之
離火生土故坤次之坤土生金故兌乾次之金/生水故坎次之水非土亦不能以生木故艮次
之水土又生木水又生火八卦之用五行之主/循環无窮此所以為造化流行之序也○雙湖
胡氏曰邵子以此章屬之文王八卦意其夲之/文王卦辭坤卦西南得朋東北喪朋正此章之
方位也蹇解卦辭亦然竊嘗謂帝出乎震至成/言乎艮八句疑似八卦圓圖之題目萬物出乎
震以下皆是解說或如朱子/論天一地二章未可知也
神也者妙萬物而為言者也動萬物者莫疾乎雷橈萬
物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火說萬物者莫說乎
[030-17b]
澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故
水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成萬
物也橈乃飽反熯呼但反/說音悅悖必内反
程子曰神是極妙之語○天者理也神者/妙萬物而為言者也帝者以主宰事而名
本義此去乾坤而專言六子以見神之所為然其位
序亦用上章之說未詳其義朱子曰水火相逮一段/又似與上面水火不相
射同又似是伏羲卦○問前兩段說伏羲卦位後兩/段自帝出乎震以下說文王卦位自神也者妙萬物
而為言下有兩段前一段乃文王卦位後段乃伏羲/底恐夫子之意以為伏羲文王所定方位不同如此
[030-18a]
然生育萬物既如文王所次則其方位非如伏羲所/定亦不能變化既成萬物也无伏羲底則做文王底
不出竊恐文義如此說較分明曰如是則其歸却主/在伏羲上恁地說也好又曰此兩段却除了乾坤著
一句神者妙萬物而為言引起則乾坤在其中矣且/如雷風水火山澤自不可喚做神神者乃其所以動
所以橈者是也○文王八卦則兌震以長男而合少/女艮巽以長女而合少男皆非其偶故自動萬物者
莫疾乎雷至終萬物始萬物者莫盛乎艮皆别言六/子之用故以四時之序次言之而用文王八卦之序
下則推其所以成用在於隂陽各得其偶故用伏羲/八卦之序若上用伏羲卦序則四時失其序下用文
王八卦則兌震艮巽皆非其偶矣○漢上朱氏曰上/說天地定位六子致用此說六子合而為乾坤乾坤
合而生神妙萬物而為言者物物自妙也鄭康成曰/共成萬物不可得而分故合謂之神橫渠曰一則神
[030-18b]
兩則化妙萬物者一則神也○南軒張氏曰八卦各/有所在也而神則无在而无不在八卦各有所為也
而神則无為而无不為强名之曰神者即其妙萬物/而為言也○龜山楊氏曰離帝而為神則其運无方
其居无迹非妙萬物者能如是乎前論震離坎兌艮/巽之屬則兼乾坤而言之此不言乾坤而言六子者
豈非乾坤其始任六子以成功及其終也六子成其/功以歸於乾坤乾坤則有不與者乎○沙隨程氏曰
始言六子之才各有所長終言六子之情各有所合/○建安丘氏曰序六子之用不及乾坤者六子之用
皆乾坤之為也五卦皆言象而艮不言者終始萬物/義不係於山也○虞氏翻曰不言乾坤者乾主變坤
主化言變化則乾坤備矣○進齋徐氏曰伏羲八卦/方位主造化對待之體而言文王八卦方位主造化
流行之用而言對待非流行則不能變化流行非對/待則不能自行○平庵項氏曰動橈燥說潤盛皆據
[030-19a]
後天分治之序而相逮不相悖通氣變化復據先天/相合之位者明五氣順布四季分王之時而无極之
真二五之精所以妙合而凝者未始有戾於先天之/事也苟无此章則文王為无體而伏羲為无用矣故
讀易者如此不可不深玩也相逮與不/相射相薄與不相悖此皆互言之也
右第六章平庵項氏曰上章陳八卦辨其分治之/跡此章舉八物明其氣化之神○雲峰
胡氏曰以上第三章第四章言先天第五章言/後天此第六章則由後天而推先天者也去乾
坤而專言六子以見神之所為言神則乾坤在/其中矣雷之所以動風之所以橈以至艮之所
以終所以始皆神之所為也然後天之所以變/化者實由先天而來先天水火相逮以次隂陽
之交合後天雷動風橈以次五行之變化惟/其交合之妙如此然後變化之妙亦如此
[030-19b]
乾健也坤順也震動也巽入也坎陷也離麗也艮止也
兌說也
本義此言八卦之性情朱子曰八卦之性情謂之性/者言其性如此又謂之情者
言其發用處亦如此如乾之健夲性如此用時亦如/此○伏羲畫八卦只此數畫該盡萬物之理陽在下
為震震動也在上為艮艮止也陽在下自動在上自/止○節齋蔡氏曰乾純陽剛故健坤純隂柔故順震
坎艮陽卦陽生乎二隂之下則剛而進故動在二隂/之中則剛為隂所溺故陷出二隂之上雖剛則亦无
所徃矣故止巽離兌隂卦隂成乎二陽之下以順而/伏故入在二陽之中以順而附故麗在二陽之上以
順而見故說○雲峰胡氏曰夫子欲於下文言八卦/之象故先言其性情如此象者其似性情者其真彖
[030-20a]
傳於巽不言入而直言巽坎不言陷而/言險離罕言麗而言明則又得其真矣
右第七章臨川吳氏曰此章以八字斷八卦之徳/其下乃以物以身以家依八徳之類而
分主之自此以下皆以隂陽純卦及初/中終為序又非上章先天後天之序也
乾為馬坤為牛震為龍巽為雞坎為豕離為雉艮為狗
兌為羊
夲義逺取諸物如此或問易之象朱子曰便是理㑹/不得如乾為馬而乾之象却專
說龍如此之類皆不通○易中占辭其取象亦有來/歴不是假説譬喻但今以說卦求之多所不通故不
得已而闕之或且從先儒之說耳○徐彦章說夲義/只說得箇占其說不然說象牵合不得為坤為牛遍
[030-20b]
求諸卦必要尋箇牛或以一體取或以一爻取如坤/牛不可見便於離一畫是牛頤之龜又虎視更說不
得又曰易象也須有此理但恁地零零碎碎去牵合/附㑹得來不濟事須是見他一箇大原許多名物件
數皆貫通在裏面方是○臨川吳氏曰健而行不息/者馬也順而勝重載者牛也以動奮之身而静息於
地勢重隂之下與地雷同其寂者龍也龍之潛於淵/底者重隂之處也以入伏之身而出聲於天氣重陽
之内與地風同其感者鷄也鷄之鳴於丑半者重陽/之時也或曰鷄之行首動於前足動於中身不動而
隨其後能動之二陽在前在中不動之一隂在後也/前後皆隂之汚濁而中心剛躁者豕也前後皆陽之
文明而中心柔怯者雉也外剛能止物而中内柔媚/者狗也外柔能說草而中内剛狠者羊也此以動類
之八物擬八卦也○平庵項氏曰造化權輿云馬乾/象故蹄圓牛坤象故蹄拼○括蒼龔氏曰鷄羽屬也
[030-21a]
而能飛其性則為入為伏知時而善應故巽為鷄○/南軒張氏曰豕主汚濕其性趨下故坎為豕雉性耿
介而外文明故離為雉艮為狗言其止於人而能止/人也○雲峰胡氏曰周公以乾為龍而夫子以為馬
文王以坤為牝馬而夫子以為牛以見象之不必泥/也如此學易者必以坤為牛或以一體取或以一爻
取或以互變體爻取至不可取則又取離之牝牛其/鑿甚矣要之天地間萬物无非易也又豈特此八物
哉觸類而/長之可也
右第八章雙湖胡氏曰夫子於八卦取象有括文/王周公彖爻之例者有自括大象之例
者又有於說卦别取者如上章天地山澤雷風/水火是括大象之例如此章乾馬兌羊巽鷄離
雉是括周公爻例周公於大畜乾爻稱馬大壯/以兌稱羊中孚巽爻稱鷄睽互坎卦稱豕至若
[030-21b]
坤牛震龍艮狗實夫子於說卦又有所取而前/聖未有其例者也下章皆然數聖人取象夲各
不同如必欲執彖爻之象盡/求合於說卦則多不通矣
乾為首坤為腹震為足巽為股坎為耳離為目艮為手
兌為口
本義近取諸身如此或問艮何以如手朱子曰手去/捉定那物便是艮又問捉物乃
手之用不見取象正意曰也只是大槩略恁地○建/安氏曰首㑹諸陽尊而在上腹藏諸隂大而容物
足在下而動股兩垂而下耳輪内陷陽在内而聰目/睛附外陽在外而明手剛在前口開于上又曰震陽
動于下為足艮陽止于上為手手上而足下也巽隂/兩開于下為股兌隂兩拆于上為口口上而股下也
[030-22a]
○平庵項氏曰足動股隨雷風相與也耳日通竅水/火相逮也口與鼻通山澤通氣也○漢上朱氏曰人
之經脈十有二其六動於足其六動於手動於足者/震之陽自下而升動於手者艮之陽自上而止震艮
相反疾走者掉臂束手者緩行坎為耳陽陷乎隂也/輪偶者隂也竅竒者坎中之陽也精脫腎水竭則撟
離為目隂麗乎陽也陽中有隂故肉白隂中有陽故/睛黑精竭者目肓離火无所麗也離為目寐者神棲
於心其日昃乎寤者神見於目其日出乎故寐者形/閉坤之闔也寤者形開乾之闢也一闔一闢目瞑耳
聽唯善用者能達耳目於外唯善養者能反耳目於/内也○雲峰胡氏曰八卦近取諸身如此要之一身
之中无非易也又豈特此八者為然哉○息齋余氏/曰八卦之象近取諸身者六子以反對逺取諸物者
六子以序對四者易而坎離不易也首以君之腹以/藏之足履於下為動手持於上為止股下岐而伏口
[030-22b]
上竅而見耳外虚目内虛各以反對也其在物乾坤/與二少皆取走二長二中一走一飛龍者走之飛鷄
者飛之走各/以序對也
右第九章雙湖胡氏曰夫子於此章取象坤為腹/與明夷六四同巽為股與咸九三互體
同兌為口與咸上六輔/頰舌同外餘皆自取
乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故
謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男
故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得
男故謂之少男兌三索而得女故謂之少女索色白反/長丁丈反
[030-23a]
少詩照反/下章同
本義索求也謂揲蓍以求爻也男女指卦中一隂一
陽之爻而言朱子曰八卦次序是伏羲底此時未有/文王次序三索而為六子這自是文王
底各自有箇道理○非震一索而得男乃是一索得/陽爻而後成震一說是就變體上說謂就坤上求得
一陽爻而成震卦一說乃是說揲蓍求卦求得一陽/後面二隂便是震求得一隂後面二陽便是巽又曰
看來不當專作揲蓍看揲蓍有不依這序時便說不/通大槩只是乾求於坤而得震坎艮坤求於乾而得
巽離兌一二三者以其畫之次序言也○一索再索/之說初問畫卦時也不恁地只是畫成八卦後便見
有此象耳○節齋蔡氏曰乾坤交而生震巽坎離艮/兌故以能生者為父母而生者為子一索再索三索
[030-23b]
者以初中終三畫而取此長中少之序也震坎艮皆/陽故曰男巽離兌皆隂故曰女○平庵項氏曰乾坤
六子初為氣末為形中為精雷風氣也山澤形也水/火精也○漢上朱氏曰將說天地生萬物而先言人
者天地之性人為貴萬物皆備於人也乾天也為隂/之父坤地也為陽之母萬物分天地也男女分萬物
也察乎此則天北與我竝生萬物與我同體是故聖/人親其親長其長而天下平伐一草木殺一禽獸非
其時謂之不孝○柴氏中行曰先儒不以此章竝於/諸象是惑於謂之之語而未循夲以求之也又但知
男女之為人而未知物物有男女之象天地之性人/為貴故以人言之耳不然何以别象中有為父為長
子為長女為中女為少男等語與此章所稱无異此/葢以男女分八卦言也物皆有雌雄牝牡之異則父
母男女之象也其生皆有先後次序之異則長中少/之象也或曰乾坤生萬物有男女之别固也其生也
[030-24a]
皆生孰見其長中少之異有長中少之異者物自為/父母而生也殊不知父母之生即天地之生也豈於
父母之外别有天地之生乎○雲峰胡氏曰此章夲/義乃朱子未改正之筆要當以語錄說為正若專言
揲蓍求卦則无復此卦序矣要之卦畫已成之後方/見有父母男女之象非卦之初畫時即有此象也讀
者詳/之
右第十章
乾為天為圜為君為父為玉為金為寒為冰為大赤為
良馬為老馬為瘠馬為駁馬為木果圜音圓駁/邦角反
程子曰說卦於乾雖言為天又言為金為玉以至為/駁馬為良馬為木果之類豈盡言天若此者所謂類
[030-24b]
萬物之情也故孔子推明之曰此卦於天文地理則/為某物於鳥獸草木則為某物於身於物則為某物
各以例舉不盡言也學者觸類而求之/則思過半矣不然說卦所叙何所用之
本義苟九家此下有為龍為直為衣為言朱子曰卦/象指文王
卦言所以乾言為寒為冰○苟爽有集九家易解十/卷○節齋蔡氏曰積陽為天陽體動為圜尊而在上
為君圜而在上為木果○沙隨程氏曰為圜天之體/也為君居上而覆下也為玉德粹也為金堅剛也為
寒位西北也為冰寒之凝也為大赤盛陽之色也為/木果以實承實也若艮為果蓏則下有柔者存焉○
𤓰山潘氏曰圜无端也○息齋余氏曰乾為寒者隂/不生於隂而生於陽也冰者隂之變而剛者也○縉
雲馮氏曰乾居西北卦氣為立冬之節水始冰之時/故為寒為冰○平庵項氏曰良馬徳莫加焉駁馬鋸
[030-25a]
牙食虎力莫加焉老馬智最髙瘠馬筋骨至峻○鄱/陽董氏曰按韵㑹駁獸如馬鋸牙食虎豹宋劉敞奉
使契丹時順州山中有異獸如馬而食虎豹虜人不/識以問公曰此駁也為言形狀音聲皆是虜歎服之
又駁馬色不純或曰純極而駁生焉○臨川吳氏曰/坎中陽為赤乾純陽赤加大字以别於坎也馬加良
老瘠駁四字以見純陽无隂異於震坎隂陽相襍之/馬也良謂純陽健之最善者也老謂老陽健之最乆
者也瘠謂多骨少肉健之最堅强者也駁馬鋸牙食/虎豹健之最威猛者也○楊氏曰果實而不剝於隂
為木果如剝之碩果不食是也○雙湖胡氏曰乾无/所不統為君變生六子為父爻剛位間柔相濟為玉
爻純剛為金金故為寒金生水水極寒為冰又乾為/天而貫四時故在秋冬為寒為冰在夏為大赤純陽
而健為馬在春為良夏為老秋為瘠冬為駁乾取象/无所不包不可與諸卦例論故發其義又曰夫子取
[030-25b]
乾象稱馬夲之大畜爻外餘皆所自取如/乾天坤地之類亦夫子彖傳大象所取也
坤為地為母為布為釡為吝嗇為均為子母牛為大輿
為文為衆為柄其於地也為黑釡房甫反/嗇音色
本義苟九家有為牝為迷為方為囊為裳為黃為帛
為漿進齋徐氏曰坤積隂於下故為地物資以生故/為母動闢而廣故為布為均虚而容物故為釡
静翕而不施故為吝嗇性順故為子母牛厚而載物/故為大輿坤畫偶故為文偶畫多故為衆有形可執
故為柄純隂故於色為黑○融堂錢氏曰吝嗇至隂/之性女子小人未有不吝嗇者為文正蒙曰坤為文
衆色也又曰物之生於地至雜而文柄者生物之權/○南軒張氏曰均者其勢均平而无偏陂者也○臨
[030-26a]
川吳氏曰為布旁有邊幅而中平廣也為大輿三畫/虚所容載者多也坎惟二畫虚亦為輿而不得為大
也為柄謂在下而承物於上凡執持之物其夲著地/者柄也其於物也為黒地之土色有五若坤之所象
則為地為黑土也黒者隂極之色也○息齋余氏曰/金玉自然之寳布釡皆出於金然受變於模冶而成
此所以為效法之坤歟布謂泉也又曰吝嗇者翕之/守也均者闢之敷也柄也者勤於造事而不名其功
者歟○雙湖胡氏曰夫子取坤象稱輿夲之/剝上九爻稱衆夲之晉六三爻餘皆所自取
震為雷為龍為元黃為旉為大塗為長子為決躁為蒼
竹為萑葦其於馬也為善鳴為馵足為作足為的顙
其於稼也為反生其究為健為蕃鮮旉音孚筤音郎萑/音九馵主樹反蕃
[030-26b]
音/煩
本義荀九家有為玉為鵠為鼔張子曰隂氣凝聚陽/在内者不得出則奮
擊而為雷○節齋蔡氏曰陽動於下故為雷隂陽始/交故為元黄陽氣始施故為旉萬物畢出故為大塗
動故為决躁氣始亨故於馬為善鳴陽在下故又為/馵足為作足隂在上故為的顙的白也而顙在上也
詩所謂白顚傳所謂的顱是也剛反動於下故於稼/為反生陽長必終於乾故其究為健○臨川吳氏曰
為元黃乾坤始交而生震故兼有天地之色得乾初/畫為元得坤中畫上畫為黃孔疏謂元黃雜而成蒼
色也為旉字又作
與華通花蒂下連而上分為花/出也為大塗一奇動於内而二偶開通前无壅塞也
為决躁决者陽生於下而上進以决隂躁者陽之動/也為蒼莨竹蒼深青色筤謂色之美葢竹之筠也為
[030-27a]
萑葦萑荻葦蘆竹萑葦皆下夲實而上榦虚其於馬/也為善鳴為馵足為作足為的顙善鳴者陽在内為
聲上畫偶口開出聲也馵足足骹白陽之色作足足/超起陽之健皆言下畫之陽也的顙額有旋毛中虚
如射者之的言上畫之虚也其於稼也為反生稼諸/穀之類反生萌芽自下而生反勾向上陽在下也其
究為健中上二畫變則為乾也為蕃鮮蕃盛而鮮美/謂春生之草也草下一根而葉分開於上也○雙湖
胡氏曰夫子取震卦象稱雷夲彖辭震驚百里稱長/子夲師六五爻互震體稱馬夲屯卦諸爻餘皆自取
巽為木為風為長女為䋲直為工為白為長為髙為進
退為不果為臭其於人也為寡髮為廣顙為多白眼為
近利市三倍其究為躁卦
[030-27b]
本義荀九家有為楊為鸛張子曰隂氣凝聚陽在外/者不得入則周旋不舍而
為風○進齋徐氏曰巽入也物之入者莫如木氣之/善入者莫如風䋲糾木之曲而取直者工引䋲之直
而制木者巽徳之制故為䋲直為工巽少隂故於色/為白木下入而上升故為長為髙隂性多疑故為進
退為不果隂伏於下氣欝不散故為臭髪隂也陽盛/於上為寡髪二陽在上為廣顙離為目反離中爻於
下故為多白眼隂得乎陽故為近利市三倍或謂離/日中為市而巽近之故有此象震為決躁巽三爻皆
變則為震故其究為躁卦○融堂錢氏曰為木者榦/陽而根隂也為長者風行也為髙者木性也寡髪者
隂血不升廣顙者陽氣上盛也○節齋蔡氏曰為進/退不果者一隂盤旋於二陽之下也○臨川吳氏曰
臭者香羶腥焦朽之五氣凡物有聲色臭味聲臭屬/陽色味屬隂巽二陽外逹故為臭反以三隅則震一
[030-28a]
陽内主為聲兌者巽之反體為味艮者震之反體為/色也為寡髪為廣顙為多白眼皆上陽盛也以頭言
隂血盛者髮多陽氣盛者髮少以顙言陽體勝者額/廣隂體勝者額狹以眼言白者為陽黒者為隂離目
上下白而黑者居中黒白相間而停勻巽目上中白/而黑者在下上白多於黑也為近利市三倍義理陽
也利市隂也震陽在内義理主於内也故一剛為主/於内之卦為无妄巽隂在内利欲主於内也故為近
利曰市三倍者猶詩言賈三倍謂市物而得利三倍/近利之至甚者也其究為躁卦三畫皆變則為震也
震之三畫皆變則成巽巽之中上二畫變則成坤於/震不變其初畫之陽而但變其中上二畫故其究為
乾而不為巽於巽先變其初畫之隂而盡變其初中/上三畫故其究為震而不為坤葢喜隂卦為陽卦陽
卦為純陽卦而不欲陽卦為隂卦隂卦為純隂也○/雙湖胡氏曰夫子於巽卦取象稱木夲之漸六四外
[030-28b]
餘皆/自取
坎為水為溝瀆為隐伏為矯輮為弓輪其於人也為加
憂為心病為耳痛為血卦為赤其於馬也為美脊為亟
心為下首為薄蹄為曵其於輿也為多眚為通為月為
盜其於木也為堅多心輮如九反亟紀/力反曵以制反
本義荀九家有為宮為律為可為棟為叢棘為狐為
蒺藜為桎梏閻氏彦升曰坎一陽在内而明二隂在/外而陷内明外陷故為水溝瀆所以行
水水流而不盈故為溝瀆○進齋徐氏曰内明外暗/者水與月也坎内陽外隂故為水為月陽匿隂中故
[030-29a]
為隱伏為盜太𤣥以水為盜隂陽家以𤣥武為盜以/其皆屬北方之坎也陽在隂中抑而能制故為矯輮
為弓輪矯者矯曲而使之直輮者輮直而使之曲也/弓葢二十八所以蔽其車之上輪輻三十六所以載
其下弓與輪皆矯輮之所成也陽陷隂中故為加憂/心耳皆以虚為體坎中實則為病為痛三畫之卦上
畫為馬顙下畫為馬足坎中畫陽故為美脊為亟心/上柔故又為下首下柔故又為薄蹄為曵柔在下不
任重故於輿為多眚坎維心亨故為通剛在中故於/木為堅多心○鄭氏正夫曰陽居中而无隂以蔽之
則見而不隱陽在下而動得時則起而不伏坎則隂/陷陽而包之故為隱伏素問金在志為憂水在志為
恐恐則甚於憂故為加憂火藏在心坎水勝之故為/心病水藏在腎開竅於耳而水在志為恐恐則傷腎
故為耳痛氣為陽運動常顯血為隂流行常幽血在/形如水在天地間故為血卦○臨川王氏曰水之勢
[030-29b]
一曲一直一方一圓皆順其勢之所利而因其人之/所導故為矯輮○臨川吳氏曰為血卦離火在人身
為氣坎水在人身為血也為赤者得乾中畫之陽故/與乾同色也其於馬也為美脊為亟心為下首為薄
蹄脊者外體之中心者内藏之中坎陽在中故脊美/心亟急也前畫柔故首下而不昂下畫柔故蹄薄而
不厚其於輿為多眚者謂有險陷而多阻礙也葢行/於險道不若坤輿之行於平地者易且安也○沙隨
程氏曰坎為馬為曵者陷則失健也○潘氏夣旂曰/通者水之性月者水之精也○雙湖胡氏曰夫子取
坎卦象如輪夲既未濟爻如心夲坎卦彖如血夲需/卦爻如馬夲屯卦爻如輿夲睽卦爻如盜夲䝉賁等
卦爻此外/皆自取
離為火為日為電為中女為甲胄為戈兵其於人也為
[030-30a]
大腹為乾卦為鼈為蟹為蠃為蚌為龜其於木也為科
上槁乾音干蟹户買反蠃/力禾反蚌歩項反
本義荀九家有為牝牛節齋蔡氏曰内暗外明者火/與日也離内隂外陽故為火
為日隂麗於陽則明故為電剛在外故為甲胄為戈/兵中虚故於人為大腹火熯燥故為乾卦外剛内柔
故為鼈為蟹為蠃為蚌為龜中虚故於○為科上槁/科空也木既中空上必枯槁矣○南軒張氏曰甲胄
外堅所以象乾之畫戈兵上銳所以象離之性腹隂/而有容坤為腹離得坤中爻亦為腹○楊氏曰鼈性
静取其中畫之柔蟹性躁取其上下二畫之剛蠃取/善麗之象蚌取中虚之象龜取文明之象○張子曰
離為乾卦於木為科上槁附而燥也○括蒼龔氏曰/科上槁中虛而外乾也○雙湖胡氏曰按張子謂附
[030-30b]
而燥是不以科為木科為水盈科之科謂科巢之附/於木上者也科中虛有離象燥則科上之木乾燥耳
如鵲巢之類皆是以木枝結構而成也又按夫子取/離卦象如日夲離晉革豐彖辭如龜夲頤損益似體
此外皆/所自取
艮為山為徑路為小石為門闕為果蓏為閽寺為指為
狗為䑕為黔喙之屬其於木也為堅多節蓏力火反黔/其亷反喙况
廢/反
本義荀九家有為鼻為虎為狐陳安卿說麻衣易以/艮為鼻朱子曰鼻者
面之山晉管輅已如此說○鄭氏正夫曰静以止者/山也○臨川吳氏曰為徑路徑者路之小也艮者震
[030-31a]
之反體髙山之上成蹊非如平地之大塗也為小石/剛在坤土之上象山頂髙處之小石坎剛在坤土之
中則象平地土中之大石也為門闕闕者門之出入/處上畫連亘中下二畫雙峙而虚似門闕也為果蓏
果者木實蓏者草實乾純剛故為木果艮一剛在上/者木之果二柔在下者草之蓏為䑕為黔喙之屬皆
謂前剛也黔字當與鈐通以鐡持束物者黔喙之屬/山居猛獸齒牙堅利如鐵能食生物者也其於木也
為堅多節剛在外也○平庵項氏曰震為旉為蕃鮮/草木之始也艮為果蓏草木之終也果蓏能終又能
始故於艮之象為切○開封耿氏曰周官閽人掌王/宮中門之禁止物之不應入者寺人掌王之内人及
宮女之戒令止物之不得出者皆為阻於前而衛内/之柔者也○冷氏曰鳥善以喙止物者黔喙之屬也
巽能曲直故為木之全材坎陽内故堅多心艮陽上/故堅多節離為火於木生盛則藏於夲生衰則顯於
[030-31b]
末故為科上槁○白雲郭氏曰三陽卦艮獨不言馬/者其剛在上所用益小故於獸畜无行健之功徒有
囓噬之象○雙湖胡氏曰艮為山一陽髙出二隂之/上而止其所也為指艮為手而所用以止物者又在
指也又按夫子取艮卦象如石本之豫互體之爻如/䑕本之晉互體之爻如果本之剝上爻此外皆所自
取/
兌為澤為少女為巫為口舌為毁折為附決其於地也
為剛鹵為妾為羊鹵力/杜反
本義荀九家有為常為輔頰進齋徐氏曰隂停於外/故為澤巫口舌之官以
口語說神者兌上拆口象故為巫為口舌金氣始殺/條枯始落故為毁折柔附於剛剛能決柔故曰附決
[030-32a]
潤極故為剛鹵陽在下為剛隂在上為鹵剛鹵之地/不能生物鹵者水之死氣也坎水絶於下而澤見於
上則足以為鹵而已○節齋蔡氏曰少女從姊為娣/故為妾内狠外說故為羊○漢上朱氏曰澤者水之
聚二陽沉於下一隂見於上坎兌一也故坎壅成澤/澤決成川口者說見於外也舌者動於内也○鄭氏
正夫曰通乎幽者以言說乎神故為巫交乎顯者以/言說乎人故為口舌○融堂錢氏曰為毁折上柔象
為剛鹵水夲柔也凝而鹵陽聚於下也○息齋余氏/曰隂在上皆有決義震陽動故躁兌隂說故附決躁
者有所去以逹其怒也附決者始雖親而終不免於/去也○平庵項氏曰地之鹵非不潤也暫熯而乾已
而復潤天下之潤者莫乆焉然不生物以其潤氣之/在外也見於外者其上則甘而為露露之凝為霜其
下則鹹而為鹵鹵之凝也為鹽二者皆殺物之具也/鄭少梅謂剛者出金鹵者出鹽雖不生五榖而寳藏
[030-32b]
興焉此天地之仁也○沙隨程氏曰八卦之象八物/而已充其類則有所謂百物不廢者極其說則又可
以類萬物之情然說卦之象有與卦爻相符者如乾/為天坤為地之類是也有不與卦爻相符者如乾坤
稱龍而不必在震坤屯稱馬而不必在乾之類是也/有見於卦爻而說卦不載者如漸之鴻中孚之豚魚
之類是也有見於說卦而卦无之者如為釡為布為/蠃為蚌之類是也若夫大琴謂之離小罍謂之坎此
見於他書而易與說卦又可以類推也○進齋徐氏/曰易道无窮苟通其類可以盡利王弼所謂忘象忘
言固非說卦之意而荀九家又逐一附益/於說卦之後亦豈足以盡擬議之神哉
右第十一章
本義此章廣八卦之象其間多不可曉者求之
[030-33a]
於經亦不盡合也雲峰胡氏曰此章廣八卦之/象凡百十有二夲義以為多
有不可曉葢有當解者有不必强解者其中有/相對取象者如乾為天坤為地之類是也上文
乾為馬此則為良馬老馬瘠馬駁馬良取其德/老取其知瘠取其骨駁取其力皆取其健也上
文坤為牛此則為子母牛取其生生有繼兼取/其順也乾為木果結於上而圓坤為大輿載於
下而方震為决躁巽為進退為不果剛柔之性/也震巽獨以其究言剛柔之始也坎内陽外隂
水與月則内明外暗離内隂外陽火與日則内/暗外明坎中實故於人為加憂為心病為耳痛
離中虛故於人為大腹艮為閽寺為指陽之止/也兌為巫為口舌隂之說也有相反取象者震
為大塗反而艮則為徑路大塗陽闢乎隂无險/阻也徑路陽阻而下隂不能闢也巽為長為髙
[030-33b]
反而兌則為毁折長且髙者陽之上逹毁而折/者隂之上窮也有相因取象者乾為馬震得乾
初之陽故於馬為善鳴馵足作足的顙震陽下/而隂上也坎得乾中爻之陽故於馬為美脊亟
心下首薄蹄曵坎陽中而隂外也善鳴似乾馬/之良美脊似乾馬之脊也作足者陽下而强薄
蹄者隂下而弱也坤為大輿坎為輿為多眚坤/中虛而力能載坎中滿而下无力也巽為木榦
陽而根隂也坎中陽故於木為堅多心艮上陽/故於木為堅多節離中隂而虛故於木為科上
槁震為敷乾為木果震之一陽花之敷乾之三/陽果之結乾為木果艮為果蓏果陽在上果蓏
陽上而隂下也有一卦之中自相因取象者坎/為隱伏因而為盜巽為繩直因而為工艮為門
闕因而為閽寺兌為口舌因而為巫有不言而/互見者乾為君以見坤之為臣乾為圜以見坤
[030-34a]
之為方吝嗇者隂之翕也以見陽之闢均者地/之平也以見天之髙為文者物生於地雜而可
見也知其始於天者不可見矣為柄者有形之/可執也乾之氣不可執矣離為乾卦以見坎之
為溼坎為血卦以見離之為氣巽為臭以見震/之為聲巽離兌三女震為長子而坎艮不言者
尊嫡也於陽之長者尊之也兌少女為妾而巽/離不言者少女從姊為娣於隂之少者卑之也
坎為馬震坎得乾之陽皆言馬而艮不言者艮/止也止之性非馬也他可以觸類而通矣○柴
氏中行曰易自太極而分隂陽變化在物莫非/象也為馬為首稱乎父三章正象也為天以下
八章别象也今以一物言之使人以類觀則八/卦何物而不具且乾為馬為首以下亦馬一體
象也男女之分亦馬牝牡象也别而言之於乾/又有良老瘠駁之不同於震又有善鳴馵足作
[030-34b]
足的顙之各異於坎又有美脊亟心下首薄蹄/之别坤之象又為牝馬自此推之豈一端哉又
曰此八卦别象然自坤而降或曰其於地其於/人其於馬其於輿其於稼其於木唯乾无之何
也葢物不足以盡卦則正言為天為地之類卦/不足以盡物則有其於人其於木之類至於乾
之為道无不周徧萬物皆不足以盡之故无所/言焉八卦之象反而求之皆不出吾身而已精
之為道徳性命粗之為形色聲容内之為視聽/言動外之為君臣父子大而至於手足微而至
於爪髪皆不越乎八卦八卦何物也太極也太/極何物也至中至正不偏不倚道之大原也人
徒知以七尺之軀戴天履地飢食渴飲與造化/日夜運轉消息盈虚屈伸徃來之中孰知自頂
至踵天之與我者有如是至精至妙至廣至大/之理是吾身也大而天地微而蟲魚草木幽而
[030-35a]
鬼神之理明而事變之迹亦然也上極天地之/始下極天地之終亦然也吾能反身而誠默而
識之不言而信則大足以參天地微足以育庶/物幽无愧於神明无忤於人直與天地相為終
始是則豈直俟不惑而已至所謂象者眞筌蹄/耳○雙湖胡氏曰說卦之象夫子自取為多括
前聖之例為少故求之於經不盡合也嘗考之/說卦所論八卦方位之不同夫子初未嘗有先
後天之分也自邵子發明之朱子表章之然後/羲文之易辨明於世而夫子所論八卦方位之
不同始各有歸著俾學者觀於卦位之對待流/行而先後天之分較然矣今觀第六章自神也
者妙萬物而為言至莫盛乎艮是承前章論後/天八卦之位自水火不相逮至既成萬物也仍
是先天八卦位次啓蒙亦已言之矣若自第七/章至第十章啓蒙引之以為文王觀已成之卦
[030-35b]
推未明之象以為說而謂之後天之學入用之/位竊謂自七章至篇末十一章皆先天八卦位
次而夫子推未明之象以為說故其卦/次與第三章第四章同姑附聽說于此
序卦傳
程子曰韓康伯謂序卦非易之藴此不合道○或/問序卦非聖人之書信乎朱子曰此沙隨程氏之
說也先儒以為非聖人之蘊某以為謂之非聖人/之精則可謂非易之蘊則不可周子分精與蘊字
甚分明序卦却是易之蘊事事夾襍都有在這裏/面問如何謂易之精曰如易有太極是生兩儀兩
儀生四象四象生八卦這是易之精問如序卦中/亦見消長進退之義喚作不是精不得曰此正是
事事夾襍有在裏面正是蘊須是自一箇生出以/至于无窮便是精○序卦首言天地萬物男女夫
[030-36a]
婦是因咸恒為夫婦之道說起非如舊人分天道/人事之說大率上經用乾坤坎離為始終下經便
當用艮兌巽震為始終○問易上經三十卦下經/三十四卦多寡不均何也曰卦有正對有反對乾
坤坎離頤大過中孚小過八卦正對也正對不變/故反覆觀之止成八卦其餘五十六卦反對也反
對者皆變故反覆觀之共二十八卦以正對卦合/反對卦觀之總而為三十六卦其在上經不變卦
凡六乾坤坎離頤大過是也自屯蒙以下二十四/卦反之則為十二以十二而加六則十八也其在
下經不變卦凡二中孚小過是也自咸恒而下三/十二卦反之則為十六以十六而加二亦十八也
其多寡之數則未嘗不均也○臨川吳氏曰羲皇/六十四卦之序始乾終坤葢奇畫偶畫之上每加
一奇一偶二而四四而八八而十六十六而三十/二以極於六十四乃其生卦自然之序非人所安
[030-36b]
排也後之易各囚羲皇之卦而其序不同如連山/之首艮歸藏之首坤不復可知其六十四卦之序
何如矣始乾坤終既濟未濟者周易六十四卦之/序也葢文王既立卦名之後而次其先後之序如
此皆以施用於人事者起義而夫子為之傳以發/明其卦序之意或者乃疑其非夫子之作張子曰
序卦不可謂非聖人之藴其間雖无極至精義大/槩皆有意思今欲安置一物猶求審處况聖人之
於易必須布遍精宻如是大匠豈以一斧可知哉/○雙湖胡氏曰文王序卦大抵本先天圖以東西
南北四方正卦乾坤坎離為上經之始終以西北/隅艮東南隅兌合而為咸西南隅巽東北隅震合
而為恒四隅反卦為下經之始而終之以既未濟/則亦坎離之交不交也故乾坤坎離四純卦皆居
上經震巽艮兌四純卦皆居下經又以反對為次/雖非伏羲之舊而先天一圖大㫖則備見焉夫子
[030-37a]
序卦直以卦名發其次第之義而他則未暇及耳/又按呂氏要㫖曰易變易也天下有可變之理聖
人有能變之道反需為訟泰為否隨為蠱晉為明/夷家人為睽此不善變者也反剝為復遯為壯蹇
為解損為益困為井此善變者也文王示人以可/變之機則危可安亂可治特在一轉移間爾後天
之學其以人事贊天地之妙歟又嘗合上下經始/終而論之乾坤天地也坎離水火也以體言也咸
恒夫婦也既未濟水火之交不交也以用言也上/經以天道為主具人道於其中下經以人道為主
具天道於其内三才之間坎離最為切用日月不/運寒暑不成矣民非水火不生活矣心火炎躁而
不降腎水涸竭而不升百病侵陵/矣故上下經皆以坎離為終焉
有天地然後萬物生焉
[030-37b]
臨川吳氏曰此言乾坤所以為上經之首也天地謂/乾坤二卦○雙湖胡氏曰乾坤為上經主自坎離外
諸卦皆乾/坤㑹遇
盈天地之間者唯萬物故受之以屯屯者盈也屯者物
之始生也
張子曰聚而不得出故盈雖雷亦然○平庵項氏曰/屯不訓盈剛柔始交雷雨動盪其氣充盈故謂之盈
耳謂物之始生者其時也若/屯之訓紛紜盤錯之義耳
物生必蒙故受之以蒙
雙湖胡氏曰乾坤後次屯䝉者震坎艮以三男代父/母用事雖无乾坤正體然三男實坤三索於乾而得
[030-38a]
有互體之坤亦是/坤與三男㑹也
蒙者蒙也物之穉也物穉不可不養也故受之以需需
者飲食之道也
漢上朱氏曰幼稚而无以養之則夭閼不遂蓄徳養/才者亦然○南軒張氏曰需者乃養之以中正為飲
食之道也○雙湖胡氏曰中正取五爻/象然需待亦有從容不廹後其食之道
飲食必有訟故受之以訟
漢上朱氏曰乾餱以愆豕酒生禍/有血氣者必有争心故次以訟
訟必有衆起故受之以師師者衆也衆必有所比故受
[030-38b]
之以比
雙湖胡氏曰需訟之後坤遇坎而為師比自屯至比/三男卦震艮各一用坎獨六用者亦見天地間水為
最多猶人一身无/非血脈之流轉也
比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然後有禮
故受之以履
張子曰徳積則行必有方物積則散必有道○平庵/項氏曰履不訓禮人之所履未有外於禮者故以履
為有禮也○雙湖胡氏曰師比後乾方與巽兌㑹成/小畜履此長少二女代兄從父始入用惟離中女未
用耳乾坤至此十變十成/數也隂陽之氣一周矣
[030-39a]
履而泰然後安故受之以泰
本義晁氏云鄭无而泰二字漢上朱氏曰禮者履而/行之者也所履者君子
之大道故其心泰然西安故次之以泰○鄱/陽董氏曰人有禮則安无禮則危正此意也
泰者通也物不可以終通故受之以否
南軒張氏曰治亂相仍如環无端物安有乆通者乎/故受之以否夫泰而驕所以致否否而畏所以復泰
○雙湖胡氏曰小畜履後乾坤自相遇成泰否然乾/坤十變方泰何其難泰一變即否何其易履其交處
其㑹者宜知警戒為/變化持守之道可也
物不可以終否故受之以同人與人同者物必歸焉故
[030-39b]
受之以大有
涷水司馬氏曰否者物不相交之卦不相交則異異/則争争則窮故受之以同人同人者所以通之也物
通則大有矣○雙湖胡氏曰泰否而後乾坤異處乾/自與離相遇為同人大有至此則離始入用而三女
之卦全/用矣
有大者不可以盈故受之以謙
漢上朱氏曰認物之歸為已有者必驕驕則/亢滿大復為累矣有大者不可盈故次以謙
有大而能謙必豫故受之以豫
雙湖胡氏曰同人大有後坤又自與艮震相遇成謙/豫亦為長少二男之從母也至此震艮二男復用事
[030-40a]
矣/
豫必有隨故受之以隨以喜隨人者必有事故受之以
蠱
漢上朱氏曰以喜隨人必有所事臣事君子事父婦/事夫弟子事師非樂於所事者其肻隨乎○雙湖胡
氏曰謙豫後震兌巽艮㑹男女長少成隨蠱若无預/乾坤其實乾坤三隂三陽雜居隨自否初上變蠱自
泰初爻上變謂非/由於乾坤可乎
蠱者事也
平庵項氏曰蠱者壞也物壊則萬事/生矣事因壞而起故以蠱為事之先
[030-40b]
有事而後可大故受之以臨
韓氏康伯曰可大之業由事以生○臨川/吳氏曰因蠱之有事而後有臨之盛大也
臨者大也
臨川吳氏曰臨不訓大大者以上臨下以大臨小凡/稱臨者皆大者之號故以大稱之若豐者大也則直
訓大也是以六十四卦有二大而不相妨焉○南/軒張氏曰臨者二陽進而四隂退駸駸向於大矣
物大然後可觀故受之以觀以觀之觀去/聲餘如字
臨川吳氏曰物之小者在下視之而不見必大而後/可以觀也以臨卦二陽之大反易其體則大者在上
矣故為在下四隂之所觀○南軒張氏曰天下皆山/也唯泰山可觀天下皆水也唯東海可觀葢物大然
[030-41a]
後可觀况於人乎○雙湖胡氏曰隨蠱而後坤與/巽兌相遇而為臨觀亦為長少二女之從母也
可觀而後有所合故受之以噬嗑
漢上朱氏曰在上无可觀在下/引而去矣非可觀而能有嗑乎
嗑者合也物不可以苟合而已故受之以賁
龜山楊氏曰物不可以苟合无故而合者必无故而/離又在乎賁以飾之○東坡蘇氏曰君臣父子夫婦
朋友之際所謂合也直情而行之謂之苟禮以飾情/謂之賁苟則易合合則相凟相凟則易以離賁則難
合難合則相敬敬則乆矣○臨川吳氏曰不執贄則/不可以成賓主之合不受幣則不可以成男女之合
賁所以次合也○雙湖胡氏曰臨觀而後噬賁雖震/離艮相遇而成實亦乾坤三隂三陽分布隨蠱由泰
[030-41b]
否變噬賁由隨蠱變隨五上/易為噬嗑蠱初二易為賁也
賁者飾也致飾然後亨則盡矣故受之以剝
南軒張氏曰賁飾則貴於文文之太過則又滅其質/而有所不通故致飾則亨有所盡言其不通故受之
以/剝
剝者剝也物不可以終盡剝窮上反下故受之以復
漢上朱氏曰此周末所以不勝其弊文之末流也物/窮則反不可終盡剝陽窮於上而終反於下故次之
以復○雙湖胡氏曰噬嗑賁後坤遇艮/而成剝復亦為長少二男之從母也
復則不妄矣故受之以无妄
[030-42a]
漢上朱氏曰復天理則无妄无妄則其動也大○息/齋余氏曰自有事而大大而可觀可觀而合合而飾
所謂忠信之薄而偽之始也故一變而/為剝剝而復則真實獨存而不妄矣
有无妄然後可畜故受之以大畜
漢上朱氏曰前曰比必有所畜者比而後畜其畜也/小故次以小畜无妄然後事事循理乃可大畜故次
之以大畜○閻氏彦升曰无妄然後可畜所畜者在/徳故曰大○雙湖胡氏曰剝復而後乾遇震艮而成
无妄大畜亦為長/少二男之從父也
物畜然後可養故受之以頤
南軒張氏曰畜然後可/推以養人故受之以頤
[030-42b]
頤者養也不養則不可動故受之以大過
或問不養則不可動故受之以大過何也朱子曰動/則過矣故大過亦曰有其信者必行之故受之以大
過○平庵項氏曰需當物生之初如兒之須乳苗之/須溉故曰飲食之道頤當畜聚之極萬物交致其養
故曰養也○閻氏彦升曰養者君子所以成已動者/君子所以應物然君子處則中立動則中行豈求勝
物哉及其應變則有時或過故受之以大過○雙湖/胡氏曰无妄大畜後震艮巽兌雖男女長少自合成
頤大過然頤互兩坤大過互兩乾謂之无乾/坤不可也自乾坤至此无一卦无乾坤信矣
物不可以終過故受之以坎
雙湖胡氏曰物不可終過故受以坎之辭葢以中為/貴以坎之陽中而節其過則无過矣下文又以陷言
[030-43a]
之/
坎者陷也陷必有所麗故受之以離離者麗也
張子曰一陷溺而不得出為坎一附麗而得出為離/○龜山楊氏曰坎者陽也必有所麗則庶可以扶危
拯溺不有所麗而一於陷者不可也作易者於坎後/必繼以離豈无仁民愛物之心哉○雙湖胡氏曰頤
大過而後坎離終焉頤似離大過似坎固也頤初二/五上變則為重體之坎大過初二五上變亦為重體
之離/矣
本義右上篇臨川吳氏曰吕大圭云序卦之意有以/相因為序如屯蒙需訟是也有以相反
為序如否泰同人是也天/地間不出相反相因而已
[030-43b]
有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後
有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君
臣然後有上下有上下然後禮義有所錯
或問太極圖下二圈固是乾道成男坤道成女是各/有一太極也如曰乾道成男坤道成女方始萬物化
生此却云有天地然後有萬物有萬物然後有男女/是如何朱子曰太極所說乃生物之初隂陽之精自
凝結成兩箇後來方漸漸生去萬物皆然如牛羊草/木皆牝牡一為陽一為隂萬物有生之初亦各自有
兩箇故曰二五之精妙合而凝○問六十四卦獨不/言咸何也曰夫婦之道即咸也亦如上經不言乾坤
但言天地則乾坤可見也○問錯字陸氏有兩音曰/只作措字謂禮義有所施設耳○南軒張氏曰上經
[030-44a]
不言乾坤下經不言咸者葢乾坤與咸初无所受故/也○龜山楊氏曰乾坤者萬物父母咸恒人之父母
臨川吳氏曰先言天地萬物男女者有夫婦之所由/也後言父子君臣上下者有夫婦之所致也有夫婦
則其所生為父子由家而國雖非父子而君尊臣卑/之分如父子也由國而天下雖非君臣而上貴下賤
之分如君臣也禮義所以分别尊卑貴賤之等錯猶/置也乾坤咸不出卦名者以其為上下篇之首卦特
别異之○平庵項氏曰上下既具則拜趨坐立之節/形而宫室車旗之制設其行之必有文故謂之禮辨
之必有理故謂之義禮義者非能制為/人倫也有人倫而後禮義行其間耳
夫婦之道不可以不乆也故受之以恒
雙湖胡氏曰咸恒為下經之主自既/未濟外諸卦皆艮兌巽震之㑹遇
[030-44b]
恒者乆也物不可以乆居其所故受之以遯
閻氏彦升曰不可以乆居其所此以物言之也○雙/湖胡氏曰此又借恒之名汎論物義若夫婦之道豈
可以不乆居/其所者乎
遯者退也物不可以終遯故受之以大壯
雙湖胡氏曰咸恒而後艮震遇乾/而為遯壯亦為父之臨二男也
物不可以終壯故受之以晉
或問壯與晉何别朱子曰不但/如此壯而已又更須進一歩也
晉者進也進必有所傷故受之以明夷
[030-45a]
閻氏彦升曰知進而已不知消息盈虚與時偕行則/傷之者至矣故受之以明夷○雙湖胡氏曰遯壯而
後為晉明夷由離坤而成為母之臨中女雖无震巽/艮兌然有互艮互震亦猶上經屯䝉雖无乾坤正體
而實未嘗/不互坤也
夷者傷也傷於外者必反其家故受之以家人
閻氏彦升曰以利合者廹窮禍患害相棄也以天屬/者廹窮禍患害相收也明夷之傷豈得不反於家人
乎/
家道窮必乖故受之以睽
南軒張氏曰夫家有父子之親夫婦之愛然身不行/道則父子夫婦无復親矣此家道窮則乖離所以次
[030-45b]
睽/也
睽者乖也乖必有難故受之以蹇難乃旦/反下同
平庵項氏曰凡言屯者皆以為難而蹇又稱難者卦/皆有坎也然屯動乎險中行乎患難者也蹇見險而
止但為所阻難而不得前耳非患難之難也故居屯/者必以經綸濟之遇蹇者待其解緩而後前難易固
不侔/矣
蹇者難也物不可以終難故受之以解
雙湖胡氏曰家人睽而後艮震遇坎而為蹇解自遯/至解八卦艮震巽兌之遇乾坤離坎也自成一局
解者緩也緩必有所失故受之以損
[030-46a]
或問序卦中如所謂緩必有所失似此等事恐後人/道不到朱子曰然問緩字恐不是遲緩之緩乃是解
怠之意故曰解緩也曰緩字是/散意問如縱弛之類否曰然
損而不已必益故受之以益
雙湖胡氏曰蹇解而後損益次之者咸十卦變之盡/為損而艮上兌下恒十卦變之盡為益而巽上震下
亦猶上經乾坤十/變而有否泰也
益而不已必決故受之以夬
漢上朱氏曰益乆則盈/盈則必決隄防故次夬
夬者決也決必有所遇故受之以姤
[030-46b]
雙湖胡氏曰上決一隂下復一陽猶可也今上決一/隂下遇一隂姑論卦名相次又曰損益而後兌巽遇
乾而成夬姤亦為父之/臨二女也乾體止於此
姤者遇也物相遇而後聚故受之以萃萃者聚也聚而
上者謂之升故受之以升
南軒張氏曰天下之物散之則小合而聚之則積小/以成其髙大故聚而上者為升也○雙湖胡氏曰夬
姤而後兌巽遇坤而成萃升亦/為母之臨二女也坤體止於此
升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之
以井
[030-47a]
雙湖胡氏曰萃升而後/兌巽遇坎而成困井
井道不可不革故受之以革
漢上朱氏曰井乆則穢濁不食/治井之道革去其害井者而已
革物者莫若鼎故受之以鼎
雙湖胡氏曰困井而後兌巽遇離而成革鼎自夬/至鼎八卦皆兌巽之遇乾坤坎離也又自成一局
主器者莫若長子故受之以震長丁/丈反
漢上朱氏曰鼎者宗廟之器/主之者莫如震震長子也
震者動也物不可以終動止之故受之以艮
[030-47b]
漢上朱氏曰震一陽動於下艮一陽止於上動極則/止故受之以艮○雙湖胡氏曰革鼎而後震艮純卦
次/之
艮者止也物不可以終止故受之以漸
南軒張氏曰漸者止於下而漸/於上不終於止而有所進也
漸者進也進必有所歸故受之以歸妹
閻氏彦升曰晉者進也晉必有所傷漸者進也進必/有所歸何也曰晉所謂進者有進而已此進必有傷
也漸之所謂進者漸進而已烏有不得所歸者乎○/雙湖胡氏曰夫子特借歸之一字以論其序非以明
卦㫖也又曰震艮而後艮巽兌震又自相遇而為漸/歸妹亦咸恒下二體合為漸上二體合為歸妹也
[030-48a]
得其所歸者必大故受之以豐
漢上朱氏曰前曰與人同者物必歸焉故受之以大/有此曰得其所歸者必大大有次同人者處大之道
也豐次歸妹者致大之道也○雙湖胡氏曰/亦借歸字泛論致豐之由非取歸妹義矣
豐者大也窮大者必失其居故受之以旅
臨川吳氏曰臨之大以其所臨之二陽為大豐之大/以其卦名為盛大之義○雙湖胡氏曰漸歸妹後震
艮遇離/成豐旅
旅而无所容故受之以巽巽者入也入而後說之故受
之以兌說音悅/下同
[030-48b]
平庵項氏曰人之情相拒則怒相入則說故入而/後說之○雙湖胡氏曰豐旅而後巽兌純卦次之
兌者說也說而後散之故受之以渙渙者離也物不可
以終離故受之以節
雙湖胡氏曰巽兌又自/出而遇坎以成渙節
節而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以
小過
平庵項氏曰有其信猶書所謂有其善言以此自負/而居有之也自恃其信者其行必果而過於中○臨
川吳氏曰過者行動而踰越之也故大過云動小過/云行凡行動未至其所為未及既至其所為至既至
[030-49a]
而又動又行則為踰越而過也○雙湖胡氏曰渙節/後兌巽艮震自相遇為中孚小過亦咸恒上下二體
交互相重成卦也咸恒一變損益再變漸/歸妹三變中孚小過隂陽各從其類焉
有過物者必濟故受之以既濟
南軒張氏曰能髙於人而過之然後可以濟天下○/平庵項氏曰大過則踰越常理故必至於陷小過或
可濟事故有/濟而无陷也
物不可窮也故受之以未濟終焉
平庵項氏曰坎離之交謂之既濟此生生不窮之所/從出也而聖人猶以為有窮也又分之以為未濟故
即咸感之後繼之以長乆之義也葢情之交者不可/以乆而无弊故必分之正者終之人之心腎其氣何
[030-49b]
嘗不交而心必在上腎必在下不可易也觀此可以/知既濟未濟之象矣○雙湖胡氏曰中孚小過後離
坎重為既未濟為下經之終中孚小過似離坎固也/中孚二三四五各易位則為離小過二三四五各易
位亦為/坎矣
本義右下篇
雜卦傳
朱子曰雜卦反對之義只是反覆則其吉凶禍福/動静剛柔皆相反也○序卦雜卦聖人去這裏見
有那无𦂳要底道理也說則箇然雜卦中亦有說/得極精處○南軒張氏曰序卦所以言易道之常
雜卦所以言易道之變此古有是言也殊不知易/之雜卦乃言其卦畫反對各以類而言之非雜也
[030-50a]
於雜之中而有不雜者存焉○臨川吳氏曰序卦/上經三十卦下經三十四卦以反對而觀則上經
十八卦下經十八卦也此篇仍其反對之偶而不/仍其先後之序故曰雜其義則以明六十四卦所
主之爻也○雙湖胡氏曰雜卦自乾至困非但當/上經三十卦實雜下經十二卦於其中咸至夬非
但當下經三十四卦亦雜上經十二卦於其中雜/中不雜必有至理又嘗觀雜卦以乾為首不終之
以他卦而必終之以夬者葢夬以五陽決一隂決/去一隂則復為純乾矣故曰君子道長小人道憂
也張子曰易為君子謀大哉言乎○息齋余氏曰/雜卦一篇乃序卦之變通也序卦自乾坤而下三
十自咸恒而下三十四雜卦亦然序卦反對雜卦/亦多反對此其所同也序卦以乾坤頥大過坎離
在上篇中孚小過在下篇故二篇反對皆成十八/卦雜卦但以乾坤在上篇餘盡在下篇又自大過
[030-50b]
以下不復反對此其所異也○廬陵龍氏曰按春/秋傳釋繫辭所謂屯固比入坤安震殺之屬以一
字斷卦義徃徃占筮書多有之雜卦此/類是也夫子存之為經羽翼非創作也
乾剛坤柔
朱子曰剛柔雖若各有所偏必相錯而後得中然在/乾坤二卦之全體當剛而剛當柔而柔則不待相錯
而不害其全矣其爻位之无過不及者如乾坤之二/五亦不待相錯而不害其為中矣隂陽變化而太極
之妙无不在焉於此葢可見也若謂乾剛坤柔便有/所偏則於二卦之彖及二五之爻有不通者○漢上
朱氏曰乾坤易之門剛皆乾柔皆坤剛柔雜成諸卦/故曰乾剛坤柔○臨川吳氏曰六十四卦乾坤為純
剛純柔之卦剛柔之畫自初起至上而極然後見乾/為純剛坤為純柔故乾主上九坤主上六乾坤六陽
[030-51a]
六隂之卦上為主夬剝五隂五陽之卦五為主大壯/觀四陽四隂之卦四為主泰否三陽三隂之卦三為
主臨遯二陽二隂之卦二為主復姤一陽一/隂之卦初為主此十二卦主爻與術家同
比樂師憂
東坡蘇氏曰有親則樂動衆則憂○閻氏彦升曰比/順從故樂師行險故憂○息齋余氏曰在上而得衆
故樂居下而任重故憂中天下而立定四海之民比/之樂也鞠躬盡力死而後已成敗利鈍非所逆覩師
之憂也○臨川吴氏曰比九五居上為顯比/之主故樂師九二居下為行師之主故憂
臨觀之義或與或求
本義以我臨物曰與物來觀我曰求或曰二卦互有
[030-51b]
與求之義朱子曰臨觀更有與求之義臨以二陽言/之則二陽可以臨上四隂以卦中爻言之
則六五上六又以上而臨下○臨川吳氏曰臨九二/二陽浸長在上之隂不敢以勢臨之而與之以俟其
上進觀六四四隂已盛然不進逼犯陽/而統率三隂居下以求觀九五之中正
屯見而不失其居蒙雜而著見賢/遍反
本義屯震遇坎震動故見坎險不行也蒙坎遇艮坎
幽昧艮光明也或曰屯以初言蒙以二言節齋蔡氏/曰屯物之
始生故見主初也未得位而利居貞故不失其居蒙/然而生故雜二為蒙主而能治之使明故著○柴氏
中行曰在蒙昧之中雖未有識别而善理昭著○臨川/ 吳氏曰屯䝉皆二陽之卦屯九五見於上卦二隂之
[030-52a]
中而為主其下一陽則動於坎險之内而固守故曰/不失其居蒙九二雜於下卦二隂之中而為主其上
一陽則止於坎險之外而光明故曰著坎陽陷於隂/中一也見者陽在上卦之天而位顯雜者陽在下卦
之地而/位幽也
震起也艮止也損益盛衰之始也
節齋蔡氏曰震陽起於下艮陽止於上損者盛之始/益者衰之始○息齋余氏曰損益盛衰之始泰否之
變也○鄱陽董氏曰損者人之所憂也而乃為盛之/始益者人之所喜也而乃為衰之始則是於吉凶消
長之幾進退存亡之/理其可迷而不悟哉
大畜時也无妄災也
[030-52b]
本義止健者時有適然无妄而災自外至節齋蔡氏/曰剛健者
難畜當剛止之時故能畜莫非災也无妄之災乃所/謂災也○息齋余氏曰止有静中之得故大畜曰時
動有慮外之失故无妄曰災○/柴氏中行曰禍非自取曰災
萃聚而升不來也
節齋蔡氏曰澤聚而下木升而上○臨川吳氏曰萃/以觀之四徃上為主而同類之三隂聚於下升以臨
之三來初為主而同類之三隂升於上升/上為徃降下為來不來謂升而不降也
謙輕而豫怠也
朱子曰謙輕是自謙抑不自尊重○問謙何以為輕/曰輕是自卑小之義說豫之極便放倒了如上文㝠
[030-53a]
豫是也○柴氏中行曰謙者視已若甚輕豫則有滿/盈之志而怠矣○臨川吳氏曰謙一陽居下卦之上
為謙卑之主而不尊大故自小而輕豫一陽居/上卦之下為豫樂之主而志滿足故自肆而怠
噬嗑食也賁无色也
本義白受采節齋蔡氏曰頤中有物故食賁則其色/不常故无色○白雲郭氏曰賁以白賁
无咎故无色則質全有天下之至賁存焉○息齋余/氏曰食色人情所不免噬嗑曰食而賁曰无色者葢
色至於賁則易過矣故戒之○臨川吳氏曰噬嗑/以否初徃五而為主賁以泰上來二文剛而為主
兌見而巽伏也見賢/遍反
本義兌隂外見巽隂内伏楊氏曰柔一也居於上/者為見處於下者為伏
[030-53b]
隨无故也蠱則飭也
本義隨前无故蠱後當飭柴氏中行曰隨以无故為/善有故皆利心也又曰不
主於故隨時而行也○平庵項氏曰隨以无故而為/安蠱以有故而修飭故聖人不畏多難而畏无難也
○息齋余氏曰隨從否變欲/捨其故蠱從泰變欲飭其後
剝爛也復反也
漢上朱氏曰剝爛五隂潰於内也○進齋徐氏曰剝/爛則陽窮於上復反則陽生於下猶果之爛墜於中
則可種/而生矣
晉晝也明夷誅也
[030-54a]
本義誅傷也節齋蔡氏曰晉離在上而明著夷離在/下而明傷○白雲郭氏曰晉與明夷朝
暮象也故言明出地上明入地中○臨川吳氏曰晉/六五離日當天晝也明夷六二離日入地明者夷傷
也誅即夷/傷之義
井通而困相遇也
本義剛柔相遇而剛見揜也白雲郭氏曰徃來井井/則其道通困遇剛揜所
以為困○平庵項氏曰以通與遇為反對則遇為相/抵而不通之象矣巽之上爻主塞坎水之上源而井
之坎乃出其上葢塞而復通者也故謂之通兌之下/爻主塞坎水之下流而困之坎適在其下正遇其塞
所以困也自乾坤至此三十卦正與上卦之數相當/而下經亦以咸恒為始以此見卦雖以雜名而乾坤
[030-54b]
咸恒上下經之/首則未嘗雜也
咸速也恒乆也
本義咸速恒乆白雲郭氏曰咸為天下至速之道所/謂不疾而速者也○節齋蔡氏曰有
感則應故速/常故能乆
渙離也節止也
節齋蔡氏曰風散水故離澤防水故止○平庵項氏/曰渙節正與井困相反井以水出水故居塞而能通
渙則以水浮木故通之極而至于散也節以澤上之水/ 水故居通而能塞困為澤下之水故塞之極而至于
困也○臨川吳氏曰渙九二坎水在巽風之下為/風所離散節九五坎水在兌澤之上為澤所節止
[030-55a]
解緩也蹇難也難乃/旦反
張子曰天下之難既解故安於佚樂每失於緩蹇者/見險而止故為難○臨川吳氏曰解九二坎陷在内
震則出險而動於外内險已解緩也蹇九五坎/險在外艮則見險而止於内外險方艱難也
睽外也家人内也
進齋徐氏曰睽者疎而外也家人者親而内也○臨/川吳氏曰睽六五在外為主家人六二在内為主
否泰反其類也
進齋徐氏曰否大徃小來/泰小徃大來故曰反其類
大壯則止遯則退也
[030-55b]
本義止謂不進臨川吳氏曰大壯四陽進而消隂遯/二隂進而消陽慮後陽之恃其壯故
不欲九四之進而欲其止慮前陽之不及遯故不欲/六二之進而欲其退也聖人於五陽之夬亦不欲陽
之輕進於一隂之姤亦惟/欲隂之不進葢同此意也
大有衆也同人親也
漢上朱氏曰大有六五柔得尊位而有其衆衆亦歸/之故曰大有衆也同人六二得中得位而同乎人人
亦親之故曰/同人親也
革去故也鼎取新也去起/呂反
漢上朱氏曰水火相革革已廢也故革去故以木巽/火火方興也故鼎取新○平庵項氏曰革以火鎔金
[030-56a]
故為去故鼎以木鑽火故/為取新亦以離為主也
小過過也中孚信也
節齋蔡氏曰莫非過也小過之過乃所謂過也小者/能過夫豈常理哉莫非信也中孚之信乃所謂信也
信出于中夫豈邀約之所能致哉○臨川吳氏曰小/過九四主也而為六五所過葢隂盛能過陽衰不及
也中孚六四主也而為九五所/信葢陽實能感隂虚能應也
豐多故親寡旅也
夲義既明且動其故多矣平庵項氏曰卦名皆在句/上旅獨在下者取韻協也
○潘氏夣旂曰物盛則多故旅寓則少親○楊氏曰/昔華封祝堯而堯曰辭以豐則多故爾孔子當西周
[030-56b]
之時栖栖然一旅人者以旅則親寡爾○嵩/山晁氏曰豐多故今夲有也字按荀夲无之
離上而坎下也上時/掌反
夲義火炎上水潤下
小畜寡也履不處也
夲義不處行進之義雙湖胡氏曰寡一隂/小義不處行履之義
需不進也訟不親也
漢上朱氏曰關子明云履而不處者其周公乎需而/不進者其仲尼乎險在下而陽上行相違者也故曰
訟不親也○平庵項氏曰需訟皆主/乾言止坎下故不進違坎去故不親
[030-57a]
大過顚也
進齋徐氏曰夲末弱故顛○南軒張氏/曰小過過而未顛過中於大故曰顛
姤遇也柔遇剛也漸女歸待男行也
朱子曰女待男/而行所以為漸
頤養正也
南軒張氏曰所養不正則是養其小者以害其大者/矣○臨川吳氏曰頤上九為主而下養五三以上養
下所以/為正也
既濟定也
[030-57b]
節齋蔡氏曰六位皆當故定○/潘氏夣旂曰事已濟則定矣
歸妹女之終也
雙湖胡氏曰女未嫁之稱/既嫁為歸則女之終矣
未濟男之窮也
臨川吳氏曰既濟六二主也以隂居隂得其定位而/上下五爻亦皆得其定位故曰定也未濟九二主也
以陽居隂失其正位而同類二陽亦皆失其正位故/曰男之窮也三隂亦不得正位不足言也○南軒張
氏曰雜卦先言離坎後言既濟未/濟則上下經之終亦未嘗雜亂也
夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也長丁/丈反
[030-58a]
本義自大過以下卦不反對或疑其錯簡今以韻協
之又似非誤未詳何義朱子曰卦有反有對乾坤坎/離是反艮兌震巽是對乾坤
坎離倒轉也只是四卦兌艮震巽倒轉則為中孚頤/小過大過其餘皆是對卦○問乾坤大過頤坎離中
孚小過八卦翻覆不成别卦是如何曰八卦便只是/六卦乾坤坎離是四正卦兌便是翻轉底巽震便是
翻轉底艮六十四卦只八卦是正卦餘便只二十四/卦翻轉為五十六卦中孚便是箇大底離小過是箇
大底坎又曰中孚是箇雙夾底離小過是箇雙夾底/坎大過是箇厚畫底坎頤是箇厚畫底離○三畫之
卦只是六卦即六畫一卦以正卦八加反卦二十有/八為三十有六六六三十六也邵子謂之暗卦小成
之卦八即大成之卦六十四八八六十四也二十六/與六十四同○鄭氏康成曰自大過以下卦㫖不協
[030-58b]
似錯亂失正弗敢改耳○節齋蔡氏曰按雜卦例皆/反對協韻為序今以其例改正大過顛也頤養正也
既濟定也未濟男之窮也歸妹女之終也漸女歸待/男行也姤遇也柔遇剛也夬決也剛決柔也君子道
長小人道憂也○建安丘氏曰今依蔡易讀之則八/卦既得以類從而韻亦協但不當僭改經文爾○鄱
陽董氏曰按蘇氏亦有改正自頤大過而下數卦然/不若蔡氏之妥○雲峰胡氏曰易終於雜卦而交易
變易之義愈可見矣每一卦反覆為兩卦而剛柔吉/凶每每相反此變易之義也自乾坤至困三十卦與
上經之數相當而雜下經十二卦於其中自咸至夬/三十四卦與下經之數相當而雜上經十二卦於其
中此交易之義也或曰此偶然爾愚曰非偶然也皆/理之自然也坎離交之中者夲居上經三十卦内今
附於下三十四卦震艮巽兌交之偏者夲居下經三/十四卦内今附於上三十卦至若无反對者上經六
[030-59a]
卦下經二卦今附於上者二卦附於下者六卦皆交/易之義也十二月卦氣除乾坤外上經泰否臨觀賁
復隂之多於陽者十二下經遯壯姤夬陽之多於隂/者十二今雜卦移否泰於三十四卦之中而隂陽之
多少復如之特在上經者三十六畫在下經者二十/四畫今附於上者二十四畫附於下者三十六畫愈
見其交易之妙爾若合六十四卦論之上經三十卦/隂爻之多於陽者八下經三十四卦陽爻之多於隂
者亦八今則附於三十卦者陽爻七十二隂爻一百/八而隂多於陽者三十六附於三十四卦者陽爻一
百二十隂爻八十四而陽之多於隂者亦三十六特/反對論上經隂之多於陽者四下經陽之多於隂者
亦四今則附於上者陽爻三十九隂爻五十七而隂/爻多於陽者十八附於下者陽爻六十九隂爻五十
一而陽之多於隂者亦十八或三十六或十八互為/多少非特可見隂陽交易之妙而三十六宮之妙愈
[030-59b]
可見矣是豈聖人之心思智慮之所為哉愚固曰伏/羲之畫文王周公孔子之言皆天也本義謂自大過
以下卦不反對或疑其錯簡今以韻協之又似非誤/未詳何義愚窃以為雜物撰徳非其中爻不備此葢
指中四爻互體而言也先天圖之左互復頤既濟家/人歸妹睽夬乾八卦右互姤大過未濟解漸蹇剝坤
八卦此則於右取姤大過未濟漸四卦於左取頤既/濟歸妹夬四卦各舉其半可兼其餘矣是雖所取不
能无雜葢此為雜卦而互體又其最雜者也上三十/卦終之以困柔揜剛也下三十四卦終之以夬剛決
柔也柔揜剛君子不失其所亨剛決柔君子道長小/人道憂矣然則天地間剛柔每每相雜至若君子之
為剛小人之為柔決不可使相雜也雜卦之末特分/别君子小人之道言之聖人贊化育扶世變之意微
矣始於乾終於夬或曰夬之一隂决盡則為乾也以/皇極經世考之乾已㑹之終堯舜雍熈之世也十二
[030-60a]
萬九千六百年安得常如自夬而乾所值堯舜之世/哉嗚呼任賢勿貳去邪勿疑疑謀勿成即此所謂夬
之決也後之涖天下/者亦法堯舜而已矣
[030-60b]
周易傳義大全卷二十四
