[007-1a] 
欽定四庫全書
周易傳義大全卷一 明 胡廣等 撰
周易上經
本義周代名也易書名也其卦本伏羲所畫有
交易變易之義故謂之易其辭則文王周公所
繫故繫之周以其簡袠重大故分為上下兩篇
經則伏羲之畫文王周公之辭也并孔子所作
之傳十篇凡十二篇中間頗為諸儒所亂近世
[007-1b]
晁氏始正其失而未能盡合古文呂氏又更定
著為經二卷傳十卷乃復孔氏之舊云或問伏/羲始畫
八卦其六十四者文王重之邪抑伏羲已自畫/了邪看先天圖則有八卦便有六十四卦是伏
羲之時已有六畫矣如何朱子曰周禮三易經/卦皆八其别皆六十有四便見不是文王重又
曰伏羲已上但有此畫而无文字可傳到得文/王周公乃繫之以辭 問交易變易如何曰隂
陽有箇流行厎有箇定位厎一動一静互為其/根便是流行厎寒往暑來是也分隂分陽兩儀
立焉便是定位厎天地上下四方是也變易便/是流行厎交易便是對待厎又曰交易是陽交
於隂隂交於陽是卦圖上厎如天地定位山澤/通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯者是也
[007-2a]
變易是陽變隂隂變陽老陽變為少隂老隂變/為少陽此是占筮之法如晝夜寒暑屈伸往來
者是也連沙隨程氏曰周者著代也言文王之/書以别 山歸藏也 虞氏翻曰易字從日下
月耦莆田鄭氏曰易從日從月天下之理一竒/一 盡矣天文地理人事物類以至性命之微
變化之妙否泰損益剛柔得失出處語黙皆有/對敵故易設一長畫二短畫以總括之所謂一
隂一陽之謂道者此也循西山真氏曰日往月/來寒往暑來晝夜昏明 環不息此天道之常
也聖人擬之以作易不過推明隂陽消長之理/而已陽長則隂消隂長則陽消一消一長天之
道也人而學易則知吉凶消長之理進退存亡/之逕也 臨川吳氏曰伏羲始畫八卦因而重
之以其有交易變易之義名之曰易其時未有/易字也有圖而無書也後之造字者始合日月
[007-2b]
二文而為易字夏商之時因其卦畫用以占筮/其序各與先天之圖不同故連山首艮歸藏首
坤按朱子謂有占无文則以為二易无繇辭也/或云左傳所載繇辭與周易不同者葢夏商之
易則以為有繇辭矣至文王演八卦之名為六/十四且作彖辭周公又作爻辭故名曰周易孔
子又為之傳自是二易遂廢而周易獨傳焉五/東萊呂氏曰按繫辭云二篇之策萬有一千
百二十所謂二篇則上下二篇也然則孔子時/易固分上下經矣以此考之易經之分上下必
始於文王定周易之時近世晁氏編古周易乃/合而為一且謂後人妄有上下經之辯何其考
之不詳哉以雙湖胡氏曰按晁氏以道謂古者/竹簡重大 經為二篇本義從之然經分上下
誠有至理上下經雖有三卜卦三十四卦之不/同以反對計之各十八卦一也上經反對五十
[007-3a]
二陽爻五十六隂爻下經反對五十六陽爻五/十二隂爻二也上經以四正卦為主首乾坤而
終坎離與先天圖南北東西四方卦合下經以/二變卦為主震變為艮巽變為兌首咸恒而終
既未濟與先天圖四維之卦合而坎離之交不/交亦可見伏羲先天一圖大㫖備見於文王序
卦首尾中三也若是者豈以竹簡重大之故耶/ 雲峯胡氏曰上經首乾坤氣化之始也隂陽
各三十畫然後為泰否下經首咸恒形化之始/也隂陽亦各三十畫然後為損益見天地與長
少男女之交不交上下經終坎離既未濟又見/乾坤中爻之交而中男女之交不交程朱子變
易交易之/義深矣
䷀乾下/乾上
[007-3b]
乾元亨利貞
傳上古聖人始畫八卦三才之道備矣因而重之以
盡天下之變故六畫而成卦重乾為乾乾天也天者
天之形體乾者天之性情乾健也健而无息之謂乾
夫天専言之則道也天且弗違是也分而言之則以
形體謂之天以主宰謂之帝以功用謂之鬼神以妙
用一无/用字謂之神以性情謂之乾乾者萬物之始故為
天為陽為父為君元亨利貞謂之四德元者萬物之
[007-4a]
始亨者萬物之長利者萬物之遂貞者萬物之成唯
乾坤有此四德在他卦則随事而變焉故元専為善
大利主於正固亨貞之體各稱其事四德之義廣矣
大矣程子曰乾坤古无此二字作易者特立此以明/難明之道○乾坤毁則无以見易湏以意明之
○讀易須先識卦體如乾有元亨利貞四德缺却一/箇便不是乾須要認得○張子曰乾之四德終始萬
物迎之不見其首随之不見其後然推本而言當父/母萬物○朱子曰元亨利貞理也有這四叚氣也有
這四叚理便在氣中兩箇便不相離若是説時則有/那未涉於氣厎四德要就氣上看也得有是氣則理
便具所以伊川只恁地説便可見得物裏面便有這/理○乾之利貞是陽中之隂坤之元亨是隂中之陽
[007-4b]
乾後三畫是隂坤後三畫是陽又曰人只見夫子於/乾坤文言解作四德他卦只云大亨以正便須要於
乾坤四德説教大於他卦畢竟本皆占辭也○問據/程子傳説却是聖人始畫八卦每卦便是三畫聖人
因而重之為六畫似與邵子一生兩兩生四四生八/八生十六十六生三十二三十二生六十四為六畫
不同曰程子之意只云三畫上叠成六畫八卦上叠/成六十四耳與邵子説誠異盖康節此意不曽説與
程子程子亦不及問之故一向只随他所見去但他/説聖人始畫八卦不知聖人畫八卦時先畫甚卦此
處更曉他不得○問乾者天之性情曰乾健也健之/體為性健之用是情又曰性情二者常相參在此情
便是性之𤼵非性何以有情健而無息非性何以能/如此又曰火之性情元是箇熱水之性情則是箇寒
天之性情則是箇健○乾者天之性情指理而言也/謂之性情該體用動静而言也○乾者天之性情此
[007-5a]
只是論其性體之健静專是性動直是情大扺乾健/雖静時亦專到動時便行之直到坤主順只是翕闢
謂如一箇剛健厎人雖在此静坐亦専一而有箇作/用厎意思只待去作用到得動時其直可知若一柔
順人坐時便只恁地静坐収歛全無箇營為厎意思/其動也只是闢而已又問如此則乾雖静時亦有動
意否曰然○乾坤是性情天地是皮殻其寔是一箇/道理○問天專言則道也曰如云天命之謂性便是
説道如云天之蒼蒼便是説形體惟皇上帝降𠂻于/下民是説帝便似以物給付與人便有主宰之意又
曰天道虧盈而益謙地道變盈而流謙此是説形體/○問天専言之則道也天且弗違是也此語何謂曰
程子此語某亦未敢以為然天且弗違此只是上天/曰知性則知天此天便是専言之則道者否曰是○
問以主宰謂之帝孰為主宰曰自有主宰葢天是箇/至剛至陽之物自然如此運轉不息所以如此必有
[007-5b]
為之主宰者這樣處要人自見得非言語所能到也/○問以功用謂之鬼神以妙用謂之神曰鬼神只是
往來屈伸功用只是論𤼵見者所謂神也者妙萬物/而為言妙處即是神其𤼵見而見於功用者謂之鬼
神至於不測者則謂之神又曰功用言其氣也妙用/言其理也又曰功用是有迹厎妙用是無迹厎又曰
功用兼精粗而言妙用言精者○伊川好意思固不/盡在觧經上然就解經上亦自有極好意思如説乾
字便云乾健也健而无息之謂乾夫天專言之則道/也天且弗違是也分而言之則以形體謂之天以主
宰謂之帝以功用謂之鬼神以妙用謂之神以性情/謂之乾○東萊呂氏曰乾元亨利貞如堯欽明文思
舜濬哲文明○西溪李氏曰四德見性六爻見情○/蛟峰方氏曰元亨利貞在乾為四德者葢六畫純陽
惟天惟聖人足以當之本大本通本貞本无所不利/不用戒辭非他卦之比也故孔子變例以四德釋之
[007-6a]
本義六畫者伏羲所畫之卦也一者竒也陽之數也
乾者健也陽之性也本註乾字三畫卦之名也下者
内卦也上者外卦也經文乾字六畫卦之名也伏羲
仰觀俯察見隂陽有奇耦之數故畫一竒以象陽畫
一耦以象隂見一隂一陽有各生一隂一陽之象故
自下而上再倍而三以成八卦見陽之性健而其成
形之大者為天故三竒之卦名之曰乾而擬之於天
也三畫已具八卦已成則又三倍其畫以成六畫而
[007-6b]
於八卦之上各加八卦以成六十四卦也此卦六畫
皆竒上下皆乾則陽之純而健之至也故乾之名天
之象皆不易焉元亨利貞文王所繫之辭以斷一卦
之吉凶所謂彖辭者也元大也亨通也利宜也貞正
而固也文王以為乾道大通而至正故於筮得此卦
而六爻皆不變者言其占當得大通而必利在正固
然後可以保其終也此聖人所以作易教人卜筮而
可以開物成務之精意餘卦放此朱子曰數者祗是/氣之分限節度處
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得陽必竒得隂必耦凡物皆然故聖人以之畫卦天/便是一地便是二天之形雖包乎地之外而其氣寔
透乎地之中故乾一而寔地雖一塊物事在天之中/然其中寔虗容得天許多氣故坤二而虗○乾只是
箇健坤只是箇順純是陽所以健純是隂所以順至/健者惟天至順者惟地所以後来取象乾便為天坤
便為地○問以乾字為伏羲之文元亨利貞為文王/之文固是不知履虎尾同人於野亨之類又如何曰
此恐是少了字或是就上字立辭○古人淳質遇一/事理㑹不下便須去占如占得乾時元亨便是大亨
利貞便是利在於正知其大亨却守其正以俟之只/此便是開物成務厎道理即此是易之用盖元亨是
示其所以為卦之意利貞是因以為戒又曰元亨利/貞四字文王本意在乾坤者只與諸卦一般至孔子
作彖傳文言始以乾坤為四德而諸卦自如其舊二/聖人之意非有不同葢各是𤼵明一理耳今學者且
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當虗心玩味各随本文之意而體㑹之其不同處自/不相妨不可遽以巳意横作主張也○問本義云見
陽之性健而成形之大者為天故三竒之卦名之曰/乾而擬之於天也竊謂卦辭未見取象之意其成形
之大者為天及擬之於天二句恐當於大象言之下/文天之象皆不易一句亦然曰纔設此卦時便有此
象了故于此豫言之又後面卦辭亦有兼象説者故/不得不豫言也○孔氏曰卦者掛也懸掛物象以示
人也○希夷陳氏曰羲皇始畫八卦重為六十有四/不立文字使天下之人觀其象而已能如象焉則吉
凶應違其象則吉凶反後世卦畫不明易道不傳聖/人於是不得已而有辭學者謂易止於是而不復知
有畫矣○節齋蔡氏曰卦者事物之質也原事物之/始要事物之終以為質也爻者效也效事物之時而
動也○隆山李氏曰方一隂之生於時為午於節為/夏至隂氣之所激宜其為寒也而反熱一陽之生於
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時為子於節為冬至陽氣之所激宜其為熱也而反/寒葢一隂之氣萌於地下推出陽氣而𤼵見於外故
熱一陽之氣萌於地下推出隂氣而𤼵見於外故寒/此隂陽之氣自下而上各分為六層而卦之六畫象
之非聖人之私意也○中溪張氏曰陽畫竒隂畫耦/方其一畫之時一竒一耦只可謂之隂陽未可謂之
乾坤自竒竒而竒耦耦而耦然後有乾坤之名重三/而六六畫皆竒是為純乾乾下者洪範曰貞是也乾
上者洪範曰悔是也○雲峰胡氏曰夏連山首艮商/歸藏首坤文王之易首乾易為明大分而作也觀先
天横圖乾居一圓圖乾居前羲易固已如此矣本義/云一竒也陽之數也從象上説乾健也陽之性也從
理上説程子云至㣲者理至著者象朱子人即數與/性𤼵明之當伏羲時有乾卦畫未有元亨利貞卦辭
想占得乾卦者即六畫之象已自知有元亨利貞之/理矣又曰元亨利貞諸家便作四德解惟本義以為
[007-8b]
占辭故筮得此卦而六爻皆不變者以此為占按啟/䝉則非特六爻不變者占此乾三爻變或他卦三爻
變之乾者亦兼以此占大通而至正此天地之本然/大通而必在正固人事之當然也乾為易第一卦占
得之者其事雖大通而非正固尚不能保其終况他/卦乎其易六十四卦彖辭三十四卦言貞然則不貞
者固不可以占也○雙湖胡氏曰六十四卦首乾次/坤者葢本天地之位著君臣上下之分以紀綱人極
今觀乾坤二卦彖辭利貞安貞吉之訓可以見文王/之心矣要之彖辭只是卜筮占決之辭亦多取象及
卦變大抵皆因占以寓教如言利貞不言利不貞言/貞吉不言不貞吉之類貞便是一箇正固厎道理又
曰聖人之道雖四聖人之教本一一者何占是也故/占筮之頃辭變象因可觀玩而言動制器固在其中
矣此聖人之精意所/寓學者所當潛心焉
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初九潛龍勿用潛㨗/鹽反
傳下爻為初九陽數之盛故以名陽爻理无形也故
假象以顯義乾以龍為象龍之為物靈變不測故以
𧰼乾道變化陽氣消息聖人進退初九在一卦之下
為始物之端陽氣方萌聖人側㣲若龍之潛隠未可
自用當晦飬以俟時程子曰乾六爻如欲見聖人曾/履處當以舜可見在側陋時便
是潛陶漁時便是見升聞時便是乾乾納于大麓時/便是躍○或問程易以初二三四四爻作舜説何以
見得如此朱子曰此是推説爻象之意非本指也讀/易若通得本指後便儘有道理可説問何謂本指曰
[007-9b]
易本因卜筮而有象因象而有占占辭中便有道理/如筮得乾之初九初陽在下未可施用其象為潛龍
其占曰勿用凡遇乾而得此爻者當觀此象而玩其/占隠晦而勿用可也他皆倣此此易之本指也盖潛
龍則勿用此便是道理故聖人為彖辭象辭文言節/節推去无限道理此程易所以推説得无窮然非易
本義也先通得易本指後道理儘无窮推説不妨若/便以所推説者去解易則失易之本指矣又曰伊川
説得都犯手勢引舜來做乾卦乾又那裏有箇舜來/當初聖人作易又何甞説乾是舜他只是懸空説在
這裏多被人説得來事多失了他潔静精㣲之意易/只是説箇象是如此何嘗有寔事如春秋便句句是
寔事易不過是因畫以明象因象以推數因這象數/便推箇吉凶以示人而已都无後來許多勞攘説話
○縉雲馮氏曰居下而欲為上禍斯及矣時方潛藏/而欲𤼵泄所謂反時為烖也○毅齋沈氏曰易為君
[007-10a]
子謀不為小人謀乾言潛龍勿用則欲君子/之難進坤言履霜堅氷則防小人之易長
本義初九者卦下陽爻之名凡畫卦者自下而上故
以下爻為初陽數九為老七為少老變而少不變故
謂陽爻為九潛龍勿用周公所繫之辭以斷一爻之
吉凶所謂爻辭者也潛藏也龍陽物也初陽在下未
可施用故其象為潛龍其占曰勿用凡遇乾而此爻
變者當觀此象而玩其占也餘爻放此朱子曰看爻/者須識理象
數辭四者未嘗相離葢有如是之理便有如是之象/有如是之象便有如是之數有理與象數便不能无
[007-10b]
辭六十四卦三百八十四爻有自然之象不是安排/出來且如潛龍勿用初便是潛陽爻便是龍不當事
便是勿用見龍在田離潛便是見陽便是龍出地上/便是田又曰潛龍勿用只是戒占者之辭解者遂去
上而生義理以初九當潛龍勿用九二當見龍在田/利見大人初九是箇甚麽如何㑹潛如何㑹勿用九
二爻又是甚麽人他又如何㑹見龍在田利見大人/○易如一箇鏡相似看甚物來都能照得如所謂潛
龍只是有箇象自天子至於庶人看甚人來都使得/孔子説作龍德而隠不易乎世不成乎名便是就事
上指殺説來然㑹看厎雖孔子説也活也无不通不/㑹看厎雖文王周公説厎也死了須知得他是假託
説是包含説假託謂不惹著那事包含是説箇影象/在這裏无所不包○乾初九只是陽氣潛藏之象未
可𤼵用之占耳若便著箇不易乎世不成乎名𨼆而/未見行而未成之人坐在裏靣便死殺了若㑹得卦
[007-11a]
爻本意却不妨當此時居此位作此人也○節齋蔡/氏曰初位也九爻也初二三四五上為位之隂陽九
六為爻之隂陽氣消息自下而上故畫卦自下而始/潛象初龍象九○丹陽都氏曰以時言之有初則有
終以位言之有上則有下以數言之有二三四五則/有一六三者互文以見也○沙隨程氏曰水經龍以
秋日為夜埤雅龍秋分而降則蟄寢于淵聖人擬諸/其形容象其物宜如此○李氏仁父曰龍鱗八十一
為九九之數亦以象乾也○臨川王氏曰龍行天之/物也故以象乾馬行地之物也故以象坤○雲峰胡
氏曰易之為道辭變象占而已就此爻觀之九為變/潛龍為象勿用為占初九潛龍勿用為占之辭餘倣
此又曰乾初象潛龍䕶㣲陽也坤初象履霜防㣲隂/也於陽之㣲則恐其或用勿也者禁之之辭也於隂
之㣲則慮其必盛至也者危之之辭也○雙湖胡氏/曰六爻取六龍象固以純陽之物而象純陽之爻然
[007-11b]
亦寔取其變也龍之為物靈變不測能大能小能隠/能見潛則入于淵飛則升於天亦猶乾為純陽卦若
其動而變則六爻可變三百八十四爻貞活動不拘/爾○隆山李氏曰六爻之象皆取于龍者陽體之健
其潛見惕躍飛亢者初終之序而變化之跡也○孔/氏曰卦辭多文王後事升卦六五王用享于岐山明
夷六五箕子之明夷皆文王後事也故馬/融陸績等皆以為爻辭出于周公是也
九二見龍在田利見大人見龍之見賢遍反/卦内見龍竝同
傳田地上也出見於地上其德已著以聖人言之舜
之田漁時也利見大德之君以行其道君亦利見大
德之臣以共成其功天下利見大德之人以被其澤
[007-12a]
大德之君九五也乾坤純體不分剛柔而以同德相
應程子曰九二利見大人九五利見大人聖人固有/在上者在下者○朱子曰六爻不必限定説且如
潛龍勿用若是庻人得之自當不用人君得之也當/退避見龍在田若是衆人得之亦可用事利見大人
如今人所謂宜見貴人之類易不是限定厎物伊川/亦自説一爻當一事則三百八十四爻只當得三百
八十四事説得自好不知如何到他解却恁地説○/李氏開曰二為地上故曰田○隆山李氏曰田者象
聖人應世之跡爾/而龍豈真在是哉
本義二謂自下而上第二爻也後放此九二剛健中
正出潛離隠澤及於物物所利見故其象為見龍在
[007-12b]
田其占為利見大人九二雖未得位而大人之德已
著常人不足以當之故值此爻之變者但為利見此
人而已葢亦謂在下之大人也此以爻與占者相為
主賓自為一例若有見龍之德則為利見九五在上
之大人矣朱子曰乾卦他爻皆可作自家身上説惟/九二九五要作自家説不得两箇利見大
人向來人都説不通九二有甚麽形影如何教見大/人看来只占得此二爻便可見大人大人不必説人
君也占者當不得見龍飛龍則占者為客利見那大/人大人即九二九五之德見龍飛龍是也若潛龍君
子則占者自當之矣○臨川吳氏曰凡卦畫陽為大/隂為小以三畫卦言二為人位九居二故為大人○
[007-13a]
兼山郭氏曰乾德以大為主大人者其道大之人也/○雲峰胡氏曰龍九象見而在田二象以六畫言則
初二地位二地上故象田以三畫言則二與五本人/位故九二九五象大人九二方出潛而猶未大顯是
有大人之德未有大人之位者也本義謂常人不足/以當之葢如初九潛龍之象凡占者皆可當之象占
之正例也如九二見龍是象利見大/人是占則以象為主占為客變例也
九三君子終日乾乾夕惕若厲无咎
傳三雖人位已在下體之上未離於下而尊顯者也
舜之𤣥德升聞時也日夕不懈而兢惕則雖處危地
而无咎在下之人而君德已著天下将歸之其危懼
[007-13b]
可知雖言聖人事茍不設戒則何以為教作易之義
也或問陳瑩中嘗愛文中子或問學易子曰終日乾/乾可也此語最盡文王所以聖亦只是箇不已程
子曰凡説經義如只管節節推上可知是盡夫終日/乾乾未盡得易據此一句只做九三使若謂乾乾是
不已不已又是道漸漸推去則自然是盡理不如此/○曾祖道因論易傳問九三終日乾乾是君子進德
不懈不敢須
寕否朱子曰程子云在下之人君德/已著此語亦是拘了昔嘗有人問程子胡安定以九
四一爻為太子者程子笑之曰如此三百八十四爻/只做得三百八十四件事了此説極是及到程子觧
易却又拘了要知此事通上下而言在君有君之用/臣有臣之用父有父之用子有子之用以至事物莫
不皆然若如程子之説則千百年間只有箇舜禹用/得也大抵九三此爻才剛而位危故須著乾乾惕厲
[007-14a]
方可无咎若九二則以剛居中位易處了○問伊川/云雖言聖人事茍不設戒何以為教竊意因時而惕
雖聖人亦有此心曰易之為書廣大悉備常人皆可/得而用初无聖凡之别但當著此爻便用兢兢戒易
○厚齋馮氏曰乾坤君臣之分聖賢之德也然乾不/専言聖人者作經立教使夫婦之愚皆可與知與行
若專以聖人言之則天下之望絶矣故自二五大人/之外止言君子使天下之為父為夫為子者皆可勉
而至也又曰易為天下作故必設為警懼戒謹之辭/所以立教也○東萊呂氏曰讀程傳者多謂聖人无
待於戒只為戒衆人故設教若如此看只是聖人處/已教人分作兩叚大失傳意葢傳言若謂聖人不須
設教則无以為教設如設官之設非假設/之設也教如儒教之教非教人之教也
本義九陽爻三陽位重剛不中居下之上乃危地也
[007-14b]
然性體剛健有能乾乾愓厲之象故其占如此君子
指占者而言言能憂懼如是則雖處危地而无咎也
朱子曰九三以過剛不中而處危地當終日乾乾夕/惕若則雖危无咎矣聖人正意只是如此○問九三
不言象何也曰九三陽剛不中居下之上有強力勞/苦之象不可言龍故特指言乾乾惕若而已言有乾
乾惕厲之象也○厲无咎是一句他後靣有此例如/頻復厲无咎是也又曰厲多是陽爻説○聖人因卦
爻以垂戒多是利於正未有不正而利者如云夕惕/若厲无咎若占得這爻必是朝兢夕惕戒謹恐懼可
以无咎若自家不省如此便有咎○括蒼龔氏曰君/子九象終日三象三下卦之終故諸爻多于三言終
夕亦三象日之終也三居下體之上當危懼之時惟/自強不息戒謹恐懼可以免咎故曰乾乾夕惕若厲
[007-15a]
无咎然此非龍之所可為故以君子言之○王氏曰/凡言无咎者本皆有咎也處得其道故得无咎也○
雲峰胡氏曰初二地位故二曰在田五上天位故五/曰在天三四人位故三不稱龍而稱君子下乾終而
上乾繼之故曰乾乾本義釋乾曰乾健也陽之性也/此釋乾乾亦曰性體剛健葢健者乾之性龍不過乾
之象九三不言象而言性葢性體剛健自有能乾乾/夕惕之象也六爻惟三四言无咎以人位故也○雙
湖胡氏曰初二為地地者龍之下位五上為天天者/龍之上位三四人位非龍之所據乾九三一爻寔居
六十四卦人道之首聖人尤致意焉此/六爻所以不言乾而三獨言乾乾也
九四或躍在淵无咎躍半/灼反
傳淵龍之所安也或疑辭謂非必也躍不躍唯及時
[007-15b]
以就安耳聖人之動无不時也舜之歴試時也或問/胡先
生解九四作太子恐不是卦義程子曰亦不妨只看/如何用當儲贰便做儲貳使九四近君便作儲贰亦
不害但不要拘一若執一事則三百八十四爻只作/得三百八十四件事便休也○沙隨程氏曰初與二
既皆稱龍此爻雖不稱龍即上文知其為龍也亦猶/大壮九三羝羊觸藩羸其角而九四不言羊知藩決
不羸即羊也○瀘川毛氏曰躍者飛之漸或者未必/然之辭○西溪李氏曰或躍陽使之也在淵隂係之
也○中溪張氏曰躍淵即龍之象也在四不言龍葢/疑于五也○潛室陳氏曰无咎者善補過之辭乾聖
人之事而九三九四皆以无咎言之何也曰易之爻/義有不足處有當垂戒處故各係以无咎之辭固不
問聖人與凡人也易之為易為變易不拘也在聖人/即作聖人用之凡人即作凡人用之若乾卦只斷作
[007-16a]
聖人之事則六十四卦之/用有窮矣豈所謂易者乎
本義或者疑而未定之辭躍者无所緣而絶於地特
未飛爾淵者上空下洞深昧不測之所龍之在是若
下於田或躍而起則向乎天矣九陽四隂居上之下
改革之際進退未定之時也故其象如此其占能隨
時進退則无咎也朱子曰淵與天不争多淵是那空/虗無寔厎之物躍是那不著地了
両脚跳上去厎意思淵雖下於田田卻是箇平地淵/則通上下一躍即飛在天○山齋易氏曰九四已離
下體故謂之躍猶在上體之下故謂之在淵淵卑於/田二言在田今反謂之在淵者淵乃龍之所宅非在
[007-16b]
田之比在田不能變而在淵有可變之道也○建安/丘氏曰九為陽陽動故言躍四為隂隂虗故象淵或
者疑之也進則躍退則在淵出處如此可无咎矣○/雲峰胡氏曰其位上下之交其時進退未定之際躍
以或言審于進也淵/以在言安于退也
九五飛龍在天利見大人
傳進位乎天位也聖人既得天位則利見在下大德
之人與共成天下之事天下固利見夫大德之君也
龜山楊氏曰此舜之謳歌朝覲時也○朱子曰飛龍/在天利見大人文言分明言同聲相應同氣相求水
流溼火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物覩他分/明是以聖人為龍以作言飛以萬物覩解利見大人
[007-17a]
只是言天下利見夫大德之君也今人却别做一説/恐非聖人本意○隆山李氏曰乾之六龍獨取君象
潛見飛躍其跡不同同此一龍耳向以大人之德為/一世之所利見今以大人之德為天下之所利見所
謂聖人作而萬物覩也○西溪李氏曰人心所利見/已在二矣况正九五之位乎○楊氏雄曰龍之潛亢
不獲中矣過中則惕不及中則/躍二五其中乎故有利見之吉
本義剛健中正以居尊位如以聖人之德居聖人之
位故其象如此而占法與九二同特所利見者在上
之大人爾若有其位則為利見九二在下之大人也
朱子曰九二九五兩爻此當以所占之人之德觀之/若已是有九二之德占得此九二爻則為利見九五
[007-17b]
大德之君若常人无九二之德者占得之則只為利/見此九二之大人耳已為九五之君而有九五之德
占得此九五爻則為利見九二大德之人若九二之/人占得之則為利見此九五大德之人各随所占之
人以爻與占者相為賓主也太祖一日問王昭素曰/九五飛龍在天利見大人常人何可占得此卦昭素
曰何害若臣等占得則陛下是飛龍在天臣等利見/大人是利見陛下也此説得最好如此所以三百八
十四爻而天下萬事无不可該无不周遍此易之用/所以不窮也○誠齋楊氏曰九天德也龍象也五天
位也飛而在天之象也○雲峰胡氏曰本義於二五/皆曰剛健中正九五以天德居天位剛健而純中正
而粹者也文言曰剛健中正純粹精也其九五之謂/歟雲行雨施天下平也則飛龍在天之事矣在田乃
雲行在天/乃雨施
[007-18a]
上九亢龍有悔亢苦/浪反
傳九五者位之極中正者得時之極過此則亢矣上
九至於亢極故有悔也有過則有悔唯聖人知進退
存亡而无過則不至於悔也南陽張氏曰天地之道/以六陽逓相往來生成
萬物而无窮也陽氣至此而盛極隂氣将生而推之/茍不能窮上返下以知變是之謂亢非久而不窮之
道也○白雲郭氏曰三過而惕故无咎上過而亢故/有悔龍德莫善於惕莫不善於亢亢則貪位慕禄不
知進退存亡其悔宜矣堯老舜攝舜亦以命禹伊尹/復政厥辟周公復子明辟君臣之間皆有是道○進
齋徐氏曰堯老而舜攝極則/變變則通此无悔之道也
[007-18b]
本義上者最上一爻之名亢者過於上而不能下之
意也陽極於上動必有悔故其象占如此朱子曰上/九亢龍有
悔若占得此爻必湏以亢滿為戒當極盛之時便須/慮其亢如這般處最是易之大義大抵於盛滿時致
戒葢陽氣正長必有消退之漸自是理勢如此又曰/當極盛之時便須慮其亢如當堯之時須交付與舜
若不尋得舜便交付與他則堯之後天下之事未可/知○雲峰胡氏曰凡卦爻有占无象象在占中有象
无占占在象中如乾初二五上分象與占九三終日/乾乾夕惕若疑皆占辭也而曰終日曰夕象在其中
九四或躍在淵似若専言象也而曰或曰在占在其/内若其辭則有不同者勿用禁止之辭利見幸之之
辭无咎謂如此而後无咎勉之之辭有悔憂之之辭/觀乾一卦大槩可見矣且卦以内為貞外為悔乾上
[007-19a]
九外卦之終曰有悔坤六三内卦之終曰可貞貞悔/二字豈非𤼵諸卦之凡例乎○李氏曰乾陽物也消
息盈虗有時龍陽類也潛見飛躍亦有時聖人龍德/也升降進退亦有時爻序可知矣○沙隨程氏曰易
以道義配禍福故為聖人之書隂陽家獨言禍福而/不配以道義故為伎術如此而詭遇獲禽則曰吉得
正而斃則曰凶故王仲淹曰京房郭璞古之亂常人/也○雙湖胡氏曰文王於乾无所取象葢以乾卦畫
即象而元亨利貞直占辭耳周公始象六爻以六龍/至孔子大象方有天之名説卦方有馬之名而為首
為君為父為玉為金之類始大備後之象學者各據/三聖而論庶无惑于紛紜之多端也大抵易莫難明
於象象明則占煥而辭變亦有不難通者矣又/曰沙随謂易以道義配禍福最有補於世教云
用九見羣龍无首吉
[007-19b]
傳用九者處乾剛之道以陽居乾體純乎剛者也剛
柔相濟為中而乃以純剛是過乎剛也見羣龍謂觀
諸陽之義无為首則吉也以剛為天下先凶之道也
朱子曰荆公言用九只在上九一爻非也六爻皆用/九故曰見羣龍无首吉用九便是行健處天德不可
為首言乾已至剛健又安可更為物先為物先則有/禍所謂不敢為天下先乾順時而動不過處便是不
為首六爻皆同○或問伊川之意似云用陽剛以為/天下先則凶无首則吉朱子曰凡説文字須有情理
方是用九當如歐公說方有情理某解易所以不敢/同伊川便是有這般處看来當以見羣龍无首為句
葢六陽已盛如群龍然龍之剛猛在首故見其无首/則吉大意只是要剛而能柔自人君以至士庶皆須
[007-20a]
如此若説為天下先便只是人主方用得以下更使/不得恐不如此又曰如歐説葢為卜筮言所以須著
有用九用六若如伊川説便无此也得○廣平游氏/曰乾以純陽陽極而亢坤以純隂隂極而戰如其不
變則亢而災戰而傷不能免也乾用九則陽知其險/而變故无首吉坤用六則坤知其阻而變故利永貞
本義用九言凡筮得陽爻者皆用九而不用七葢諸
卦百九十二陽爻之通例也以此卦純陽而居首故
於此發之而聖人因繫之辭使遇此卦而六爻皆變
者即此占之葢六陽皆變剛而能柔吉之道也故為
羣龍无首之象而其占為如是則吉也春秋傳曰乾
[007-20b]
之坤曰見羣龍无首吉盖即純坤卦辭牝馬之貞先
迷後得東北喪朋之意或問乾坤獨言用九用六何/也朱子曰此二卦純陽純隂
而居諸卦之首故於此𤼵此一例凡占法皆用變爻/占故凡占得陽爻者皆用九而不用七占得隂爻者
皆用六而不用八葢七為少陽九為老陽六為老隂/八為少隂老變而少不變凡占用九用六者用其變
爻占也遇乾而六爻皆變則為隂遇坤而六爻皆變/則為陽○用九用六此歐公舊説也而愚又嘗因其
説而推之竊以為凡得乾而六爻純九得坤而六爻/純六者皆當直就此例占其所繫之辭不必更看所
變之卦左傳蔡墨所謂乾之坤曰見羣龍无首即坤/之牝馬先迷也利永貞即乾之不言所利也○用九
不用七且如得純乾卦皆七數這却是不變厎他未/常得九未在這爻裏面所以只占上靣彖辭用九盖
[007-21a]
是正厎○羣龍无首這便是利牝馬者為不利牡而/却利牝如西南得朋東北䘮朋皆是无頭厎又曰卦
之本體元是六龍今變為隂頭面雖變渾身却只是/龍體一似无頭厎龍相似○廬陵歐陽氏曰乾坤之
用九用六何謂也曰乾爻七九坤爻八六九六變而/七變无為易道占其變故以其所占者名爻不謂六
爻皆九六也及其筮也七八常多而九六常少有无/九六者馬此不可以不釋也六十四卦皆然特於乾
坤言之則餘可知耳○雲峰胡氏曰卦主乎用故先/乾而不先坤艮動者為主也爻主乎用故用九六而
不用七八變者為主也乾見羣龍以知言坤利永貞/以行言乾主知而坤主行也要之占固不用七八然
有六爻俱不變者有六爻中一爻二爻不變者亦未/嘗不用七八但遇七八常多九六常少多則以少為
主故嘗用九六易變易也以變為/主故三百八十四爻皆用九六
[007-21b]
彖曰大哉乾元萬物資始乃統天
本義彖即文王所繫之辭傳者孔子所以釋經之辭
也後凡言傳者放此○此專以天道明乾義又析元
亨利貞為四德以發明之而此一節首釋元義也大
哉嘆辭元大也始也乾元天徳之大始故萬物之生
皆資之以為始也又為四德之首而貫乎天德之始
終故曰統天或問贊易之贊朱子曰稱述其事如大/哉乾元之類是贊又曰凡彖辭象辭皆
押韻○乾者萬物之始對坤而言天地之道也元者/萬物之始對亨利貞而言四時之序也錯綜求之其
[007-22a]
義乃盡○乾元只是天之性不是兩箇物事如人之/精神豈可謂人自是人精神自是精神萬物資始與
資之深資於事父以事君之資皆訓取字○乾元統/天葢天只是以形體而言乾元即天之所以為天者
也猶言性統形耳○元者用之端而亨利貞之理具/焉至於為亨為利為貞則亦元之為耳此元之所以
包四德也若分而言之則元亨誠之通利貞誠之復/其體用固有在矣以用言則元為主以體言則貞為
主○大哉乾元萬物資始至哉坤元萬物資生那元/字便是生物之仁資始是得其氣資生是成其形到
得亨便是他彰著利便是結聚貞便是収歛収歛既/无形迹又須復生至如夜半子時此物雖存猶未動
在到寅卯便生己午便著申酉便結亥子丑便寔及/至寅又生他這箇只管運轉一嵗有一嵗之運一月
有一月之運一日有一日之運一時有一時之運雖/一息之㣲亦有四箇叚子恁地運轉又曰元亨利貞
[007-22b]
无斷處貞了又元今日子時前便是昨日亥時物有/夏利冬生厎是到這裏方感得生氣他自有箇小小
元亨利貞○節齋蔡氏曰彖者斷也卦之辭卦之斷/也凡言彖曰者又釋彖之義也○雙湖胡氏曰彖傳
乃孔子贊文王卦辭然多自發明已意以解伏羲卦/不盡同於文王如乾卦辭文王只作占辭孔子自作
四德又其間多説卦變此卦自某卦来皆孔子所自/發文王間亦有之而不如孔子之多○毅齋沈氏曰
資始者氣之始資生者形之始故皆謂之元而有施/受唱和之分故以乾坤相配○建安丘氏曰以四德
言雖有元亨利貞之分而其所以无間斷者亦惟一/元之運行有所統攝也○蘭氏廷瑞曰乾元者天陽
一元之氣亦如人之有元氣也人知萬物之生於地/而不知天以乾元之氣為之始亦如人之生於母而
不知資始于父母之元氣也始之/於未生之前生之于有始之後
[007-23a]
雲行雨施品物流形施始䜴反/卦内皆同
本義此釋乾之亨也程子曰雲行雨施是乾之亨處/○誠齋楊氏曰彖言元利貞而
獨不言亨者葢雲行雨施即氣/之亨也品物流形即形之亨也
大明終始六位時成時乗六龍以御天
本義始即元也終謂貞也不終則无始不貞則无以
為元也此言聖人大明乾道之終始則見卦之六位
各以時成而乗此六陽以行天道是乃聖人之元亨
也朱子曰乾四德元最重其次貞亦重以明終始之/義非元則无以生非貞則无以終非終則无以為
[007-23b]
始不始則不能成終如此循環无窮此所謂大明終/始也又曰終始即四德也始則元終則貞葢不終則
无以為始不貞則无以為元六爻之位由此而立耳/以時成者言各以其時而成如潛見飛躍皆以時耳
然皆四德之流行也初九九二之半即所謂元九二/之半與九三即所謂亨九四與九五之半即所謂利
九五之半與上九即所謂貞葢聖人大明乾道之終/始故見六位各以時成乗此六爻之時以當天運而
四德之所以終而復始應變而不窮也又曰天人一/理人之動乃天之運也然以私意而動則人而不天
矣惟其潛見飛躍各得其時則是以人當天也不曰/當天而曰御天以見遲速進退之在我耳又曰時乗
六龍以御天六龍只是六爻龍只是譬喻明此六爻/之義潛見飛躍以時而動便是乗六龍便是御天聖
人便是天天便是聖人○清江張氏曰以上下之定/位言之謂之六位以陽氣之變化言之謂之六龍○
[007-24a]
開封耿氏曰統天言乾之體御天言乾之用統如身/之統四體御如心之御五官○建安丘氏曰聖人體
乾之元亨而以終始言之何也葢以重卦言之乾下/三爻元亨也而九三為下乾之終乾上三爻利貞也
而九四為上乾之始故九四曰乾道乃革此以先言/終後言始也終始之間功用宻庸陽變而隂春夏變
而秋冬此正是造化過接處故聖人必大明之以成/贊化之功也○雲峰胡氏曰天有十二時隂陽各司
其半以成四時故爻位亦以六而成一爻有一爻之/位則各有一爻之時六位時成泛指易六虚言時乗
六龍専指乾六畫言三百八十四爻只是一時字故/夫子首於乾彖𤼵之坤止説行乾兼説知行大明是
知御天/是行
乾道變化各正性命保合大和乃利貞
[007-24b]
本義變者化之漸化者變之成物所受為性天所賦
為命大和隂陽㑹合沖和之氣也各正者得於有生
之初保合者全於已生之後此言乾道變化无所不
利而萬物各得其性命以自全以釋利貞之義也朱/子
曰乾道變化似是再説元亨變化字且只大概恁地/説不比繫辭所説厎子細各正性命他那元亨時雖
正了然未成形質到這裏方成如那百縠堅寔了方/喚做正性命乾道是統説厎四德是説他做出來厎
大率天地是那有形了重濁厎乾坤是他性情其寔/乾道天德互換一般乾道又言深得些子又曰乾道
變化各正性命是䢷一草一木各得其理變化是箇/混全厎○問變者化之漸化者變之成如昨日是夏
[007-25a]
今日立秋為變到那全然天凉没一些熱時是化否/曰然又曰如此等字自是難説變者化之漸化者變
之成固是如此然又曰化而裁之謂之變則化又是/漸葢化如正月一日漸漸化至三十日至二月一日
則是正月變為二月矣然既變則又化是化長而變/短此等字須當通看乃好○大哉乾元是説天道流
行各正性命是説人得這道理做䢷性命處卻不是/正説性如天命之謂性孟子道性善便是就人身上
説性易之所言却是説天人相接處○乾道變化各/正性命總只是一箇理此理處處相渾淪如一粒粟
生為苗苗便生花花便結寔又成粟還復本形一徳/有百粒每粒箇箇完全又将這百粒去種又各成百
粒生生只管不已初間只是這一粒分去物物各有/理縂只是一箇理○各正性命保合太和聖人於乾
卦𤼵此兩句最好人之所以為人物之所以為物都/是正箇性命保合得箇和氣性命便是當初合下分
[007-25b]
付厎保合便是有箇皮殻包裹在裏○保合大和即/是保合此生理也天地氤氲乃天地保合以生物之
理造化不息及其萬物化生之後則萬物各自保合/其生理不保合則無物矣○問保合大和乃利貞曰
天之生物莫不各有軀殻如人之有體果寔之有皮/核有箇軀殼保合以全之能保合則真性常存生生
不窮如一粒之粟外靣有箇殻以裹之方其𤼵一萌/芽之始是物之元也及其抽枝長葉則是物之亨到
得生寔欲熟未熟之際此便是利及其既寔而堅便/是貞矣○仁為四德之首而智則能成始而成終猶
元為四德之長然元不生于无而生於貞葢天地之/化不翕聚則不能𤼵㪚也仁智交際之間乃萬化之
機軸此理循環不窮脗合無間不貞則無以為元也/○開封耿氏曰乾道所以變化者隂陽而已各正性
命者隂陽之定分保合大和者隂陽之沖氣○雲峰/胡氏曰以二氣之分言則變者萬物之出機元亨是
[007-26a]
也化者萬物之入機利貞是也以一氣之運言則變/者其漸化者其成先言品物流形後言各正性命物
有此形即有此性皆天所命也謂之各正則命之禀/也乃性之所以一定而不易謂之保合則性之存也
又命之所以流行而不已葢大和者隂陽㑹合沖和/之氣而乾元資始之理固在其中矣以漸而變是之
謂和○瀘川毛氏曰變化之餘各正性命収歛於冬/也歛之不固則泄不以時凡雨雪不應水泉不収愆
陽伏隂冬華春寔皆天地之沴氣也/故歛之於冬者萬物之所以止也
首出庶物萬國咸寧
傳卦下之一无/之字辭為彖夫子從而釋之通謂之彖彖
者言一卦之義故知者觀其彖辭則思過半矣大哉
[007-26b]
乾元贊乾元始萬物之道大也四德之元猶五常之
仁偏言則一事専言則包四者萬物資始乃統天言
元也乾元統言天之道也天道始萬物一更有/萬字物資
始於天也雲行雨施品物流形言亨也天道運行生
育萬物也大明天道之終始則見卦之六位各以時
成卦之初終乃天道終始乗此六爻之時乃天運也
以御天謂以當天運乾道變化生育萬物洪纎髙下
各以其類各正性命也天所賦為命物所受為性保
[007-27a]
合大和乃利貞保謂常存合謂常和保合大和是以
利且貞也天地之道常久而不已者保合大和也天
為萬物之祖王為萬邦之宗乾道首出庶物而萬彚
亨君道尊臨天位而四海從王者體天之道則萬國
咸寧也程子曰大明終始人能大明乾之終始便知/六位時成却時乗六龍以當天事○朱子曰
伊川語録中説仁者以天地萬物為一體説得太深/无捉摸處易傳其手筆只云四德之元猶五常之仁
偏言則一事専言則包四者人曰仁者天下之公善/之本也易傳只此兩處説仁説得極平寔學者當精
看此等處○問四徳之元猶五常之仁偏言則一事/専言則包四者曰元是𥘉𤼵生出来生後方㑹通通
[007-27b]
後方始向成利者物之遂方是六七分到貞處方是/十分成此偏言也然𤼵生中已其後許多道理此専
言也惻隠是仁之端羞惡是義之端辭譲是禮之端/是非是智之端若无惻隠便多没下許多到羞惡也
是仁𤼵在羞惡上到辭譲也是仁𤼵在辭譲上到是/非也是仁𤼵在是非上又曰大哉乾元萬物資始元
者天地生物之端倪也元者生意在亨則生意之長/在利則生意之遂在貞則生意之成若言仁便是這
意思仁本生意生意則惻隠之心也茍傷著這生意/則惻隠之心便𤼵若羞惡也是仁去那義上𤼵若辭
譲也是仁去那禮上𤼵若是非也是仁去那智上𤼵/若不仁之人安得更有禮義智又曰元只是初厎便
是如木之萌如草之芽其在人如惻然有隠初来厎/意思便是所以程子謂看雞雏可以觀仁為是那嫩
小厎便有仁厎意思在若能知得所謂元之元元之/亨元之利元之貞上靣一箇元字便是包那四箇下
[007-28a]
靣元字則是偏言則一事者須要知得所謂元之元/亨之元利之元貞之元者葢見得此則知得所謂只
是一固也若以一嵗之體言之則春便是元然所謂/首夏清和便是亨之元孟秋之月便是利之元到那
初冬十月便是貞之元也只是初厎意思便是○四/德之元猶五帝之仁偏言則一事専言則包四者此
叚只於易元者善之長與論語言仁處看若天下之/動貞夫一者也則貞又包四者周易一書只説一箇
利則利又大也○専言仁則包三者言仁義則又管/攝禮智二者如知之寔知斯二者禮之寔節文斯二
者是也○問程易説大明天道之終始則見卦之六/位各以時成不知是説聖人明之耶抑説乾道明之
耶曰此處説得鶻
但遺書有一叚明説云人能明/天道終始則見卦爻六位皆以時成以此語證之可
見大明者指人能明之也○問首出庶物萬國咸寜/恐盡是聖人事伊川分作乾道君道如何曰乾道變
[007-28b]
化至乃利貞是天首出庻物萬國咸寕是聖人○東/萊呂氏曰乾之六位自古自今随在随足何嘗不成
但人不能明乾之終始故自見其不成其寔六位元/不曽損壊也茍大明乾之終始則事事物物中六位
歴然森列應時/俱成更无漸次
本義聖人在上髙出於物猶乾道之變化也萬國各
得其所而咸寧猶萬物之各正性命而保合太和也
此言聖人之利貞也葢嘗統而論之元者物之始生
亨者物之暢茂利則向於實也貞則實之成也實之
既成則其根蔕脱落可復種而生矣此四德之所以
[007-29a]
循環而无端也然而四者之間生氣流行初无間斷
此元之所以包四德而統天也其以聖人而言則孔
子之意葢以此卦為聖人得天位行天道而致太平
之占也雖其文義有非文王之舊者然讀者各以其
意求之則並行而不悖也坤卦放此朱子曰首出庶/物須是聰明睿
智髙出庶物之上以君天下方得萬國咸寕禮記云/聰明睿智足以有臨也須聰明睿智皆過於天下之
人方可臨得他又曰這卦大槩是説䢷聖人得位厎/若使聖人在下亦自有箇元亨利貞如首出庶物不
必在上方如此如孔子出類㧞萃便是首出庶物著/書立言澤及後世便是萬國咸寧○元亨繼之者善
[007-29b]
也陽也利貞成之者性也隂也○元是未通厎亨利/是収未成厎貞是已成厎譬如春夏秋冬冬夏便是
隂陽極處其間春秋便是過接處○乾之四德元譬/之則人之首也首足之運動則有亨厎意思利則配
之胸臟貞則元氣之所藏也又曰以五臓配之尤明/白肝属木木便是元心属火火便是亨肺属金金便
是利腎属水水便是貞○元亨利貞只就物上看亦/分明所以有此物便有此氣所以有此氣便有此理
故易傳只説元者萬物之始亨者萬物之長利者萬/物之遂貞者萬物之成不説氣只説物者言物則氣
與理皆在其中伊川所説四句自動不得只為遂字/成字説不盡故某略添字説盡○元亨利貞譬諸穀
可見榖之生萌芽是元苖是亨穟是利成寔是貞榖/之寔又復能生循環无窮又曰梅蘂初生為元開花
為亨結子為利成熟為貞物生為元長為亨成而未/全為利成熟為貞○仁義禮智似一箇包子裏面合
[007-30a]
下都具了一理渾然非有先後元亨利貞便是如此/不是説道有元之時有亨之時○元亨利貞其𤼵見
有次序仁義禮智在裏靣自有次序到𤼵見時随感/而動却无次序又曰𤼵時无次第生時有次第○問
孟子言仁義禮智義在第二易以義為利却成在第/三曰禮是陽故曰亨謂之仁義禮智猶東西南北所
謂元亨利貞猶東南西北一箇是對説一箇是從一/邉説○四德取貞配冬者以其固也孟子以知斯二
者弗去為智之寔弗去之説乃貞固之意彼知亦配/冬也又曰貞於五常為智孟子曰知斯二者勿去是
也既知又曰弗去有兩義又文言訓正固又於四時/為冬冬有始終之義王氏亦云腎有兩龜蛇亦兩所
以朔易亦猶貞也○元亨利貞性也生長収藏情也/以元生以亨長以利収以貞藏者心也仁義禮智性
也惻隠羞惡辭譲是非情也以仁愛以義惡以禮譲/以智知者心也性者心之理也情者心之用也心者
[007-30b]
性情之主也○建安丘氏曰此聖人體乾之利貞也/元首者君之象也聖人出乎其類足以有臨於天下
然後萬國咸厎輯寕也○雲峰胡氏曰文王本從卜/筮上説夫子則從義理上説故曰大曰始以贊乾之
元曰終曰始以見乾貞下起元其釋元亨而曰終始/者終貞也不貞无以為元此四德之所以循環而无
窮也其釋利貞又曰首出首元也非元无以為貞此/又元之所以包四德而統天也其在聖人則得天位
行天道而致太平之占葢乗六龍是得天位御天是/行天道萬國咸寕是致太平也彖傳主義理亦曷嘗
不可推之/卜筮哉
象曰天行健君子以自彊不息
傳卦下象解一卦之象爻下象解一爻之象諸卦皆
[007-31a]
取象以為法乾道覆育之象至大非聖人莫能體欲
人皆可取法也故取其行健而已至健固足以見天
道也君子以自彊不息法天行之健也本義象者卦
之上下兩象及兩象之六爻周公所繫之辭也○天
乾卦之象也凡重卦皆取重義此獨不然者天一而
已但言天行則見其一日一周而明日又一周若重
複之象非至健不能也君子法之不以人欲害其天
德之剛則自強而不息矣朱子曰乾卦有兩乾是兩/天也昨日行一天也今日
[007-31b]
行又一天也其寔一天而行健不已此所以為天行/健也○天惟健故不息不可把不息做健○問健足
以形容乾否曰可伊川曰健而无息之謂乾葢自人/而言固有一時之健有一日之健惟无息乃天之德
○乾乾不息者體日往月來寒往暑来者用有體則/有用有用則有體不可分先後説○問天運不息君
子以自強不息曰非是説天運不息自家去趕遂也/要學他如此不息只是常存得此心則天理常行而
周流不息矣○安定胡氏曰天者乾之形乾者天之/用天形蒼然南極入地下三十六度北極出地上三
十六度状如倚杵其用則一晝一夜行九十餘萬里/人一呼一吸為一息一息之間天已行八十餘里人
一晝一夜有萬三千六百餘息故天行九十餘萬里/天之行健可知故君子法之以自強不息云○廣平
游氏曰至誠无息天行健也若文王之德之純是也/未能无息而不息者君子之自强也若顔子三月不
[007-32a]
違仁是也○建安丘氏曰自強者體下乾之象不息/者體重乾之象○雲峰胡氏曰上經四卦乾曰天行
坤曰地勢坎曰水洊至離曰明兩作先體而後用也/下經四卦震曰洊雷艮曰兼山巽曰随風兑曰麗澤
先用而後體也乾坤不言重異於六子也稱健不稱/乾異於坤也然乾雖不言重而言天行則一日一周
明日又一周而重之義已見於行之一字自強所以/為天德之剛或以人欲害之則息矣○雙湖胡氏曰
夫子六十四卦大象自釋伏羲一卦兩體之象象皆/夫子所自取文王周公所未嘗有故與卦爻之辭絶
不相關六十四卦皆著一以字以者所以體易而用/之也即一以字示萬世學者用易之方不可不察也
濳龍勿用陽在下也
傳陽氣在下君子處㣲未可用也本義陽謂九下謂
[007-32b]
濳朱子曰濳龍兩字是初九之象勿用兩字是告占/者之辭孔子作小象又釋其所以為濳龍者以其
在下也諸爻皆如此推測自分明○進齋徐氏曰陽/釋龍字下釋濳字在下故濳濳故勿用○雙湖胡氏
曰小象於乾曰陽在下也於坤曰隂始凝也隂陽之/稱始此葢以六十四卦隂陽之初爻即太極所生兩
儀之一以為諸卦通例隂陽之名一立而動静健順/剛柔竒偶小大尊卑變化進退往來之稱亦由是而
著矣○雲峰胡氏曰夫子於乾坤初爻掲隂陽二字/以明易之大義乾初曰陽在下坤初曰隂始凝扶陽
抑隂之意己見/於言辭之表
見龍在田德施普也
傳見于地上德化及物其施已普也朱子曰九二君/德已著至九五
[007-33a]
然後得其位耳○厚齋馮氏曰龍在田則雨澤膏潤/之象故曰德施普也○盤澗董氏曰九二在下而云
德施普者如日方升雖未中天而其光已無所不被/矣○雲峰胡氏曰小象提出一德字見九二之所謂
大人者以德言非以位言也○山齋易氏曰初之陽/在下者陽氣濳伏而未出於地二之德施普者陽氣
著見於地而普及於/物此二爻地道也
終日乾乾反復道也復芳服反/本亦作覆
𫝊進退動息必以道也本義反復重複踐行之意程/子
曰反復道也言終日乾乾往來皆由於道也二位在/二體之中可進而上可退而下故言反復○進齋徐
氏曰反復往來必由乎道動循天理雖危而安也○/廣平游氏曰釋終日乾乾行事之時而曰反復道何
[007-33b]
也盖君子之行事雖汲汲皇皇而易簡之理未嘗離/也亦行其所无事而已九三在下體之上将離人而
天矣故有反復道之象若夫聖人作而萬物覩則天/德之所為確乎其能事而己矣雖有為而未嘗為反
復不容/言矣
或躍在淵進无咎也
𫝊量可而進一有/也字適其時則无咎也一无/也字本義可以
進而不必進也徂來石氏曰爻辭但云或躍无/咎夫子加進字以斷其疑也
飛龍在天大人造也造徂/早反
𫝊大人之為聖人一无/人字之事也雲峰胡氏曰二之施/以德言五之造兼德
[007-34a]
與位言有其德无其位不/敢作禮樂即所謂造也
本義造猶作也進齋徐氏曰大人造者聖人作也龍/以飛而在天猶大人以作而居位大
人釋龍字/造釋飛字
亢龍有悔盈不可久也
𫝊盈則變有悔也進齋徐氏曰盈謂陽極不可久謂/隂生以盈釋亢字不可久釋有悔
字人知其不可久而防于未亢之先則有悔者无悔/矣○雲峰胡氏曰乾上九陽之盈盈則必消故不可
久坤上六隂之虗虗/則必息故稱龍焉
用九天德不可為首也
[007-34b]
𫝊用九天德也天德陽剛復用剛而好先則過矣東/萊
呂氏曰乾者萬物之首非有心於首萬物也雖為首/而寔未嘗為首也老子竊窺无首之義而曰後其身
而身先居其後乃所以致其先跡雖不為/首心寔為首也觀此可知老易公私之辨
本義言陽剛不可為物先故六陽皆變而吉○天行
以下先儒謂之大象濳龍以下先儒謂之小象後放
此朱子曰乾為萬物之始故天下之物无不資之以/始但其六爻有時而皆變故有羣龍无首之象而
君子體之則當謙恭卑順不敢為天下先耳非謂天/德不可為首也又非謂乾不為首也乾不為首則萬
物何所資始而誰為首乎○進齋徐氏曰六爻皆用/九則乾變之坤九者剛健之極天之德也天德不可
[007-35a]
為首指卦變言即坤无首之義非謂乾剛有所不足/也善用九者物極必變剛而能柔不為物先用坤道
也○雲峰胡氏曰經言无首𫝊言不可為首/為人之用九者言也易存乎用用易存乎人
文言曰元者善之長也亨者嘉之㑹也利者義之和也
貞者事之榦也長丁丈反/下長人同
𫝊它卦彖象而已獨乾坤更設文言以𤼵明其一作/文
義推乾之道施於人事元亨利貞乾之四德在人則
元者衆善之首也亨者嘉美之㑹也利者和合於義
也貞者榦事之用也縉雲馮氏曰以長釋元義以㑹/釋亨義以和釋利義以榦釋貞
[007-35b]
義○平菴項氏曰在事之初為元善之衆盛為嘉衆/得其宜為義義所成立為事一理而四名也○臨川
吳氏曰夫子於此釋元亨利貞四字而分為四德後/人因之以配春夏秋冬仁義禮智皆推廣而言之也
本義此篇申彖𫝊象𫝊之意以盡乾坤二卦之藴而
餘卦之説因可以例推云○元者生物之始天地之
德莫先於此故於時為春於人則為仁而衆善之長
也亨者生物之通物至於此莫不嘉美故於時為夏
于人則為禮而衆美之㑹也利者生物之遂物各得
宜不相妨害故於時為秋於人則為義而得其分之
[007-36a]
和貞者生物之成寔理具備随在各足故於時為冬
於人則為智而為衆事之榦榦木之身而枝葉所依
以立者也或問元者善之長朱子曰元亨利貞皆善/也而元乃為四者之長是善端初𤼵處也
又曰萬物之生天命流行自始至終無非此理但初/生之際純粹未㪚尤易見耳只如元亨利貞皆是善
而元則為善之長亨利貞皆是那裏来仁義禮智亦/皆善也而仁則為萬善之首義禮智皆從這裏出耳
又曰仁是惻隠之母惻隐是仁之子又仁包義禮智/三者仁是長兄管属得義禮智故曰元者善之長○
春秋傳記穆姜所誦之語謂元者體之長覺得體字/較好是一體之長也○亨者嘉之㑹萬物到此皆盛
大長茂无不好者故曰嘉之㑹嘉是美㑹是聚无不/盡美處是亨盖自春至夏便是萬物暢茂物皆豐盈
[007-36b]
咸遂其美然若只一物如此他物不如此又不可以/為㑹須是合聚來皆如此方謂之㑹○義有箇分至
如親其親長其長則是義之和如不親其親而親他/人之親便是不和如君臣父子各得其宜此便是和
處安得謂之不利如君不君臣不臣父不父子不子/此便是不和安得謂之利又曰義之分别似乎无情
却是要順乃和處葢嚴肅之氣義也而萬物不得此/不生乃是和利是那義裏面生出來厎凡事處置得
合宜利便随之所以云利者義之和盖是義便兼得/利若只理㑹利却是從中間半截做下去遺了上面
一截厎○孔子只説義之和為利不去利上求利只/義和處便是利又曰義者得宜之謂處得其宜不逆
了物即所謂利○貞者事之榦伊川説貞字只以為/正恐未足以盡貞之義須是説正而固然亦未推得
到知上看得来合是如此知是那黙運事變厎一件/物事所以為事之榦又曰正字也有固字意思但不
[007-37a]
分明終是欠闕正是孟子所謂知斯二者弗去是也/知斯是正意弗去是固意貞固是固得恰好如尾生
之信是不貞之固須固得好方是貞問又有所謂不/可貞者是如何曰也是這意思只是不可以為正而
固守/之
君子體仁足以長人
𫝊體法於乾之仁乃為君長之道足以長人也體仁
體元也比而效之謂之體朱子曰體仁如體物相似/人在那仁裏做骨子仁是
箇道理須是有這箇人方體得他做箇骨子比而效/之之説卻覺不是○問伊川解體仁長人作體乾之
仁看來在乾為元在人為仁只應就人上説曰然君/子行此四德則體仁是君子之仁也○東莱呂氏曰
[007-37b]
仁者人也合而言之道也只為人不能合故必比而/效之執柯伐柯其則不逺比而效之之謂也○進齋
徐氏曰體者以身法之也仁乃天地生物之心君子/能體之以身則念念皆仁而有博施濟衆之功故足
以長人如克長克君之類是也○廣平游氏曰仁為/衆善之首故足以長人猶萬物𤼵育乎春而震為長
子/也
嘉㑹足以合禮
𫝊得㑹通之嘉乃合於禮也不合禮則非理豈得為
嘉非理安有亨乎雷氏曰嘉美合于中而其/德充寔然後動與理合
利物足以和義
[007-38a]
𫝊和於義乃能利物豈有不得其宜而能利物者乎
程子曰隂為小人利為不善不可一槩論夫隂助陽/以成物者君子也其害陽者小人也夫利和義者善
也其害義者不善也又曰義安處便為利○朱子曰/利物足以和義覺見他説得糊塗如何喚做和合於
義此句都説不切○問程子曰義安處便是利只是/當然而然便安否曰是也只萬物各得其分便是利
便是義之和處程子當初此處解得未親切不似這/語却親切正好去解利者義之和處○毅齋沈氏曰
義與利自人心言之則義為天理利為人欲自天理/言之則利者義之宜義者利之理公天下之利則舉
天下萬物各/正其性命矣
貞固足以榦事
[007-38b]
𫝊貞一作/正固所以能榦事也東萊呂氏曰世人多謂/疏通者能榦事貞固者
不能榦事此葢錯認朴拙為貞固耳殊不知世所謂/疏通者雖能取辨目前然不貞不固終必敗事故惟
貞固者為/能榦事也
本義以仁為體則无一物不在所愛之中故足以長
人嘉其所㑹則无不合禮使物各得其所利則義无
不和貞固者知正之所在而固守之所謂知而弗去
者也故足以為事之榦朱子曰體仁不是将仁來為/我之體我之體便都是仁也
又曰本義云以仁為體者猶言自家一箇身體元來/都是仁又曰本義説以仁為體似不甚分明然也只
[007-39a]
得恁地説○嘉㑹足以合禮嘉美也㑹是集齊厎意/思許多嘉美一時鬬湊到此故謂之嘉㑹嘉其所㑹
便動容周旋无不中禮人之修為便處處皆要好不/特是只要一處好而己須是動容周旋皆中乎禮可
也故曰嘉㑹就亨者嘉之㑹觀之嘉字是寔㑹字是/虛嘉㑹足以合禮則嘉字卻輕㑹字卻重又曰嘉㑹
雖是冇禮後厎事然這意思却在禮之先嘉其所㑹/時未説到那禮在然能如此則便能合禮利物時未
説到和義在然能使物各得其利則便能和義○義/自然和不是義外别討箇和使物各得其宜何利如
之如此便是以和義這利字是好厎如孟子所謂戰/國時利是不好厎這箇利如那未冇仁而遺其親未
有義而後其君之利又曰利物足以和義此句最難/看老蘇論此謂慘殺為義必以利和之如武王伐紂
義也若徒義則不得天下之心必㪚財𤼵粟而後可/以和其義若如此説則義在利之外分截成兩叚了
[007-39b]
看來義之為義只是一箇宜其𥘉則甚嚴如男正位/乎外女正位乎内直是有内外之辨君尊於上臣恭
於下尊卑大小截然不可犯似若不和之甚然能使/之各得其宜則其和也孰大于是至于天地萬物无
不得其所亦只是利之和爾此只是就義中便有一/箇和既曰和者義之和卻説利物足以和義盖不如
此不足以和其義也○貞固足以榦事榦如木之榦/事如木之枝葉貞固者正而固守之貞固在事是與
立箇骨子所以為事之榦欲為事而非此之貞固便/植立不起自然倒了問貞固二字與體仁嘉㑹利物
似不同曰屬北方者便著用兩字方能盡之○問文/言四德一叚曰元者善之長以下四句説天德之自
然君子體仁足以長人以下四句説人事之當然元/只是善之長萬物生理皆始于此衆善百行皆統于
此故於時為春於人為仁亨是嘉之㑹此句自來説/者多不明嘉美也㑹猶齊也嘉㑹衆美之㑹猶言齊
[007-40a]
好也春天𤼵生萬物未大故齊到夏時洪纎髙下各/各暢茂葢春方生育至此乃无一物不暢茂其在人
則禮儀三百威儀三千事事物物大大小小一齊到/恰好處所謂動容周旋皆中禮故於時為夏於人為
禮周子遂喚作中利者為義之和萬物至此各遂其/性事理至此无不得宜故於時為秋於人為義貞者
乃事之榦萬物至此収歛成寔事理至此无不的正/故於時為冬于人為智此天德之自然其在君子所
當從事於此者則必體仁乃足以長人嘉㑹足以合/禮利物足以和義貞固足以榦事此四句倒用上面
四箇字極有力體者以仁為體盖仁為我之骨我以/之為體仁皆從我𤼵出故无物不在所愛所以能長
人嘉㑹足以合理者須是美其所㑹也欲其所㑹之/美當美其所㑹盖其厚薄親疏尊卑大小相接之體
各有節文无不中節則所㑹皆美所以能合於禮也/利物足以和義者使物物各得其利則義无不和盖
[007-40b]
義是斷制裁割之物若似不和然惟義能使事物各/得其宜不相妨害自无乖戾而各得其分之和所以
為義之和也貞固足以榦事者貞正也知其正之所/在固守而不去故足以為事之榦榦事言事之所依
以立盖正而能固萬事依此而立在人則是智至靈/至明是是非非確然不可移易不可欺瞞所以能立
事也榦如板築之有楨榦今人築墻必立一木於中/為骨俗謂之夜义木无此則不可築横曰楨直曰榦
无是非之心非知也知得是是非非之正堅固確守/不可移易故曰智周子則謂之正也○雲峯胡氏曰
元亨利貞釋彖分而二之一隂一陽之謂也文言分/而四之四時五行之謂也前四句程𫝊從人事上説
本義兼天人説盖前四句天德之自然而未嘗不在/於人後四句人事之當然乃人之所以全其天又曰
體仁有以存諸中嘉㑹則美見乎外利物有以方乎/外而貞固冇以守于中前四句善以理言而嘉㑹則
[007-41a]
言用義以理言而榦事則為用禮者仁之著智者義/之藏也後四句體仁長人貞固榦事由理以及用嘉
㑹合禮利物和義則由用以及理也○雙湖胡氏曰/在乾為元亨利貞在君子為仁義禮智雖不言智而
貞固者智之事也非智及安能貞固/此仁智交接即貞下起元之義也
君子行此四德者故曰乾元亨利貞
𫝊行此四德乃合於乾也本義非君子之至健无以
行此故曰乾元亨利貞○此第一節申彖𫝊之意與
春秋𫝊所載穆姜之言不異疑古者已有此語穆姜
稱之而夫子亦有取焉故下文别以子曰表孔子之
[007-41b]
辭葢𫝊者欲以明此章之為古語也或問乾元亨利/貞猶言性仁義
禮智朱子曰此語甚稳當又曰乾元亨利貞他把乾/字當君子○隆山李氏曰曰乾道變化又曰君子行
此四德者謂之道者統而言之謂之德者分而言之/然要其極則一也○雲峰胡氏曰天行健天之乾也
君子行此四德君子之乾也○建安丘氏曰六卜四/卦彖辭曰元亨利貞者乾坤屯隨臨无妄革也如坤
元亨利牝馬之貞屯隨之大亨貞臨无妄革之大亨/以正皆只是大亨而利與正獨乾謂之四德者非夫
子所自取也按左氏𫝊襄公九年穆姜往東宫筮之/遇艮之隨至十二年而孔子始生上距穆姜十四年
穆姜之時已誦隨繇之辭曰元體之長也亨嘉之㑹/也利義之和也貞事之榦也體仁足以長人嘉㑹足
以合禮利物足以和義貞固足以榦事其言比今文/言纔易數字則知四德之論盖古有是言非出于孔
[007-42a]
子明矣特夫子繫易之時見此四字所該甚大隨卦/不足以盡之故削其辭而附于乾然元亨利貞在乾
可以四德言他卦只當本文王之意而釋之也○節/齋蔡氏曰文飾也言辭也文釋彖象之辭以盡彖象
之意乾坤居衆卦之首故特詳之而餘卦可以類推/也○雙湖胡氏曰朱子謂孔子十翼専用義理𤼵揮
經言竊意彖象繫辭説卦雜卦専言象數乃用易之/括例唯乾坤文言純以義理𤼵之其次則序卦只用
卦名𤼵其次序之義而不及象數也○陸氏明德曰/周易經文王周公所作也𫝊孔子所作也司馬談論
六經要指引天下殊塗而同歸一致而百慮謂之易/大𫝊班固謂孔子晚而好易讀之韋編三絶而為之
𫝊𫝊即十翼也前漢六經與𫝊皆别行至後漢諸儒/作註始合經𫝊為一爾今王弼註本首卷題曰周易
上經乾𫝊餘卷亦有泰𫝊噬嗑𫝊咸𫝊夬𫝊豐𫝊之/名葢弼所用者鄭氏本鄭氏既合彖𫝊象𫝊于經故
[007-42b]
合題之耳○漢上朱氏曰魏髙貴鄉公問博士淳于/俊曰今彖象不連經文而註連之何也俊對曰鄭康
成合彖象于經者欲使學者尋省易了孔子恐其與/文王相亂是以不合則鄭未註易經之前彖象不連
經文矣○東萊呂氏曰漢上謂王弼以文言附于乾/坤二卦按淳于俊為鄭康成合彖象於經不言合彖
象文言於經則/朱氏之説是也
初九曰濳龍勿用何謂也子曰龍德而𨼆者也不易乎
世不成乎名遯世无悶不見是而无悶樂則行之憂則
違之確乎其不可拔濳龍也樂音/洛
𫝊自此以下言乾之用用九之道也初九陽之㣲龍
[007-43a]
德之濳隐乃聖賢之在側陋也守其道不隨世而變
晦其行不求知於時自信自樂見可而動知難而避
其守堅不可奪濳龍之德也程子曰樂則行之憂則/違之樂與憂皆道也非
已之私也○朱子曰伊川説乾之用乾之時乾之義/難分别到了時似用用似義○問時與義曰夏日冬
日時也飲湯飲水義也許多名目須是逐一理㑹過/少間見得一箇却有一箇著落不爾都只恁地鶻突
過/了
本義龍德聖人之德也在下故𨼆易謂變其所守大
抵乾卦六爻文言皆以聖人明之有𨼆顯而无淺深
[007-43b]
也朱子曰濳龍勿用何謂也以下大槩各就他要説/處便説不必言専説人事天道○確乎其不可拔
非専為退遯不改其操也憂樂行違時焉而已其守/无自而可奪如富貴不淫貧賤不移之意○問文言
六爻皆以聖人明之有𨼆顯而无淺深如所謂忠信/進德脩辭立誠在聖人分上如何曰在學者則勉強
而行之在聖人則不然安而行之也又問本義釋庸/言庸行以為盛德之至釋閑邪存誠以為无斁亦保
是此意否曰謹信存誠是裏面工夫无迹忠信進德/脩辭居業外面事㣲有迹在聖人分位皆做得自别
又曰乾一卦皆聖人之德非是自初九以至上九漸/漸做來盖聖人自有見成之德所居之位有不同爾
德无淺深而位有髙下也○廣平游氏曰龍德而𨼆/故不易乎世不易乎世者用捨在我故遯世无悶不
成乎名者非譽不在物故不見是而无悶○雲峯胡/氏曰樂行憂違即所謂用舍无與於已行藏安于所
[007-44a]
遇聖人之事也○進齋徐氏曰遯世无悶者安土樂/天也樂行憂違最説出濳龍意思初九備聖人之德
從容无礙日用之間无非此道之流行意茍順適與/物无忤則不私其有庶同于人陽之舒也此樂則行
之之意也少則拂逆我心不快則超然順避不失於/已隂之翕也此憂則違之之意也樂行憂違雖不疑
滯於物而所以立已者盖確乎其不可拔非/守道之固者能之乎此其所以為濳龍也
九二曰見龍在田利見大人何謂也子曰龍德而正中
者也庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐德
博而化易曰見龍在田利見大人君德也行下/孟反
𫝊以龍德而處正中者也在卦之正中為得正中之
[007-44b]
義庸信庸謹造次必於是也既處无過之地則唯在
閑邪邪既閑則誠存矣善世而不伐不有其善也德
博而化正已而物正也皆大人之事雖非君位君之
德也程子曰閑邪則誠自存如人有室垣墻不脩不/能防冦冦從東來逐之則復有自西入逐得一
人一人復至不如脩其垣墻則冦自不至故欲閑邪/也○敬是閑邪之道閑邪存其誠雖是兩事然亦只
是一事閑邪則誠自存矣天下有一箇善一箇惡去/善即是惡去惡即是善○閑邪則誠自存而閑其邪
者乃在於言語飲食進退與人交接之際而已矣○/閑邪則誠自存不是外靣捉一箇誠将来存著今人
外靣役役於不善中尋箇善来存著如此則豈有入/善之理只是閑邪則誠自存閑邪更著甚工夫但惟
[007-45a]
是動容貌整思慮則自然生敬敬只是主一也○閑/邪則固一矣然主一則不消言閑邪○或問閑邪則
固一矣主一則更不消言閑邪朱子曰只是覺見邪/在這裏要去閑他則心便一了所以説道閑邪則固
一矣既一則邪便自不能/入便更不消説又去閑邪
本義正中不潛而未躍之時也常言亦信常行亦謹
盛德之至也閑邪存其誠无斁亦保之意言君德也
者釋大人之為九二也朱子曰庸言庸行盛德之至/到這裏不消恁地猶自閑邪
存誠便是无斁亦保雖无厭斁亦當保也保者持守/之意○乾之九二處得其中都不著費力常言既信
常行既謹但用閑邪怕它入來若九三剛而不中過/髙而危故有乾乾之戒○兩處説箇君德却是要𤼵
[007-45b]
明大人即是九二孔子怕人道别箇大人故互相𤼵/○龍德正中以下皆君德言雖不當君位却有君德
所以也做大人伊川却説得這箇大人做兩様○蘭/氏廷瑞曰邪自外入故閑之誠自我有故存之○西
溪李氏曰天理人欲不兩存具閑得一分人欲便存/得一分天理又曰聖人之學正心誠意便是治國平
天下厎事信謹之始便要善世不伐德博而化葢君/德權輿於此矣○西溪李氏曰易以二五為中故九
二曰龍德正中九五曰飛龍在天皆以得中故也初/則勿用三則危四則或上則悔夫乾天德聖人之事
也必以中為貴以不中為戒則天下之至善豈有過/於中者乎○厚齋馮氏曰易者理學之宗而乾坤二
卦又易學之宗也子思孟子言誠者天之道先儒謂/誠敬者聖學之源皆出于此○隆山李氏曰乾畫一
寔則誠坤畫一虗則生敬故乾九二言誠坤六二言/敬誠敬二字始于包犧心畫而寔天地自然之理也
[007-46a]
九三曰君子終日乾乾夕惕若厲无咎何謂也子曰君
子進德脩業忠信所以進德也脩辭立其誠所以居業
也知至至之可與㡬也知終終之可與存義也是故居
上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時而惕雖危
无咎矣幾堅/溪反
𫝊三居下之上而君德已著将何為哉唯進德脩業
而已内積忠信所以進德也擇言篤志所以居業也
知至至之致知也求知所至而後一无/後字至之知之在
[007-46b]
先故可與幾所謂始條理者知之事也知終終之力
行也既知所終則力進而終之守之在後故可與存
義所謂終條理者聖之事也此學之始終也君子之
學如是故知處上下之道而无驕憂不懈而知懼雖
在危地而无咎也程子曰忠信為基本所以進德也/辭脩誠意立所以居業也此乃乾
道由此二句可至聖人也○脩辭立其誠不可不子/細理㑹言能脩省言辭便是要立誠若只是脩飾言
辭為心只是為偽也若脩其言辭正為立已之誠意/乃是體當自家敬以直内義以方外之寔事道之浩
浩何處下手惟立誠才有可居之處有可居之處則/可脩業終日乾乾大事小事只是忠信所以進德為
[007-47a]
寔下手處脩辭立其誠為寔脩業處○知至則當至/之知終則遂終之須以知為本知之深則行之必至
无有知之而不能行者只是知得淺飢而不食烏喙/人不蹈水火只是知人為不善只為不知知至而至
之知㡬之事故可與幾知終而終之故可與存義知/至是致知博學明辨審問慎思皆致知知至之事篤
行便是終之如始條理終條理固其始條理故能終/條理猶知至即能終之○知至至之主知知終終之
主終知至至之如今學者且先知有至處便從此至/之是可與㡬也非知幾先能安識至處知終終之知
學之終處而終之然後可以守義○朱子曰程𫝊云/内積忠信是寔心擇言篤志是寔事擇言是脩辭篤
志是立誠明道論脩辭立其誠所以居業説得來洞/洞流轉若伊川以篤志解立其誠便緩了又曰伊川
説内積忠信積字説得好○知至至之主知知終終/之主終盖上句則以知至為重而至之二字為輕下
[007-47b]
句則以知終為輕/而終之二字為重
本義忠信主於心者无一念之不誠也脩辭見於事
者无一言之不寔也雖有忠信之心然非脩辭立誠
則无以居之知至至之進德之事知終終之居業之
事所以終日乾乾而夕猶惕若者以此故也可上可
下不驕不憂所謂无咎也朱子曰進德脩業四箇字/煞包括道理最可玩味○
忠信所以進德忠信只是寔其心之𤼵然從知上來/吾心知得是非端的是如此此心便寔寔便忠信吾
心以為寔然從此做去即是進德處修辭立誠又是/進德事問立誠不就制行上説而特指修辭何也曰
[007-48a]
人不誠處多在言語上又曰人多将言語做沒𦂳要/容易説出來若一一要寔這工夫自是大忠信進德
便是見得脩辭立誠厎許多道理脩辭立誠便要立/得這忠信若口不擇言逢事便説只這忠信亦被汨
没動盪立不住了○忠信是知得到真寔極至處脩/辭立誠是做到真寔極至處若不是真寔知得進箇
甚麽前頭黒窣窣地如何進得去既知得若不真寔/去做那箇道理也只懸空在這裏无箇安泊處所謂
忠信也只是虗厎道理而已忠信進德脩辭立誠居/業工夫之條件也知至至之可與幾知終終之可與
存義工夫之功程也忠信與脩辭立誠便是材料下/面知至知終惟有寔了方㑹如此大抵以忠信為本
忠信只是寔若無寔如何㑹進如播種相似須是寔/有種子下在泥中方㑹日日見𤼵生若把箇空殻下
在裏靣如何㑹𤼵生即是空道理須是寔見得若徒/将耳聼過将口説過濟甚事忠信所以為寔者且如
[007-48b]
孝須寔是孝方始那孝之德一日進一日如弟須寔/是弟方始那弟之德一日進一日若不寔卻自无根
了如何㑹進今日覺見恁地去明日便漸能熟明日/方見有一二分後日便見有三四分意思自然覺得
不同立其誠誠依舊便是上面忠信脩辭是言語照/管得到那裏靣亦湏照管得到居業是常常如此不
少間斷德是得之于心業是見之于事進德是自覺/得意思日強似一日日振作似一日不是外靣事只
是自見得意思不同又曰忠信二字與别處説不同/且如破釡甑燒廬舍持三日糧示士卒必死无還心
如此方㑹厮殺忠信便是有這心如此方㑹進德又/曰忠信便是意誠處如惡惡臭如好好色直是事事
物物皆見得如此純是天理則德日進不成只如此/了却脩辭立誠就事上理㑹脩辭便是立誠如今人
持擇言語丁一確二一字是一字一句是一句便是/立誠若還脱空亂語誠如何立又曰脩辭立誠只于
[007-49a]
平日語黙之際以氣上騐之思與不思而𤼵意味自/别明道所謂體當自家敬以直内義以方外之寔事
者只觀𤼵言之平易躁妄便見其德之厚薄所飬之/淺深矣問脩辭立誠與閑邪存誠相似否曰他地位
自别閑邪存誠不大叚用力脩辭立誠大叚著氣力/○問進德只一般説至脩業卻又言居業何也曰脩
業居業二者只是一意如逐日脩作是脩常常為此/是守業如屋宇未脩則當脩之既脩則居之進德是
要日新又新業却須著居脩業便是要居他進如日/知其所亡只管進前去居如月无忘其所能只管日
日恁地做○忠信是始脩辭立誠是終知至至之是/忠信進德之事知終終之是居業之事人之所以一
脚前進一脚退後只是不曾真寔做如何得進忠信/進德與知至至之可與幾也這㡬句都是去厎字脩
辭立誠與知終終之可與存義都是住厎字進德是/日日新居業是日日如此進德是營度方架這屋相
[007-49b]
似居業是據見成厎屋居之知至是知得到至處至/之謂意思也随他到那處這便可與理㑹幾㣲處知
終是知得到終處終之謂意思也随他到那裏這裏/便可與存義可與幾是見得前靣這箇道理便能日
進向前去存義是守這箇義只是這箇道理常常在/這裏可是心肯意肯之義譬如昨日是无柰何勉強
去為善今日是心肯意肯要去為善可與幾可與存/義是旁人説與可與立可與權之可與同又曰知至
至之主在至上知終終之主在終上至是要到那處/而未到之辭如去長安未到長安却先知道長安在
那裏從後行去這便是進德之事進德只管要進去/便是要至之未做到那裏先知得如此所以説可與
幾進字貼著那幾字至字又貼著那進字終則只是/要守業今日如此明日又如此所以下箇居字終者
只這裏終居字貼著那存字終字又貼著那居字德/是就心上説義是那業上厎道理問終字至字其義
[007-50a]
相近如何曰這處人都作兩叚袞将去所以難得分/曉須分作四截説知至是知得到處知終是終其到
處至之是須著行去到那處終之是定要守到那處/上兩箇知字却一般遺書所謂知至至之主知也知
終終之主終也均一知也上却主知下却主終要得/守故如此○忠信脩辭自大綱説所以進德脩業之
道知至知終則又詳其始終工夫之序如此忠信心/也脩業事也然藴于心者所以見于事脩于事者所
以飬其心此聖人之學所以為内外兩進而非判然/二事也知至則知其道之所止至之乃行矣而騐其
所知也知終則見其道之極致終之乃力行而期至/于所歸宿之地也知而行行而知二者交相警𤼵而
其道日益光明終日乾乾又安有一息之間哉○體/无剛柔位有貴賤因他這貴賤之位随𦂳慢説有那
難處有那易處九三處一卦之盡所以説得如此九/二位正中便不恁地○乾卦分明是先見得這個透
[007-50b]
徹便一直做将去如忠信所以進德至可與存義也/都是徑前做去有勇猛嚴厲斬截剛果之意湏是見
得方能恁地更著力不得坤卦則未到這地位敬以/直内義以方外未免𦂳貼把捉有持守厎意又曰忠
信所以進德是乾健工夫盖是剛健粹精兢兢業業/日進而不自已如活龍然精彩氣燄自有不可及者
直内外方是坤順工夫盖是固執持守依文按本厎/做将去所以為學者事也忠信進德脩辭立誠與敬
以直内義以方外分屬乾坤盖取健順二體脩辭立/誠自有剛健主立之體敬義便有静順之體進脩便
是箇篤寔敬義便是個虗静故曰陽寔隂虗又曰乾/卦連格物致知誠意正心都説了坤卦只有後靣一
節只是一個持守柔順貞固循規蹈矩依而行之又/曰乾是聖人道理自然而然坤是賢人道理便有用
力處○厚齋馮氏曰此言進德脩業忠信辭誠知至/知終以明終日乾乾夕惕若之寔也君德著于二君
[007-51a]
位尊於五自三以往无非飬其德業之日而在上下/之間處之尤難進脩惕厲求无過以合於道可也接
上卦故可以進終下卦故可以居○雲峯胡氏曰忠/信主於心脩辭見於事主於心是德見於事是業進
者日新而不已居者一定而不易曰至曰幾皆進字/意曰終曰存皆居字意○臨川吳氏曰居上在下釋
厲字以下體言則三居上畫故曰上位以二體言/則三在下卦故曰下位不驕不憂釋无咎之義也
九四曰或躍在淵无咎何謂也子曰上下无常非為邪
也進退无恒非離羣也君子進德脩業欲及時也故无
咎離力/智反
𫝊或躍或處上下无常或進或退去就從冝非為邪
[007-51b]
枉非離羣類進德脩業欲及時耳時行時止不可恒
也故云或深淵者龍之所安也在淵謂躍就所安淵
在深而言躍但取進就所安之義或疑辭隨時而未
可必也君子之順時猶影之隨形可離非道也
本義内卦以德學言外卦以時位言進德脩業九三
備矣此則欲其及時而進也或問九四進德脩業欲/及時如何朱子曰君子
進德脩業非但為一身亦欲有為于天下及時是及/時而進盖進德脩業九三已備此則欲及時以進耳
又曰上下无常進退无恒非為邪枉非離羣類随時/而變動静不失其宜乃進德修業之寔也○九四中
[007-52a]
不在人則進而至乎九五之位亦无嫌矣但君子本/非有此心故云或躍而此又以非為邪也等語釋之
○問内卦以德學言外卦以時位言曰雖言德學而/時位亦在其中非德學何以處時位○雲峯胡氏曰
三四皆以進德脩業言者重剛不中皆危疑之時也/自昔聖賢處此惟有進德脩業而已况二爻在上下
進退之間乾道變化之際於進退而識其㡬知時者/也於變化而見其妙知道者也所謂窮理盡性以至
於命也進脩之/要孰大乎此
九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應同
氣相求水流溼火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物
覩本乎天者親上本乎地者親下則各從其類也
[007-52b]
𫝊人之與聖人類也五以龍德升尊位人之類莫不
歸仰況同德乎上應於下下從於上同聲相應同氣
相求也流溼就燥從龍從虎皆以氣類故聖人作而
萬物皆覩上既見下下亦見上物人也古語云人物
物論謂人也易中利見大人其言則同義則有異如
訟之利見大人謂冝見大德中正之人則其辨明言
在見前乾之二五則聖人既出上下相見共成其事
所利者見大人也言在見後本乎天者如日月星辰
[007-53a]
本乎地者如蟲獸草木隂陽各從其類人物莫不然
也程子曰雲從龍風從虎龍隂物也出來則濕氣蒸/然自出如濕物在日中氣亦自出雖木石之㣲感
隂氣尚亦有氣則龍之興雲不足怪虎行處則風自/生○動植之物有得天氣多者有得地氣多者本乎
天者親上本乎地者親下然要之雖木植亦兼有/五行之性在其中只是偏得土之氣故重濁也
本義作起也物猶人也覩釋利見之意也本乎天者
謂動物本乎地者謂植物物各從其類聖人人類之
首也故興起於上則人皆見之朱子曰夫子于此數/句只是解飛龍在天
利見大人覩字分明是解見字聖人作便是飛龍在/天萬物覩便是人見之○天下所患无君不患无臣
[007-53b]
有如是君必有如是臣雖使而今无少間也必有出/來雲從龍風從虎只怕不是真箇龍虎若是真箇龍
虎必生風致雲也○本乎天者親上凡動物首向上/是親乎上人類是也本乎地者親下凡植物本向下
是親乎下草木是也禽獸首多横生所以无智此本/康節説○臨川吳氏曰鶴鳴而子和雄鳴而雌應一
雞鳴而衆雞皆鳴同聲相應也日火之精而取火于/日月水之精而取水於月磁石鑯之母而可以引鍼
同氣相求也濕者下地故水之流趋之燥者乾物故/火之然就之龍興則致雲雲從龍也虎嘯則風生風
從虎也凡此六者皆同類相感召聖人與人亦同類/故作于上而萬物咸覩之又曰先以聲氣水火雲風
六句為比而後言聖人作則人利見之又以動植之/親上親下喻利見者之親聖人亦然諄諄言之而又
以各從其類一句縂結上文九句也○雲峯胡氏曰/九五只是釋利見二字盖大人之所以為大者已釋
[007-54a]
於九二九二閑邪存誠德博而化五之飛龍在天則/至誠之變化者也○雙湖胡氏曰夫子之贊乾九五
如此後乎有若之贊夫子曰麒麟之於走獸鳯凰之/於飛鳥泰山之於丘垤河海之於行潦類也聖人之
於民亦類也正相似只是譬喻作義理説/而或者以乾統八卦取象釋之穿鑿甚矣
上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而无位高而无民賢
人在下位而无輔是以動而有悔也
𫝊九居上而不當尊位是以无民无輔動則有悔也
本義賢人在下位謂九五以下无輔以上九過髙志
滿不來輔助之也○此第二節中象𫝊之意誠齋楊/氏曰六
[007-54b]
龍之首故曰貴髙自四以下皆從九五故曰无輔○/進齋徐氏曰爻辭但言有悔而夫子以動釋之盖吉
凶悔吝生乎動也○臨川吳氏曰貴釋九之為龍髙/釋上之為亢无位者陽不得陽位也无民者純陽无
隂也九三之賢在下而敵體不應是无輔也此所以/動而有悔也然亢者天時有悔者人事識時善處者
雖亢而能不動則/亦不至于有悔矣
潛龍勿用下也
𫝊此以下言乾之時勿用以在下未可用也雲峰胡/氏曰陽
在下也以氣言此/曰下也以人言
見龍在田時舍也舍去/聲
[007-55a]
𫝊隨時而止也本義言未為時用也厚齋馮氏曰舍/與出舍于郊之
舍同適止於位非久安也○臨川吳氏/曰龍之在田猶在下位未為時用也
終日乾乾行事也
𫝊進德脩業也雲峯胡氏曰/行所當行也
或躍在淵自試也
𫝊隨時自用也本義未遽有為姑試其可厚齋馮氏/曰試如書
試可乃已之試四位/近五未遽有為也
飛龍在天上治也治𫝊直吏反本/義讀作平聲
[007-55b]
𫝊得位而行上之治也本義居上以治下臨川吳氏/曰上謂在
天居上而/治下也
亢龍有悔窮之災也
𫝊窮極而灾至也臨川吳氏曰窮/謂亢災謂有悔
乾元用久天下治也治直/吏反
𫝊用久之道天與聖人同得其用則天下治也隆山/李氏
曰四德獨舉一元何也元亨利貞同出于/元如循環然乾道之終則一元復用矣
本義言乾元用九見與他卦不同君道剛而能柔天
[007-56a]
下无不治矣○此第三節再申前意或問乾元用九/天下治也朱子
曰九是天德健中便自有順用之則天下治如下文/乃見天則則便是天德與上文見羣龍无首又别作
一様看○雲峯胡氏曰乾元用九與他卦不同者盖/一百九十二爻皆用九各有所指乾之用九則獨以
剛而能柔人君治天下之道/當如是也所以與他卦不同
潛龍勿用陽氣潛藏
𫝊此以下言乾之義方陽㣲潛藏之時君子亦當晦
𨼆未可用也或問程易乾之用乾之時乾之義看来/恐可移易説朱子曰凡説經若移易得
便不是本意看此三叚只是聖人反復贊詠乾之德/耳如上文潛龍勿用下也便即是此叚陽氣潛藏便
[007-56b]
是首叚龍德而隠者也聖人反覆𤼵明以示人耳問/聖人於文言只把做道理説曰有此氣便有此理○
厚齋馮氏曰孔子釋潛曰𨼆曰/下曰藏随事制義无不可也
見龍在田天下文明
傳龍德見於地上則天下見其文明之化也一作而/化之
本義雖不在上位然天下已被其化厚齋馮氏曰文/謂物之鮮榮明
謂化之光顯○龜山楊氏曰樂則行之憂則/違之孔顔之所同天下文明則孔子而已
終日乾乾與時偕行
𫝊隨時而進也本義時當然也臨川吳氏曰行即行/事之行時當如此故
[007-57a]
曰與時/偕行
或躍在淵乾道乃革
𫝊離下位而升上位上下革矣本義離下而上變革
之時林氏栗曰初潛龍勿用而/四乃革者言革潛為躍也
飛龍在天乃位乎天德
𫝊正位乎上位當天德一作/德矣本義天德即天位也盖
唯有是德乃宜居是位故以名之單氏曰乾六爻皆/天德也而五為天
位此天德之/有位者也
[007-57b]
亢龍有悔與時偕極
𫝊時既極則處時者亦極矣隆山李氏曰時行則偕/行可也時極則偕極是
為不知變○進齋徐氏曰乾以德明爻初曰德之𨼆/二曰德之中三四皆曰進德五曰位乎天德獨上不
言德者過中非德亢/則有悔故不言德
乾元用九乃見天則
𫝊用九之道天之則也天之法則謂天道也或問乾
之六爻皆聖人之事乎曰盡其道者聖人也得失則
吉凶存焉豈特乾哉諸卦皆然也本義剛而能柔天
[007-58a]
之法也○此第四節又申前意臨川吳氏曰剛柔適/中天之則也則者理
之有限節而无過无不及者也又曰夫子于文言𫝊/釋一彖六爻已竟又申繹象𫝊至再以見彖爻之辭
義理无窮藴奥難盡然獨于乾卦如此者盖以六十/四卦之首卦故特致詳此下重釋彖爻七節則與坤
卦相似云○雙湖胡氏曰文言釋六爻凡三節第一/節似以德言惟上爻又似説位第二節初似説位二
似説時位三以上又似説用第三節却全似説時亦/各有分别要之朱子所謂聖人學易只管體出許多
意思説者/尤得之
乾元者始而亨者也
𫝊又反覆詳説以盡其義既始則必亨不亨則息矣
[007-58b]
○本義始則必亨理勢然也
利貞者性情也
𫝊乾之性情也既始而亨非利貞其能不息乎程子/曰元
亨者只是始而亨者也謂始初𤼵生大槩一例亨通/也及到利貞便是各正性命○性情猶言資質體叚
亭毒化育皆利也不有其功常久而不已者貞也詩/曰維天之命於穆不已貞也○利貞者性情也言利
貞便是乾之性情○朱子曰明道云不有其功常久/而不已者貞也此語説得好不有其功言化育之无
跡處/為貞
本義収歛歸藏乃見性情之寔朱子曰利貞者性情/也是乾之性情始而
[007-59a]
亨時是乾之𤼵作處共是一箇性情到那利貞處一/箇有一箇性情百穀草木皆有箇性情了元亨方是
他開花結子時到這利貞時方見他厎性情就這上/看乾之性情便見得這是利貞誠之復處○問利貞
者性情也曰此性情如言本體元亨是𤼵用處利貞/是収歛歸本體處如春時𤼵生到夏長茂條逹至秋
結子有箇収歛撮聚底意思但未堅寔至冬方成在/秋雖是已寔漸欲脱去其本之時然受氣未足便種
不生故須到冬方成人只到秋冬疑若不見生意不/知都已収歛在内如一株𣗳有千子結寔各其生理
却将其子種之便可成千株𣗳剥卦碩果不食正是/此義於此見得生生不窮之意天地大德曰生天地
别无句當只是生而已這箇道理直是自然无安排/聖人亦只是見得此機緘而𤼵明出来耳○建安丘
氏曰乾以一元之氣運轉于六虗之中始而終終而/始其生出者元也其歸宿者貞也而亨利乃其間之
[007-59b]
功用耳析而四之則為四時合而兩之則為隂陽貫/而一之則渾然一元之氣也○雲峯胡氏曰夫子於
文言既分元亨利貞而四之至此又如釋彖分而二/之者也元亨萬物之出機其出也生意𤼵見於外利
貞萬物之入機其入也生意歛藏于内故乾之性情/乃可於此而見之乾性情只是一健字健者乾之性
而情其著見者也且性情並言昉于此釋彖曰性命/此則曰性情言性而不言命非知性之本言性而不
言情非知/性之用也
乾始能以羙利利天下不言所利大矣哉
𫝊乾始之道能使庶類生成天下䝉其美利而不言
所利者盖无所不利非可指名也故贊其利之大曰
[007-60a]
大矣哉本義始者元而亨也利天下者利也不言所
利者貞也或曰坤利牝馬則言所利矣朱子曰不言/所利是説得
不似坤時利牝馬之貞但説利貞而巳問程易謂无/所不利故不言利如何曰是也乾則无所不利坤只
利牝馬之貞則有利不利矣○節齋蔡氏曰不言所/利此所以為大也如言利建侯利涉大川則言所利
矣○雲峯胡氏曰言乾始能以美利利天下利字已/在元字中不言所利大矣哉貞字又在元字中前猶
即四德而二之此則又合而一之曰乾元者始而亨/始者元亨者亦元也以見元與亨一也利貞者性情
也夫子于乾利貞必合而言之以見利與貞一也至/此則又渾乎乾始之元又可見元亨利貞之一矣
大哉乾乎剛健中正純粹精也
[007-60b]
本義剛以體言健兼用言中者其行无過不及正者
其立不偏四者乾之德也純者不雜於隂柔粹者不
雜於邪惡盖剛健中正之至極而精者又純粹之至
極也或疑乾剛无柔不得言中正者不然也天地之
間本一氣之流行而有動静爾以其流行之統體而
言則但謂之乾而无所不包矣以其動静分之然後
有隂陽剛柔之别也或問所謂流行之統體指乾道/而言耶朱子曰大哉乾元萬物
資始乾道變化各正性命只乾便是氣之統體物之/所資始物之所正性命豈非无所不包但自其氣之
[007-61a]
動而言則為陽自其氣之静而言則為隂所以陽常/兼隂隂不得兼陽陽大隂小隂必附陽皆此意也○
剛健中正為其嫌于不中正所以説箇中正陽剛自/是全體豈得不中正近趙善譽説乾只是剛厎一邉
坤只是柔厎一邉某説與他道聖人做一部易如何/却将兩箇偏厎物事放在劈頭如何不討箇混淪厎
放在那裏今注中便是破他説○雲峯胡氏曰剛柔/以質言健順以性言本義云剛以體言健兼用言何
也曰本義之意盖謂剛健皆體也健則兼以用言耳/以質言則有一定之體以性言則有无窮之用中者
其行无過不及用也正者其立不偏體也純者不雜/于隂柔指剛健言粹者不雜于邪惡指中正言不雜
於隂柔似専指剛而言不雜于邪惡似専指正而言/本義之意皆以體也程子曰精者剛健中正純粹之
極本義曰純粹者剛健中正之至極/精者又純粹之至極其論益精矣
[007-61b]
六爻𤼵揮旁通情也
本義旁通猶言曲盡節齋蔡氏曰剛健中正而純粹/精者惟九五足以當之兼用六
爻以𤼵揮其義者欲旁通以盡乎事物之情耳○雲/峯胡氏曰曲盡其義者在六爻而偏全其德者在九
五一爻時乗六龍以/下則為九五而言也
時乗六龍以御天也雲行雨施天下平也
𫝊大哉贊乾道之大也以剛健中正純粹六者形容
乾道精謂六者之精極以六爻𤼵揮旁通盡其情義
乗六爻之時以當天運則天之功用著矣故見一作/曰
[007-62a]
雲行雨施隂陽溥暢天下和平之道也朱子曰陽氣/方流行固已
包了全體隂便在裏了所以説剛健中正然不可道/這裏却夾雜些隂柔所以却説純粹精觀其文勢只
是言此四者又純粹而精/耳程易作六德解未安
本義言聖人時乗六龍以御天則如天之雲行雨施
而天下平也○此第五節復申首章之意中溪張氏/曰彖言雲
行雨施而以品物流形繼之則雲雨為乾之雲雨此/言雲行雨施而以天下平繼之則聖人之功即乾而
雲雨乃聖人之德澤也○雲峯胡氏曰彖言元亨利/貞屬之乾而文言以屬之君子乾之德固在君子躬
行中也彖𫝊言雲行雨施屬之乾而文言/以屬之聖人乾之功固在聖人𤼵用内也
[007-62b]
君子以成德為行日可見之行也潛之為言也𨼆而未
見行而未成是以君子弗用也行並下孟反未/見之見賢遍反
𫝊德之成其事可見者行也德成而後可施於用初
方潛𨼆未見其行未成未成未著也是以君子弗用
也
本義成德已成之德也初九固成德但其行未可見
爾朱子曰德者行之本君子以成德為行言德則行/在其中矣德者得之于心行出来方見這便是行
問行而未成如何曰只是事業未就問乾六爻皆聖/人事安得有未成伊川云未成是未著莫是如此否
[007-63a]
曰雖是聖人畢竟初九行而未成問此只論事業不/論德否曰不消如此費力且如伊尹居有莘之時便
是行而未成○雙湖胡氏曰德行以在身者而言見/之行以在事者而言初九德成行立固自可以見之
行事矣但其時位方當潛𨼆故其德行雖可見之行/而時位未能成其所以行也是以爻辭以勿用言之
君子學以聚之問以辨之寛以居之仁以行之易曰見
龍在田利見大人君德也
𫝊聖人在下雖已顯而未得位則進德脩業而已學
聚問辨進德也寛居仁行脩業也君德已著利見大
人而進以行之耳進居其位者舜禹也進行其道者
[007-63b]
伊傅也本義盖由四者以成大人之德再言君德以
深明九二之為大人也朱子曰學以聚之問以辨之/既探討得當且放頓寛大田
地特觸類自然有㑹合處故曰寛以居之○廣平游/氏曰乾之道不盡於九二故有學問之功坤之道盛
於六二故不習无不利○進齋徐氏曰德者人所得/於天之理雖我之所固有然亦未嘗不㪚在事事物
物之間苟不務學則无以㑹聚衆理而有諸已也學/而弗問亦无以辨别衆理使之條件不紊而精粗本
末或不知所擇也學聚矣問辨矣必有涵飬寛裕之/意自莫匪從容中道之妙故横渠張子云心大則百
物皆通心小則百物皆病必寛以居之則吾之所以/學聚問辨者常見其與心為一矣然仁者心之全德
生生而不窮也德至于仁與天同運无一息間斷則/吾之所居者固非徒大而无寔亦非固守而不化者
[007-64a]
也此仁以行之乃學問之極功君子之成德也○臨/川吳氏曰學聚之以知其理仁行之以行其事問辨
之以審别所當行于學聚之後寛居之以存貯所以/知於仁行之先寛之所居即學之所聚者仁之所行
即問之/所辨者
九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時
而惕雖危无咎矣重直龍/反下同
𫝊三重剛剛之盛也過中而居下之上上未至於天
而下已離於田危愳之地也因時順處乾乾兢惕以
防危故雖危而不至於咎君子順時兢惕所以能泰
[007-64b]
也本義重剛謂陽爻陽位節齋蔡氏曰下卦以二為/中上卦以五為中三居二
上過乎中也四居五下不及乎中也在天五也在田/二也三上未至于五下已離乎二而中處人位唯乾
乾不息則雖處/危地而无咎矣
九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或
之或之者疑之也故无咎
𫝊四不在天不在田而出人之上矣危地也疑者未
決之辭處非可必也或進或退唯所安耳所以无咎
也本義九四非重剛重字疑衍在人謂三或者随時
[007-65a]
而未定也雲峯胡氏曰九三九四當合看復之六四/曰中行四居五隂之中也益之三四皆曰
中行三與四居六爻之中也乾之二四亦居六爻之/中而文言以不中稱之非但謂其不中也謂其重剛
而不中爾盖下乾之剛以二為中三則重剛而過乎/中上乾之剛以五為中四則重剛而不及乎中過則
憂不及則疑然憂所當憂卒於无憂疑所/當疑卒於无疑此二爻所以皆无咎也
夫大人者與天地合其德與日月合其明與四時合其
序與鬼神合其吉凶先天而天弗違後天而奉天時天
且弗違而况於人乎况於鬼神乎夫音扶先悉薦/反後胡豆反
𫝊大人與天地日月四時鬼神合者合乎道也天地
[007-65b]
者道也鬼神者造化之迹也聖人先於天而天同之
後於天而能順天者合於道而已合於道則人與鬼
神豈能違也程子曰大人者與天地合其德日月合/其明非在外也人曰若不一本安得先
天而天弗違後天而奉天時○鬼神言其功用天言/其主宰○易言天亦不同如天道虧盈而益謙此通
上下理亦如此天道之運亦如此如言天且弗違況/於人乎况于鬼神乎此直謂形而上者言以鬼神為
天地矣○臨川吳氏曰夫天専言之則道也此雖兼/地言之盖以其主宰之理而言非指輕清之氣為天
重濁之氣為地也日月四時鬼神皆天地之氣所為/氣之有象而照臨者為日月氣之循序而運行者為
四時氣之往來屈伸而生成萬物者為鬼神命名雖/殊其寔一也其所以明所以序所以能吉能凶皆天
[007-66a]
地之理主宰之天地以理言故曰德日月四時鬼神/以氣言故曰明曰序曰吉凶也○雙湖胡氏曰天地
日月四時鬼神之所以為德為明為序為吉/凶者同一道也大人之與合亦合其道而已
本義大人即釋爻辭所利見之大人也有是德而當
其位乃可以當之人與天地鬼神本无二理特蔽於
有我之私是以梏於形體而不能相通大人无私以
道為體曾何彼此先後之可言哉先天不違謂意之
所為黙與道契後天奉天謂知理如是奉而行之囘
紇謂郭子儀曰卜者言此行當見一大人而還其占
[007-66b]
盖與此合若子儀者雖未及乎夫子之所論然其至
公无我亦可謂當時之大人矣或問先天而天弗違/後天而奉天時聖人
與天為一安有先後之殊朱子曰只是聖人意要如/此天便順從先後相應不差毫釐也又曰天地只以
形言先天而天弗違如禮雖先王未之有而可以義/起之類盖雖天之所未為而吾意之所為自與道契
天亦不能違也後天而奉天時如天叙有典天秩有/禮之類雖天之所已為而理之所在吾亦奉而行之
耳葢大人无私以道為體此一節只是釋大人之德/其曰與天地合其德與日月合其明與四時合其序
與鬼神合其吉凶将天地對日月四時鬼神説便只/是指形而下者言○童溪王氏曰先天而天弗違時
之未至我則先乎天而為之而天自不能違乎我後/天而奉天時時之既至我則後乎天而奉之而我亦
[007-67a]
不能違乎天葢大人即天也天即大人也○雲峯胡/氏曰九二九五亦當合看九五利見之大人即九二
之大人然大人之所以為大人其工夫正在九二上/至與天地合其德以下是釋大人之德乃學聚問辨
之極功也九二大人於道不容不用/力至此則以道為體无所容力矣
亢之為言也知進而不知退知存而不知亡知得而不
知䘮䘮息/浪反
本義所以動而有悔也厚齋馮氏曰進退者身也存/亡者位也得䘮者物也此爻
窮上反下則退矣九變為六則亡矣无民无輔則䘮/矣○雲峯胡氏曰𥘉九曰潛之為言也𨼆而未見行
而未成二句釋一潛字而言君子者再盖必君子而/後能安於潛也上九曰亢之為言也知進而不知退
[007-67b]
知存而不知亡知得而不知䘮三句釋一亢字/而言聖人者再盖必聖人然後不至於亢也
其唯聖人乎知進退存亡而不失其正者其唯聖人乎
𫝊極之甚為亢至於亢者不知進退存亡得䘮之理
也聖人則知而處之皆不失其正故不至於亢也
本義知其理勢如是而處之以道則不至於有悔矣
固非計私以避害者也再言其唯聖人乎始若設問
而卒自應之也○此第六節復申第二第三第四節
之意厚齋馮氏曰聖人知進退存亡而不言得䘮者/知進退存亡則无得䘮矣○山齋易氏曰進退
[007-68a]
存亡在我者也得䘮則效之見於彼者也○雲峯胡/氏曰天數中於五陽極則剥乾上則亢中不可過也
知其時将過乎中而處之不失其正其唯聖人乎貞/者正也乾元之用所歸宿也乾之四德始于元至此
又論聖人之體乾而歸於正其意深矣○朱子曰文/言六爻皆是言聖人之德只所處之位不同初爻言
不易乎世不成乎名遯世无悶不見是而无悶樂則/行之憂則違之潛龍也已是説聖人之德了只是潛
而未用耳到九二却恰好其化已能及人矣盖正是/臣位所以處之而安到九三居下卦之上位已髙了
那時節无可做只得恐懼進德脩業乾乾不息此便/是伊周地位九四位便乖或躍在淵伊川謂淵者龍
之所安恐未然田是平所在縱有水亦淺淵是深不/可測躍離乎行而未至乎飛行尚以足躍則不以足
一跳而起足不踏地跳得便上天去不得依舊在淵/裏皆不可測下離乎行上近乎飛上不在天下不在
[007-68b]
田中不在人故或之或之者疑之也不似九二安穏/此時進退不得皆不由我只聼天時了以聖人言之
便是舜歴試文王三分天下有二湯武鳴條牧野時/到上九又亢了看來人處大運中无一時閒吉凶悔
吝一息不曽停如大輪一般一恁袞将去聖人只隨/他恁地去看道理如何這裏則将這道理處之那裏
則将那道理處之又曰大抵易卦爻辭本只是各著/本卦本爻之象明吉凶之占當如此耳非是就聖賢
地位説道理也故乾六爻自天子以至于庶人自聖/人以至於愚不肖筮或得之義皆有取但純陽之德
剛健之至若以義類推之則為聖人之象而其六位/之髙下又有似聖人之進退故文言因潛見躍飛自
然之文而以聖人之迹各明其義位有髙下而德无/淺深也○程子曰卦爻有相應看来不相應者多且
如乾卦如其説時除了二與五之外初何嘗應四三/何嘗應上坤卦更都不見相應此似不通○雙湖胡
[007-69a]
氏曰六爻取應與不應夫子彖𫝊例也如恒彖曰剛/柔皆應恒此六爻以應言也如艮彖曰上下敵應不
相與也此六爻雖居相應之位剛柔皆相敵而不相/與則是雖應亦不應矣又如未濟六爻皆應故曰雖
不當位剛柔應也以此例之則六爻皆應者八卦泰/否咸恒損益既濟未濟是也皆不應者亦八卦乾坤
坎離震㢲艮兑是也二體所以相應者初應四四亦/應初二應五五亦應二三應上上亦應三然上下體
雖相應其寔陽爻與隂爻應隂爻與陽爻應若皆陽/皆陰雖居相應之位則亦不應矣江都李衡曰相應
者同志之象志同則合是以相應然事固多變動在/因時故有以有應而得者有以有應而失者亦有以
无應而吉者有以无應而凶者夬九三以援小人而/凶剥六三以應君子而无咎咸貴虗心而受人故六
爻以有應而失所䝉六四以无應而因吝斯皆時事/之使然故不可執一而定論也又觀彖辭重在二五
[007-69b]
剛中而應者凡五卦師臨升二以剛中應五无妄萃/五以剛中應二至若比五以剛中上下五隂應之大
有五以柔中上下五剛應之小畜四以柔得位/上下五剛亦應之又不以六爻之應例論也
周易傳義大全卷一
