[024-1a] 
欽定四庫全書
周易傳義大全卷十八 明 胡廣等 撰
䷱巽下/離上
傳鼎序卦革物者莫若鼎故受之以鼎鼎之為用所
以革物也變腥而為熟易堅而為柔水火不可同處
也能使相合為用而不相害是能革物也鼎所以次
革也為卦上離下巽所以為鼎則取其象焉取其義
焉取其象者有二以全體言之則下植為足中實為
[024-1b]
腹受物在中之象對峙於上者耳也橫亘乎上者鉉
也鼎之象也以上下二體言之則中虛在上下有足
以承之亦一无/亦字鼎之象也取其義則木從火也巽入
也順從之義以木從火為然之象火之用唯燔與烹
燔不假器故取烹象而為鼎以木㢲火烹飪之象也
制器取其一作/諸象也乃象器以為卦乎曰制器取於
象也象存乎卦而卦不必先器聖人制器不待見卦
而後知象以衆人之不能知象也故設卦一无/卦字以示
[024-2a]
之卦器之先後不害於義也或疑鼎非自然之象乃
人為也曰固人為也然烹飪可以成物形制如是則
可用此非人為自然也在井亦然器雖在卦先而所
取者乃卦之象卦復用器以為義也朱子曰鄭少梅/説易象亦有是
者如鼎卦分明是鼎之象○兼山郭氏曰聖人名卦/必以道獨井鼎以器者道器一也由道可見器由器
可推道也○雙湖胡氏曰易六十四卦取象凡三頤/井鼎是也頤則象在卦先井鼎則制器必在卦後卦
伏羲所作凡天下之器寧有先於卦者乎鼎以形言/則足腹耳鉉已具以質言則乾兌皆金㢲亦兌金反
體又有㢲木離火兌水以致烹飪之用而㢲雞乾亥/豕犬坤牛兌羊離雉黿鼉之屬亦皆足充鼎之實而
[024-2b]
成其致養之功矣○雲峯胡氏曰人所需者飲食飲/食所需者鼎與井革茹毛而為火食包羲有取於鼎
也尚矣後世制器尚易之象而伏羲/畫井鼎之象則已取諸井鼎之器矣
鼎元吉亨
傳以卦才言也如卦之才可以致元亨也止當云元
亨文羨吉字卦才可以致元亨未便有元吉也彖復
止云元亨其羨明矣本義鼎烹飪之器為卦下隂為
足二三四陽為腹五隂為耳上陽為鉉有鼎之象又
以㢲木入離火而致烹飪鼎之用也故其卦為鼎下
[024-3a]
㢲㢲也上離為目而五為耳有内㢲順而外聰明之
象卦自㢲來隂進居五而下應九二之陽故其占曰
元亨吉衍文也雙湖胡氏曰卦辭元亨之占凡四大/有蠱升鼎是也自元亨外无餘辭唯
大有與鼎大有以一隂有五陽而為大亨鼎有天下/之重器其占固宜與大有同矣又非蠱升所可同日
語也若常人占得二卦隨其高下亦有元亨之義○/雲峯胡氏曰大有與鼎卦名下直言元亨孔子以卦
才言之文王之初意謂大有六五虚中在上而能有/衆陽之大所以大亨鼎變生而熟化剛而柔水火不
同處而能使相為用/可以養人亨亦大矣
彖曰鼎象也
[024-3b]
傳卦之為鼎取鼎之象也鼎之為器法卦之象也一/作
法象之/器也有象而後有器卦復用器而為義也鼎大器
也重寶也故其制作形模法象无嚴鼎之名正也古
人訓方方實正也以形言則耳對植於上足分峙於
下周圓内外高卑厚薄莫不有法而至正至正然後
成安重之象故鼎者法象之器卦之為鼎以其象也
縉雲馮氏曰六十四卦皆象而鼎獨言象孔穎逹曰/鑄金為之而有法象也○鄱陽董氏曰子夏傳云初
分趾也次實腹也中虚耳/也上剛鉉也故曰鼎象也
[024-4a]
以木㢲火亨飪也聖人亨以享上帝而大亨以養聖賢
亨普庚反/飪入甚反
傳以二體言鼎之用也以木㢲火以木從火所以亨
飪也鼎之為器生人所賴至切者也極其用之大則
聖人亨以享上帝大亨以養聖賢聖人古之聖王大
言其廣本義以卦體二象釋卦名義因極其大而言
之享帝貴誠用犢而已養賢則饔飱牢禮當極其盛
故曰大亨開封耿氏曰㢲乎水而上水者非井也井/汲引之用也以木㢲火者非鼎也鼎烹飪
[024-4b]
之用也○中溪張氏曰鼎者所以制器而取象也以/木㢲火㢲入也木入火然則可以成烹飪之用聖人
制器豈自為口體之奉而已享上帝尚質故止曰亨/養聖賢貴豐盛故曰大亨○節齋蔡氏曰亨飪不過
祭祀賓客二事而祭之大者无出於上帝賓客之重/者无過於聖賢○雲峯胡氏曰剥曰觀象也即畫是
象此曰鼎象也又於畫中取器之象享帝/養聖賢鼎之用莫大於此矣故極言之
㢲而耳目聰明柔進而上行得中而應乎剛是以元亨
上時/掌反
傳上既言鼎之用矣復以卦才言人能如卦之才可
以致元亨也下體㢲為㢲順於理離明而中虛於上
[024-5a]
為耳目聰明之象凡離在上者皆云柔進而上行柔
在下之物乃居尊位進而上行也以明居尊而得中
道應乎剛能用剛陽之道也五居中而又以柔而應
剛為得中道其才如是所以能元亨也本義以卦象
卦體卦變釋卦辭西溪李氏曰下㢲上離離為目五/為鼎耳故曰㢲而耳目聰明○中
溪張氏曰上體離也離為目而兼耳言之者盖以六/五為鼎耳而取也五以柔進而上行得上卦之中而
下應九二之剛是以能大善而亨通也○雲峯胡氏/曰柔進而上行得中而應乎剛雖與睽同然在鼎則
㢲㢲也上離為目而五為耳有内㢲順而外聰明之/象在睽則説而麗乎明與㢲而耳目聰明者不同故
[024-5b]
彼特曰小事吉此則元亨雖/其時之不同亦其徳之異也
象曰木上有火鼎君子以正位凝命
傳木上有火以木㢲火也亨飪之象故為鼎君子觀
鼎之象以正位凝命鼎者法象之器其形端正其體
安重取其端正之象則以正其位謂正其所居之位
君子所處必正其小至於席不正不坐毋跛毋倚取
其安重之象則以凝其命令安重其命令也凝聚止
之義謂安重也今世俗有凝然之語以命令而言耳
[024-6a]
凡動為皆當安重也朱子曰正位凝命恐伊川説得/未然此言人君臨朝也須端莊
安重一似那鼎相似安在這裏不動然後可以凝住/那天之命如所謂協于上下以承天休○童溪王氏
曰夫鼎之為器也其形端正其體鎮重其用日新故/鼎之奠於此也而木上之火亦凝然於此而後烹飪
之功見焉君子之觀此象也則亦正其位而已矣其/位既正其命令遂於此而凝焉如木火之凝然於鼎
也則造化之功亦於此見矣盖木火相資以成造化/有凝命之象凝聚也中庸曰苟不至徳至道不凝焉
予亦曰苟不木火鼎之用不凝焉然則鼎之用不凝/則鼎也者无用之器也君子之命不凝則位也者亦
豈非无用/之器乎
本義鼎重器也故有正位凝命之意凝猶至道不凝
[024-6b]
之凝傳所謂協于上下以承天休者也平庵項氏曰/鼎之木上有
火猶井之木上有水非井鼎本形特象之耳草木皆/具水火之氣其生也水氣升於上水至木杪則為滋
液象井泉之上出也其成也火氣見於上火至木杪/則為華實象鼎氣之上蒸也君子觀井象則當務民
於下以豐其液觀鼎象則當恭己於上以凝其氣存/神以息氣人所以凝壽命中心无為以守至正君所
以凝天命火之光雖在木上而其命必藏於木木盡/則火亾矣正位象離離為聽政之位凝命象㢲㢲為
命○東谷鄭氏曰革以改命鼎以凝命知革而不知/鼎則天下之亂滋矣○建安丘氏曰革者變也聖人
於革凡四言改命而受革以鼎鼎象又以凝命言之/葢凝其已改之命也以鼎繼革所以示變革之後當
端重以守之其旨微矣○雲峯胡氏曰釋者皆以命/為命令本義獨以為天命鼎之器正然後可凝其所
[024-7a]
受之實君之位正然後可凝其所/受之命正者端莊安重之謂也
初六鼎顛趾利出否得妾以其子无咎出尺逐反又如/字否音鄙
傳六在鼎下趾之象也上應於四趾而向上顛之象
也鼎覆則趾顛趾顛則覆其實矣非順道也然有當
顛之時謂傾出敗惡以致潔取新則可也故顛趾利
在於出否否惡也四近君大臣之位初在下之人而
相應乃上求於下下從其上也上能用下之善下能
輔上之為可以成事功乃善道如鼎之顛趾有當顛
[024-7b]
之時未為悖理也得妾以其子无咎六隂而卑故為
妾得妾謂得其人也若得良妾則能輔助其主使无
過咎也子主也以其子致其主於无咎也六隂居下
而卑㢲從陽妾之象也以六上應四為顛趾而𤼵此
義初六本无才徳可取故云得妾言得其人則如是
也本義居鼎之下鼎趾之象也上應九四則顛矣然
當卦初鼎未有實而舊有否惡之積焉因其顛而出
之則為利矣得妾而因得其子亦由是也此爻之象
[024-8a]
如此而其占无咎葢因敗以為功因賤以致貴也或/問
鼎顛趾利出否无咎據此爻是凡事須用與他翻轉/了却能致利朱子曰不然只是偶然如此此本是不
好底爻却因禍致福所謂不幸中之幸葢鼎顛趾本/是不好却因顛仆而傾出鼎中惡穢之物所以反得
利而无咎非是故意欲翻轉鼎趾而求利也得妾以/其子得妾是无𦂳要其重却在以其子處顛趾利出
否伊川説是得妾以其子无咎彼謂子為王公在䘮/之稱者恐不然○臨川呉氏曰否不善之物謂鼎中
之穢惡也當鼎之初未實牲體正當洗濯之時顛其/趾以傾出其穢惡故趾雖顛而於出否則為利也○
雙湖胡氏曰初位之剛六爻之柔以初得六得妾之/象也爻不正故稱妾下㢲伏震長子之象也主器有
人无咎之道也○雲峯胡氏曰此爻象中取象顛趾/非利出否則為利得妾未為重有子則可重矣隂柔
[024-8b]
在下於鼎為趾象於人則又為妾象鼎偶顛趾而有/出否之利是因敗以為功也又因得妾而遂有得子
之慶是因賤以致貴也天下事固自有偶如此者非/可有心以致之也○西溪李氏曰全體一鼎分上下
體為二鼎上體之鼎有兩耳而无足故九四之鼎折/足下體之鼎有足而无耳故九三之鼎耳革六爻皆
取鼎象故/曰鼎象也
象曰鼎顛趾未悖也
傳鼎覆而趾顛悖道也然非必為悖者葢有傾出否
惡之時也
利出否以從貴也
[024-9a]
傳去過而納新瀉惡而受美從貴之義也應於四上
從於貴者也本義鼎而顛趾悖道也而因可出否以
從貴則未為悖也從貴謂應四亦為取新之意建安/丘氏
曰鼎而顛倒其趾似悖理矣然物忌顛覆惟鼎則以/顛覆而除惡故亦未為悖也○白雲郭氏曰從貴者
否為賤而潔/新為貴也
九二鼎有實我仇有疾不我能卽吉
傳二以剛實居中鼎中有實之象鼎之有實上出則
為用二陽剛有濟用之才與五相應上從六五之君
[024-9b]
則得正而其道可亨然與初密比隂從陽者也九二
居中而應中不至失正己雖自守彼必相求故戒能
逺之使不來即我則吉也仇對也隂陽相對之物謂
初也相從則非正而害義是有疾也二當以正自守
使之不能來就己人能自守以正則不正不能一有/以字
就之矣所以吉也本義以剛居中鼎有實之象也我
仇謂初隂陽相求而非正則相陷於惡而為仇矣二
能以剛中自守則初雖近不能以就之矣是以其象
[024-10a]
如此而其占為如是則吉也進齋徐氏曰怨耦曰仇/不善之匹也謂二五為
正應而密比初柔隂陽相匹而非正是初為我仇也/卽就也初自顛趾有疾也不能就二是我仇有疾不
我能卽也故吉○雲峯胡氏曰鼎諸爻與井相似井/以陽剛為泉鼎以陽剛為實井九二有泉象下比初
六則有射鮒之象鼎九二有實象下比初六則有我/仇之象井初為泥二視之為鮒鼎初為否二視之為
疾皆隂惡之象也井二无應故其功終不上行鼎二/有應而能以剛中自守故初雖近不能就之而吉
象曰鼎有實慎所之也
傳鼎之有實乃人之有才業也當慎所趍向不慎所
往則亦陷於非義二能不䁥於初而上從六五之正
[024-10b]
應乃是慎所之也雷氏曰慎所之者物各有量可中/不可過不自知止猶往求之則至
傾覆而喪/所有矣
我仇有疾終无尤也
傳我仇有疾舉上文也我仇對己者謂初也初比己
而非正是有疾也既自守以正則彼不能即我所以
終无過尤也本義有實而不慎一作/謹其所往則為仇
所卽而陷於惡矣
九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉行下孟/反塞悉
[024-11a]
則/反
傳鼎耳六五也為鼎之主三以陽居㢲之上剛而能
㢲其才足以濟務然與五非應而不同五中而非正
三正而非中不同也未得於君者也不得於君則其
道何由而行革變革為一作/謂異也三與五異而不合
也其行塞不能亨也不合於君則不得其任无以施
其用膏甘美之物象禄位雉指五也有文明之徳故
謂之雉三有才用而不得六五之祿位是不得雉膏
[024-11b]
食之也君子藴其徳久而必彰守其道其終必亨五
有聰明之象而三終上進之物隂陽交暢則雨方雨
且將雨也言五與三方將和合虧悔終吉一无此/二字謂
不足之悔一再有不/足之悔字終當獲吉也三懐才而不偶故
有不足之悔然其有陽剛之徳上聰明而下㢲正終
必相得故吉也三雖不中以㢲體故无過剛之失若
過剛則豈能終吉林氏栗曰上无正應而承乗皆剛/故有行塞之象○兼山郭氏曰凡
物之行以足獨鼎待鉉故以耳耳革則行塞矣○進/齋徐氏曰雉離象膏爻柔象謂六五亦以鼎實取象
[024-12a]
三以陽剛之才而居㢲之上其才足以有濟而於六/五无相遇之道有革異之情故其行則不通於雉膏
則不食猶人有才徳而不為時用不得君之祿而食/之也方雨虧悔終吉雨隂陽和合而成方雨且將雨
也虧失也三懐才不遇有不足之悔然五有聰明之/徳三終上進之物方將和合而相得始雖有不足之
悔而終獲相/遇之吉也
本義以陽居鼎腹之中本有美實者也然以過剛失
中越五應上又居下之極為變革之時故為鼎耳方
革而不可舉移雖承上卦文明之腴有雉膏之美而
不得以為人之食然以陽居陽為得其正苟能自守
[024-12b]
則隂陽將和而失其悔矣占者如是則初雖不利而
終得吉也或問鼎耳革是如何朱子曰他與五不相/應五是鼎耳鼎无耳則移動不得革是換
變之義他在上下之閒與五不相當是鼎耳變革了/不可舉移雖有雉膏而不食此是陽爻隂陽終必和
故有方雨之吉○息齋余氏曰鼎九三越五應上故/為耳革而行塞然三五同功亦有相合之理故曰方
雨虧悔○雲峯胡氏曰井鼎九三皆居下而未為時/用井三如清潔之泉而不見食鼎三如鼎中有雉膏
而不得以為人食然君子能為可食不能使人必食/六五鼎耳三與五不相遇如鼎耳方變革而不可舉
移故其行不通然五文明之主三上承文明之腴必/以剛正自守五終當求之方且如隂陽和而為雨始
雖有不遇之悔終當有相遇之吉井/三所謂王明竝受其福者亦猶是也
[024-13a]
象曰鼎耳革失其義也
傳始與鼎耳革異者失其相求之義也與五非應失
求合之道也不中非同志之象也是以其行塞而不
通然上明而下才終必和合故方雨而吉也進齋徐/氏曰君
臣以義合志也鼎耳革其行塞雉膏/不食則於義乖矣故曰失其義也
九四鼎折足覆公餗其形渥凶折之舌反餗送鹿反形/一作刑渥一作剭音屋
傳四大臣之位任天下之事者也天下之事豈一人
所能獨任必當求天下之賢智與之叶力得其人則
[024-13b]
天下之治可不勞而致也用非其人則敗國家之事
貽天下之患四下應於初初隂柔小人不可用者也
而四用之其不勝任而敗事猶鼎之折足也鼎折足
則傾覆公上之餗餗鼎實也居大臣之位當天下之
任而所用非人至於覆敗乃不勝其任可羞愧之甚
也其形渥謂赧汗也其凶可知繫辭曰徳薄而位尊
知小而謀大力小而任重鮮不及矣言不勝其任也
蔽於所私徳薄知小也節齋蔡氏曰足初也餗鼎實/也下應乎初初趾方顛故有
[024-14a]
折足之象足折則鼎覆而失其實矣○融堂錢氏曰/四近君不中不正下亦以不中不正應之民心乖離
我所賴以立者撥矣是鼎折足覆公餗也公餗不可/只作飲食看傾敗天祿顛危宗社此正欺君罔上不
實之明驗矣○建安丘氏曰鼎本以烹飪而致用今/乃至於折足而覆餗則享上帝養聖賢之具皆廢矣
宜其凶也四處大臣之位以剛居柔下復應柔力小/不能任重且所用非人无以自輔卒至敗人天下國
家之事而負君上之所託亦/何異乎鼎之折足而覆餗也
本義晁氏曰形渥諸本作刑剭謂重刑也今從之九
四居上任重者也而下應初六之隂則不勝其任矣
故其象如此而其占凶也朱子曰刑剭班固使來若/作形渥却只是澆濕渾身
[024-14b]
○雲峯胡氏曰初顛趾四應初故有折足之象初未/有鼎實故因顛趾而出否四已有鼎實故折足則餗
皆覆矣否舊穢餗取新者也其形渥諸家或以為其/形赭汗或以為霑濡之象皆未足以見四之凶如本
義則大臣居上任重而信用隂柔之小人必有重刑/之凶聞者懼矣○雙湖胡氏曰按邵氏聞見後録云
王弼注鼎其形渥凶以為霑濡之形也葢弼不知古/易形作刑渥作剭音屋故新唐史元載贊用刑剭亦
周禮剭誅云按元載以罪誅贊云易稱鼎折足其刑/剭諒哉周禮秋官司烜氏軍旅修火禁邦若剭誅鄭
司農云屋誅謂夷三族屋讀如其形剭之剭謂所殺/不於市而以適甸師氏者也○中溪張氏曰初之顛
趾即四之折足也初利而四凶何也曰初在鼎下未/有實之鼎也鼎未有實則趾可顛顛之所以有出否
之利四在鼎中已有實矣鼎既有實則足不可折折/之則有覆餗之凶其時位不同故其吉凶亦異也又
[024-15a]
顛與折異顛則舎舊而圖新折/則鼎毁而用廢矣折故凶也
象曰覆公餗信如何也
傳大臣當天下之任必能成天下之治安則不誤君
上之所倚下民之所望與己致身任道之志不失所
期乃所謂信也不然則失其職誤上之委任得為信
乎故曰信如何也本義言失信也中溪張氏曰言其/所信任之人果如
何/也
六五鼎黃耳金鉉利貞鉉𤣥/典反
[024-15b]
傳五在鼎上耳之象也鼎之舉措在耳為鼎之主也
五有中徳故曰黃耳鉉加耳者也二應於五來從於
耳一作/五者鉉也二有剛中之徳陽體剛中色黃故為
金鉉五文明得中而應剛二剛中㢲體而上應才无
不足也相應至善矣所利在貞固而已六五居中應
中不至於失正而質本隂柔故戒以貞固於中也
本義五於象為耳而有中徳故云黃耳金堅剛之物
鉉貫耳以舉鼎者也五虚中以應九二之堅剛故其
[024-16a]
象如此而其占則利在貞固而已或曰金鉉以上九
而言更詳之朱子曰六五金鉉只為上已當玉鉉了/却下取九二之應來當金鉉葢推卦到
這裏无去處了○童溪王氏曰在鼎之上受鉉以舉/鼎者耳也六五之象也在鼎之外貫耳以舉鼎者鉉
也上九之象也○厚齋馮氏曰黃坤土之中色離之/五再索於坤而在上卦之中故其色黃又曰自六五
之柔言之則上為金之剛自上九之不變言之則上/為玉之粹各象其物宜而已○雙湖胡氏曰程傳及
諸家多以六五下應九二為金鉉本義從之然猶舉/或曰之説謂金鉉以上九言切謂鉉所以舉鼎者也
必在耳上方可貫耳九二在下其勢不可用或説恐/反為優然上九又自謂玉鉉者豈六五視上九則為
金鉉以上九自視則為玉鉉乎金象以九爻取玉象/以爻位剛柔相濟取皆未為不可也王氏馮氏之説
[024-16b]
亦足以𤼵六五不正而云利貞者戒以貞則利也○/雲峯胡氏曰金鉉本義存兩説切謂鉉在上可以舉
鼎二剛在下可謂之金不可謂之鉉不若上之剛/可謂之金鉉利貞五質隂柔故因占而為之戒
象曰鼎黃耳中以為實也
傳六五以得中為善是以中為實徳也五之所以聰
明應剛為鼎之主得鼎之道皆由得中也
上九鼎玉鉉大吉无不利
傳井與鼎以上出為用處終鼎功之成也在上鉉之
象剛而溫者玉也九雖剛陽而居隂履柔不極剛而
[024-17a]
能溫者也居成功之道唯善處而已剛柔適宜動靜
不過則為大吉无所不利矣在上為鉉雖居无位之
地實當用也與他卦異矣井亦然本義上於象為鉉
而以陽居隂剛而能温故有玉鉉之象而其占為大
吉无不利葢有是徳則如其占也縉雲馮氏曰陽剛/在上及物之功全
繫此爻如舉鼎實以養人者全在於鉉陽剛无應无/所囘撓如玉不變於火故為玉○誠齋楊氏曰鼎法
象之器也初鼎之足二三四鼎之腹五鼎之耳上鼎/之鉉承鼎在足實鼎有腹行鼎在耳舉鼎在鉉鼎至
於鉉之舉厥功成矣○西溪李氏曰玉和物也鼎道/貴和得玉鉉則隂陽和而鼎之功成矣鉉一也五取
[024-17b]
金上取玉金剛而玉和五體柔故貴剛上體剛故貴/和離為火而鉉居之金畏火而玉不畏火故成鼎之
功以玉為貴也○雲峯胡氏曰上九一陽横亘乎鼎/耳之上有鉉象金剛物自六五之柔而視上九之剛
則以為金鉉玉具剛之體上九以剛居柔而又下得/六五之柔則以為玉鉉鼎上爻與井皆以上出為功
故彼之占元吉此之占則大吉无不利○雙湖胡氏/曰易三象之卦上爻皆吉井有孚元吉鼎大吉无不
利頤必利而後吉者豈在/于人必致其戒如是夫
象曰玉鉉在上剛柔節也
傳剛而溫乃有節也上居成功致用之地而剛柔中
節所以大吉无不利也井鼎皆以上出為成功而鼎
[024-18a]
不云元吉何也曰井之功用皆在上出又有博施有
常之徳是以元吉鼎以烹飪為功居上為成徳與井
異以剛柔節故得大吉也建安丘氏曰五與上之鉉/一也而有金玉之别何歟
葢金一於剛玉則剛而能溫也葢五以柔中而受上/之剛故取金鉉而言上九爻剛而位柔剛柔有節故
取玉鉉而言而象亦以剛柔節釋之也又曰鼎卦六/爻合而觀之一鼎也初畫耦而虚在鼎之下為足二
三四畫竒而實居鼎之中為腹五畫耦而虚在腹之/上為耳上畫奇而實貫耳之上為鉉初為足故曰顛
趾二三四為腹故曰有實曰雉膏曰公餗五為耳故/曰黄耳上為鉉故曰玉鉉此豈非全鼎之象乎然初
曰趾四亦曰足者以四應乎初而四之足即初之趾/也上曰鉉而五亦曰鉉者以五附乎上五之鉉即上
[024-18b]
之鉉也五曰耳而三亦曰耳者則以三无應乎五而/有鼎耳革異之象葢易道變通不窮義各有當也○
雲峯胡氏曰鼎與井皆以上出為功初之顛趾悖道/也因可出否以從貴未悖幸之之辭也二有實而不
慎所之則為仇所即而陷於惡戒之之辭也三不知/有六五之君則為失義四下應初六之小人則為失
信皆責之之辭唯五之中以為/實上之剛柔節與之之辭也
䷲震下/震上
傳震序卦主器者莫若長子故受之以震鼎者器也
震為長男故取主器之義而繼鼎之後長子傳國家
繼位號者也故為主器之主序卦取其一義之大者
[024-19a]
為相繼之義震之為卦一陽生於二隂之下動而上
者也故為震震動也不曰動者震有動而奮𤼵震驚
之義乾坤之交一索而成震生物之長也故為長男
其象則為雷其義則為動雷有震奮之象動為驚懼
之義
震亨
傳陽生於下而上進有亨之義又震為動為恐懼為
有主震而奮𤼵動而進懼而脩有主而保大皆可以
[024-19b]
致亨故震而有亨隆山李氏曰震本坤體乾以一陽/交於下上二爻隂氣凝聚陽氣在
内藴結而不得出於是乎奮擊而為雷震之初動物/咸懼之而不知其震動之威乃所以震隂逹陽而開
其生育之門故曰震亨○臨川吳氏曰雷動而萬/物𤼵生者亨也人聞雷而恐懼脩省亦能致亨
震來虩虩笑言啞啞虩許逆反/啞烏客反
傳當震動之來則恐懼不敢自寧旋顧周慮一作周/旋顧慮
虩虩然也虩虩顧慮不安之貌蠅虎謂之虩者以其
周環顧慮不自寧也處震如是則能保其安裕故笑
言啞啞啞啞言笑和適之貌
[024-20a]
震驚百里不喪匕鬯喪息浪反/卦内竝同
傳言震動之大而處之之道動之大者莫若雷震為
雷故以雷言雷之震動驚及百里之逺人无不懼而
自失雷聲所及百里也唯宗廟祭祀執匕鬯者則不
致於喪失人之致其誠敬莫如祭祀匕以載鼎實升
之於俎鬯以灌地而一无/而字降神方其酌祼以求神薦
牲而祈享盡其誠敬之心則雖雷震一作/霆之之威不能
使之懼而失守故臨大震懼能安而不自失者唯誠
[024-20b]
敬而已此處震之道也卦才无取故但言處震之道
本義震動也一陽始生於二隂之下震而動也其象
為雷其屬為長子震有亨道震來當震之來時也虩
虩恐懼驚顧之貌震驚百里以雷言匕所以舉鼎實
鬯以秬黍酒和鬱金所以灌地降神者也不喪匕鬯
以長子言也此卦之占為能恐懼則致福而不失其
所主之重朱子曰言人常似那震來時虩虩地便能/笑言啞啞到得震驚百里時也不喪匕鬯
這箇相連做一串説下來○震未便説到誠敬處只/是説臨大震懼而不失其常主器之事未必彖辭便
[024-21a]
有此意看來只是傳中方説○問伊川言臨大震懼/能安而不自失唯誠敬而已處震之道固當如此若
出於不測驚動莫不害事否曰若誠敬至自是不驚/驚則自是有閒斷○平庵項氏曰傳曰千里不同風
百里不共雷震驚百里極雷鳴所及之逺也○庸齋/趙氏曰棘木為匕取赤心之義長三尺刋柄與末祭
祀之先烹牢於鑊實諸鼎而加羃焉將薦乃舉羃以/匕出之升於俎上○縉雲馮氏曰震驚百里不喪匕
鬯猶不失匕箸之意臨祭祀而匕鬯之薦无失節也/○中溪張氏曰一陽反於二隂之下故曰震來虩虩
者恐懼顧慮之貌葢震來則恐懼顧慮而恐懼之後/則笑言啞啞而和適自若也雷聲之𤼵可以震驚百
里言祭祀之時誠心純一雖當震懼之來而不喪匕/鬯此主敬而不失其所守者也○雲峯胡氏曰虩虩
一陽方動而上為二隂所蔽之象啞啞隂破而上逹/之象震驚百里以震為雷取象不喪匕鬯以長子主
[024-21b]
器取象彖有一句言一事者萃是也有數句言一事/者震艮是也此首言震亨謂震有亨之道又自以震
來虩虩釋震字以笑言啞啞以下釋亨字葢人心常/如震來之時虩虩然恐懼憂於先必樂於後便自有
致福之理雖震驚百里時/亦不失其所主之重也
彖曰震亨
本義震有亨道不待言也
震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也
傳震自有亨之一无/之字義非由卦才震來而能恐懼自
脩自慎則可反致福吉也笑言啞啞言自若也一作/啞啞
[024-22a]
笑言自/若也由能恐懼而後自處有法則也有則則安而
不懼矣處震之道也本義恐致福恐懼以致福也則
法也董氏曰致福云者見君子常以危為安也有則/云者見君子不以忽忘敬也○西溪李氏曰有
則謂君子所履出處語黙皆/有常則不以恐懼而變也
震驚百里驚逺而懼邇也
傳雷之震及於百里逺者驚邇者懼言其威逺大也
建安丘氏曰驚者卒然遇之而動乎外懼者惕然/畏之而變于中也驚逺懼邇甚言雷威之可畏也
出可以守宗廟社稷以為祭主也
[024-22b]
傳彖文脫不喪匕鬯一句卦辭云不喪匕鬯本謂誠
敬之至威懼不能使之自失彖以長子宜如是因一/有
以/字承上文用長子之義通解之謂其誠敬能不喪匕
鬯則君出而可以守宗廟社稷為祭主也長子如是
而後可以守世祀承國家也本義程子以為邇也下
脫不喪匕鬯四字今從之出謂繼世而主祭也或云
出即鬯字之誤朱子曰震亨止不喪匕鬯作一項看/傳云出可以為宗廟社稷又做一項
看震便自是亨震來虩虩是恐懼顧慮而後便笑言/啞啞震驚百里便也不喪匕鬯文王語已是解震亨
[024-23a]
了孔子又自説長子事文王之語簡重精切孔子之/言方始條暢須折開看方得○誠齋楊氏曰震雷能
驚百里而不能失匕鬯於主祭之手者葢執匕鬯以/祭則一敬之外无餘念一鬯之外无餘物當是之時
白刃前臨猛虎後廹皆莫之覺故震雷驚百里亦莫/之聞敬有所甚而懼有所忘也○中溪張氏曰出者
猶詩云明天子出矣即説卦帝出乎震之謂也曰主/者猶詩云百神爾主矣即序卦主器莫若長子之謂
也若舜之烈風雷雨弗迷可以出而嗣位肆類于上/帝矣而劉備聞迅雷失匕箸者其可出為祭主乎○
隆山李氏曰序卦曰主器莫若長子以太子而主器/是必以戒懼存心以威重為質而其徳望素著足以
畏服斯人之心則以之守宗廟社稷而為祭祀之主/豈不固宜作易者以乾為人君之象震為太子之象
庻㡬其可見云○雲峯胡氏曰彖本義能恐懼則致/福而不失其所主之重盡之矣堯舜巍巍蕩蕩事業
[024-23b]
自兢兢業業致之人須臾不可不知戒/懼出而主宗廟社稷者其可懼尤甚焉
象曰洊雷震君子以恐懼脩省洊在/薦反
傳洊重襲也上下皆震故為洊雷雷重仍則威益盛
君子觀洊雷威震之象以恐懼自脩飭循省也君子
畏天之威則脩正其身思省其過咎而改之不唯雷
震凡遇驚懼之事皆當如是建安丘氏曰兩震相重/故曰洊雷雷天威也方
其仍洊而至聞之者莫不恐懼而君子於恐懼之後/必以脩省繼之者所以盡畏天之實也徒恐懼而不
脩省則變至而憂變已而休猶无懼爾恐懼者憂其/變之來初震象脩省者思其變之弭洊震象○誠齋
[024-24a]
楊氏曰恐懼以先之脩省以繼之脩省者恐懼之功/用也脩其身省其過則恐无恐懼无懼矣○瀘川毛
氏曰恐懼者作於其心脩省者見於行事○西山真/氏曰洊雷震君子以恐懼脩省詩云敬天之怒无敢
戲豫敬天之渝无敢馳驅鄉黨所載孔子迅雷風烈/必變皆此意也○中溪張氏曰宣王周盛世之君也
遇災而懼側身脩行景公宋小國之君也反身脩/徳熒惑亦為之退舎此皆恐懼而能脩省者也
初九震來虩虩後笑言啞啞吉
傳初九成震之主致震者也在卦之下處震之初也
知震之來當震之始若能以為恐愳而周旋顧慮虩
虩然不敢寧止則終必保其安吉故一作/然後笑言啞
[024-24b]
啞也本義成震之主處震之初故其占如此朱子曰/震來虩
虩是震之初震得來如此○中溪張氏曰初恐懼虩/虩而後笑言啞啞葢先震而後定先恐而後安宜其
吉也爻辭與卦彖辭同者以初九為成卦之主也以/二體而觀初九九四俱為震動之主爻其餘四隂爻
皆聞震雷而恐懼者也○平菴項氏曰震有二義有/震動之震有震懼之震初九九四二爻乃震之所以
為震者震動之震也二三五上四隂爻乃為陽所震/者震懼之震也○雲峯胡氏曰二隂一陽則一陽為
主初九在内卦之内震之主也故辭與卦同乾坤之/後為屯便以震之初爻為主故彖辭曰利貞利建侯
周公之爻辭曰利居貞利建侯只加一居字至本卦/彖辭言震來虩虩笑言啞啞而爻辭亦只加一後字
葢震之用在下而重震之初又最下者所以為/震之主者也彖之占曰亨爻之占曰吉一也
[024-25a]
象曰震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也
傳震來而能恐懼周顧則无患矣是能因恐懼而反
致福也因恐懼而自脩省不敢違于法度是由震而
後有法則故能保其安吉而笑言啞啞也臨川呉氏/曰恐謂虩
虩致福謂致笑言啞啞之福有/則謂不以恐懼而失其常度也
六二震來厲億喪貝躋于九陵勿逐七日得
傳六二居中得正善處震者也而乗初九之剛九震
之主震剛動而上奮孰能禦之厲猛也危也彼來既
[024-25b]
猛則己處危矣億度也貝所有之資也躋升也九陵
陵之高也逐往追也以震來之厲度不能當而必喪
其所有則升至高以避之也九言其重岡陵之重高
之至也九重之多也如九天九地也勿逐七日得二
之所貴者中正也遇震懼之來雖量勢㢲避當守其
中正无自失也億之必喪也故逺避以自守過則復
其常矣是勿逐而自得也逐即物也以已即物失其
守矣故戒勿逐避逺自守處震之大方也如二者當
[024-26a]
危懼而善處者也卦位有六七乃更始事既終時既
易也不失其守雖一時不能禦其來然時過事已則
復其常故云七日得本義六二乗初九之剛故當震
之來而危厲也億字未詳又當喪其貨貝而升於九
陵之上然柔順中正足以自守故不求而自獲也此
爻占具象中但九陵七日之象則未詳耳朱子曰六/二不甚可
曉大槩是喪了貨貝又被人趕上高處去只當固守/便好○中溪張氏曰初九震之主也以九之剛威動
而上奮孰禦之者而六二乃以至柔當其鋒岌岌乎/殆哉○臨川呉氏曰六二因怖畏而有喪失又且辟
[024-26b]
易逺避可謂怯懦无所守矣然居中得正苟有墮甑/弗顧之逹則當有去珠復還之喜故曰勿用追尋至
七日而所喪之貝可得也○雲峯胡氏曰常人之情/震驚則多喪失故喪匕鬯喪貝每毎言之二當初九
動而方來其勢甚危大喪其貝事之危也躋于九陵/地之危也其危如此二中正自守不以己即物始也
有喪而不追其喪末也有得亦其數窮而自得之也/或曰互艮有陵象九即初九躋于九陵二進在初之
上也七日得既濟六二占同皆於六二言之者自二/至上又自上而二七數二中正故始雖失而終復得
之/
象曰震來厲乗剛也
傳當震而乗剛是以彼厲而己危震剛之來其可禦
[024-27a]
乎臨川呉氏曰柔乘初剛廹近雷威故危○雲峯胡/氏曰屯六二豫六五噬嗑六二困六三震六二皆
言乗剛也惟困六三乗坎之中爻/其餘皆乗震之初也皆不以吉稱
六三震蘇蘇震行无眚
傳蘇蘇神氣緩散自失之狀三以隂居陽不正處不
正於平時且不能安况處震乎故其震懼而蘇蘇然
若因震懼而能行去不正而就正則可以无過眚過
也三行則至四正也動以就正為善故二勿逐則自
得三能行則无眚以不一有/中字正而處震懼有眚可知
[024-27b]
本義蘇蘇緩散自失之狀以隂居陽當震時而居不
正是以如此占者若因懼而能行以去其不正則可
以无眚矣雲峯胡氏曰二當震初之來雖有所喪戒/以勿逐三去初逺而勉之以行何也六二
中正自守三不中正故也故戒之曰與其懼而蘇蘇/自失不若因其懼而能行以去不正庻乎可以无眚
耳○隆山李氏曰陽爻震物隂爻被震隂被震而不/敢輕犯其鋒必須逃避而後獲免故二則欲其躋于
九陵三則欲/其行无眚
象曰震蘇蘇位不當也
傳其恐懼自失蘇蘇然由其所處不當故也不中不
[024-28a]
正其能安乎臨川呉氏曰所居之位/不當故宜行而去之
九四震遂泥泥乃/計反
傳九四居震動之時不中不正處柔失剛健之道居
四无中正之徳陷溺於重隂之閒不能自震奮者也
故云遂泥泥滯溺也以不正之陽而上下重隂安能
免於泥乎遂无反之意處震懼則莫能守也欲震動
則莫能奮也震道亡矣豈復能光亨也本義以剛處
柔不中不正陷於二隂之閒不能自震也遂者无反
[024-28b]
之意泥滯溺也雲峯胡氏曰初與四皆震之所以為/震者然震之用在下四溺於陰柔之
中故震之亨在初而不在四亨者初/之剛當上逹泥者四之剛不能逹也
象曰震遂泥未光也
傳陽者剛物震者動義以剛處動本有光亨之道乃
失其剛正而陷於重陰以致遂泥豈能光也云未光
見陽剛本能震也以失徳故泥耳中溪張氏曰九四/亦震上之主爻以
一陽陷於四陰之間不能自奮震/遂泥矣雖則陽明亦未能光大也
六五震往來厲億无喪有事
[024-29a]
傳六五雖以陰居陽不當位為不正然以柔居剛又
得中乃有中徳者也不失中則不違於正矣所以中
為貴也諸卦二五雖不當位多以中為美三四雖當
位或以不中為過中常重於正也葢中則不違於正
正不必中也天下之理莫善於中於六二六五可見
五之動上往則柔不可居動之極下來則犯剛是往
來皆危也當君位為動之主隨宜應變在中而已故
當億度无喪失其所有之事而已所有之事謂中徳
[024-29b]
苟不失中雖有危一有/終字不至於凶也億度謂圖慮求
不失中也五所以危由非剛陽而无助若以剛陽有
助為動之主則能亨矣往來皆危時則甚難一作/艱但
期於不失中則可自守以柔主動固不能致亨濟也
本義以六居五而處震時无時而不危也以其得中
故无所喪而能有事也占者不失其中則雖危无喪
矣朱子曰六五是生於憂患死於安樂也○雲峯胡/氏曰或曰二在初陽之上陽之來甚急必至於喪
其所有五在四陽之上四方溺於二陰之中或往或/來而未定其來也猶緩故不特无喪而又且有事功
[024-30a]
五得中所以如此○雙湖胡氏曰證以六二爻則五/乗乎四往來正指四言葢此爻實與二爻相似而相
反二曰震來厲五曰震往來厲二曰億喪貝五曰億/无喪有事所以相似者以重卦言之上卦之五實即
下卦之二所以相反者二乗乎初初之來也有可畏/之勢故其爻厲而有喪五乗乎四四既下牽於柔來
而復往以至遂泥則其震緩矣故其爻雖厲而无喪/所以不同○中溪張氏曰四之震往來厲不如初震
來厲之可畏而五之億无/喪又異乎二之億喪貝也
象曰震往來厲危行也其事在中大无喪也
傳往來皆厲行則有危也動皆有危唯在无喪其事
而已其事謂中也能不失其中則可自守也大无喪
[024-30b]
以无喪為大也臨川呉氏曰上行下行皆危故曰危/行有事者在固守其中柔中居剛為
大中故能有守而億无所喪也與六/二之柔中居柔小而非大者不同矣
上六震索索視矍矍征凶震不于其躳于其鄰无咎婚
媾有言索桑落反/矍俱縳反
傳索索消索不存之狀謂其志氣如是六以陰柔居
震動之極其驚懼之甚志氣殫索也矍矍不安定貌
志氣索索則視瞻徊徨以陰柔不中正之質而處震
動之極故征則凶也震之及身乃于其躬也不于其
[024-31a]
躬謂未及身也鄰者近於身者也能震懼於未及身
之前則不至於極矣故得无咎苟未至於極尚有可
改之道震終當變柔不固守故有畏一作/見鄰戒而能
變之義聖人於震終示人知懼能改之義為勸深矣
婚媾所親也謂同動者有言有怨咎之言也六居震
之上始為衆一作/震動之首乃今畏鄰戒而不敢進與
諸處震者異矣故婚媾有言也本義以陰柔處震極
故為索索矍矍之象以是而行其凶必矣然能及其
[024-31b]
震未及其身之時恐懼脩省則可以无咎而亦不能
免於婚媾之有言戒占者當如是也朱子曰上六不/全好但能恐懼
於未及身之時可得无咎然亦不免他人言語○進/齋徐氏曰索索志氣不存之貌當震而懼氣索然也
矍矍不定之貌氣索而目亦為之動也三行則无眚/而上征則凶言不當行也躬謂上鄰謂五四震來勢
緩不能及上故曰不于其躬僅能及五故曰于其鄰/與三无應故婚媾有言○雲峯胡氏曰三蘇蘇神氣
散緩上索索矍矍神氣无復存矣葢以陰柔處震懼/之極故其行也必凶猶幸四震之來也緩上之懼不
于其身之時而已懼於及五之際則庻乎可以无咎/然亦終不免於婚媾之有言者近於五而无應於二
也爻言虩虩啞啞蘇蘇索索矍矍與二五言億諸卦/皆无其義雖多恐懼之貌亦於爻義各有辨也六爻
[024-32a]
惟初言吉唐房喬曰震之初九謹始恐懼所以致福/豫之初六倡始逸豫所以貽凶也除上六征凶外皆
无凶者皆有恐懼之福而无逸豫之凶也○縉雲馮/氏曰六爻皆无凶者恐懼則為福泰侈則為禍也
象曰震索索中未得也雖凶无咎畏鄰戒也
傳所以恐懼自失如此以未得於中道也謂過中也
使之得中則不至於索索矣極而復征則凶也若能
見鄰戒而知懼變於未極之前則无咎也上六動之
極震極則一作/之終有變義也本義中謂中心雲峯胡氏/曰程傳曰
中道本義謂中心葢六隂柔處震懼之極中心有所/未安故見於外者如此○建安丘氏曰震動也以一
[024-32b]
陽動于二陰之下也故震六爻以初四為主而四之/震下牽二柔有互艮之體失其所以為震矣而全震
之時用者獨在乎初故初震來虩虩而四震遂泥也/其上四陰爻則皆為陽所震者二乗初剛不可犯也
故震來厲億喪貝而三逺之則震蘇蘇而聲漸緩矣/五乗四剛已无足畏故但震往來厲億无喪而上逺
之則震索索然而无聲矣合/二體觀之而重震之義明矣
䷳艮下/艮上
傳艮序卦震者動也物不可以終動止之故受之以
艮艮者止也動静相因動則有静静則有動物无常
動之理艮所以次震也艮者止也不曰止者艮山之
[024-33a]
象有安重堅實之意非止義可盡也乾坤之交三索
而成艮一陽居二陰之上陽動而上進之物既至於
上則止矣陰者静也上止而下静故為艮也然則與
畜止之義何異曰畜止者制畜之義力止之也艮止
者安止之義止其所也
艮其背不獲其身行其庭不見其人无咎
傳人之所以不能安其止者動於欲也欲牽於前而
求其止不可得也故艮之道當艮其背所見者在前
[024-33b]
而背乃背之是所不見也止於所不見則无欲以亂
其心而止乃安不獲其身不見其身也謂忘我也无
我則止矣不能无我无可止之道行其庭不見其人
庭除之間至近也在背則雖至近不見謂不交於物
也外物不接内欲不萌如是而止乃得止之道於止
為无咎也一无也字○或問伊川解艮其背云止於/所不見又云不交於物則是无所見无所
交方得其所止而安若有所見有所交時是全无所/止之處矣朱子曰這處无所見底意思濂溪也恁地
説是他偶看這一處錯了相傳如此又問伊川云内/欲不萌外物不接如是而止乃得其止似只説得静
[024-34a]
中之止否曰然○明道云與其非外而是内不若内/外之兩忘也説得最好便是不獲其身行其庭不見
其人不見有物不見有我只見所當止也如為人君/止於仁不知下面道如何只是我當止於仁為人臣
止於敬不知上面道如何只是我當止於敬只認我/所當止也以至父子兄弟夫婦朋友大事小事莫不
皆然從伊川之説到不獲其身處便説不來至行其/庭不見其人越難説只做止其所止更不費力○問
恐外物無有絶而不接之理若拘拘然務絶乎物而/求以不亂其心是在我却无所守而為外物所動則
奈何曰此一叚亦有可疑外物豈能不接但當於非/禮勿視聽言動四者用力○伊川謂艮其背為止於
所不見竊恐未然據彖辭自解得分曉曰艮其止止/其所也上句止字便是背字故下文便繼之云是以
不獲其身更不再言艮其背也止是當止之處下句/止字是解艮字所字是解背字葢云止於所當止也
[024-34b]
所即至善之地如君之仁臣之忠之類大槩看易須/謹守彖象之言聖人自解得精密平易又曰伊川説
艮其背是止於所不見其意如説閑邪如所謂制之/於外以安其内如所謂姦聲亂色不畱於聰明滛樂
慝禮不接於心術此意亦自好但易之本意未必是/如此○蘭氏廷瑞曰艮六爻皆止艮其背不獲其身
我不應人也行其庭不見其人人不應我也人我不/交悔吝何從而生是以无咎○雙峯胡氏曰人以面
前為身面後為背卦體似人背面而立是為艮其背/不獲其身矣艮其背既不獲其身則行其庭亦不見
其人矣若分二體言則艮其背不獲其身忘我也亦/為人不見我之象以内體言行其庭不見其人忘人
也是我不見人之象以外體言人我兩不相應何咎/之有○鄭氏曰象言輔不言口言身不言腹言夤限
不言臍有背面而立之象○兼山郭氏曰人/之耳目鼻口皆有欲也至於背則无欲矣
[024-35a]
本義艮止也一陽止於二陰之上陽自下升極上而
止也其象為山取坤地而隆其上之狀亦止於極而
不進之意也其占則必能止于背而不有其身行其
庭而不見其人乃无咎也葢身動物也唯背為止艮
其背則止於所當止也止於所當止則不隨身而動
矣是不有其身也如是則雖行於庭除有人之地而
亦不見其人矣葢艮其背而不獲其身者止而止也
行其庭而不見其人者行而止也動静各止其所而
[024-35b]
皆主夫静焉所以得无咎也朱子曰艮其背背只是/言止也人之四體皆能
動惟背不動故取止之義各止其所則廓然而大公/○艮其背便不獲其身便不見其人行其庭對艮其
背只是對得輕身是動物不道動都是妄然而動斯/妄矣不動自无妄○艮其背一句是腦故彖中言是
以不獲其身行其庭不見其人也四句只略對○艮/其背渾只見得道理合當如此人自家一分不得著
一些私意不得不獲其身不干自家事這四句須是/説艮其背了方静時不獲其身動時不見其人所以
彖傳中説是以不獲其身至无咎也○不獲其身不/得其身也猶言討自家身已不得又曰欲出於身人
纔要一件物事便須以身已去對副他若无所欲則/只恁地平平過便似无此身一般○不獲其身如君
止於仁臣止於忠但見得事之當止不見此身之為/利為害纔將此身預其間則道理便壊了古人所以
[024-36a]
殺身成仁舎生取義者只為不見此身方能如此○/此叚分作兩截却是艮其背不獲其身為静之止行
其庭不見其人為動之止總説則艮其背為止之時/當其所止了所以止時自不獲其身行時自不見其
人此三句乃艮其背之效驗所以彖傳先説止其所/也上下敵應不相與也却云是以不獲其身行其庭
不見其人也○艮其背不獲其身是只見箇道理不/見自家行其庭不見其人是只見箇道理不見箇人
也又曰此叚工夫全在艮其背上人多將行其庭對/此句説便不是了行其庭即是輕説過縁艮其背既
盡得了則不獲其身行其庭不見其人矣艮其背是/止於所當止之地不獲其身行其庭不見其人萬物
各止其所便都統一是理也不見有已也不見有人/都只見此理○雲峯胡氏曰人身唯背不動此艮止
象不獲其身内艮象不見其人外艮象四五兩爻在/門闕之中行其庭象人之所當止者義理而已止其
[024-36b]
所當止則唯知有義理不知有人我不獲其身理所/當止止而止也行其庭不見其人理所當行行而止
也如是則其止其行可以无過矣文王彖震艮又自/是一例震來虩虩以下三句只是𤼵明虩虩之效驗
艮其背以下三句亦只𤼵明艮/背之效驗唯本義為能𤼵之
彖曰艮止也時止則止時行則行動静不失其時其道
光明
傳艮為止止之道唯其時行止動静不以時則妄也
不失其時則順理而合義在物為理處物為義動静
合理義不失其時也乃其道之光明也君子所貴乎
[024-37a]
時仲尼行止久速是也艮體篤實有光明之義
本義此釋卦名艮之義則止也然行止各有其時故
時止而止止也時行而行亦止也艮體篤實故又有
光明之義大畜於艮亦以輝光言之朱子曰時止則/止時行則行行
固非止然行而不失其理乃所以為止也○問艮之/象何以為光明曰定則明凡人胷次煩擾則愈見昏
昧中有定止則自然光明莊子所謂泰宇定而天光/𤼵是也○問止有兩義得所止之止是義理之極行
止之止則就人所為而言曰然時止之止止字小得/其所止之止止字大○雙湖胡氏曰艮一陽見於二
陰之上陽明著見陰莫得/而掩蔽之故艮獨稱光明
[024-37b]
艮其止止其所也
傳艮其止謂止之而止也止之而能止者由止得其
所也止而不得其所則无可止之理夫子曰於止知
其所止謂當止之所也夫有物必有則父止於慈子
止於孝君止於仁臣止於敬萬物庻事莫不各有其
所得其所則安失其所則悖聖人所以能使天下順
治非能為物作則也唯止之各於其所而已程子曰/動静不
失其時皆止其所也艮其背乃止也背无欲无思也/故可止○艮其止止其所也各止其所父子止於恩
[024-38a]
君臣止於義之謂艮其背止於所不見也○艮其止/止其所也八元有善而舉之四凶有罪而誅之各止
其所也○易之艮言止之義曰艮其止止其所也言/隨其所止而止之人多不能止葢人萬物皆備遇事
時各因其心之所重者更互而出纔見得這事重便/有這事出若能物各付物便自不出來也○艮卦只
明使萬物各有其止萬物各止其所分无不定矣○/艮其背止欲於无見若欲見於彼而止之所施各異
若艮其止止其所也止各當其所也聖人所以應萬/變而不勞者事各止當所也若鑒在此而物之妍媸
自見於彼聖人不與焉時止則止時行則行時行對/時止而言亦止其所也○朱子曰程傳云聖人能使
天下順治非能為物作則也惟止之各於其所而已/此意却最解得分明艮其背恐只當如此説艮其止
便是艮其背經文或背字誤作止字或止字誤作背/字或以止字解背字不可知○艮背之用固在止其
[024-38b]
所然能止其所乃/知至物格以後事
上下敵應不相與也
傳以卦才言也上下二體以敵相應无相與之義陰
陽相應則情通而相與乃以其敵故不相與也不相
與則相背為一作/與艮其背止之義一有/同字也朱子曰上/下敵應不
相與猶言各不相管只是各止其所○八純卦都不/相與只是艮卦是止尤不相與内不見己是内卦外
不見人是外卦兩卦各自去○李氏曰艮之象兩人/相背而行兩不相見故其爻為上下敵應不相與也
○平菴項氏曰卦象雖相敵情自相與唯艮則上下/卦陰陽各正其性而无外求之情故有不相與之義
[024-39a]
陽上而陰下一陽而統二陰皆/天下之定理不可復加損也
是以不獲其身行其庭不見其人无咎也
傳相背故不獲其身不見其人是以能止能止則无
咎也本義此釋卦辭易背為止以明背即止也背者
止之所也以卦體言内外之卦陰陽敵應而不相與
也不相與則内不見已外不見人而无咎矣晁氏云
艮其止當依卦辭作背進齋徐氏曰彖言艮其止即/釋卦辭艮其背之義君子之
止其所者猶北辰之居其所也君止於仁臣止於敬/父止於慈子止於孝事事物物莫不各止其所此於
[024-39b]
止而知其所止也上下重艮皆以陰陽敵應而无相/與之義彖辭先言艮其止然後曰是以不獲其身行
其庭不見其人无咎也以此見止則不獲自見其身/行則不見其人者是皆艮其背之效驗也○建安丘
氏曰艮其背止也行其庭行也止而不獲其身不知/有己也行而不見其人不知有人也无人无己唯見
義理之當止所謂止其所也所者止之地也得其所/而不止固為不知止不得其所而止又豈止其所之
義哉又曰有止之時有止之所止之時如夫子之仕/止久速各當其可是也止之所如大學之仁敬孝慈
各得其分是也釋彖自艮止也而下言止之時自艮/其止而下言止之所○雲峯胡氏曰不獲其身以下
三句皆從背説背則自視不獲其身行於庭則不見/其人本義所謂止而止行而止即程子所謂静亦定
動亦定也内不見已外不/見人所謂内外之兩忘也
[024-40a]
象曰兼山艮君子以思不出其位
傳上下皆山故為兼山此而并彼為兼謂重復一作/複
也重艮之象也君子觀艮止之象而思安所止不出
其位也位者所處之分也萬事各有其所得其所則
止而安若當行而止當速而久或過或不及皆出其
位也况踰分非據乎董氏曰兩雷兩風兩火兩水兩/澤皆有相往來之理惟兩山竝
立不相往來此止之象也○中溪張氏曰君子觀艮/止之象如山之寂然不動而罔敢越思故曰思不出
其位○建安丘氏曰位者止之所也思不出其位則/於止知其所止有兩山對峙不相侵越之意大學言
[024-40b]
君仁臣敬父慈子孝與中庸言素富貴行富貴素貧/賤行貧賤之類皆其義也凡人所為所以易至於出
位者以其不能思也思則心有所悟知其所當止而/得所止矣○雲峯胡氏曰不出位身止也思不出位
心止也亦/兼山之象
初六艮其趾无咎利永貞
傳六在最下趾之象趾動之先也艮其趾止於動之
初也事止於初未至失正故无咎也以柔處下當趾
之時也行則失其正矣故止乃无咎陰柔患其不能
常也不能固也故方止之初戒以利在常永貞固則
[024-41a]
不失止一作/正之道也本義以陰柔居艮初為艮趾之
象占者如之則无咎而又以其陰柔故又戒其利永
貞也臨川呉氏曰初當下體之下象趾趾能行者也/六陰畫能靜止於下而不行故曰艮其趾又曰
位不當有咎也止而不行故无咎○涑水司馬氏曰/君子於其所止不可不謹擇也止於永貞利莫大焉
○雲峯胡氏曰事當止者當於其始而止之乃可无/咎止於始猶不能止於終而況不能止於始者乎初
六陰柔懼其始之不能終也故戒以利永/貞欲常乆而貞固也其即上九之敦艮乎
象曰艮其趾未失正也
傳當止而行非正也止之於初故未至失正事止於
[024-41b]
始則易而未至於失也臨川呉氏曰能止於下則位/雖不當猶未至於失其正也
不止而行/則失正矣
六二艮其腓不拯其隨其心不快
傳六二居中得正得止之道者也上无應援不獲其
君矣三居下之上成止之主主乎止者也乃剛而失
中不得止之宜剛止於上非能降而下求二雖有中
正之徳不能從也二之行止係乎所主非得自由故
為腓之象股動則腓隨動止在股而不在腓也二既
[024-42a]
不得以中正之道拯救三之不中則必勉而隨之不
能拯而唯隨也雖咎不在己然豈其所欲哉言不聽
道不行也故其心不快不得行其志也士之處高位
則有拯而无隨在下位則有當拯有當隨有拯之不
得而後隨中溪張氏曰股動則腓動股止則腓止是/動止之權不在腓也九三居下體之上為
艮之主二既不得以柔中之道而拯救九三過剛之/失而亹亹隨之又豈其心之所欲哉故其心不快也
○誠齋楊氏曰六二有艮其腓之象九三居艮體之/上則猶背也九三陽也六二陰也陽唱則陰和今以
六二之柔而欲止九三之剛以六二之腓而欲止九/三之背吾知六二不拯其隨也王曰好色而軻亦曰
[024-42b]
太王好色王曰好貨而軻亦曰公劉好貨軻豈不拯/其隨者哉軻之心則不快也況以九三而躐居六二
之上六二力不能拯不得已而隨之又豈其心之所/快然亦未肯退而聽其上之輕動也君子於艮之六
二可以察其跡/而哀其心矣
本義六二居中得正既止其腓矣三為限則腓所隨
也而過剛不中以止乎上二雖中正而體柔弱不能
往而拯之是以其心不快也此爻占在象中下爻放
此或問艮六二不拯其隨程子謂二不得以拯三之/不中則勉而隨之不拯而唯隨也恐唯字未的當
若不拯而唯隨則如樂正子之於子敖冉求之於季/氏也當只言不拯其所隨故其心不快如孔孟之於
[024-43a]
時君諫不行言不聽則去而已勉而隨之恐非時止/之義朱子曰得之○艮其腓咸其腓二卦皆就人身
上取義而皆主静如艮其趾能止其動便无咎艮其/腓腓亦是動物故止之不拯其隨是不能拯止其隨
限而動也所以其心不快限即腰所在艮其限是截/做兩叚去○進齋徐氏曰二有中正之徳宜止不動
然艮主在剛故其隨在三三剛列夤不得止之宜二/不能拯救其失故曰不拯其隨以二之中正而柔弱
不能拯其所隨豈其所欲哉故其心不快○雲峯胡/氏曰咸六二與艮六二皆象腓咸下體即艮也艮以
三為主咸於二言腓三言隨隨二而動者也三為下/卦之主不能自守而下隨於二故往吝艮於二言腓
又言隨隨三而止者也三列夤不得止之宜而二陰/柔不能救其所隨故其心不快雖然視咸之執其隨
者有/間矣
[024-43b]
象曰不拯其隨未退聽也
傳所以不拯之而唯隨者在上者未能下從也退聽
下從也本義三止乎上亦不肯退而聽乎二也雲峯/胡氏
曰二與三占皆在象中皆有一心字二不能拯/乎三故心不快三不肯下聽乎二故厲薰心
九三艮其限列其夤厲薰心夤引/眞反
傳限分隔也謂上下之際三以剛居剛而不中為成
艮之主決止之極也已在下體之上而隔上下之限
皆為止義故為艮其限是確乎止而不復能進退者
[024-44a]
也在人身如列其夤夤膂也上下之際也列絶其夤
則上下不相從屬言止於下之堅也止道貴乎得宜
行止不能以時而定於一其堅强如此則處世乖戾
與物睽絶其危甚矣人之固止一隅而舉世莫與宜
者則艱蹇忿畏焚撓其中豈有安裕之理厲薫心謂
不安之一作/其勢薫爍其中一有/心字也本義限身上下之
際即腰胯也夤膂也止於腓則不進而已九三以過
剛不中當限之處而艮其限則不得屈伸而上下判
[024-44b]
隔如列其夤矣危厲薰心不安之甚也瀘川毛氏曰/三處上下之
間故為限人身榮衞流通則泰而无疾上痞下結則/危矣○鄭氏剛中曰限上下體之際虞翻謂束帶之
處夤馬融謂夾脊肉肉附脊則身有主而可立分列/其夤則百體无以相屬心處中背處陰夤在背與心
密相向列其夤則憂危之厲安得不薰灼及其心也/○沙隨程氏曰限分上下夤列左右各止其所无相
資相待之意故危薰心○雲峯胡氏曰震所主在下/初九下之最下者也九四雖亦震所主而溺於四柔
之中有泥之象故不如初之吉艮所主在上上九上/之最上者也九三雖亦艮所主然界乎四柔之中有
限之象有列其夤之象故不如上之吉二曰其心不/快三曰厲薰心葢寂然不動者心之體如之何可以
狥物感而遂通者心之用如之何可以絶物二陰柔/隨三而不能拯之是狥物者也二本中正故其心猶
[024-45a]
以為不快三過剛確乎止而不能進退以至上下隔/絶是絶物者也三不中唯見其危厲薰心而已○進
齋徐氏曰艮二柔爻也而曰我心不快艮三剛爻也/而曰厲薰心何也葢六二之柔為剛者所制故我心
不快也九三之剛為柔/者所限故厲薰心也
象曰艮其限危薰心也
傳謂其固止不能進退危懼之慮常薰爍其中心也
雲峯胡氏曰震上六中未得動之極而心/未安艮九三危薰心止之極而心亦未安
六四艮其身无咎
傳四大臣之位止天下之當止者也以陰柔而不遇
[024-45b]
剛陽之君故不能止物唯自止其身則可无咎所以
能无咎者以止於正也言止其身无咎則見其不能
止物施於政則有咎矣在上位而僅能善其身无取
之甚也魯齋許氏曰六四以柔止之才承柔止之君/雖己身得正而於君事則有不能自濟者必
藉陽剛之才而後可以成功故離九應之則終得婚/媾震九應之則顛頤獲吉至於止乾之健納兌之説
皆可成功而有喜不爾處剥見凶處䝉蠱見/吝矣艮以能止為義能止其身則无咎可也
本義以陰居陰時止而止故為艮其身之象而占得
无咎也胡氏曰自止其身使不妄動不為物遷故无/咎○中溪張氏曰諸卦唯咸與艮以身取象
[024-46a]
此近取諸身者也艮四正當心位不言心而言身者/葢心不可見而身者心之區宇也觀其身之止則知
其心之止又安有妄動之咎哉○雲峯胡氏曰咸九/四憧憧往來以心之動言此不言心而言身兼動静
言也身止則知心得其所止矣○楊氏曰六四居上/體能自止其身而无咎者也然爻既曰身而象又曰
躬者葢身者伸也躬者屈也伸屈在我而不在物以/六居四屈而不伸止而不行此君子知出處之大義
也/
象曰艮其身止諸躳也
傳不能為天下之止能止於其身而已豈足稱大臣
之位也白雲郭氏曰止諸躳者謂/成己而已未能成物也
[024-46b]
六五艮其輔言有序悔亡
傳五君位艮之主也主天下之止者也而陰柔之才
不足以當此義故止以在上取輔一有/之字義言之一无/之字
人之所當慎而止者唯言行也五在上故以輔言輔
言之所由出也艮於一作/其輔則不妄出而有序也言
輕𤼵而无序則有悔止之於輔則一作/故悔亡也有序
中節有次序也輔與頰舌皆言所由出而輔在中艮
其輔謂止於中也本義六五當輔之處故其象如此
[024-47a]
而其占悔亡也悔謂以陰居陽中溪張氏曰輔者頰/輔也言之所由出也
五以柔居尊而得中𤼵則為絲綸之言故與其言未/中倫孰若止其輔而不言非不言也不輕言也言不
妄出則秩秩徳音自然有序而其悔乃亡故咸上六/曰咸其輔頰舌而夫子亦以滕口説為戒也○雲峯
胡氏曰輔頰之兩傍骨背後可得而見者咸言其面/故并見頰舌艮其背故止言輔初艮趾止其行也五
艮輔止其言也能止其言者必能止其所行故悔亡/○隆山李氏曰人所見於外者不過言行二者在下
有腓趾以象其行在上有輔頰以/象其言所以明艮之義則一也
象曰艮其輔以中正也
傳五之所善者中也艮其輔謂止於中也言以得中
[024-47b]
為正止之於輔使不失中乃得正也本義正字羡文
叶韵可見誠齋楊氏曰高宗三年不言一言而四海/咸仰威王三年不鳴一鳴而齊國震驚六
五所以能艮其輔而言有序者以其徳/之中正而已所謂有徳者必有言也
上九敦艮吉
傳九以剛實居上而又成艮之主在艮之終止之至
堅篤者也敦篤實也居止之極故不過而為敦人之
止難於久終故節或移於晚守或失於終事或廢於
久人之所同患也上一无/上字九能敦厚於終止道之至
[024-48a]
善所以吉也六爻之徳唯此為吉本義以陽剛居止
之極敦厚於止者也中溪張氏曰上九在艮山之極/剛健篤實可謂敦厚於艮終者
也故六爻之中唯此獨吉○建安丘氏曰艮以人身/取象艮止體身動物也六爻自初之趾至五之輔皆
囿於一體而未能盡止道之善僅止於无咎悔亾而/已獨上九為成艮之主於當止之地而能止焉所謂
止於至善者聖人以為非形之可拘故曰敦艮吉其/與悔亾无咎之辭異矣又曰艮者震之反也艮之三
即震之四震之用在下故震陽最下者獨吉若震四/之陽則下連二陰為互艮之體失所以為震矣艮之
用在上故艮陽最上者獨吉若艮三之陽則連上二/陰為互震之體失其所以為艮矣○雲峯胡氏曰咸
艮皆以身取象咸言人前艮言人背艮其腓咸亦言/腓腓雖在後而前亦可見也咸其輔艮亦言輔輔雖
[024-48b]
在前而後亦可見也故咸得兼艮之腓而不得兼艮/之限夤艮得兼咸之輔而不得兼咸之頰舌其取象
可謂精矣上獨不言象何哉敦臨敦復皆取坤土象/艮山乃坤土而隆其上者也其厚也彌固故其象為
敦其占曰吉凡上爻除井鼎外鮮有吉者惟艮之在/上體者凡八而皆吉人可不自厚哉厚於始可不厚
於終/哉
象曰敦艮之吉以厚終也
傳天下之事唯終守之為難能敦於止有終者也上
之吉以其能厚於終也雲峯胡氏曰震以下一爻為/主故九四在上卦之下而未
光不如在下卦之下者之致福艮以上一爻為主九/三在下卦之上而薰心不如在上卦之上者之厚終
[024-49a]
也非特艮上九為然賁上九上得志大畜上九道大/行蠱上九志可則頤上九大有慶損上九大得志䝉
上九上下順皆艮之以厚終者也○朱子曰艮卦是/箇最好底卦動静不失其時其道光明又剛健篤實
輝光日新其徳皆艮之象也艮居外卦者八而皆吉/唯䝉卦半吉半凶如賁之上九白賁无咎上得志也
剥之上九君子得輿民所載也大畜上九何天之衢/道大行也蠱上九不事王侯志可則也頤上九由頤
厲吉大有慶也損上九弗損益之大得志也艮卦敦/艮之吉以厚終也䝉卦上九擊䝉不利為宼利禦宼
雖小不利卦爻亦自好又曰䝉學者之事始之之事/也艮成徳之事終之之事也○復卦静中有動艮卦
又是動中要静復卦便是一箇大翻轉底艮卦艮卦/便是兩箇翻轉底復卦復是五陰下一陽艮是二陰
上一陽陽是動底物事隂是静底物事凡陽在下便/是震動意思在中便是陷在二陰之中如人陷在窟
[024-49b]
裏相似在上則没去處了只得止故曰艮其止陰是/柔順底物事在下則巽順陰柔不能自立須附於陽
在中則是附麗之象在上則説葢柔媚之物在上則/歡悦○艮就人身取象上一畫有頭之象中二陰有
口之象所以艮其輔於五爻見内卦之下亦有足之/象又曰咸艮皆以人身為象但艮卦又差二位○建
安丘氏曰艮六爻以三上為主而九三連上二陰有/互震之體失其所以為艮止之義矣而全艮之時用
者獨在乎上故上敦艮吉而三艮其限厲薰心也其/下四陰爻則皆隨陽而止者五近上艮故艮其輔言
有序四逺之則亦艮其身而无咎也二近下艮故艮/其腓不拯其隨初逺之則但艮其趾未失正而已合
二體觀之而重/艮之義可識矣
周易傳義大全卷十八
