KR1a0091 周易傳義大全-明-胡廣 (master)


[021-1a]
欽定四庫全書
 周易傳義大全卷十五  明 胡廣等 撰
兌下/艮上
 傳損序卦解者緩也緩必有所失故受之以損縱緩
 則必有所失失則損也損所以繼解也為卦艮上兌
 下山體髙澤體深下深則上益髙為損下益上之義
 又澤在山下其氣上通潤及草木百物是損下而益
 上也又下為兌說三爻皆上應是說以奉上亦損下
[021-1b]
 益上之義又下兌之成兌由六三之變也上艮之成
 艮自上九之變也三本剛而成柔上本柔而成剛亦
 損下益上之義損上而益於下則為益取下而益於
 上則為損在人上者施其澤以及下則益也取其下
 以自厚則損也譬諸壘土損於上以培厚其基本則
 上下安固矣豈非益乎取於下以增上之髙則危墜
 至矣豈非損乎故損者損下益上之義益則反是雲/峰
 胡氏曰上下經隂陽各三十畫然後為泰否為損益/咸男女之交變而損則不交恒男女之不交變而益
[021-2a]
 則交咸者夫婦之情情之感也極必損恒者夫婦之/道道之乆也極必益然損九三益上六為損初九上
 而為四為五胡不謂之損損九四益初六謂之益上/九下而為三為二胡不謂之益益在下卦之下民爻
 也下之上容可損下之下為民決不可損也故損之/釋彖曰損下益上而不言損民益之釋彖曰損上益
 下民說无疆則其為損民也可知矣民為邦本可益/而不可損如此○漢上朱氏曰損泰變也損九三以
 益上六也益上矣而謂之損何也蓋上以下為基/譬之築墉損其基以增上之髙則危矣非益也
損有孚元吉无咎可貞利有攸往
 傳損減損也凡損抑其過以就義理皆損之道也損
 之道必有孚誠謂至誠順於理也損而順理則大善
[021-2b]
 而吉所損无過差可貞固常行而利有所往也人之
 所損或過或不及一有或/常字或不常一作/當皆不合正理
 非有孚也非有孚則无吉而有咎非可貞之道不可
 行也本義損減省也為卦損下卦上畫之陽益上卦
 上畫之隂損兌澤之深益艮山之髙損下益上損内
 益外剝民奉君之象所以為損也損所當損而有孚
 信則其占當有此下四者之應矣節齋蔡氏曰内本/乾外本坤乾上爻
 與坤上爻往来本剛得柔為損本柔得剛為益凡卦/以内為貞主貞而言故為損○進齋徐氏曰孚信實
[021-3a]
 也損所當損適時之宜而有孚信可行之理所謂有/孚也可貞者可以正故守此也其道可行故利往損
 而有孚則元吉无咎可貞而利有攸往也蓋損者拂/人情之事易至凶咎故特詳之○雲峰胡氏曰損之
 元吉无咎可貞利往占之辭繁而不殺自坤彖外未/有如此反覆詳悉者損本拂人情之事也損下未必
 大善而吉未必无過未必可固守未必可有往唯損/其所當損於理可行而下信之則其占可如此爾
曷之用二簋可用享
 傳損者損過而就中損浮末而就本實也聖人以寧
 儉為禮之本故於損發明其義以享祀言之享祀之
 禮其文最繁然以誠敬為本多儀備物所以將飾其
[021-3b]
 誠敬之心飾過其誠則為偽矣損飾所以存誠也故
 云曷之用二簋可用享二簋之約可用享祭言在乎
 誠而已誠為本也天下之害无不由末之勝也峻宇
 雕牆本於宫室酒池肉林本於飲食淫酷殘忍本於
 刑罰窮兵黷武本於征討凡人欲之過者皆本於奉
 養其流之逺則為害矣先王制其本者天理也後人
 流於末者人欲也損之義損人欲以復天理而已
 本義言當損時則至薄无害朱子曰二簋與簋貳字/不同可見其義亦不同
[021-4a]
 ○進齋徐氏曰曷之用者問辭二簋可用享者答辭/下之奉上皆謂之享即燕享之享也○雲峰胡氏曰
 上有不得已而損下者非以自用也曷之用二簋可/用享必用享為訓者損之時享猶不敢過則所以自
 奉者可知矣古者享禮陳饋八簋為盛四簋為/中二簋為簡坎之時以一簋貳一尊則又簡矣
彖曰損損下益上其道上行上行之上/時掌反
 傳損之所以為損者以損於下而益於上也取下以
 益上故云其道上行夫損上而益下則為益損下而
 益上則為損損基本以為髙者豈可謂之益乎隆山/李氏
 曰在下者民之象而在上者君之象也損民益君亦/分之常而作易者名之為損蓋損民者乃所以損國
[021-4b]
 故設卦命名深寓至戒也○劉氏曰古之為人上者/无損下獲益之理故易以損下為損益下為益後世
 乃有百姓輸已之財以助公上者皆非盛世之事也/○開封耿氏曰貴以賤為本髙以下為基故益下則
 下與上俱益損下/則下與上俱損
 本義以卦體釋卦名義中溪張氏曰損者損下益上/之卦自三而上其益在上故
 曰其道上行道者當然而然之謂以下奉上損實益/虚損有餘益不足其道當如是非過損也○蘭氏廷
 瑞曰損益二卦専為三隂設也損乾之九四故曰損/上損乾之九三故曰損下○建安丘氏曰損之名由
 有餘而起益之名自不足而生損有餘所以補不足/也故滿則招損謙則受益若多寡適稱則无所損益
 矣今觀損下體本乾三畫皆陽過於富實當損者也/上體本坤三畫皆隂過於虚乏當益者也當損而損
[021-5a]
 當益而益是乃理之正事之宜也/聖人豈以損民之不足者為損哉
損而有孚元吉无咎可貞利有攸往
 傳謂損而以至誠則有此元吉以下四者損道之盡
 善也進齋徐氏曰卦辭曰損有孚彖辭曰損/而有孚加以而之一字則其義曉然矣
曷之用二簋可用享二簋應有時損剛益柔有時
 傳夫子特釋曷之用二簋可用享卦辭簡直謂當損
 去浮飾曰何所用哉二簋可以享也厚本損末之謂
 也夫子恐後人不達遂以為文飾當盡去故詳言之
[021-5b]
 有本必有末有實必有文天下萬事无不然者无本
 不立无文不行父子主恩必有嚴順之體君臣主敬
 必有承接之儀禮讓存乎内待威儀而後行尊卑有
 其序非物采則一作/而无别文之與實相須而不可缺
 也及夫文之勝末之流逺本喪實乃當損之時也故
 云曷所用哉二簋足以薦其誠矣謂當務實而損飾
 也夫子恐人之泥言也故復明之曰二簋之質用之
 當有時非其所用而用之不可也謂文飾未過而損
[021-6a]
 之與損之至於過甚則非也損剛益柔有時剛為過
 柔為不足損益皆損剛益柔也必順時而行不當時
 而損益之則非也厚齋馮氏曰夫剛非當損柔非當/益也損剛益柔蓋有時如此故二
 簋之享亦當有時如此也三剛而損其一止有二剛/可以用享耳○潘氏曰於時為損則享祀何所用哉
 曰二簋足矣蓋處損之時則/可若處萃之時則大牲矣
損益盈虛與時偕行
 傳或損或益或盈或虛唯隨時而已過者損之不足
 一作/及者益之虧者盈之實者虚之與時偕行也本義
[021-6b]
 此釋卦辭時謂當損之時厚齋馮氏曰損益盈虚與/時偕行復釋損剛益柔之
 義謂損而不已必虚益而不已必盈亦惟與時偕行/耳○中溪張氏曰當其可之謂時當損而損時也不
 當損而損則非時矣損其盈者益其虛者適時之宜/與之偕行雖聖人亦不能違乎時也○雲峰胡氏曰
 益曰與時偕行損於時之一字凡三言之然則不當/損之時而損可乎哉非特二簋之用有時以卦畫推
 之損剛益柔有時以天下之理/推之凡損益盈虚皆有時也
象曰山下有澤損君子以懲忿窒欲
 傳山下有澤氣通上潤與深下以增髙皆損下之象
 君子觀損之象以損於已在脩已之道所當損者唯
[021-7a]
 忿與欲故以懲戒其忿怒窒塞其意欲也本義君子
 終身所當損者莫切於此或問懲忿窒慾忿怒易發/難制故曰懲懲是戒於其
 後慾之起則甚㣲漸漸到熾處故曰窒窒謂塞於初/古人說情竇竇是罅隙須是塞其罅隙朱子曰懲也
 不専是戒於後若是怒時也須先懲治他始得懲者/懲於今而戒於後耳窒亦非是真有箇孔穴去塞了
 但遏絶之使不行耳又曰觀山之象以懲忿觀澤之/象以窒慾慾如汙澤然其中穢濁解汙染人湏當填
 塞了○問觀山之象以懲忿是如何曰人怒時自是/恁突兀起来故孫權曰令人氣湧如山○懲忿如摧
 山窒慾如填壑又曰懲忿如救火窒慾如防水○山/下有澤損君子以懲忿窒慾必是降下山以塞其澤
 便是此象六十四卦象皆如此○問何以窒慾伊川/云思此莫是言慾心一萌當思禮義以勝之否曰然
[021-7b]
 ○龜山楊氏曰君子之修徳可損者莫過於忿慾忿/之不懲必至於遷怒慾之不窒必至於貳過○節齋
 蔡氏曰山下之澤潤上行而水漸減損之象也懲止/也窒塞也忿則陵物欲則溺已二者皆所當損懲忿
 艮象窒慾兌象○林氏栗曰風雷為益者雷震則益/風風怒則益雷山澤為損者山摧則損澤澤動則損
 山此損益二卦有自然之象也○建安丘氏曰忿慾/者吾身愛惡之私皆所當損也然懲忿易窒慾難蓋
 忿屬陽其發也氣勢暴湧如山之突兀人皆知之故/懲之易欲屬隂其溺人也如水之浸淫泯无痕迹使
 人不覺陷其中而不能出故窒之難懲忿唯用心之/剛者即能制之窒慾不唯用剛非見理之精未易察
 也/
初九已事遄往无咎酌損之遄市/専反
[021-8a]
 傳損之義損剛益柔損下益上也初以陽剛應於四
 四以隂柔居上位賴初之益者也下之益上當損已
 而不自以為功所益於上者事既已則速去之不居
 其功乃无咎也若享其成功之美非損已益上也於
 為下之道為有咎矣四之隂柔賴初者也故聽於初
 初當酌度其宜而損己以益之過與不及皆不可也
 本義初九當損下益上之時上應六四之隂輟所為
 之事而速往以益之无咎之道也故其象占如此然
[021-8b]
 居下而益上亦當斟酌其淺深也朱子曰酌損之在/損之初下猶可以
 斟酌也○問損卦二陽皆能益隂而二上二爻則弗/損益之初則曰酌損之何邪曰這一爻難解只得用
 伊川說又云易解得處少難解處多今且恁地說去/到那占時又自别消詳有應處難豫為定說也○臨
 川吴氏曰損之時皆當以下陽益上隂已止也事所/作為之事也陽動喜作為初在下當止其所作為之
 事而速往以益四也居下者不當有為以其有餘之/才補益其上已損而上益此處下之道也故无咎○
 廣平㳺氏曰損下而益上者或失其節則後難繼故/必酌損之○雲峰胡氏曰初九以剛居剛而當損之
 初唯其以剛居剛則為之過故可自已其所為而速/往以益四唯其當損之初則又未可自損之過故當
 酌其淺深之宜而不自傷其本/量其所受隨器而止酌之義也
[021-9a]
象曰已事遄往尚合志也
 傳尚上也時之所崇用為尚初之所尚者與上合志
 也四賴於初初益於四與上合志也本義尚上通廣/平
 游氏曰四之志欲損其疾而初遄/往使遄有喜焉故曰尚合志也
九二利貞征凶弗損益之
 傳二以剛中當損剛之時居柔而說體上應六五隂
 柔之君以柔說應上則失其剛中之徳故戒所利在
 貞正也征行也離乎中則失其貞正而凶矣守其中
[021-9b]
 乃貞也弗損益之不自損其剛貞則能益其上乃益
 之也若失其剛貞而用柔說適足以損之而已一无/而已
 字/非損己而一有/以字益上也世之愚者有雖无邪心而
 唯知竭力順上為忠者蓋不知弗損益之之義也董/氏
 曰二以剛益五之柔亦如初益四初以剛居剛少損/之則可裁度以助四二以剛居柔更損之將至媚說
 以狥五矣故既以利貞勉之復以征凶警之○廣平/游氏曰兌之情說而陽性好動故有利貞征凶之戒
 也/
 本義九二剛中志在自守不肯妄進故占者利貞而
[021-10a]
 征則凶也弗損益之言不變其所守乃所以益上也
 雲峰胡氏曰二剛中无有不正倘不能自守而妄進/則非正矣故凶卦唯九三剛過乎中故當損初九九
 二則深恐其損之之過初以剛居剛而未及乎中當/酌其所當損而損之二以剛居柔而得乎中不自損
 其所守者乃所以益之也損兼言益益不言損此又/易之微意○臨川吴氏曰初九九二皆是以下卦之
 陽益上卦之隂者而爻辭之意相反初必自止其事/而速當上往就四二當利於正固而不可上征就五
 初之益四則損己而益之二之益五則不損己而益/之蓋初以陽居陽二以陽居隂故不同也○雙湖胡
 氏曰二雖弗損然與六五為正應/以剛濟柔固未嘗无益之之道也
象曰九二利貞中以為志也
[021-10b]
 傳九居二非正也處說非剛也而得中為善若守其
 中徳何有不善豈有中而不正者豈有中而有過者
 二所謂利貞謂以中為志也志存乎中則自正矣大
 率中重於正中則正矣正不必中也能守中則有益
 於上矣臨川吴氏曰以其中為志而益/六五利在自守不宜行往也
六三三人行則損一人一人行則得其友
 傳損者損所餘也益者益不足也三人謂下三陽上
 三隂三陽同行則損九三以益上三隂同行則損上
[021-11a]
 六以為三三人行則損一人也上以柔易剛而謂之
 損但言其減一耳上與三雖本相應由二爻升降而
 一卦皆成兩相與也初二二陽四五二隂同徳相比
 三與上應皆兩相與則其志専皆為得其友也三雖
 與四相比然異體而應上非同行者也三人則損一
 人一人則得其友蓋天下无不二者一與二相對待
 生生之本也三則餘而當損矣此損益之大義也夫
 子又於繫辭盡其義曰天地絪縕萬物化醇男女構
[021-11b]
 精萬物化生易曰三人行則損一人一人行則得其
 友言致一也絪縕交密之狀天地之氣相交而密則
 生萬物之化醇醇謂醲厚醲厚猶精一也男女精氣
 交構則化生萬物唯精醇専一所以能生也一隂一
 陽豈可二也故三則當損言専致乎一也天地之間
 當損益之明且大者莫過此也程子曰道二仁與不/仁而已自然理如此
 道无无對有隂則有陽有善則有惡有是則有非无/一亦无三易曰三人行則損一人一人行則得其友
 只是二也○絪縕隂陽之感○朱子曰三人行損一/人一人行得其友一陽上去換得一隂来伊川就六
[021-12a]
 爻上說得好○中溪張氏曰隂陽對待唯二而已三/則餘其一而當損此所以損九三而益上六也故曰
 三人行則損一人此一人也獨往以應上則艮兌相/合男女構精而有萬物化生之功矣故曰一人行則
 得其/友也
 本義下卦本乾而損上爻以益坤三人行而損一人
 也一陽上而一隂下一人行而得其友也兩相與則
 専三則雜而亂卦有此象故戒占者當致一也建安/丘氏
 曰此爻乃損之所以為損也下體之乾三陽竝進三/人行也九三一爻損而上之三人行則損一人也九
 三上而為上則上六下而為三剛柔偶合一人行則/得其友也○雲峰胡氏曰損以三之損而名故於此
[021-12b]
 爻極論損之精義三人行而損一人兩也一人行而/得其友亦兩也天地間隂陽剛柔鬼神造化之類皆
 兩而已本義兩相與則専曰戒占者當致一一則一/隂一陽之謂也各致其一則為兩矣○雙湖胡氏曰
 此爻大㫖本義已盡之矣繋辭致一之說已/自是夫子之意而程傳則又推之六爻者也
象曰一人行三則疑也
 傳一人行而得一人乃得友也若三人行則疑所與
 矣理當損去其一人損其餘也中溪張氏曰夫一隂/一陽之謂道苟參之
 以三則疑心生焉此聖人因一人之行而得致一之/理也○雲峰胡氏曰損因三而成故必損六三然後
 隂陽各以兩而相資六三損則三於上為得友上於/三為得臣三與上為兩九二利貞六五元吉二與五
[021-13a]
 為兩初尚合志四亦可喜初與四為兩天/地男女之義不過乎兩故曰三則疑也
六四損其疾使遄有喜无咎
 傳四以隂柔居上與初之剛陽相應在損時而應剛
 能自損以從剛陽也損不善以從善也初之益四損
 其柔而益之以剛損其不善也故曰損其疾疾謂疾
 病不善也損於不善唯使之遄速則有喜而无咎人
 之損過惟患不速速則不致於深過為可喜也本義
 以初九之陽剛益己而損其隂柔之疾唯速則善戒
[021-13b]
 占者如是則无咎矣楊氏曰物不得剛柔之中者俱/謂之疾偏乎剛者忿之疾也偏
 乎柔者欲之疾也六四以柔居柔偏乎柔者之疾也/得初九之陽以為應損其疾者也損其疾則喜者速
 矣○中溪張氏曰初言遄往四言使遄蓋初之遄實/四有以使之也○雲峰胡氏曰六四與初九為應初
 方已其事而速於益四四以初之陽剛而損其隂柔/之疾唯速則有喜不然彼方汲汲此乃悠悠非受益
 之道/也
象曰損其疾亦可喜也
 傳損其所疾固可喜也云亦發語辭廣平游氏曰有/疾初无可喜因
 人而去之故/曰亦可喜也
[021-14a]
六五或益之十朋之龜弗克違元吉
 傳六五於損時以中順居尊位虚其中以應乎二之
 剛陽是人君能虚中自損以順從在下之賢也能如
 是天下孰不損己自盡以益之故或有益之之事則
 十朋助之矣十衆辭龜者決是非吉凶之物衆人之
 公論必合正理雖龜䇲不能違也如此可謂大善之
 吉矣古人曰謀從衆則合天心中溪張氏曰十朋之/龜弗克違則天下之
 益皆/歸焉
[021-14b]
 本義柔順虚中以居尊位當損之時受天下之益者
 也兩貝為朋十朋之龜大寳也或以此益之而不能
 辭其吉可知占者有是徳則獲其應也朱子曰或益/之十朋之龜
 句弗克違○易象自是一法如離為龜則損益二卦/皆說龜此類甚多○損益二卦說龜一在二一在五
 是顛倒說去未濟與既濟說鬼方亦然○汪彦章說/離為龜故卦言龜處皆有離象如頤之靈龜損益十
 朋之龜以其卦雖无離而通體似離也頤六爻損自/二至上益自初至五此其求之巧矣然頤猶取龜義
 而无取於離損益則但言其得益之多而義亦不復/繫於龜矣今乃不論其所以得益之故以為求益之
 方而必求其龜之所自来亦可謂枉費心力矣○節/齋蔡氏曰元龜有國之大寳言益之大也弗克違者
[021-15a]
 不求而必至之意故元吉○雲峰胡氏曰益不可以/有心求唯不知其益之所自来而有不能辭者有徳
 而自然益之者也龜為大寳直二十貝為大龜或益/之以此其益也大矣然五有柔順虚中之徳未嘗求
 此益非五有柔順虚中之徳亦莫能受此益○進齋/徐氏曰班固食貨志元龜岠冉長尺二寸直二千一
 百六十為大貝十朋注冉龜甲緣也岠至也度背兩/邉縁尺二寸也兩貝為朋朋直二百一十六元龜十
 朋故二千一百六十也又有公龜九寸直五百為壯/貝十朋矦龜七寸以上直三百為么貝十朋于龜五
 寸以上直百為小貝十朋是為龜寳四品大貝四寸/八分以上二枚為一朋直二百一十六壯貝三寸六
 分以上二枚為一朋直五十么貝二寸四分以上二/枚為一朋直三十小貝寸二分以上二枚為一朋直
 十不盈寸二分漏貝不得為朋○東谷鄭氏曰凡曰/或益曰有它吉曰有隕自天曰自天祐皆謂不期於
[021-15b]
 得之/也
象曰六五元吉自上祐也
 傳所以得元吉者以其能盡衆人之見合天地之理
 故自上天降之福祐也
上九弗損益之无咎貞吉利有攸往得臣无家
 傳凡損之義有三損己從人也自損以益於人也行
 損道以損於人也損已從人徙於義也自損益人及
 於物也行損道以損於人行其義也各因其時取大
[021-16a]
 者言之四五二爻取損己從人下體三爻取自損以
 益人損時之用行損道以損天下之當損者也上九
 則取不行其損為義九居損之終損極而當變者一/无
 者/字也以剛陽居上若用一有/其字剛以損削於下非為上
 之道其咎大矣若不行其損變而以剛陽之道益於
 下則无咎而得其正且吉也如是則宜有所往往則
 有益矣在上能不損其下而益之天下孰不服從從
 服之衆无有内外也故曰得臣无家得臣謂得人心
[021-16b]
 歸服无家謂无有逺近内外之限也本義上九當損
 下益上之時居卦之上受益之極而欲自損以益人
 也然居上而益下有所謂恵而不費者不待損己然
 後可以益人也能如是則无咎然亦必以正則吉而
 利有所往恵而不費其恵廣矣故又曰得臣无家朱/子
 曰得臣无家猶言化家為國相似得臣有家其所得/也小矣无家則可見其大○雲峰胡氏曰弗損益之
 上與二辭同而意異二當益上之時不損其所守乃/所以益上上受益既至于極則又當推以益下然有
 不待損己而後可以益人者所謂恵而不費是也恵/而不費其恵也廣故得臣无家其得也大然曰无咎
[021-17a]
 又曰貞吉利有攸往者九二先言利貞而後言弗損/益之二剛中无有不貞者貞其所有也上九曰弗損
 益之无咎而又曰貞吉者上以剛/居益之極貞其所欠也故戒之
象曰弗損益之大得志也
 傳居上不損下而反益之是君子大得行其志也君
 子之志唯在益於人而已或問損卦下三爻皆是損/已益人四五兩爻是損己
 從人上爻有為人上之象不待損己而自有以益人/朱子曰三爻无損己益人底意只是盛到極處去不
 得自是損了四爻損其疾只是損了那不好了便自/好五爻是受益也無損己從人厎意○陳埴說損益
 曰勢自是如此有人主出来也只因這箇勢自往不/得到這裏方看做是如何唯是聖人能順得這勢盡
[021-17b]
 得這道理以下人不能識得損益之宜便會錯了壊/了也是自立不得○節齋蔡氏曰損之為義損下益
 上聖人不得已用之故卦辭必曰有孚爻辭初曰酌/損二上皆曰弗損四但損其疾而已五則无損而大
 有益唯三當可損之時耳損兼言益益不兼言損意/亦可見○建安丘氏曰損者損下乾之陽以益上坤
 之隂也合六爻觀之損在下則益在上矣其在下卦/初爻位俱剛可損也故曰酌損之二處柔得中不可
 損矣故曰弗損益之三則有餘於陽當損其一以奉/上故曰損一人此三爻皆知損者也其在上卦四隂
 虚賴初之陽以為益故曰損其疾五受二之益而又/得上之益故曰或益之上與三為往来之爻既得三
 之益不待損人以益己故曰弗損/益此三爻則處損而得益者也
震下/巽上
[021-18a]
 傳益序卦損而不已必益故受之以益盛衰損益如
 循環損極必益理之自然益所以繼損也為卦巽上
 震下雷風二物相益者也風烈則雷迅雷激則風怒
 兩相助益所以為益此以象言也巽震二卦皆由下
 變而成陽變而為隂者損也隂變而為陽者益也上
 卦損而下卦益損上益下所以為益此以義言也下
 厚則上安故益下為益朱子曰損上益下曰益損下/益上曰損所以然者蓋邦本
 厚則邦寧而君安乃所以為益也否則反是○隆山/李氏曰益者損卦之反也損卦兌在下本乾體天下
[021-18b]
 富實之象也乾陽在下損乾之九三以益坤于上則/是損下之陽實以益上之隂虛者也益卦巽在上本
 乾體朝廷富實之象也乾陽在上損乾之九四以益/坤于下則是損上之陽實以益下之隂虚者也下富
 實而上虚弱則損下以益上上富實而下虚弱則損/上而益下上下相交而更為損益其道一也而損下
 益上則謂之損損上益下則謂之益何也古之聖賢/富厚之資則寜使在民而不在已儉薄之用則寧使
 在己而不在民蓋肥己瘠人者民貧而已无所寄已/雖瘠而天下肥者民樂而吾亦无憂故損下以自益
 君子以為自損自損以/益下君子以為自益也
益利有攸往利渉大川
 傳益者益於天下之道也故利有攸往益之道可以
[021-19a]
 濟險難利渉大川也本義益增益也為卦損上卦初
 畫之陽益下卦初畫之隂自上卦而下於下卦之下
 故為益卦之九五六二皆得中正下震上巽皆木之
 象故其占利有所往而利渉大川也中溪張氏曰益/増也其卦下體
 本坤上體本乾損乾下爻以益坤下爻其益在下故/曰益處益之時无所不利以行則利往以濟則利渉
 也○雲峰胡氏曰凡卦以内為主凡物以下為本損/下謂之損益下謂之益而上之損益不與焉厚其本
 也他卦言利往者不言利渉益兼之蓋益以興利也/○兼山郭氏曰易象中虛上下二體皆木所以利渉
 大/川
[021-19b]
彖曰益損上益下民說无疆自上下下其道大光下下/上遐
嫁反下/如字
 傳以卦義與卦才言也卦之為益以其損上益下也
 損於上而益下則民說之无疆謂无窮極也自上而
 降已以下下其道之大光顯也陽下居初隂上居四
 為自上下下之義本義以卦體釋卦名義進齋徐氏/曰損上益
 下者損上之剛益下之柔也下卦坤坤柔為民坤得/益故民說无疆上乾之下爻下為坤之下爻自上下
 下也天道下濟而光明其道大光也故為益○雲峰/胡氏曰損其道上行以上兩句皆釋損義益其道大
[021-20a]
 光以上四句皆釋益字損益皆以道言後世以聚斂/掊克為損下益上者非道也况損下之道僅可上行
 益下之道大而且光釋彖之㫖深矣哉○趙氏汝楳/曰二卦之損剛益柔一也而損下為損益下為益何
 耶蓋損下非聖人之得已而益下乃聖人之本心唐/帝所謂吾瘠天下肥亦此意也○番昜董氏曰魯哀
 公以年饑用不足問於有若有若對以盍徹又對以/百姓足君孰與不足百姓不足君孰與足蓋深有得
 於損上益/下之㫖也
利有攸往中正有慶
 傳五以剛陽中正居尊位二復以中正應之是以中
 正之道益天下天下受其福慶也雙湖胡氏曰五以/中正應二二亦以
[021-20b]
 中正應五以此而利往以益天下固為/君臣之慶㑹而天下實同受其福慶矣
利渉大川木道乃行
 傳益之為一无為字/一作於道於平常无事之際其益猶小
 當艱危險難則所益至大故利涉大川也於濟艱險
 乃益道大行之時也益誤作木或以為上巽下震故
 云木道非也本義以卦體卦象釋卦辭或問木道乃/行程傳以為
 木字本益字之誤如何朱子曰㸔来只是木字渙卦/說乘木有功中孚說乘木舟虚以此見得只是木字
 某見一朋友說有八卦之金木水火土有五行之金/木水火土如乾為金易卦之金也兊之金五行之金
[021-21a]
 也巽為木是卦中取象震為木乃東方屬木五行之/木也五方取四維故也○雙湖胡氏曰利有攸往以
 二五之中正有慶也利涉大川以震巽之木道乃行/也○雲峰胡氏曰中正兼二五言木道兼震巽言震
 陽木巽隂木○中溪張氏曰神農氏斲木為耜揉木/為耒蓋取諸益者亦木道之行也○漢上朱氏曰利
 涉大川言木者三益也/渙也中孚也皆巽也
益動而巽日進无疆
 傳又以二體言卦才下動而上巽動而巽也為益之
 道其動巽順於理則其益日進一本益字/在日進下廣大无有
 疆限也動而不順於理豈能成大益也
[021-21b]
天施地生其益无方施始/䜴反
 傳以天地之功言益道之大聖人體之以益天下也
 天道資始地道生物天施地生化育萬物各正性命
 其益可謂无方矣方所也有方所一无/所字則有限量无
 方謂廣大无窮極也天地之益萬物豈有窮際乎隆/山
 李氏曰天施地生指乾坤初體而言也乾施一陽以/益於下而為震坤以一隂上應於乾之生育而為巽
 上施下生二者相濟无所不被故曰其益无方○雲/峰胡氏曰益增益也日之進天之施地之生无疆无
 方皆形容增/益之義也
[021-22a]
凡益之道與時偕行
 傳天地之益无窮者理而已矣聖人利益天下之道
 應時順理與天地合與時偕行也本義動巽二卦之
 徳乾下施坤上生亦上文卦體之義又以此極言贊
 益之大臨川吴氏曰以卦徳言人事之益人之動而/能卑巽則日有進益无窮已也書曰惟學遜
 志務時敏厥修乃来是也又以卦變言天地之益乾/之九四易初而下交於坤天之施也坤之初六易四
 而上達於乾地之生也天布施地發生萬物竝育其/増益衆多无有方所也凡益之道總言天地之於萬
 物人之於萬事其於增益皆无時而止息所謂與時/偕行也○節齋蔡氏曰无疆以悠久言无方以廣大
[021-22b]
 言與時偕行又言益道之適乎時也○建安丘氏曰/時者損益之準也上不足而下有餘則當損下而益
 上可損而損此損之時也若下不足則不當損矣上/有餘而下不足則當損上而益下可益而益此益之
 時也若下有餘則不必益矣時者當其可之謂此損/益二彖聖人皆以時言也○雙湖胡氏曰震巽於時
 為春夏正當天地施生雷雨益物之時故曰凡益之/道與時偕行言聖人體此凡所以為益之道有慶賞
 而无刑/威也
象曰風雷益君子以見善則遷有過則改
 傳風烈則雷迅雷激則風怒二物相益者也君子觀
 風雷相益之象而求益於已為益之道无若見善則
[021-23a]
 遷有過則改也見善能遷則可以見天下之善有過
 能改則无過矣益於人者无大於是本義風雷之勢
 交相助益遷善改過益之大者而其相益亦猶是也
 朱子曰遷善當如風之速改過當如雷之猛又曰風/是一箇急底物見人之善己將不及遷之如風之急
 雷是一箇湧決底物己有過便斷然改之如雷之勇/決不容有些子遲緩○問莫是纔遷善便是改過否
 曰不然遷善字輕改過字重遷善如滲淡之物要使/之白改過如黑之物要使之白用力自是不同遷善
 者但是見人做得一事强似我心有所未安即便遷/之若改過須是大段勇猛始得○中溪張氏曰撓萬
 物者莫疾乎風動萬物者莫疾乎雷風飛雷厲交相/助益君子取象於此見善則遷之必如風之速有過
[021-23b]
 則改之必如雷之迅則有即之義此則遷則改所以/貴乎疾也得善服膺且不貳過惟顔氏子得之而聞
 義不能徙不善不能改者夫子所以深憂之也○臨/川吴氏曰遷善巽象巽在外於人之善見則遷之自
 外而益也改過震象震在内於已之過有則改之自/内而益也○雲峰胡氏曰雷與風自有相益之勢速
 於遷善則過當益寡決於改過則善當益純是遷善/改過又自有相益之功也○東莱吕氏曰損益二象
 最切學者損无如忿慾益无如遷改若甚易/知推到精宻處甚難懲窒遷改皆是用力處
初九利用為大作元吉无咎
 傳初九震動之主剛陽之盛也居益之時其才足以
 益物雖居至一无/至字下而上有六四之大臣應於已四
[021-24a]
 巽順之主上能巽於君下能順一作/巽於賢才也在下
 者不能有為也得在上者應從之則宜以其道輔於
 上作大益天下之事利用為大作也居下而得上之
 用以行其志必須所為大善而吉則无過咎不能元
 吉則不唯在已有咎乃累乎上為上之咎也在至下
 而當大任小善不足以稱也故必元吉然後得无咎
 中溪張氏曰初九為震動之主上應六四近君之臣/則初受四之任者重矣故利用為大作興之事而所
 作之事必得大善之吉乃得无咎○進齋徐氏曰初/剛在下為動之主當益之時受上之益者也宜用之
[021-24b]
 為大有作興之事然位卑志剛力小任重則有所不/堪唯處之當用之審大善而吉乃可无咎苟輕用敗
 事无益有害皆為有咎也○王氏曰得其時而无其/位故元吉乃得无咎也○馮氏曰元者震初九之象
 也益之爻用享帝用凶事用遷國皆/大有作為之卦故曰益以興利是也
 本義初雖居下然當益下之時受上之益者也不可
 徒然无所報效故利用為大作必元吉然後得无咎
 朱子曰吉凶是事咎是道理蓋有事雖吉而理則過/差者是之謂吉而有咎○初九在下為四所任而作
 大者必盡善而後无咎若所作不盡善未免有咎也/故孔子釋之曰下不厚事若在下之人為在上之人
 作事未能盡善自應有咎也○雲峰胡氏曰隂為小/陽為大初隂在下本小也損乾之陽以益之則大矣
[021-25a]
 在下而受上之益非大有作為以效報稱不可也必/元吉而後无咎所為非大善未免有咎與師言无咎
 之義/同
象曰元吉无咎下不厚事也
 傳在下者本不當處厚事厚事重大之事也以為在
 上所任所以當大事必能濟大事而致元吉乃為无
 咎能致元吉則在上者任之為知人已當之為勝任
 不然則上下皆有咎也本義下本不當任厚事故不
 如是不足以塞咎也朱子曰利用大作一爻象只曰/下不厚事也自此推之則凡居
[021-25b]
 下者不當厚事如子之於父臣之於君僚屬之於官/長皆不可以踰分越職縱可為亦須是盡善方能无
 過所以有元吉无咎之戒也○雲峰胡氏曰凡在下/者以分言之本不當為重大之事豈能无咎故必大
 善而吉庶可/塞咎云耳
六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享于帝吉
 傳六二處中正而體柔順有虚中之象人處中正之
 道虚其中以求益而能順從天下孰不願告而益之
 孟子曰夫苟好善則四海之内皆將輕千里而来告
 之以善夫滿則不受虚則来物理自然也故或有可
[021-26a]
 益之事則衆朋助而益之十者衆辭衆人所是理之
 至當也龜者占吉凶辨是非之物言其至是龜不能
 違也永貞吉就六二之才而言二中正虚中能得衆
 人之益者也然而質本隂柔故戒在常永貞固則吉
 也求益之道非永貞則安能守也一作/之損之六五十
 朋之則元吉者蓋居尊自損應下之剛以柔而居剛
 柔為虚受剛為固守求益之至善故元吉也六二虛
 中求益亦有剛陽之應而以柔居柔疑益之未固也
[021-26b]
 故戒能常永貞固則吉也王用享于帝吉如二之虚
 中而能永貞用以享上帝猶當獲吉況與人接物其
 意有不通乎求益於人有不應乎祭天天子之事故
 云王用也中溪張氏曰六二以柔居中有虚中受益/之象夫滿則招損虛則受益二既虚中故
 或有可益之事則衆皆朋合而/益之故曰十朋之龜弗克違
 本義六二當益下之時虚中處下故其象占與損六
 五同然爻位皆隂故以永貞為戒以其居下而受上
 之益故又為卜郊之吉占朱子曰王用享于帝吉是/祭則受福底道理○建安
[021-27a]
 邱氏曰益者損之反益之六二損之六五也損之五/曰元吉則謂其居得尊位以柔履剛為善益之二曰
 永貞吉則以爻位皆柔不能固守故以永貞為戒也/又曰凡卦象肖離者皆有龜象頤之自初至上與損
 之自二至上益之自初至五皆外實中虚所以取諸/龜也○雲峰胡氏曰損五上卦之中當下益上之時
 而受下之益益二下卦之中當上益下之時而受上/之益五元吉二必永貞而後吉位有剛柔之殊分有
 君臣之異也二非陽也而曰王用享于帝吉者占在/二則永貞吉在王者之占則為享帝之吉占也享帝
 亦以下而受上之益故於下卦之中言之此可見占/法矣二臣也豈特臣可占哉二簋可用享損之時用
 也王用享于帝益之時用也/故曰損益盈虚與時偕行
象曰或益之自外来也
[021-27b]
 傳既中正虚中能受天下之善而固守則有有益之
 事衆人自外来益之矣或曰自外来豈非謂五乎曰
 如二之中正虚中天下孰不願益之五為正應固在
 其中矣
 本義或者衆无定主之辭雲峰胡氏曰乾言或躍坤/言或從或在我者未定也
 恒或承之損益或益/之或在人者未定也
六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭
 傳三居下體之上在民上者也乃守令也居陽應剛
[021-28a]
 處動之極居民上而剛決果於為益者一无/者字也果於
 為益用之凶事則无咎凶事謂患難非常之事三居
 下之上在下當承禀於上安得自任擅為益乎唯於
 患難非常之事則可量宜應卒奮不顧身力庇其民
 故无咎也下専自任上必忌疾雖當凶難以一无/以字
 在可為然必有其孚誠而所為合於中道則誠意通
 於上而上信與之矣専為而无為上愛民之至誠固
 不可也雖有誠意而所為不合中行亦不可也圭者
[021-28b]
 通信之物禮云大夫執圭而使所以申信也凡祭祀
 朝聘用圭玉所以通達誠信也有誠孚而得中道則
 能使上信之是猶告公上用圭玉也其孚能通達於
 上矣在下而有為之道固當有孚中行又三隂爻而
 不中故發此義或曰三乃隂柔何得反以剛果任事
 為義曰三質雖本隂然其居陽乃自處以剛也應剛
 乃志在乎剛也居動之極剛果於行也以此行益非
 剛果而何易以所勝為義故不論其本質也朱子曰/伊川說
[021-29a]
 易亦有不分曉處甚多如益之用凶事說作凶荒之/凶直指刺史郡守而言在當時未見有這守令恐難
 如此說○林氏栗曰凶事有三有扎瘥之政有死喪/之禮有甲兵之事歉嵗曰凶今益之時損上益下其
 凶荒扎瘥之政乎○隆山李氏曰周官以委積待凶/荒以荒禮哀凶扎或弛其政或去其征皆損上之所
 取以益下之凶荒者也○潘氏曰汲黯擅發倉廪以/救飢民益之用凶事也何咎之有○西溪李氏曰居
 下之上而長民奉君命以益民者也凶荒扎瘥益之/用凶事也凶荒之年宜發倉廪以賑救乃非常之舉
 為下為民如此故可无咎有孚中行心苟自信酌中/行之可也用圭告公正如汲黯河内之事○潛齋胡
 氏曰周禮珍圭以徵守以恤凶荒杜云珍作鎮鄭元/云玉使人徵諸矦憂凶荒則授之以往致王命焉
 本義六三隂柔不中不正不當得益者也然當益下
[021-29b]
 之時居下之上故有益之以凶事者蓋警戒震動乃
 所以益之也占者如此然後可以无咎又戒以有孚
 中行而告公用圭也用圭所以通信朱子曰益之用/凶事猶書言用
 降我凶徳嘉績于朕邦○節齋蔡氏曰凶事困心衡/慮之事也六三與上為應故有凶事之象中行在一
 卦之中也故三四皆曰中行圭所以通其中之信告/公雖見於外而所用者亦唯在通中之信而已○雲
 峰胡氏曰下三爻皆當益下之時而受上之益者也/三處多凶之地有益之以凶事者困心衡慮乃所以
 増益其所不能也如此既可以无咎又告之以有孚/中行而告公用圭者孚信也圭所以通信也當信上
 之人所以警戒震動我者益我者也信之篤而行之/必合乎中則可以通信于上矣或曰以二體則二五
[021-30a]
 各居中以全體則三四竝居中故/中孚以三四為中此三四稱中行
象曰益用凶事固有之也
 傳六三益之獨可用於凶事者以其固有之也謂専
 固自任其事也居下當禀承於上乃専任其事唯救
 民之凶災拯時之艱急則可也乃處急難變故之權
 宜故得无咎若平時則不可也本義益用凶事欲其
 困心衡慮而固有之也雲峰胡氏曰爻唯三上言凶/上之凶自取之也三之凶人
 益之也欲其困心衡慮/而固守之乃益之大者
[021-30b]
六四中行告公從利用為依遷國
 傳四當益時處近君之位居得其正以柔巽輔上而
 下順應於初之剛陽如是可以益於上也唯處不得
 其中而所應又不中是不足於中也故云若行得中
 道則可以益於君上告於上而獲信從矣以柔巽之
 體非有剛特之操故利用為依遷國為依依附於上
 也遷國順下而動也上依剛中之君而致其益下順
 剛陽之才以行其事利用如是也自古國邑民不安
[021-31a]
 其居則遷遷國者順下而動也進齋徐氏曰四居近/君之位必得中道而
 行則告諸公上而見從況四與初為往来之爻四有/上遷之象遷國順下而動也而利於用者為依衆心
 之所欲雖遷徙國都之大/勞亦可成功而致益矣
 本義三四皆不得中故皆以中行為戒此言以益下
 為心而合於中行則告公而見從矣傳曰周之東遷
 晉鄭焉依蓋古者遷國以益下必有所依然後能立
 此爻又為遷國之吉占也雲峰胡氏曰遷四自上而/遷於初初自下而遷於四
 也坤為國四下之初有遷國象三四皆非中三而中/則告公而可以用圭矣四而中告公則見從矣皆戒
[021-31b]
 辭也於四復許之曰利用為依遷國者損乾之初陽/下益坤之初隂四與初上下往来之爻也故於初曰
 作於四曰遷二為郊之吉占此為遷國之吉占皆非/小益之事也○中溪張氏曰初本坤體而上遷於四
 有遷國之象依依五也以四依五是以柔附剛以弱/附强得所依矣用之遷國何往不利○誠齋楊氏曰
 周遷依晉鄭邢遷依齊許遷依楚皆弱故也若盤庚/之遷亳髙祖之遷長安光武之遷洛何依人之有○
 隆山李氏曰初利用大作元吉是用之於大事也二/王用享于帝吉是用之於大禮也三益用凶事是用
 之於大災也四利用為依/遷國是用之於大遷也
象曰告公從以益志也
 傳爻辭但云得中行則告公而獲從象復明之曰告
[021-32a]
 公而獲從者告之以益天下之志也志苟在於益天
 下上必信而從之事君者不患上之不從患其志之
 不誠也中溪張氏曰益志謂益民之志也夫遷國者/不以利己唯欲益民此所以告公上而見從
 也觀盤庚三篇可見/古人益民之實矣
九五有孚恵心勿問元吉有孚恵我徳
 傳五剛陽中正居尊位又得六二之一无/之字中正相應
 以行其益何所不利以陽實在中有孚之象也以九
 五之徳之才之位而中心至誠在恵益於物其至善
[021-32b]
 大吉不問可知故云勿問元吉人君居得致之位操
 可致之權苟至誠益於一作/於益天下天下受其大福其
 元吉不假言也有孚恵我徳人君至誠益於一作/於益
 下天下之人无不至誠愛戴以君之徳澤為恩恵也
 本義上有信以恵于下則下亦有信以恵於上矣不
 問而元吉可知隆山李氏曰剛中有孚象恵心者非/可人給而家養之也聖人之仁如一
 氣之春舉斯加彼使欲富夀安佚之心皆遂所欲也/我之所恵以心則人之感恵以為徳矣○中溪張氏
 曰上之孚下以心為恵下之孚上以徳為恵○雲峰/胡氏曰益莫大於信恵莫大於心有孚恵心上有信
[021-33a]
 以益下也有孚恵我徳下有徳信以益上也言恵不/言益益之大者也不問而元吉可知矣○節齋蔡氏
 曰上以有孚而順下之心即洪範所謂皇建有極用/敷錫厥庶民者也下亦以有孚而順上之徳即洪範
 所謂錫汝保/極者是也
象曰有孚恵心勿問之矣恵我徳大得志也
 傳人君有至誠恵益天下之心其元吉不假言也故
 云勿問之矣天下至誠懐吾徳以為恵是其道大行
 人君之志得矣白雲郭氏曰損之上九言大得志蓋/自損得益而為得志也此言大得志
 蓋有君恵天下之志至於天下信/而懐其徳是為大得志之時也
[021-33b]
上九莫益之或擊之立心勿恒凶
 傳上居无位之地非行益於人者也以剛處益之極
 求益之甚者也所應者隂非取善自益者也利者衆
 人所同欲也専欲益已其害大矣欲之甚則昏蔽而
 忘義理求之極則侵奪而致仇怨故夫子曰放於利
 而行多怨孟子謂先利則不奪不饜聖賢之深戒也
 九以剛而求益之極衆人所共惡故无益之者而或
 攻擊之矣立心勿恒凶聖人戒人存心不可専利云
[021-34a]
 勿恒如是凶之道也所一作/謂當速改也
 本義以陽居益之極求益不已故莫益而或擊之立
 心勿恒戒之也或問或擊之朱子曰或字衆无定主/之辭言非但一人擊之也立心勿恒
 勿字只是不字非禁止之辭此處亦可疑且闕之○/損益二卦諸爻皆互換損好益却不好如損六五却
 成益六二損上九好益上九却不好○雙峰胡氏曰/益之上九即恒之九三不安於恒陵躐等級超於震
 上以求益者也故其辭同三上皆巽體說卦謂巽為/不果為進退為躁卦其立心勿恒之驗歟此所以莫
 有以益之而反或有以擊之也此爻其戒恒之九三/乎大抵損極則益而吉益極則損而凶是以君子恒
 處其益之極也○雲峰胡氏曰六二柔居下之中不/求益而或益之上九剛居上之極求益不已人莫益
[021-34b]
 之而或擊之嗚呼九二之吉由中心之有孚上九之/凶由立心之勿恒吉凶之道孰有不自心生者哉○
 厚齋馮氏曰益卦恒之交也巽下震上為恒震下巽/上為益今益之窮將復易位而為恒矣故聖人戒之
 以立心可恒/也不然凶矣
象曰莫益之偏辭也或擊之自外来也
 傳理者天下之至公利者衆人所同欲苟公其心不
 失其正理則與衆同利无侵於人人亦欲與之若切
 於好利蔽於自私求自益以損於人則人亦與之力
 爭故莫肯益之而有擊奪之者矣云莫益之者非有
[021-35a]
 偏己之辭也苟不偏己合於公道則人亦益之何為
 擊之乎既求益於人至於甚極則人皆惡而欲攻之
 故擊之者自外来也人為善則千里之外應之六二
 中正虚己益之者自外而至是也苟為不善則千里
 之外違之上九求益之極擊之者自外而至是也繫
 辭曰君子安其身而後動易其心而後語定其交而
 後求君子修此三者故全也危以動則民不與也懼
 以語則民不應也无交而求則民不與也莫之與則
[021-35b]
 傷之者至矣易曰莫益之或擊之立心勿恒凶君子
 言動與求皆以其道乃完善也不然則取傷而凶矣
 本義莫益之者猶從其求益之偏辭而言也若究而
 言之則又有擊之者矣雲峰胡氏曰莫益之者以上/九求益姑從其求益之偏辭
 而言也究其極則非特莫益之且有擊之者矣二不/求益而或益之自外来也上求益而或擊之亦自外
 来也嗚呼是孰有以来之哉○建安丘氏曰益者損/上乾之陽以益下坤之隂也合六爻觀之損在上則
 益在下矣其在下卦初與四為往来之爻受四之制/者故曰利用大作二得五之益而又受初之益故曰
 或益之三處益時唯凶事則不可不益故曰益用凶/事此三爻皆受益者也其在上卦四以順下之動而
[021-36a]
 為益故曰利用遷國五以感人以誠而致益故曰有/孚惠心上則不知損己反以求人之益而人或擊之
 矣故曰莫益之或擊之此/三爻則處益而當損者也
乾下/兌上
 傳夬序卦益而不已必決故受之以夬夬者決也益
 之極必決而後止理無常益益一无下/益字而不已已乃
 決也夬所以次益也為卦兌上乾下以二體言之澤
 水之聚也乃上於至髙之處有潰決之象以爻言之
 五陽在下長而將極一隂在上消而將盡衆陽上進
[021-36b]
 決去一隂所以為夬也夬者剛決之義衆陽進而決
 去一隂君子道長小人道消將盡之時也隆山李氏/曰上古結
 繩而治後世聖人易之以書契百官以治萬民以察/蓋取諸夬夬者決也天下之才不至於決則不通故
 雜卦之次序與十三卦/之制器尚象皆終于夬
夬揚于王庭孚號有厲夬古快反號傳去聲九二爻/同本義戶羔反爻内竝同
 傳小人方盛之時君子之道未勝安能顯然以正道
 決去之故含晦俟時漸圖消之之道今既小人衰微
 君子道盛當顯行之於公朝使人明知善惡故云揚
[021-37a]
 于王庭孚信之在中誠意也號者命衆之辭君子之
 道雖長盛而不敢忘戒備故至誠以命衆使知尚有
 危道雖以此之甚盛決彼之甚衰若易而無備則有
 不虞之悔是尚有危理必有戒懼之心則无患也聖
 人設戒之意深矣朱子曰上卦有兌體兌為口故多/言號○夬卦號字皆作戶羔反唯
 孚號只作去聲讀看来亦只當平聲○進齋徐氏曰/王五也王庭君位之前○林氏栗曰庭内而虚九五
 為王宫上六為王庭之象○蘭氏廷瑞曰孚信以布/號令與衆棄之也○丹陽都氏曰乾剛實有孚之象
 兌號令之象○隆山李氏曰孚號有厲有之為言不/必然之辭也五陽相信而不忘於號令知其危而戒
[021-37b]
 之斯有萬全之勢无一跌之虞矣○進齋徐氏曰陽/剛之長當終於六位不可有未盡之隂也除惡務本
 君子雖盛不可以小人之勢孤謂无能為不盡去之/而存其孽也唐五王不去一武三思而患生於所忽
 不旋踵而君子之祻烈矣/聖人於夬設戒之意甚深
告自邑不利即戎利有攸往
 傳君子之治小人以其不善也必以已之善道勝革
 之故聖人誅亂必先修已舜之敷文徳是也邑私邑
 告自邑先自治也以衆陽之盛決於一隂力固有餘
 然不可極其剛至於太過太過乃如蒙上九之為宼
[021-38a]
 也戎兵者强武之事不利即戎謂不宜尚壯武也即
 從也從戎尚武也利有攸往陽雖盛未及乎上隂雖
 微猶有未去是小人尚有存者君子之道有未至也
 故宜進而往也不尚剛武而其道益進乃夬之善也
 建安丘氏曰不利即戎與莫夜有戎相應莫夜有戎/言小人常伺隙興兵宼君子不利即戎言君子不當
 専尚威力以勝小人蓋君子之勝小人固自有道若/徒以力角力則君子未必有加於小人而適以敗天
 下之事爾此聖人之所以深戒也○中溪張氏曰一/決之後則由夬而乾往无不利矣故曰利有攸往
 本義夬決也陽決隂也三月之卦也以五陽去一隂
[021-38b]
 決之而已然其決之也必正名其罪而盡誠以呼號
 其衆相與合力然亦尚有危厲不可安肆又當先治
 其私而不可専尚威武則利有所往也皆戒之之辭
 朱子曰夬以五陽之盛而比一隂猶欲決之故其繇/曰揚于王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往
 蓋雖危懼自修不極其武而揚庭孚號利有攸往初/不顧後患而小却也○問夬卦聖人於隂消陽長之
 時亦如此戒懼其警戒之意深矣曰不用如此說自/是无時不戒警恐懼不是到這時方戒懼不成說天
 下已平治可以安意肆志只纔有些放肆便弄得靡/所不至○雲峰胡氏曰夬以五陽去一隂亦易易爾
 而彖為危懼警戒之辭不一蓋必楊于王庭使小人/之罪眀以至誠呼號其衆使君子之類合不可以小
[021-39a]
 人之衰而遂安肆也有危道焉不可以君子之盛而/事威武也有自治之道焉必如是乃利有攸往復利
 往往而為臨為泰為夬也夬利往往而為乾也聖人/彖復其辭平彖夬其辭危蓋隂之勢雖微蔓或可滋
 窮或為敵君子固无時不戒懼尤不可於小人道衰/之時忘戒懼也聖人為君子謀至矣於剥見剥一陽
 之易於夬見決一隂之難君子難進易退小人易/進難退故也為君子者安可以易心處之也哉
彖曰夬決也剛決柔也健而說決而和說音/恱
 傳夬為決義五陽決上之一隂也健而說決而和以
 二體言卦才也下健而上說是健而能說決而能和
 決之至善也兌說為和蘭氏廷瑞曰内健則能決外/說則能和○隆山李氏曰健
[021-39b]
 決乾體說和兌體以和說濟健決/則決之道不傷太過於是為得矣
 本義釋卦名義而贊其徳雲峰胡氏曰他卦或以卦/徳釋卦名義此既釋卦義
 而復贊其徳是徳也君子之徳也以五剛決一柔宜/无難者然君子勢雖可如此健而說決而和君子之
 徳固自如此也○臨川吴氏曰夬雖以五陽決去一/隂然不可恃陽之盛而過於猛卦徳内健而外說健
 說相濟則其決隂也无不及亦无/過故和和者无過不及之中也
揚于王庭柔乗五剛也
 傳柔雖消矣然居五剛之上猶為乗陵之象隂而乗
 陽非理之甚君子勢既足以去之當顯陽其罪於王
[021-40a]
 朝大庭使衆知善惡也
孚號有厲其危乃光也
 傳盡誠信以命其衆而知有危懼則君子之道乃无
 虞而光大也
告自邑不利即戎所尚乃窮也
 傳當先自治不宜専向剛武即戎則所尚乃至窮極
 矣夬之時所尚謂剛武也
利有攸往剛長乃終也長丁/丈反
[021-40b]
 傳陽剛雖盛長猶未終尚有一隂更當決去則君子
 之道純一而无害之者矣乃剛長之終也
 本義此釋卦辭柔乗五剛以卦體言謂以一小人加
 于衆君子之上是其罪也剛長乃終謂一變則為純
 乾也朱子曰彖云利有攸往剛長乃終今人以為陽/不能无隂中國不能无夷狄君子不能无小人
 故小人不可盡去今觀剛長乃終之言則聖人豈不/欲小人之盡去耶但所以決之者自有道耳○雲峰
 胡氏曰易於剛乗柔不書柔乗剛則書志變也一柔/乗五剛變甚易矣復利有攸往剛長也夬利有攸往
 剛長乃終也小人有一人之未去猶足為君子之憂/人欲有一分之未盡猶足為天理之累復之陽必至
[021-41a]
 於純陽為乾方為剛長乃終也○中溪張氏曰夬言/利有攸往蓋欲其為純乾剥言不利有攸往蓋不欲
 其為純坤此亦崇陽抑隂之微意也○進齋徐氏曰/夬以盛進之五剛決衰退之一柔其勢若甚易然而
 聖人不敢以易而忽之故於夬之一卦丁寧深切其/道貴審而不貴廹所以周防戒備者无所不至又曰
 君子自治甚嚴治人甚寛固不為疾惡之已甚未嘗/容惡而不去也俾小人自知惡大罪積不可乆居其
 上而甘心於退屈也衆剛從而決之則不勞餘力一/決而為乾矣若虞朝之去四凶周室之誅三監藹藹
 賢才之盛无復貞勝之憂是得決之義也後世衆賢/在位得時得君其始未嘗不欲去小人以除君側之
 惡大抵不知夬夬之義而勇於一決機失事敗祻亂/相尋卒貽衆君子之害而家國從之者何可勝數可
 不戒/哉
[021-41b]
象曰澤上於天夬君子以施禄及下居徳則忌施始/䜴反
 傳澤水之聚也而上於天至髙之處故為夬象君子
 觀澤決於上而注漑於下之象則以施禄及下謂施
 其禄澤以及於下也觀其決潰之象則以居徳則忌
 居徳謂安處其徳則約也忌防也謂約立防禁有防
 禁則无潰散也王弼作明忌亦通不云澤在天上而
 云澤上於天上於天則意不安而有決潰之勢云在
 天上乃安辭也本義澤上於天潰決之勢也施禄及
[021-42a]
 下潰決之意也居徳則忌未詳中溪張氏曰雲上於/天需則澤不及下澤
 上於天夬則天之所以澤萬物者決矣君子觀澤決/於上而注於下之象則施布其禄澤以及于下也居
 者止也若自止其徳而澤不下施則非夬決之義矣/故忌○隆山李氏曰居徳則忌居者積而不流之謂
 若傳所謂竒貨可居之居○平庵項氏曰居訓積書/之化居易之居業皆是漢人猶言居積○雲峰胡氏
 曰居徳則忌程傳則約也忌防也以為約立防禁則/與潰決之意相妨王弼作明忌非也諸家以為居其
 徳而不決則忌則大象例/无反辭本義缺之為是
初九壯于前趾不勝為咎
 傳九陽爻而乾體剛健在上之物乃在下而居決時
[021-42b]
 壯于前進者也前趾謂進行人之決於行也行而宜
 則其決為是往而不宜則決之過也故往而不勝則
 為咎也夬之時而往往決也故以勝負言九居初而
 壯于進躁于動者也故有不勝之戒隂雖將盡而已
 之躁動自宜有不勝之咎不計彼也本義前猶進也
 當決之時居下任壯不勝宜矣故其象占如此朱子/曰壯
 于前趾與大壯初爻同此卦大率似大壯只爭一畫/○節齋蔡氏曰壯者决之勇也○臨川吴氏曰陽盛
 之時陽居陽位故戒其輕往○瀘川毛氏曰勝在往/前者兵法也必往之道也往不勝為咎者逺慮也所
[021-43a]
 以戒其往也聖人於五陽之盛而有不勝之憂微矣/哉○潘氏曰趾在下而先動者也初九在四陽之下
 首以剛進壯于前趾也隂居髙位而初欲決之猶布/衣論權臣不量力之甚往則不勝其咎宜也○雲峰
 胡氏曰夬五陽由五陽之壯而成故初與三猶存壯/之名而初象又與壯同壯之初而壯于趾征凶有孚
 夬之初而壯于前趾往不勝宜矣夬五陽一隂君子/豈不足以勝小人然居下而早用其壯固自有不勝
 之理不可不戒勝在往前可必其往往而不勝故戒/其往○李氏曰壯于趾征凶當壯之時而戒其用壯
 也壯于前趾往不勝為咎/當決之初而戒其好勝也
象曰不勝而往咎也
 傳人之行必度其事可為然後決之則无過矣理不
[021-43b]
 能勝而且往其咎可知凡行而有咎者皆決之過也
 中溪張氏曰隂居髙位而初欲決之往必不勝徒取/咎爾知其不勝而且往焉能无咎乎○誠齋楊氏曰
 勝在往先者勝往在勝先者負况不勝在往先者乎/故周公言往不勝而仲尼斷之曰不勝而往咎也○
 濳齋胡氏曰京房欲去恭顯而卒困於恭顯劉蕡/欲去宦官而卒困于宦官皆不勝而往之咎也
九二惕號莫夜有戎勿恤莫音/暮
 傳夬者陽決隂君子決小人之時不可忘戒備也陽
 長將極之時而二處中居柔不為過剛能知戒備處
 夬之至善也内懐兢惕而外嚴誡號雖莫夜有兵戎
[021-44a]
 亦可勿恤矣本義九二當決之時剛而居柔又得中
 道故能憂惕號呼以自戒備而莫夜有戎亦可无患
 也朱子曰王子獻卜遇夬之九二卜者告之曰必夜/有驚恐後有兵權未幾果夜遇宼旋得洪帥○臨
 川吴氏曰能惕號則有戒備矣故雖莫夜之時卒有/兵戎之變亦不用憂恤也○誠齋楊氏曰九二以剛
 陽之才當夬決之時能居柔以晦其剛得中而戒於/過雖與四陽之盛而決一隂之衰乃惕然若臨大敵
 諄然若警夕掫有備如此雖有兵戎而驟至亦勿憂/恤矣此狄仁傑從容存唐之事也○雲峰胡氏曰惕
 號孚號皆取號呼之義彖合衆剛爻而言剛/實故孚號此指九二一爻而言二柔故惕號
象曰有戎勿恤得中道也
[021-44b]
 傳莫夜有兵戎可懼之甚也然可勿恤者以自處之
 善也既得中道又知惕懼且有戒備何事之足恤也
 九居二雖得中然非正其為至善何也曰陽決隂君
 子決小人而得中豈有不正也知時識勢學易之大
 方也中溪張氏曰宼至而勿憂以九二得處中之道/而不忘戒備故也○臨川吴氏曰得中則不恃
 剛而能惕能惕則有備/故雖有戎而无憂也
九三壯于頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有慍无咎
頄求/龜反
[021-45a]
 傳爻辭差錯安定胡公移其文曰壯于頄有凶獨行
 遇雨若濡有慍君子夬夬无咎亦未安也當云壯于
 頄有凶獨行遇雨君子夬夬若濡有慍无咎夬決尚
 剛健之時三居下體之上又處健體之極剛果於決
 者也頄顴骨也在上而未極於上者也三居下體之
 上雖在上而未為最上上有君而自任其剛決壯于
 頄者也有凶之道也獨行遇雨三與上六為正應方
 羣陽共決一隂之時已若以私應之故不與衆同而
[021-45b]
 獨行則與上六隂陽和合故云遇雨易中言雨者皆
 謂隂陽和也君子道長決去小人之時而已獨與之
 和其非可知唯君子處斯時則能夬夬謂夬其夬果
 決其斷也雖其私與當逺絶之若見濡汙有慍惡之
 色如此則无過咎也三健體而處正非必有是失也
 因此義以為教耳爻文所以交錯者由有遇雨字又
 有濡字故誤以為連也一作誤而相連也○朱子曰/卦中與復卦六四有獨字此
 卦諸爻皆欲去隂獨此一爻與六為應也是惡模様/○九三舊文本義自順不知程子何故欲易之看来
[021-46a]
 不必易○建安邱氏曰復六四處五隂之中與初九/應故爻言獨復決九三處五陽之中與上六應故爻
 言獨行獨者違衆而自立之辭也隂處隂中獨復以/應陽陽善也則為捨小人從君子陽處陽中獨行以
 應隂隂惡也則為捨君子從小人聖人於此爻故以/獨言之○誠齋楊氏曰九三處五陽衆君子之林而
 獨與上六一小人為正應此小人之諜也聖人曉之/曰来汝九三取凶在汝取无咎亦在汝汝君子徒也
 舎君子從小人凶之道也決然舎小人從君/子无咎之道也為九三者盍亦謹所擇乎
 本義頄觀也九三當決之時以剛而過乎中是欲決
 小人而剛壯見于面目也如是則有凶道矣然在衆
 陽之中獨與上六為應若能果決其決不係私愛則
[021-46b]
 雖合於上六如獨行遇雨至於若濡而為君子所慍
 然終必能決去小人而无所咎也溫嶠之於王敦其
 事類此或問九三壯于頄朱子曰君子之去小人不/必悻悻然見于面目至於遇雨而為所濡溼
 雖為衆陽所慍然志在決隂必能終去小人故亦可/得无咎也蓋九三雖與上六為應而實以剛居剛有
 能決之象故壯于頄則有凶而和柔以去之乃无咎/如王允之於董卓温嶠之於王敦是也○有愠也是
 自不能堪正如顔杲卿使安禄山受其衣服至道間/與其徒曰吾軰何為服此歸而借兵伐之正類此也
 ○漢上朱氏曰面外為頬頄頬骨間也○童溪王氏/曰壯于頄聖人戒剛也居乾健之極而疾惡之心見
 於顔色此凶之道也何則小人我疑也小人我疑君/子之祻至矣○雲峰胡氏曰頄以九三本爻取象雨
[021-47a]
 濡連上六應爻取象夬夬二字則聖人深勉九三之/辭蓋謂九三之去上六露其剛如頄之壯固自是凶
 若獨與上六為應如雨之濡亦豈為吉睽之時上九/與六三為應陽求隂也曰往遇雨吉夬之時亦陽求
 隂也曰遇雨而不曰吉者當衆陽之中而獨應乎隂/不能不為隂所濡不能不為陽所愠矣然君子果能
 能決其夬不牽於私應則雖遇雨若濡有愠而猶可/以无咎矣蓋其以勢不能不合於上六而其心能決
 於去之也○息齋余氏曰夬之三與五皆曰夬夬者/一應隂一比隂非倍其決不可也○厚齋馮氏曰或
 疑咸之象腓股脢輔未嘗逆施今初為趾而四為臀/何也曰是與咸異咸合六爻取象猶剥艮之類也夬
 分二體為象猶大過鼎之類也故三在下卦上為頄/四在上卦下為臀六爻不相蒙也不然臀下體也上
 體烏得而象之此易之所/以為易而不可一說定也
[021-47b]
象曰君子夬夬終无咎也
 傳牽梏於私好由无決也君子義之與比決於當決
 故終不至於有咎也臨川吴氏曰君子之夬夬也雖/和次柔而終能決去之故无咎
 與壯而有/凶者異矣
九四臀旡膚其行次且牽羊悔亾聞言不信臀徒敦反/次七私反
且七餘反/姤卦同
 傳臀无膚居不安也行次且進不前也次且進難之
 狀九四以陽居隂剛決不足欲止則衆陽竝進於下
[021-48a]
 勢不得安猶臀傷而居不能安也欲行則居柔失其
 剛壯不能强進故其行次且也牽羊悔亾羊者羣行
 之物牽者挽拽之義言若能自强而牽挽以從羣行
 則可以亾其悔然既處柔必不能也雖使聞是言亦
 必不能信用也夫過而能改聞善而能用克己以從
 義唯剛明者能之在它卦九居四其失未至如此之
 甚在夬而居柔其害大矣鄭氏剛中曰膚隂柔之物/故噬嗑剥言膚皆隂爻○
 李氏曰四以剛居柔欲決而泥於和故止則不能安/有臀无膚之象進則不能前有其行次且之象不果
[021-48b]
 於決也○西溪李氏曰四與上同在君側位望已重/无意除亂欲止則衆陽竝進於下勢不能安故臀无
 膚欲往則與六同事心不能斷故其行次且四若能/牽引羣陽以進則悔可亾然四不中正非能決者雖
 聞此言亦/必不信
 本義以陽居隂不中不正居則不安行則不進若不
 與衆陽兢進而安出其後則可以亾其悔然當決之
 時志在上進必不能也占者聞其言而信則轉凶而
 吉矣牽羊者當其前則不進縱之使前而隨其後則
 可以行矣朱子曰牽羊悔亾其說得於許慎之○張/子曰牽羊讓而先之蓋牽羊者非挽拽之
[021-49a]
 謂也讓之使先行則有肯前之勢故也○東谷鄭氏/曰羊之性狠居前而力挽之則忿而不行却行而使
 之先則行矣○雲峰胡氏曰牽羊諸家以為牽連衆/陽而進横渠獨謂牽羊者讓而先之九五陽居陽又
 君位在陽之先可也九四以陽居隂而在陽之先宜/乎有无膚次且之悔唯如牽羊然不與衆陽竝進而
 安出其後則可以亾其悔然又曰聞言不信者蓋如/牽羊則悔亾而九剛必无下人之志聞牽羊之言當
 信而四柔必/无克已之功
象曰其行次且位不當也聞言不信聰不明也
 傳九處隂位不當也以剛居柔失其剛決故不能强
 進其行次且剛然後能明處柔則遷失其正性豈復
[021-49b]
 有明也故聞言而不能信者蓋其聰聽之不明也臨/川
 吳氏曰位不當謂以剛居柔故次且聰/不明謂坎耳塞其内也故不聰於聽
九五莧陸夬夬中行无咎莧賢辨反/又胡練反
 傳五雖剛陽中正居尊位然切近於上六上六說體
 而卦獨一隂陽之所比也五為決隂之主而反比之
 其咎大矣故必決其決如莧陸然則於其中行之徳
 為无咎也中行中道也莧陸今所謂馬齒莧是也曝
 之難乾感隂氣之多者也而脆易折五若如莧陸雖
[021-50a]
 感於隂而決斷之易則於中行无過咎矣不然則失
 其中正也感隂多之物莧陸為易斷故取為象本義
 莧陸今馬齒莧感隂氣之多者九五當決之時為決
 之主而切近上六之隂如莧陸然若決而決之而又
 不為過暴合於中行則无咎矣戒占者當如是也朱/子
 曰莧陸是兩物莧者馬齒莧陸者章陸一名商陸皆/感隂氣多之物藥中用商陸治水腫其物難乾其子
 紅○漢上朱氏曰莧蕢澤草也葉柔根小堅且赤陸/商陸亦澤草也葉大而柔根猥大而深有赤白二種
 ○建安丘氏曰夬五陽爻而三五皆稱夬夬者蓋三/應上五比上皆當決柔之任故欲其決而又決而不
[021-50b]
 係累於柔也又皆以剛居剛亦有夬夬之義○雲峰/胡氏曰決隂者陽也初九陽位在下不能決三五陽
 位當決者也而三有相應之情五有相比之情故皆/曰夬夬三取雨象五取莧陸象皆象其感於隂而莧
 陸又感隂氣之多者勉之以夬夬而又戒其中行則/无咎者五當可決之位其勢易於三三唯其夬夬即
 可以无咎五之夬夬或失之過暴則猶為有咎也或/曰夬三月卦莧始生之時姤五月卦瓜始生之時故
 以取/象
象曰中行无咎中未光也
 傳卦辭言夬夬則於中行為无咎矣象復盡其義云
 中未光也夫人心正意誠乃能極中正之道而充實
[021-51a]
 光輝五心有所比以義之不可而決之雖行於外不
 失中正之義可以无咎然於中道未得為光大也蓋
 人心一有所欲則離道矣夫子於此示人之意深矣
 本義程傳備矣朱子曰中行无咎言人能剛決自勝/其私合乎中行則无咎但能補過而
 已未是極至處這是說那微茫間有些箇意思斷未/得釋氏所謂流注想荀子謂偷則自行便是這意思
 照管不著便走將那裏去爻雖無此意孔子作象所/以禆爻辭之不足如自我致宼敬慎不敗之類甚多
 中行无咎易中却不恁地看言人占得此爻者能中/則无咎不然則有咎○中未光也言事雖正而意濳
 有所係吝流注不斷皆意不誠之本也○鄭氏剛中/曰五陽竝進同力為夬而夬夬之戒獨見於三五者
[021-51b]
 蓋三與六應五與六比當決隂之時二爻容有牽私/愛昵近習之心故雖以九五之尊得中行之道而象
 猶以為未光也○雲峰胡氏曰三與上應三健體也/健於決之終可无咎五與上比皆說體也程傳曰人
 有所欲則離道矣事雖正而意有所係故於中道未/得為光大也本義於履大象及此獨曰程傳備矣蓋
 其於履也痛後世風俗之弊甚切/於夬也誅後世君心之非甚嚴
上六无號終有凶
 傳陽長將極隂消將盡獨一隂處窮極之地是衆君
 子得時決去危極之小人也其勢必須消盡故云无
 用號咷畏懼終必有凶也中溪張氏曰上以一柔而/乗五剛之上怙終不悛其
[021-52a]
 罪大矣其危甚矣決而去之則夬其乾矣陽長隂消/理之必然勿用號咷其終有凶不可以乆處也終即
 彖辭剛長乃終之終○潘氏曰小人在上髙而危/滿而溢豈能長守富貴哉无用號咷終於凶爾
 本義隂柔小人居窮極之時黨類已盡无所號呼終
 必有凶也占者有君子之徳則其敵當之不然反是
 或問夬卦辭言孚號九二言惕號上言无號取象之/義如何朱子曰卦有兌體兌為口故多言號也又問
 以五陽決一隂君子盛而小人衰之勢而卦辭則曰/告自邑不利即戎初九壯于前趾則往不勝九二惕
 號則有戎勿恤壯于頄則凶牽羊則悔亾中行无咎/豈去小人之道須先自治而嚴厲戒懼不可安肆耶
 曰觀上六一爻則小人勢竆无號有凶之時而君子/去之之道猶當如此嚴謹自做手脚蓋不可以其勢
[021-52b]
 衰而安意自肆也其為戒深矣○雲峰胡氏曰九二/惕號呼衆陽也上六一隂何所號哉終凶而已聖人
 於五陽未嘗許之曰吉一隂爻直絶之曰凶意最可/見○厚齋馮氏曰易於剥見剥一陽之易於夬見決
 一隂之難蓋君子明白洞達難進易/退而小人綢繆固結麾之不去也
象曰无號之凶終不可長也
 傳陽剛君子之道進而益盛小人之道既已窮極自
 然消亾豈復能長乆乎雖號咷无以為也故云終不
 可長也先儒以卦中有孚號惕號欲以无號為无號
 作去聲謂无用更加號令非也一卦中適有兩去聲
[021-53a]
 字一平聲字何害而讀易者率皆疑之或曰聖人之
 於天下雖大惡未嘗必絶之也今直使之无號謂必
 有凶可乎曰夬者小人之道消亾之時也決去小人
 之道豈必盡誅之乎使之變革乃小人之道亾也道
 亾乃其凶也臨川吴氏曰一柔在上終不可以長乆/必為五陽所決去也○建安丘氏曰夬
 者決也以五陽而決上之一隂也故六爻以上隂為/主而下五陽則皆以上取義凡陽之決隂逺則不能
 相及唯比與應當之五比上者也故曰莧陸夬夬三/應上者也故曰君子夬夬者夬者言當決而又決不
 可係累於隂也四介三五兩剛之間亦欲決上以進/則礙五居則礙三故有臀无膚行次且之象至二去
[021-53b]
 上逺則无相及之理矣故但惕號以為莫夜有戎/之備而已初又最逺者也故有壯趾往不勝之戒
 
 
 
 
 
 
 周易傳義大全第十五