[019-1a] 
欽定四庫全書
周易傳義大全卷十三 明 胡廣等 撰
䷡乾下/震上
傳大壯序卦遯者退也物不可以終遯故受之以大
壯遯為違去之義壯為進盛之義遯者隂長而陽遯
也大壯陽之壯盛也衰則必盛消息一作/長相須故既
遯則必壯大壯所以次遯也為卦震上乾下乾剛而
震動以剛而動大壯之義也剛陽大也陽長已過中
[019-1b]
矣大者壯盛也又雷之威震而在天上亦大壯之義
也漢上朱氏曰陽動於復長於臨交於泰至四而後/壯泰不言壯者陰陽敵也猶人之血氣方剛故曰
大壯○雲峰胡氏曰三畫卦初為少二為壯三為究/六畫卦初二為少三四為壯泰不言者陰陽敵也以
四陽上升而動於外乃謂之壯如大畜大過皆四陽/故謂之大○楊氏曰姤者女之壯也大壯者陽之壯
也陰陽之理迭為羸壯彼羸則此壯彼壯則此羸女/而壯者非女之所宜陽而壯者則為陽之常理大壯
之時四陽過於泰矣二隂而當四陽之進則陽者壯/而隂者羸矣○庸齋趙氏曰四陽在下而進至上卦
矣乾健上升而震動/于外其壯孰大於此
大壯利貞
[019-2a]
傳大壯之道利於貞正也大壯而不得其正強猛之
為耳非君子之道壯盛也本義大謂陽也四陽盛長
故為大壯二月之卦也陽壯則占者吉亨不假言但
利在正固而已建安丘氏曰遯小利貞小者利於貞/也指二隂言大壯利貞大者利於貞
也指四陽言隂之進不正則小人得以陵君子陽之/進不正則君子不能勝小人皆扶陽抑隂之意也○
中溪張氏曰大者陽也壯者強盛也六爻之卦三隂/三陽則小大均等至於四陽浸長則大壯於小故名
大壯然大壯之道利於貞正不得其正又奚利哉○/雙湖胡氏曰四陽爻初三正二四不正而云利貞者
戒之也而成卦之主又重在九四一爻然則戒四尤/切也四雖不正聖人方喜其震動得時故但戒之○
[019-2b]
雲峰胡氏曰復臨泰陽長於内皆言亨大壯陽自内/而達於外亨不待言利貞自一陽至於四陽而動而
進正也亦不可以剛動而進遂失其正也觀四隂不/取少者之壯而以二陽在上為觀大壯則以四陽為
大者之壯而猶恐大者或失其正小者得以/乘之也戒以利貞其拳拳君子之意可知矣
彖曰大壯大者壯也剛以動故壯
傳所以名大壯者謂大者壯也陰為小陽爲大陽長
以盛是大者壯也下剛而上動以乾之至剛而動故
為大壯為大者壯與壯之大也本義釋卦名義以卦
體言則陽長過中大者壯也以卦德言則乾剛震動
[019-3a]
所以壯也中溪張氏曰大壯者陽壯也内卦乾不變/外卦本坤乾一索於坤而得震乾剛而震
動所以/壯也
大壯利貞大者正也正大而天地之情可見矣
傳大者既壯則利於貞正正而大者道也極正大之
理則天地之情可見矣天地之道常乆而不已者至
大至正也正大之理學者默識心通可也不云大正
而云正大恐疑為一事也本義釋利貞之義而極言
之朱子曰大壯利貞是利於正也所以大者以其正/也既正且大則天地之情不過於正大○問大者
[019-3b]
正與正大不同上大字是指陽下正大是説理曰然/亦緣上面有大者正字方説此○問如何見天地之
情曰正大便見得天地之情天地只是正大未嘗有/些子邪處○節初齊氏曰大者壯以氣言也大者正
以理言也○進齋徐氏曰大者壯乃壯之本體也而/大者正則所以用壯之道也正大而天地之情可見
則又推極其理而言之也○隆山李氏曰大而利貞/乃天地之情也孔子贊彖非獨大壯如咸恒萃皆曰
天地萬物之情可見豈非因諸卦利貞之象而論天/地之至情者乎○建安丘氏曰心動物也情則心之
動而見於外者也復震下坤上静中有動故曰見天/地之心大壯乾下震上動已發於外故曰見天地之
情此以動有内外而為心情之别也○中溪張氏曰/復雷在地中則天地生物之機伏而未露聖人有以
見其心大壯雷在天上則天地生物之心已達於外/聖人有以見其情也○雲峰胡氏曰心未易見故疑
[019-4a]
其辭曰復其見天地之心乎情則可見矣故直書之/人能情天地之情動孰非禮人能心天地之心動之
端孰非仁愚嘗謂孟子養氣之論自此而出大者壯/也剛以動即是其為氣也至大至剛大者正也即是
以直飬/而无害
象曰雷在天上大壯君子以非禮弗履
傳雷震於天上大而壯也君子觀大壯之象以行其
壯君子之大壯者莫若克己復禮古人云自勝之謂
強中庸於和而不流中立而不倚皆曰強哉矯赴湯
火蹈白刃武夫之勇可能也至於克己復禮則非君
[019-4b]
子之大壯不可能也故云君子以非禮弗履本義自
勝者強或問伊川以為自勝者強非君子之大壯不/可能也又引中庸四説強哉矯以為證其義
是如此否朱子曰固是雷在天上是甚生威嚴人之/克己能如雷在天上則威嚴果決以去其惡而必為
善若半上落下則不濟事何以為君子須是如雷在/天上方能克去非禮○中溪張氏曰雷之威本震而
在天上乃雷聲之壯盛者也君子有浩然之氣剛大/以直其動以天然後能非禮弗履苟非禮而履則猶
雷非時而震又何足以為君子之大壯哉○建安丘/氏曰非禮勿履者復之事也至大壯則動皆天理无
待於勿故君子以非禮弗履勿者禁止之辭弗者則/自不爲矣○臨川吴氏曰君子之非禮弗履唯剛健
以動者能之禮者天之理而其用卑下乾在下之象/也履者足之所踐如雷行所過震在上之象也○雲
[019-5a]
峰胡氏曰勝人者血氣之/強自勝者義理之強也
初九壯于趾征凶有孚
傳初陽剛乾體而處下壯于進者也在下而用壯壯
于趾也趾在下而進動之物九在下用壯而不得其
中夫以剛處壯雖居上猶不可行况在下乎故征則
其凶有孚孚信也謂以壯徃則得凶可必也本義趾
在下而進動之物也剛陽處下而當壯時壯于進者
也故有此象居下而壯于進其凶必矣故其占又如
[019-5b]
此進齋徐氏曰趾在下初象三剛在前未可進也趾/進則進犯于剛而其凶必矣○縉雲馮氏曰人行
趾先動古人之始事必躊躇進退孫以出之期於成/事今壯于趾是始事而用壯進鋭如此何為不凶○
蘭氏廷瑞曰壯之初九與夬之初九一也或為趾或/為前趾何也曰夬五陽已盛將决一隂初九前徃而
不可遏故謂之前趾而戒之以徃不勝為咎大壯則/四陽雖壯而二隂未全消未可即徃故謂之趾而直
繼之以征凶有孚也○雲峰胡氏曰賁初亦以趾取/象本義曰剛德明體自賁於下此不取其剛德健德
何也亦唯其時而已賁飾也賁之時而在下自飾其/所以行可也壯之時而在下欲進而必行不可也易
有變例壯初與三以陽居陽正也而曰凶曰厲當剛/壯之時不可過於剛况剛居下而欲壯于進不特曰
凶而曰有孚言/其凶之可必也
[019-6a]
象曰壯于趾其孚窮也
傳在最下而用壯以行可必信其窮困而凶也
本義言必窮困中溪張氏曰其孚窮者葢/征則有必然困窮之理也
九二貞吉
傳二雖以陽剛當大壯之時然居柔而處中是剛柔
得中不過於壯得貞正而吉也或曰貞非以九居二
為戒乎曰易取所勝為義以陽剛健體當大壯之時
處得中道无不正也在四則有不正之戒人能識時
[019-6b]
義之輕重則可以學易矣本義以陽居隂已不得其
正矣然所處得中則猶可因以不失其正故戒占者
使因中以求正然後可以得吉也雙湖胡氏曰九二/不正而云貞吉者
戒之以正則吉也若匪正則有凶矣○劉氏曰二之/應五以陽剛承柔用剛得中乃能貞吉四剛不中故
必貞吉而後悔亡○白雲郭氏曰卦辭言利貞指九/二也然九二以剛而居下體之中未能究天德之用
故但曰貞吉而已若九二者葢非禮弗履之士也○/雲峰胡氏曰易春秋美惡不嫌同辭九二因中得正
曰貞吉許之也九四不/中不正曰貞吉戒之也
象曰九二貞吉以中也
[019-7a]
傳所以貞正而吉者以其得中道也中則不失正况
陽剛一有/壯字而乾體乎臨川吳氏曰中則无過不恃其/壯而猛進也○中溪張氏曰中
立而不倚強哉/矯九二有焉
九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角
傳九三以剛居陽而處壯又當乾體之終壯之極者
也極壯如此在小人則為用壯在君子則為用罔小
人尚力故用其壯勇君子志剛故用罔罔无也猶云
蔑也以其至剛蔑視於事而无所忌憚也君子小人
[019-7b]
以地言如君子有勇而无義為亂剛柔得中則不折
不屈施於天下而无不宜苟剛之太過則无和順之
德多傷莫與貞固守此則危道也凡物莫不用其壯
齒者齧角者觸蹄者踶羊壯於首羝為喜觸故取為
象羊喜觸藩籬以藩籬當其前也葢所當必觸喜用
壯如此必羸困其角矣猶人尚剛壯所當必用必至
摧困也三壯甚如此而不至凶何也曰如三之為其
徃足以致凶而方言其危故未及於凶也凡可以致
[019-8a]
凶而未至者則曰厲也本義過剛不中當壯之時是
小人用壯而君子則用罔也罔无也視有如无君子
之過於勇者也如此則雖正亦危矣羝羊剛壯喜觸
之物藩籬也羸困也貞厲之占其象如此節齋蔡氏/曰用壯无
禮之勇也用罔不慮之决也處位不中而好進前犯/乎剛固守乎此以為正則危矣大壯三四五爻有兑
象兼二爻看亦有兌象兑為羊羝羊喜用其角而觸/者藩四也羸拘纍纒繞也進則為四所困故以羝羊
羸角為象○劉氏曰三欲應上而四隔之以重剛不/中而銳於進凡用壯如此者未有不羸角○雲峰胡
氏曰大壯九三即遯九四兩爻皆分君子小人在遯/者其辭平在大壯者其辭危危九三之過剛也剛壯
[019-8b]
之時又過於剛小人用之為壯不足責君子用之蔑/視天下之事雖正亦危矣三過剛而上遇四之剛故
有羝羊觸藩羸其角之象爻皆用象以為占此則因/上文以貞厲為占又因以取貞厲之象○雙湖胡氏
曰聖人於九三一爻設君子小人兩義亦如恒六五/婦人吉夫子凶大有九三公用亨于天子小人弗克
否六三小人吉大人否亨遯九四君子吉小/人否之類非謂九三既為君子又為小人也
象曰小人用壯君子罔也
傳在小人則為用其強壯之力在君子則為用罔志
氣剛強蔑視於事靡所顧憚也本義小人以壯敗君
子以罔困雲峰胡氏曰恒九二惟悔亡二字而象曰/能乆中大壯九二惟貞吉二字而象曰以
[019-9a]
中意正相似當剛壯之時以剛居柔則為中初九以/剛居剛非中也故可必其窮困九三以剛居剛非中
也故小人以此/敗君子以此困
九四貞吉悔亡藩決不羸壯于大輿之輹
傳四陽剛長盛壯已過中壯之盛也然居四為不正
方君子道長之時豈可有不正也故戒以貞則吉而
悔亡葢方道長之時小失則害亨進之勢是有悔也
若在他卦重剛而居柔未必不為善也大過是也藩
所以限隔也藩籬決開不復羸困其壯也髙大之車
[019-9b]
輪輹強壯其行之利可知故云壯于大輿之輹輹輪
之要處也車之敗常在折輹輹壯則車強矣云壯于
輹謂壯于進也輹與輻同本義貞吉悔亡與咸九四
同占藩決不羸承上文而言也決開也三前有四猶
有藩焉四前二隂則藩決矣壯于大輿之輹亦可進
之象也以陽居隂不極其剛故其象占如此朱子曰/此卦如
九二貞吉只是自守而不進九四藩決不羸壯于大/輿之輹却是有可進之象此卦爻之好者葢以陽居
隂不極其剛而前遇二隂有藩決之象所以為進非/如九二前有三四二陽隔之不得進也○節齋蔡氏
[019-10a]
曰九四為壯之主以剛決柔壯之正者也位不當故/有悔得正而吉其悔可亡藩五也決開也以剛決柔
易而无困也輹在車之下所用以行者下乘三剛壯/輹之象○中溪張氏曰四以上則震為大塗羣羊竝
驅而前无羸困之患輿之行正在輹輹壯則大輿由/大塗而徃四陽上進將為夬之決乾之純矣○雲峰
胡氏曰乾九二既言見龍所以九四或躍在淵不必/言龍則此上爻言羊故藩決不羸不復言羊貞吉悔
亡與咸九四同占皆因占以設戒之辭但在咸之四/以陽居隂不得其正故有憧憧往來之戒在壯之時
以陽居隂又為不極其剛故有藩決不羸之喜大畜/九二在三陽之中為六五所止故輿説輹壯九四在
三陽之上六五不能/止故壯于大輿之輹
象曰藩決不羸尚往也
[019-10b]
傳剛陽之長必至於極四雖已盛然其往未止也以
至盛之陽用壯而進故莫有當之藩決開而不羸困
其力也尚往其進不已也節齋蔡氏曰尚往者前/无困沮可以上進也
六五䘮羊于易无悔易以䜴反一/音亦旅卦同
傳羊羣行而喜觸以象諸陽竝進四陽方長而竝進
五以柔居上若以力制則難勝而有悔唯和易以待
之則羣陽无所用其剛是䘮其壯于和易也如此則
可以无悔五以位言則正以德言則中故能用和易
[019-11a]
之道使羣陽雖壯无所用也程子曰䘮羊于易羊羣/行而觸物大壯衆陽竝
進六五以隂居位惟和易然後可以䘮羊易非難易/之易乃和易樂易之易○中溪張氏曰五以柔處剛
其位不當又値乾陽下進之衝勢不容遏故有䘮羊/之象然柔而得中不與剛抗能以和易處之則衆陽
无所用其壯而強暴之氣屈矣然則䘮羊雖五之不/幸而于易亦五之善處也處以和易則不至有悔漢
光武曰吾治天下以/柔道六五之謂矣
本義卦體似兌有羊象焉外柔而内剛者也獨六五
以柔居中不能抵觸雖失其壯然亦无所悔矣故其
象如此而占亦與咸九五同易容易之易言忽然不
[019-11b]
覺其亡也或作疆埸之埸亦通漢食貨志埸作易朱/子
曰䘮羊于易不若作疆埸之易漢食貨志疆埸之埸/正作易葢後面有䘮牛于易亦同此義○雲峰胡氏
曰諸家多以䘮羊爲下四陽本義獨為五五互兌自/有羊象觀四隂有剝陽之勢至四則曰觀國之光觀
五也壯四陽有決隂之勢至四則曰大輿之輹載五/也凡若是者尊君也䘮羊于易又若人君自亡其剛
而不與衆陽較然亦尊君也旅上九䘮牛于易牛性/順上九以剛居極不覺失其所謂順此曰䘮羊于易
羊性剛六五以柔居中不覺失其所謂剛自失其/壯故爻不言壯无悔與咸六五同亦非深許之辭
象曰喪羊于易位不當也
傳所以必用柔和者以陰柔居尊位故也若以陽剛
[019-12a]
中正得一作/居尊位則下无壯矣以六五位不當也故
設喪羊于易之義然大率治壯不可用剛夫君臣上
下之勢不相侔也苟君之權足以制乎下則雖有強
壯跋扈之人不足謂之壯也必人君之勢有所不足
然後謂之治壯故治壯之道不可以剛也
上六羝羊觸藩不能退不能遂无攸利艱則吉
傳羝羊但取其用一无/用字壯故陰爻亦稱之六以陰處
震終而當壯極其過可知如羝羊之觸藩籬進則礙
[019-12b]
身退則妨角進退皆不可也才本陰柔故不能勝己
以就義是不能退也陰柔之人雖極用壯之心然必
不能終其壯有摧必縮是不能遂也其所為如此无
所往而利也隂柔處壯不能固其守若遇艱困必失
其壯失其壯則反得一有/其字柔弱之分矣是艱則得吉
也用壯則不利知艱而處柔則吉也居壯之終有變
之義也或問傳以艱字為遇艱困則失其壯而得柔/弱之分故吉竊意不能退遂而無所利則是
已艱困矣而又曰遇艱何也恐此艱字只作艱難其/事而不敢求進不已則吉如大畜九三利艱貞之艱
[019-13a]
説如何朱子曰/當如大畜之例
本義壯終動極故觸藩而不能退然其質本柔故又
不能遂其進也其象如此其占可知然猶幸其不剛
故能艱以處則尚可以得吉也朱子曰上六取喻甚/巧葢壯終動極无可
去處如羝羊之角掛于藩上不能退遂然艱則吉者/畢竟有可進之理但必艱始吉耳○問大壯本好爻
中所取却不好睽本不好爻中所取却好如六五對/九二處非其位九四對上九本非相應都成好爻不
知何故曰大壯便是過了纔過便不好如睽卦之類/却是易之取爻多為占者而言占法取變爻便是到
此處變了所以困卦雖是不好然其間利用祭祀之/屬却都好問此正與見羣龍无首吉利永貞一殷曰
[019-13b]
然却是變了故如此○節齋蔡氏曰大壯之時剛者/壯也柔居動體之極見剛者壯亦從之而用壯不知
其不可也故其進退皆无所利艱則吉者苟知其難/能安乎柔而不進則吉也○雙湖胡氏曰九三居乾
體之極在下卦之上剛動而欲進上六居震體之極/在上卦之上動極而在上又卦有互兌全體有爽畫
兌故皆取羝羊用角之義又三與上為正應本當有/合者也然三欲進而為四所陷故羸其角而不能應
乎上上雖與三為應而窮於上故既不能退而得乎/三又不能遂而成其進故无攸利必艱難自守以待
之庶成其吉耳○雲峰胡氏曰五上皆隂五已喪羊/上又取羝羊觸藩者五䘮羊專以一爻言也上羝羊
合一卦而言也葢至於上則壯終動極故與下卦之/終同象上之壯已極不能退六之質本柔不能遂然
三羸角上艱則吉者三過剛必至於自困上/不剛故可勉之以艱也兼壯終有變之義
[019-14a]
象曰不能退不能遂不詳也艱則吉咎不長也
傳非其處而處故進退不能是其自處之不詳慎也
艱則吉柔遇艱難又居壯終自當變矣變則得其分
過咎不長乃吉也進齋徐氏曰上六進退皆无所利/由自處之不詳審故也苟知其艱
難順守以待終亦獲吉雖有殃咎亦不長久也○雲/峰胡氏曰臨六三壯上六皆无攸利皆曰咎不長葢
六三之憂上六之艱不貴无過而貴改過也○建安/丘氏曰大壯剛進也二陰退而四陽進也而九四乃
壯之所以為壯者其曰藩決不羸壯于大輿之輹葢/許陽之壯也壯貴進不暴過剛則失其所以為壯矣
其下三剛爻當隨四而壯不利自往初三皆以剛居/剛好進者也故初征凶而三羸其角二以剛履柔居
[019-14b]
中能守不進者也故貞吉若上之二陰五柔居中而/能受陽之壯故雖喪羊而无悔上柔居壯之終不能
壯者而亦終用壯焉故有不能退不能遂之戒王輔/嗣云本有違謙越禮能全其壯者也故陽爻皆以處
陰位為美用壯/處壯則觸藩矣
䷢坤下/離上
傳晉序卦物不可以終壯故受之以晉晉者進也物
无壯而終止之理既盛壯則必進晉所以繼大壯也
為卦離在坤上明出地上也日出於地升而益明故
為晉晉進而光明盛大之意一作/義也凡物漸盛為進
[019-15a]
故彖云晉進也卦有有德者有无德者隨其宜也乾
坤之外云元亨者固有也云利貞者所不足而可以
有功也有不同者革漸是也隨卦可見晉之盛而无
德者无用有也晉之明盛故更不言亨順乎大明无
用戒正也或問傳曰物无壯而終止之理既壯盛則/必進竊意物進而後至於壯盛既壯盛則
衰退繼之矣今曰壯盛則必進此義如何朱子曰物/固有壯而後進者亦有進而後壯者其義自有不同
此各隨其事而言難以一説拘也且以十二月卦論/大壯之為夬夬之為乾豈非壯而後進乎至乾乃極
而衰耳又問晉之盛而无德者无用有也然大有可/謂盛矣而有卦德不知如何曰元亨利貞本非四德
[019-15b]
但為大亨而利於正之占耳乾卦之彖傳文/言乃借為四徳在他卦尤不當以德論也
晉康矦用錫馬蕃庶晝日三接
傳晉為進盛之時大明在上而下體順附諸矦承王
之象也故為康矦康矦者治安之矦也上之大明而
能同德以順附治安之矦也故受其寵數錫之馬衆
多也車馬重賜也蕃庶衆多也不唯錫與之厚又見
親禮晝日之中至於三接言寵遇之至也晉進盛之
時上明下順君臣相得在上而言則進於明盛在臣
[019-16a]
而言則進升髙顯受其光寵也本義晉進也康矦安
國之矦也錫馬蕃庶晝日三接言多受大賜而顯被
親禮也葢其為卦上離下坤有日出地上之象順而
麗乎大明之德又其變自觀而來為六四之柔進而
上行以至于五占者有是三者則亦當有是寵也朱/子
曰康矦似説寕矦相似用錫馬之用只是箇虚字説/他得這箇物事○晝日是那上卦離也晝日為之是
此意○誠齋楊氏曰康矦者治安之矦也錫馬蕃庶/而思之者豐晝日三接而禮之者頻也○進齋徐氏
曰康矦用錫馬蕃庶晝日三接言諸矦有安民之功/故用此以受君之錫予而被其親禮也左傳僖公二
[019-16b]
十八年晉文公朝王王賜之車輅弓矢命之曰敬服/王命以綏四國受策而出出入三覲是也○中溪張
氏曰當晉進之時大明在上而下體皆同德順附有/君明臣順諸矦承王之象治進而順躋一世於康寕
之域矦之力也不惟錫馬蕃庶可見錫予之厚而正/晝盛明之際乃三接其臣尤見親禮之至也○漢上
朱氏曰周官校人天子十有二閑馬六種邦國六閑/馬四種凡朝覲㑹同毛馬而頒之錫馬蕃庶也大行
人公之禮三享三問三勞晝日三接也○姚氏小彭/曰晝日三接王接矦之禮也覲禮延升一也覲畢致
享升致命二也享畢王勞之升成拜三也○雲峰胡/氏曰彖言矦者三屯豫建矦震也晉康矦坤也坤有
土有民有安之象錫馬蕃庶坤為牝馬為衆之象晝/日三接離為日為中虚之象或曰馬與晝日離午象
蕃庶三接坤為衆為文之象離配卦十有六象最美/者莫如晉大有大有明在天上其明最盛晉明出地
[019-17a]
上其明方新有進義明君在上下以柔順進而承之/所謂康矦也康矦者治安之矦非以功矦也下之務
進者易生事以徼寵今多受大賜而顯被親/禮者惟治安之矦其所以為大明之時乎
彖曰晉進也
本義釋卦名義建安丘氏曰彖曰晉進也雜卦曰晉/晝也葢晉之義不特以進為進而必
以明為/進也
明出地上順而麗乎大明柔進而上行是以康矦用錫
馬蕃庶晝日三接也
傳晉進也明進而盛也明出於地益進而盛故為晉
[019-17b]
所以不謂之進者進為前進不能包明盛之義明出
地上離在坤上也坤麗于離以順麗於大明順德之
臣上附於大明之君也柔進而上行凡卦離在上者
柔居君位多云柔進而上行噬嗑睽鼎是也六五以
柔居君位明而順麗為能待下寵遇親密之義是以
為康矦用錫馬蕃庶晝日三接也大明之君安天下
者也諸矦能順附天子之明德是康民安國之矦也
故謂之康矦是以享寵錫而見親禮晝日之間三接
[019-18a]
見於天子也不曰公卿而曰矦天子治於上者也諸
矦治於下者也在下而順附於大明之君諸矦之象
也本義以卦象卦德卦變釋卦辭進齋徐氏曰明出/地上離乘坤也順
而麗乎大明坤附離也以順德之臣而附麗乎大明/之君宜六五以柔進而上行也凡離居上體皆柔進
而上行是以康矦用此順德以受錫馬蕃庶之恩晝/日三接之禮也○臨川吳氏曰坤順之臣進而附麗
於離明之君此釋康矦錫馬之義柔臣德也五君位/也四近君卦自觀變六四之柔近君進而上行至五
九五之剛下降居四而成離日猶朝貢之臣為天子/所禮接此釋晝日三接之義○胡氏曰易言柔進而
上行者三卦晉睽鼎也噬嗑則曰柔得中而上行晉/六五之柔自觀四進五也睽中孚之四進五也鼎巽
[019-18b]
四進五也噬嗑雖不言進而六五之柔由益四上行/至五也此可以見柔進上行之例○雲峰胡氏曰康
矦非順者不能錫馬三接非君之大明而/柔者不能提起一二字卦辭盡可見矣
象曰明出地上晉君子以自昭明德
傳昭明之也傳曰昭德塞違昭其度也君子觀明出
地上而益明盛之象而以自昭其明德去蔽致知昭
明德於己也明明德於天下昭明德於外也明明德
在已故云自昭本義昭明之也進齋徐氏曰日初出/地進而上行為晉之
象然日出地則明入地則晦日之明本无増損也蔽/與不蔽之隔耳亦猶人之德性得於天者其體本明
[019-19a]
特為物欲所蔽不能无少昏昧而本然之明則未嘗/息也君子觀明出地上之象悟性分之本明故以之
自昭其明德也○建安丘氏曰晉之自昭明德者君/子致知之學也乾之自強不息者君子力行之學也
易大象惟乾晉二象以自言之信矣知行之學皆君/子已分所當為之事也○雲峰胡氏曰至健莫如天
君子以之自強至明莫如日君子以之自昭○雙湖/胡氏曰合兩體成一卦夫象天子論體象君子只以
卦之重者論如此卦只取離明之義置坤於不言/葢有不必盡論兩體者即此亦可以推他卦矣
初六晉如摧如貞吉罔孚裕无咎
傳初居晉之下進之始也晉如升進也摧如抑退也
於始進而言遂其進不遂其進唯得正則吉也罔孚
[019-19b]
者在下而始進豈遽能㴱見信於上苟上未見信則
當安中自守雍容寛裕无急於求上之信也苟欲信
之心切非汲汲以失其守則悻悻以傷於義矣皆有
咎也故裕則无咎君子處進退之道也本義以隂居
下應不中正有欲進見摧之象占者如是而能守正
則吉設不為人所信亦當處以寛裕則无咎也或問/初六
晉如摧如象也貞吉占辭朱子曰罔孚裕无咎又是/解上兩句恐貞吉説不明故又曉之○厚齋馮氏曰
摧説文擠也折也有所抑而不得進之象能寛裕自/處不戚戚於上下之不我知則无咎○雙湖胡氏曰
[019-20a]
爻不正故戒以能正則吉坤體寛裕故誨以能裕則/无咎也○雲峰胡氏曰欲進而退六象上互艮有欲
進而止之之象凡始進必資薦引四應不中正乃若/相摧抑者進之初人多有未信者然摧如在彼而吾
不可以不正罔孚在人而吾不可以不裕初以隂/居陽非正才柔志剛不足於裕貞與裕皆戒辭也
象曰晉如摧如獨行正也裕无咎未受命也
傳无進无抑唯獨行正道也寛裕則无咎者始欲進
而未當位故也君子之於進退或遲或速唯義所當
未嘗不裕也聖人恐後之人不逹寛裕之義居位者
廢職失守以為裕故特云初六裕則无咎者始進未
[019-20b]
受命當職任故也若有官守不信於上而失其職一
日不可居也然事非一槩乆速唯時亦容有為之兆
者本義初居下位未有官守之命進齋徐氏曰居无/位之初以寛裕自
處不汲汲於求進乃其宜也故无咎若已受命則是/當事有官職苟一於裕則有曠廢之失能无咎乎○
雲峰胡氏曰孟子曰我无官守我无言責則/吾進退豈不綽綽然有餘裕哉即此意也
六二晉如愁如貞吉受兹介福于其王母
傳六二在下上无應援以中正柔和一作/順之德非強
於進者也故於進為可憂愁謂其進之難也然守其
[019-21a]
貞正則當得吉故云晉如愁如貞吉王母祖母也謂
隂之至尊者指六五也二以中正之道自守雖上无
應援不能自進然其中正之德乆而必彰上之人自
當求之葢六五大明之君與之同德必當求之加之
寵禄受介福于王母也介大也本義六二中正上无
應援故欲進而愁占者如是而能守正則吉而受福
于王母也王母指六五葢享先妣之吉占而凡以隂
居尊者皆其類也或問王母指六五以為享先妣之/吉占何也朱子曰恐是如此葢周
[019-21b]
禮有享先妣之禮○雙湖胡氏曰晉如愁如二欲進/而復愁以其无應於五也五下互坎為加憂二欲進
而前有坎險又為艮山所阻故有憂愁之象以能守/正故終得吉○進齋徐氏曰上雖无應而同德相戒
故受兹介福于其王母也言受六五之福也○雲峰/胡氏曰愁二隂柔无應之象王母六五陰而居尊之
象小過六二曰遇其妣彼言祖妣即此言王母也二/柔中正五雖不應而同德彖蕃馬三接即爻所謂介
福彖言錫爻言受互文也凡進退皆不可以自必初/有應宜可進也而有欲進見摧之象二无應若可愁
也而有受福王母之占聖人皆戒之曰貞吉葢不以/應之有无為吉凶而惟以不失在我之正者為吉也
象曰受兹介福以中正也
傳受兹介福以中正之道也人能守中正之道乆而
[019-22a]
必亨况大明在上而同德必受大福也中溪張氏曰/二之所以受
福者以能居/中而得正也
六三衆允悔亡
傳以六居三不得中正宜有悔咎一作/吝而三在順體
之上順之極者也三陰皆順上者也是三之順上與
衆同志衆所允從其悔所以亡也有順上向明之志
而衆允從之何所不利或曰不由中正而與衆同得
為善乎曰衆所允者必至當也况順上之大明豈有
[019-22b]
不善也是以悔亡葢亡其不中正之失矣古人曰謀
從衆則合天心本義三不中正宜有悔者以其與下
二陰皆欲上進是以為衆所信而悔亡也朱子曰衆/允象也悔
亡占也○問晉六三如何見得為衆所信處曰晉之/時二陰皆欲上進三處地較近故二隂皆從之以進
問如何得悔亡曰居非其位本當有悔以其得衆故/悔可亡○中溪張氏曰六三位不中正有悔宜也然
三能率初二以順上而衆皆允信而從之故其悔可/亡○雲峰胡氏曰衆坤象坤順之極故有允象三居
下卦之上為衆陰之長正康矦之謂也初罔孚衆未/允也二愁如猶有悔也三居順之極而衆皆相信可
以進而受三接之寵矣未信而進/其悔在後衆允而進其悔乃亡
[019-23a]
象曰衆允之志上行也
傳上行上順麗於大明也上從大明之君衆志之所
同也中溪張氏曰六三順極而明近順而麗乎/大明此衆所同允故皆有上行之志也
九四晉如鼫䑕貞厲鼫音/石
傳以九居四非其位也非其位而居之貪據其位者
也貪處髙位既非所安而又與上同德順麗於上三
陰皆在已下勢必上進故其心畏忌之貪而畏人者
鼫䑕也故云晉如鼫䑕貪於非據而存畏忌之心貞
[019-23b]
固守此其危可知言貞厲者開有改之道也本義不
中不正以竊髙位貪而畏人葢危道也故為鼫䑕之
象占者如是雖正亦危厚齋馮氏曰鼫詩作碩疑此/傳註從䑕郭景純云形大如
䑕好在田中食粟豆葢田䑕也○中溪張氏曰詩以/碩䑕刺貪此之碩䑕象其貪於進也○雲峰胡氏曰
鼫䑕貪而畏人九四爻剛位柔之象解以陰居陽者/象狐晉以陽居隂者象䑕九家易坎為狐解以初至
五互重坎上下三陰故稱三狐艮為䑕晉互體艮艮/上一陽故稱鼫䑕狐性疑解當去其疑䑕性貪晉當
去其貪取象各有攸當况晉晝也䑕亦晝伏非能以/晝進者九四不中不正以竊髙位又畏大明之君而
不敢進故有此象其占曰貞/厲雖正亦危况不中正乎
[019-24a]
象曰鼫䑕貞厲位不當也
傳賢者以正德宜在髙位不正而處髙位則為非據
貪而懼失則畏人固處其地危可知也童溪王氏曰/當柔進之時
九四獨以剛進故進之義/於貞為厲於位為不當也
六五悔亡失得勿恤往吉无不利
傳六以柔居尊位本當有悔以大明而下皆順附故
其悔得亡也下既同德順附當推誠委任盡衆人之
才通天下之志勿復自任其明恤其失德如此而往
[019-24b]
則吉而无不利也六五大明之主不患其不能明照
患其用明之過至於察察失委任之道故戒以失得
勿恤也夫私意偏任不察則有蔽葢天下之公豈當
一作/得復用一有/其字私察也本義以陰居陽宜有悔矣以
大明在上而下皆順從故占者得之則其悔亡又一
切去其計功謀利之心則往吉而无不利也然亦必
有其德乃應其占耳朱子曰失得勿恤此説失也不/須問他得也不須問他自是好
猶言勝負兵家之常云爾此卦六爻无如此爻吉○/問六五悔亡失得勿恤之説曰便是伊川説得大深
[019-25a]
據此爻只是占者占得此爻則不必恤其失得而自/亦无所不利耳如何説道人君既得同德之人而委
任之不復恤其失得如此則蕩然无復是非而天下/之事亂矣假使其所任之人或有作亂者亦將不恤
之乎雖以堯舜之聖臯夔益稷之賢猶云屢省乃成/如何説既得同心同德之人而任之則在上者一切
不管而任其所為豈有此理且彼所為既失矣為上/者如何不恤得聖人无此等説話聖人所説卦爻只
是畧畧説過以為人當著此爻則大勢已好雖有所/失得亦不必慮而自无所不利也聖人説得甚淺伊
川解得太深聖人所説短伊川解得長失得勿恤只/是自家自作教是莫管他得失如云人發解做官這
箇却必不得只得盡其所當為者而已如仁人正其/誼不謀其利明其道不計其功相似○建安丘氏曰
五以柔居尊位為離明之主彖所謂柔進而上行者/也在下三陰皆欲附已而九四阻之本當有悔以同
[019-25b]
德相孚其勢必合故得亡也失得主三陰言為四所/間失也終與已合得也勿恤不必憂也言五但當往
而上進三柔志在上行終必從已而或得或失皆當/置而勿問則自然吉无不利矣五爻柔疑於進故勉
之○中溪張氏曰待衆允而悔亡者六三是已不待/衆允而悔亡者六五是已六五為自昭明徳之主天
下臣民莫不順而麗之何悔不亡苟能失得不累於/心勿勞憂恤持此以往吉无不利也○雲峰胡氏曰
大明在上下皆順從非特悔亡其往也宜吉无不利/矣復戒之以失得勿恤何也彖惟升言勿恤豐言勿
憂爻則泰九三家人九四萃初六皆言勿恤事有不/必憂者勿恤寛之辭也有不當憂者勿恤戒之之辭
也晉六五曰失得勿恤戒辭明矣葢當晉之時易有/患得患失之心六五處大明之中而才柔又易有失
得之累本義以為一切去其計功謀利之心者大明/在上用其明於當為而不當用其明於計功謀利之
[019-26a]
私也不然則/明反為累矣
象曰失得勿恤往有慶也
傳以大明之德得下之附推誠委任則可以成天下
之大功是往而有福慶也
上九晉其角維用伐邑厲吉无咎貞吝
傳角剛而居上之物上九以剛居卦之極故取角為
象以陽居上剛之極也在晉之上進之極也剛極則
有強猛之過進極則有躁急之失以剛而極於進失
[019-26b]
中之甚也无所用而可維獨用於伐邑則雖厲而吉
且无咎也伐四方者治外也伐其居邑者治内也言
伐邑謂内自治也人之自治剛極則守道愈固進極
則遷善愈速如上九者以之自治則雖傷於厲而吉
且无咎也嚴厲非安和之道而於自治則有功也復
云貞吝以盡其義極於剛進雖自治有功然非中和
之德故於貞正之道為可吝也不失中正為貞朱子/曰貞
吝之義諸義只云貞同守此則吝不應於此獨云於/正道為吝也○進齋徐氏曰此爻剛而在上有角之
[019-27a]
象進而至於角窮而无所往獨可用其剛而伐邑以/治其内必常懷惕厲自危之心則吉而无咎矣○李
氏聞曰晉而至於角前无餘地矣伐其邑自治也春/秋之墮三都其策雖窮不猶愈於不墮乎雖危而吉
此公至自圍郕/所以善之也
本義角剛而居上上九剛進之極有其象矣占者得
之而以伐其私邑則雖危而吉且无咎然以極剛治
小邑雖得其正亦可吝矣或問上九剛進之極以伐/私邑安能吉而无咎朱子
曰以其剛故可伐邑若不剛則不能伐邑矣但易中/言伐邑皆是用之於小若伐國則其用大矣如髙宗
伐鬼方三年之類維用伐邑則不可用之於大可知/雖用以伐邑然亦必能自危厲乃可以吉而无咎過
[019-27b]
剛而能危厲則不至於過矣○問本義作伐其私邑/程傳以為自治如何曰便是程傳多不肯説實事皆
以為取喻伐邑如墮費墮郈之類是也大抵今人説/易多是見易中有此一語便以為通體事當如此不
知當其時節地頭其人所占得者其象如何若果如/今人所説則易之説有窮矣○雲峰胡氏曰上九剛
進之極而以伐私邑雖危而吉且无咎許之也然以/剛進之極僅能伐其小邑雖正亦可吝鄙之也本義
曰私邑又曰小邑謙六五伐不言邑其伐也公晉上/九伐其内地之邑則為私矣既濟九三伐鬼方其伐
也大晉上九僅能伐其私邑則為小矣○雙湖胡氏/曰晉其角與姤其角同義皆剛上之象上九與九四
皆不正一云貞厲一云貞吝者葢云雖正猶/厲猶吝况不貞乎其警戒之意抑又深切矣
象曰維用伐邑道未光也
[019-28a]
傳維用伐邑既得吉而无咎復云貞吝者其道未光
大也以正理言之尤可吝也夫道既光大則无不中
正安有過也今以過剛自治雖有功矣然其道未光
大故亦可吝聖人言盡善之道龜山楊氏曰非日中/之時剛上窮而不足
以照天下道未光也故維用伐邑而已若夫道足以/照天下則无思不服矣尚何伐邑之有○進齋徐氏
曰上九之維用伐邑所用者小而於晉進之道未為/光大也○建安丘氏曰上陽體本光以四據其應陽
不得用故道本光如屯隂為初九所據萃陰為九四/所據故九五皆以未光言之又曰晉進也柔進而上
行也故卦專主柔進為義六爻四柔二剛六五一柔/自四而升已進者也故往吉无不利下坤三柔皆欲
[019-28b]
進者而九四以剛間之故有晉如鼫䑕之象三與五/近下接二柔志在上行四莫能間故曰衆允悔亡二
在下卦之中去五漸逺則憂其不得進故晉如愁如/初最逺於五當進之始上與四應反為所抑故晉如
摧如也上以剛居一卦之窮无可進之地故有晉其/角之象○趙氏曰下三爻皆柔順而坤體故初二吉
三悔亡四上以陽不當位故厲且吝唯/五以柔明居尊位故往吉无不利也
䷣離下/坤上
傳明夷序卦晉者進也進必有所傷故受之以明夷
夷者傷也夫進之一作/而不已必有所傷理自然也明
夷所以次晉也為卦坤上離下明入地中也反晉成
[019-29a]
明夷故義與晉正相反晉者明盛之卦明君在上羣
賢竝進之時也明夷昏暗之卦暗君在上明者見傷
之時也日入於地中明傷而昏暗也故為明夷
明夷利艱貞
傳君子當明夷之時利在知艱難而不失其貞正也
在昏暗艱難之時而能不失其正所以為明一有/為字君
子也本義夷傷也為卦下離上坤日入地中明而見
傷之象故為明夷又其上六為暗之主六五近之故
[019-29b]
占者利於艱難以守正而自晦其明也中溪張氏曰/離下坤上為
明夷離日為坤地所掩有傷其明之象斯時也宜克/艱其心而不失乎貞正此則處明夷之道也○孔氏
曰暗主在上明臣在下不敢顯其明智亦明夷之義/時雖至暗不可隨世傾邪政宜艱難堅固守其貞正
之德故利在艱貞○雲峰胡氏曰以二體則離明也/傷之者坤以六爻則初至五皆明也傷之者上上為
暗主而五近之故本義從彖傳以利艱貞為五彖辭/多言利貞惟坤利牝馬之貞同人利君子貞家人利
女貞明夷則曰利艱貞在諸爻中惟噬嗑九四大畜/九三言之未有一卦全體以為利義者葢明夷之時
艱難之時也貞一也與處平常之時異矣彼方欲晦/我之明艱難守貞而自昭其明可也○雙湖胡氏曰
艱則患難之時也處此時者利在遭患難而守其貞/故曰利艱貞明傷於坤地之下居中而不失其正其
[019-30a]
六二當之乎彖辭文王所作也於坤曰安貞吉於明/夷曰利艱貞終守臣節而不失其不可見於此乎
彖曰明入地中明夷
本義以卦象釋卦名進齋徐氏曰離日在坤地之下/故曰明入地中日出地則明入
地則晦故/以晦為夷
内文明而外柔順以蒙大難文王以之難乃旦/反下同
傳明入於地其明滅也故為明夷内卦離離者文明
之象外卦坤坤者柔順之象為人内有文明之德而
外能柔順也昔者文王如是故曰文王以之當紂之
[019-30b]
昏暗乃明夷之時而文王内有文明之德外柔順以
事紂蒙犯大難而内不失其明聖而外足以逺禍患
一作/害此文王所用之道也故曰文王以之本義以卦
德釋卦義蒙大難謂遭紂之亂而見囚也臨川吳氏/曰文王為
紂所囚内文明而不失己外柔順以免/祸是文王所用合於明夷全卦之義
利艱貞晦其明也内難而能正其志箕子以之
傳明夷之時利於處艱戹而不失其貞正謂能晦藏
其明也不晦其明則被禍患不守其正則非賢明箕
[019-31a]
子當紂之時身處其國内切近其難故云内難然箕
子能一无/能字藏晦其明而自守其正志箕子所用之道
也故曰箕子以之本義以六五一爻之義釋卦辭内
難謂爲紂近親在其國内如六五之近於上六也朱/子
曰文王箕子大槩皆是晦其明然文王外柔順是本/分自然做底箕子晦其明又云艱是他那佯狂底意
思便是艱難底氣象○建安丘氏曰文王得明夷二/體之義内有文明之德而外以柔順掩之故雖蒙被
大難而卒能脱身於羑里者用此道也箕子得明夷/六五一爻之義故處難處之世而知以艱貞為利晦
其明而不耀其明屈其身而能正其志况以暗君在/上事之不可諌之不行不忍其宗國之顛亡罹此内
[019-31b]
難而能卒免於祸者用此道也○中溪張氏曰以全/卦言離明文王象坤晦紂象以坤乘離是文王之明
為紂所蔽也以一爻言五箕子象五體本陽以六居/之為陰中藏陽是箕子自晦其明也○雲峰胡氏曰
彖曰明夷利艱貞周公於六五爻辭曰箕子之明夷/利貞釋彖兼文王發之葢羑里演易處之甚從容可
見文王之徳佯狂受辱處之極艱難可見箕子之志/然此一時也文王因而發伏羲河圖之易箕子因而
發大禹洛書之疇聖賢之於患難自係斯文/之㑹葢有天意存焉此非彖傳本意姑及之
象曰明入地中明夷君子以莅衆用晦而明
傳明所以照君子无所不照然用明之過則傷於察
太察則盡事而无含𢎞之度故君子觀明入地中之
[019-32a]
象於莅衆也不極其明察而用晦然後能容物和衆
衆親而安是用晦乃所以為明也若自任其明无所
不察則己不勝其忿疾而无寛厚含容一作/𢎞之德人
情睽疑而不安失莅衆之道適所以為不明也古之
聖人設前旒屏樹者不欲明之盡乎隱也朱子曰君/子用晦而
明晦地象明日象晦則是不察察若晦而不明則晦/得没理㑹了故外晦而内必明乃好○白雲郭氏曰
明入地中而後為明夷夷之為傷非毁其明也晦其/明而已晦其明則有終明之道是知艱貞之君子所
以能用晦而明也○建安丘氏曰明入地中外晦内/明故君子以之莅衆不用明而用晦此其所以明也
[019-32b]
○東萊呂氏曰用晦而明者君子養明之道不有虞/淵之入焉有暘谷之明○雲峰胡氏曰晋明盛之象
君子斂而用以自治明夷晦其明之象/君子推而用以治人皆善用易者也
初九明夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸往主
人有言
傳初九明體而居明夷之初見傷之始也九陽明上
升者也故取飛象昏暗在上傷陽之明使不得上進
是于飛而傷其翼也翼見傷故垂朶凡小人之害君
子害其所以行者君子于行三日不食君子明照見
[019-33a]
事之微雖始有見傷之端未顯也君子則能見之矣
故行去避之君子于行謂去其禄位而退藏也三日
不食言困窮之極也事未顯而處甚艱非見幾之明
不能也夫知幾者君子之獨見非衆人所能識也故
明夷之始其見傷未顯而去之則世俗孰不疑怪故
有所往適則主人有言也然君子不以世俗之見怪
而遲疑其行也若俟衆人盡識則傷己及而不能去
矣此薛方所以為明而揚雄所以不獲其去也或曰
[019-33b]
傷至於垂翼傷己明矣何得衆人猶未識也曰初傷
之始也云垂其翼謂傷其所以飛爾其事則未顯也
君子見幾故亟去之世俗之人未能見也故異而非
之如穆生之去楚申公白公且非之况世俗之人乎
但譏其責小禮而不知穆生之去避胥靡之禍也當
其言曰不去楚人將鉗我於市雖二儒者亦以為過
甚之言也又如袁閎於黨事未起之前名德之士方
鋒起而獨濳身土室故人以為狂生卒免黨錮之禍
[019-34a]
所往而人有言胡足怪也本義飛而垂翼見傷之象
占者行而不食所如不合時義當然不得而避也建/安
丘氏曰明夷暗主在上初體離明去上最遠見傷即/避有飛而垂翼之象垂翼不敢上進戢身避禍也君
子知幾義當速去葢可以不食而不可以不去去重/於食故也主人主我者也謂初與四為應也有言謂
訝其去之早也○雲峰胡氏曰飛離鳥象象為飛占/為行為往象為垂其翼占為不食有言飛而垂翼物
之傷也行而不食所如不合君子之傷也君子此時/惟有安於義命而已蔡氏謂初二爻三仁象愚意于
行不食伯夷避紂之象○節齋蔡氏曰曰飛曰行曰/往皆進之謂也曰垂翼曰不食曰有言皆傷之謂也
言當明夷之初進而有傷/也取上獨遠故傷者淺
[019-34b]
象曰君子于行義不食也
傳君子遯藏而困窮義當然也唯義之當然故安處
而无悶雖不食可也本義唯義所在不食可也童溪/王氏
曰君子于行謂去其禄位也三日不食謂義不食其/禄也○雲峰胡氏曰君子去就之義皆於其初占之
賁之初不可乘而不乘義也明夷之初不當食而不/食亦義也卦皆下離决去就之義於早者非明不能
也/
六二明夷夷于左股用拯馬壯吉
傳六二以至明之才得中正而體順順時自處處之
[019-35a]
至善也雖君子自處之善然當陰闇小人傷明之時
亦不免為其所傷但君子自處有道故不能深相傷
害終能違避之爾足者所以行也股在脛足之上於
行之用為不甚切左又非便用者手足之用以右為
便唯蹶張用左葢右立為本也夷于左股謂傷害其
行而不甚切也雖然亦必自免有道拯用一作/其字壯健
之馬則獲免之速而吉也君子為陰闇所傷其自處
有道故其傷不甚自拯有道故獲免之疾用拯之道
[019-35b]
不壯則被傷深矣故云馬壯則吉也二以明居陰闇
之下所謂吉者得免傷害而已非謂可以有為於斯
時也本義傷而未切救之速則免矣故其象占如此
或問明夷初二二爻不取爻義朱子曰初爻所傷地/遠故雖傷而尚能飛問初爻比二爻却似二爻傷得
淺初爻傷得深曰非也初尚能飛但垂翼耳○進齋/徐氏曰初傷其翼初傷猶淺二傷其股則傷於行矣
二在下故曰左兵法前為右後為左今人以下移為/左遷夷于左股傷于下也馬壯則行速言救之道速
則獲免于難而吉也○雲峰胡氏曰明夷取手足心/腹為象初二為股三四為腹五上為首初三右也故
二四為左左弱而右強右陽而左陰也豐與明夷下/體離皆以上六二爻為闇主豐九三與上為應故折
[019-36a]
其右股傷之切而不可用也明夷六二去上逺故夷/于左股傷之未切猶可用也用拯馬壯吉渙初六亦
言之本義以初柔非濟渙之才取九二之剛為馬明/夷六二亦柔也諸家多取九三之剛為馬而本義但
曰救之速則免何也葢渙下坎主九二初欲救渙之/速非假二之剛健中正不可明夷下離主六二六二
文明中正救傷之速有不必假於三者○鄭氏剛/中曰大抵救傷拯渙非健速不可故皆以馬壯言
象曰六二之吉順以則也
傳六二之得吉者以其順處而有法則也則謂中正
之道能順而得中正所以處明傷之時而能保其吉
也臨川吳氏曰六二以柔居中為順而有則/故能得強壯之馬以拯己之傷而有吉也
[019-36b]
九三明夷于南狩得其大首不可疾貞
傳九三離之上明之極也又處剛而進上六坤之上
暗之極也至明居下而為下之上至暗在上而處窮
極之地正相敵應將以明去暗者也斯義也其湯武
之事乎南在前而明方也狩畋而去害之事也南狩
謂前進而除害也當克獲其大首大首謂暗之魁首
上六也三與上正相應為至明克至暗之象不可疾
貞謂誅其元惡舊染汚俗未能遽革必有其漸革之
[019-37a]
遽則駭懼而不安故酒誥云惟殷之廸諸臣惟工乃
湎于酒勿庸殺之姑惟教之至於既乆尚曰餘風未
殄是漸漬之俗不可以遽革也故曰不可疾貞正之
不可急也上六雖非君位以其居上而暗之極故為
暗之主謂之大首本義以剛居剛又在明體之上而
屈於至暗之下正與上六闇主為應故有向明除害
得其首惡之象然不可以亟也故有不可疾貞之戒
成湯起於夏臺文王興於羑里正合此爻之義而小
[019-37b]
事亦有然者建安丘氏曰他卦三與上為正應在明/夷則為以至明伐至暗之象也故曰明
夷于南狩南者進而在前之方狩者畋而去之之事/大首指上六得其大首者殲厥渠魁也九三出而專
南狩之權以應上六柔暗之敵為民除害一舉而獲/其首惡之大者然九三以剛居剛又有不可疾貞之
戒不可疾貞者猶冀其改過遷善則伐可不舉矣○/雲峰胡氏曰初无位可去則去之宜速二在位可救
則救之宜速若九三至明之極與上至暗之極者為/應不可復救矣故有向明除害得其首惡之象然二
之救難可速也三之除害不可速也故又有不可疾/貞之戒武王須假五年其得此歟○西溪李氏曰武
王處明夷則以不可疾為貞箕子處明夷則以利艱/為貞各當其事也○隆山李氏曰雜卦云晉晝則明
夷為夜又曰明夷誅則晉為賞錫馬三接賞也南狩/得大首誅也○白雲郭氏曰不可疾者離之性失之
[019-38a]
過則暴/故戒
象曰南狩之志乃大得也
傳夫以下之明除上之暗其志在去害而已如商周
之湯武豈有意於利天下乎得其大首是能去害而
大得其志矣志苟不然乃悖亂之事也建安丘氏曰/三在明體之
上以昭去昏以順取逆持此以往則南狩可以大得/志矣○中溪張氏曰是狩也必有湯武之志然後可
以行湯武/之事也
六四入于左腹獲明夷之心于出門庭
[019-38b]
傳六四以陰居陰而在陰柔之體處近君之位是陰
邪小人居髙位以柔邪順於君者也六五明夷之君
位傷明之主也四以柔邪順從之以固其交夫小人
之事君未有由顯明以道合者也必以隱僻之道自
結於上右當用故為明顯之所左不當用故為隱僻
之所人之手足皆以右為用世謂僻所為僻左是左
者隱僻之所也四由一有/是字隱僻之道深入其君故云
入于左腹入腹謂其交深也其交之深故得其心凡
[019-39a]
奸邪之見信於其君皆由奪其心也不奪其心能无
悟乎于出一作/出于門庭既信之于心一作既/奪其心而後行之
於外也邪臣之事暗君必先蠱其心而後能行於外
本義此爻之義未詳竊疑左腹者幽隱之處獲明夷
之心于出門庭者得意於逺去之義言筮而得此者
其自處當如是也葢離體為至明之德坤體為至闇
之地下三爻明在闇外故隨其逺近髙下而處之不
同六四以柔正居闇地而尚淺故猶可以得意於遠
[019-39b]
去五以柔中居闇地而已迫故為内難正志以晦其
明之象上則極乎闇矣故為自傷其明以至於闇而
又足以傷人之明葢下五爻皆為君子獨上一爻為
闇君也朱子曰明夷下三爻皆説明夷是明而見傷/者六四爻説者却以為是奸邪之臣先蠱惑
其君心而後肆行於外殊不知上六是暗主六五却/不作君説六四之與上六既非正應又不相比又况
下三爻皆説明夷是好底何獨此爻却作不好説以/意觀之六四居闇地尚淺猶可以得意而逺去故雖
入於幽隱之處猶能獲明夷之心于出門庭也故小/象曰獲心意也上六不明晦則是合下已是不明故
初登于天可以照四國而不免後入于地則是始於/傷人之明而終於自傷以墜其命矣呂原明以為唐
[019-40a]
明皇可以當之葢言始明而終暗也○于出門庭言/君子去暗尚逺可以得其本心而逺去○雲峰胡氏
曰腹坤象故坤體之下有左腹象自明之暗有入于/幽隱之象左僻為幽腹在内為隱諸家皆以入于左
腹為小人左道惑君本義謂上為暗主傷人之明者/下五爻皆君子之明為其所傷者初二三明在暗外
至四則明將入于暗中然比之六五則暗尚淺猶可/得意于遠去坤有腹象入于左腹自離而入于坤也
坤偶有門象于出門庭猶可去而出乎坤也獲明夷/之心者微子之自靖出門庭者微子之行遯也○建
安丘氏曰坤為腹左者隱僻之所也六四進居坤體/之下故曰入于左腹傷人之明者上也六四深入其
腹而得其傷明之心故曰獲明夷之心幸而四與上/同體于此而得其密意知上之闇主不可輔舍而去
之以就九三之明故有于出門庭之象此微子於紂/為同姓肺腑之親知其意之不可諌舍商紂而歸武
[019-40b]
王書云吾家耄遯于荒我不顧行遯正得此爻之義/矣○雙湖胡氏曰節初九戸庭指九二九二門庭指
六三陽為戸陰為門今六四/稱門庭葢指本爻之象也
象曰入于左腹獲心意也
傳入于左腹謂以邪僻之道入于君而得其心意也
得其心所以終不悟也
六五箕子之明夷利貞
傳五為君位乃常也然易之取義變動隨時上六處
坤之上而明夷之極隂暗傷明之極者也五切近之
[019-41a]
聖人因以五為切近至暗之人以見處之之義故不
專以君位一作/義言上六隂暗傷明之極故以為明夷
之主五切近傷明之主若顯其明則見傷害必矣故
當如箕子之自晦藏則可以一无/以字免於難箕子商之
舊臣而同姓之親可謂切近於紂矣若不自晦其明
被禍可必也故佯狂為奴以免於害雖晦藏其明而
内守其正所謂内難而能正其志所以謂之仁與明
也若箕子可謂貞矣以五陰柔故為之戒云利貞謂
[019-41b]
宜如箕子之貞固也若以君道言義亦如是人君有
當含晦之時亦外晦其明而内正其志也本義居至
闇之地近至闇之君而能正其志箕子之象也貞之
至也利貞以戒占者或問商之三仁其行不同而同/於至誠惻怛之意微子之去欲
存宗祀比干之死欲紂改行可見其至誠惻怛處不/知箕子至誠惻怛何以見朱子曰箕子比干都是一
樣心箕子偶然不衝著紂之怒自不殺他然他見比/干恁地死若更死諫无益於國徒使人君有殺諫臣
之名在他處此最難微子去却易比干一向諫死又/却索性箕子在半上落下最是難處被他監繫在那
裏不免佯狂所以易中特説箕子之明夷可見其難/處故彖曰利艱貞晦其明也内難而能正其志箕子
[019-42a]
以之他外雖狂而心則定也○爻説貞而不言艱者/葢言箕子則艱可見不必更言之○進齋徐氏曰上
六為明夷之主則闇君也而六五近之雖當明夷之/時然居位得中守其明而不息此箕子之貞也○王
氏湘卿曰微子去之利而不貞比干諫而死貞而不/利惟箕子囚奴利且正也以六居五乃能利貞○中
溪張氏曰爻言利貞即彖所謂利艱貞也○雲峰胡/氏曰士大夫處平時易處明夷之時難處明夷之時
為微子比干猶易為箕子難微子已去不可復去比/干已死不必復死内難而能正其志箕子以之此殷
有三仁而爻獨以箕子言之也易以意為主此卦之/意主於上六故以象暗君則君位不在五諸卦意有
類此者唯/學者識之
象曰箕子之貞明不可息也
[019-42b]
傳箕子晦藏不失其貞固雖遭患難其明自存不可
滅息也若逼禍患遂失其所守則是亡其明乃滅息
也古之人如揚雄者是也中溪張氏曰箕子之明可/晦而不可息者葢其明在
内故/也
上六不明晦初登于天後入于地
傳上居卦之終為明夷一作/夷明之主又為明夷之極上
至髙之地明在至髙本當遠照明既夷傷故不明而
反昏晦也本居於髙明當及遠初登于天也乃夷傷
[019-43a]
其明而昏暗後入于地也上明夷之終又坤陰之終
明傷之極者也本義以陰居坤之極不明其德以至
於晦始則處髙位以傷人之明終必至於自傷而墜
厥命故其象如此而占亦在其中矣朱子曰明夷未/是説暗之主只
是説明而被傷者乃君子也上六方是説暗君○王/氏湘卿曰前五爻言明夷猶有明可夷也上居明夷
之極无明可夷直不明而晦矣○雲峰胡氏曰下三/爻以明夷為句首四則明夷之辭在句中上六不曰
明夷而曰不明晦葢惟上六不明而晦所以五爻之/明皆為所夷矣始則居髙位而傷人之明終則必至
於自傷而墜厥命爻設為此象以為後世人主之大/戒人之明未必傷也卒乃自傷而遂隕絶厥命則亦
[019-43b]
何益之有哉如紂者亦可鍳矣○雙湖胡氏曰下五/爻皆設明夷是有明而見傷者也上一爻説不明晦
是實晦而不明者也以卦言則傷離之明者在坤坤/為晦以爻言則傷下五爻之明者在上上獨為晦各
有不同也五上為天有登天之象坤地至上方成又/有入地之象嘗觀朱子贊易曰理定既實事來尚虗
用應始有體該本无此文王周公為垂世立教而作/易豈欲故以明夷一卦紀商周之事哉卦爻自有此
象則繫此辭自後世觀之非特箕子一爻紂君臣當/時事體无一不與明夷卦爻相似耳若謂先因此事
而後為此辭則六十四卦只載/六十四事文王周公之志荒矣
象曰初登于天照四國也後入于地失則也
傳初登于天居髙而明則當照及四方也乃被傷而
[019-44a]
昏暗是後入于地失明之道也失則失其道也本義
照四國以位言建安丘氏曰明夷六二受人之傷者/以其順則故卒能自全其明而免禍
上六傷人之明者以其失則故至於自墜厥命而喪/邦則者君道之正也其可失乎○雲峰胡氏曰離之
照四國以德言此之照四國以位言爾則者不可踰/之理失則所以為紂順則所以為文王○進齋徐氏
曰下三爻離體明也上三爻坤體暗也上六暗極所/以為明夷之主也故不言明夷下五爻皆所以處明
夷之道而有逺近淺深之殊者也故皆言明夷初明/雖傷去上最遠垂翼而已二則傷股而害已深矣以
其在下居中去上猶遠有可拯之道也三則與上為/正應可以南狩而獲其大首矣四入坤晦之門庭其
暗尚淺有可去之道五則廹近于難義不可去亦惟/艱貞自晦其明而已此紂之時聖賢所處之道不同
[019-44b]
有如此○建安丘氏曰明夷以二體言則離明為坤/暗所傷以六爻言則上一爻為暗君自五而下皆為
所傷所以下五爻皆曰明夷此受傷者也上一爻曰/不明晦而獨不言明夷此傷人之明者也今以商周
之事槩論則上一爻極暗為紂之昏棄五近晦為箕/子之囚奴四與上同體避暗就明為微子之遯去三
與上應以明尅時為武王之伐紂二在大臣之位藏/明於暗為文王之羑里初去暗稍遠見傷即避其伯
夷太公居海濱之事乎明/夷六爻之義於此可見矣
䷤離下/巽上
傳家人序卦夷者傷也傷於外者必反於家故受之
以家人夫傷困於外則必反於内家人所以次明夷
[019-45a]
也家人者家内之道父子之親夫婦之義尊卑長幼
之序正倫理篤恩義家人之道也卦外巽内離為風
自火出火熾則風生風生自火自内而出也自内而
出由家而一无/而字及於外之象二與五正男女之位於
内外為家人之道明於内而巽於外處家之道也夫
人有諸身者則能施於家行於家者則能施於國至
於天下治治天下之道葢治家之道也推而行之於
外耳故取自内而出之象為家人之義也文中子書
[019-45b]
以明内齊外為義古今善之非取象之意也所謂齊
乎巽言萬物潔齊於巽方非巽有齊義也如戰乎乾
乾非有戰義也或問易傳云正家之道在於正倫理/篤恩義今欲正倫理則有傷恩義欲
篤恩義又有乖於倫理如何朱子曰須是於正倫理/處篤恩義篤恩義而不失倫理方可○合沙鄭氏曰
家人之卦由人事而名也天理在焉學者不旁/通其情而拘於家人一事則六十四卦皆拘也
家人利女貞
傳家人之道利在女正女正則家道正矣夫夫婦婦
而家道正獨云利女貞者夫正者身正也女正者家
[019-46a]
正也女正則男正可知矣本義家人者一家之人卦
之九五六二外内各得其正故為家人利女貞者欲
先正乎内也内正則外无不正矣中溪張氏曰家人/之義以内為主六
二居内而位正故曰利女貞女正則家道成矣或謂/男女莫非家人而獨曰利女貞者何邪葢家人合巽
離而成卦巽長女而位四離中女而位二以柔居柔/各得其正此亦利女貞之義昔舜刑于二女正合家
人巽離之象○誠齋楊氏曰正莫易於天下而莫難/於一家莫易於一家之父子兄弟而莫難於一婦一
婦正一家正一家正天下定矣故家人之卦辭曰利/女貞○雲峰胡氏曰家人九五居外六二居内男女
正位之象也長女居上中女居下尊卑有序之象也/四陽二陰陽強而陰弱夫唱婦隨之象也二柔皆居
[019-46b]
陰位執柔而不敢抗之象也内明而外巽處家之象/也自初至五皆貞尊卑各安其分之象也而卦獨曰
利女貞先正乎内也天下以國為内國以家為内家/以女為内在咸之時二女尚少此中女與長女則家
道既成之象也巽長女一陰在下而順今居上卦之/下而得其正離中女一陰在中而明今居下卦之中
而得其正此所以為女之正而其家无/不正者要之家人内也當以離内為主
彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大
義也
傳彖以卦才而言陽居五在外也陰居二處内也男
女各得其正位也尊卑内外之道正合天地陰陽之
[019-47a]
大義也本義以卦體九五六二釋利女貞之義雲峰/胡氏
曰家人離多由女之不正故言男之正必先以女正/言之○中溪張氏曰卦辭但言利女貞而彖辭則曰
男女正葢離下巽上則為家人在内卦以六居二陰/得陰位則女正位乎内也在外卦以九居五陽得陽
位則男正位乎外也男女之位各得其正乃天地陰/陽之大義也○馮氏去非曰經止言女正而孔子推
明一家之人皆利於正有補世教為/多又曰兼三才而兩之五天二地也
家人有嚴君焉父母之謂也
傳家人一无/人字之道必有所尊嚴而君長者謂父母也
雖一家之小无尊嚴則孝敬衰无君長則法度廢有
[019-47b]
嚴君而後家道正家者國之則也本義亦謂二五或/問
傳曰家人之道必有所尊嚴而君長者謂父母也如/此則嚴君作兩字説然自舊諸家只作一字説未知
如何朱子曰所尊嚴之君長也○問家人彖辭不盡/取象曰注中所以但取二五不及他象者但因彖傳
而言耳大扺彖傳取象最精象中所取却恐有假合/處○涑水司馬氏曰家者治之至小者也然亦有嚴
君之道焉嚴恭也知事親則知事君矣○建安丘氏/曰既言男女之正至此又推本於父母之嚴曰家人
人有嚴君焉君謂父母即一家之君長也君長嚴則/臣下肅父母嚴則家道齊必父母之嚴於其子如君
之嚴於其臣則倫理一定尊卑截然无干名犯分之/事而家道正家道既正則天下莫不一於正矣○趙
氏曰父義母慈母何以亦稱嚴葢母之不嚴家之蠧/也瀆上下之分庇子弟之過亂内外之别嫚帷薄之
[019-48a]
儀父雖嚴有不能盡察者必父母尊嚴内外齊肅然/後父尊子卑兄友弟恭夫制婦聽各盡其道而後家
道正正家而天下定矣○雲峰胡氏曰本義指二五/言在男女則九五六二皆正在父母則九五之剛可
謂之嚴六二之柔未必能嚴故夫子發彖辭言外/之意曰家人有嚴君焉父母之謂也其旨深哉
父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下
定矣
傳父子兄弟夫婦各得其道則家道正矣推一家之
道可以及天下故家正則天下定矣本義上父初子
五三夫四二婦五兄三弟以卦畫推之又有此象雲/峰
[019-48b]
胡氏曰齊家之道在篤恩義然以正倫理為本上父/初子上下分而父子之倫正矣五夫二婦五上四下
也三夫二婦三上二下也五兄三弟五上三下也夫/婦之上下分而夫婦正兄弟之上下分而兄弟正矣
特父子之上下相去甚遠而其分嚴兄弟之相去甚/近而其情親夫婦雖相比而亦未嘗无上下之分也
卦惟以女正為利夫子發言外之意則謂男女皆當/正又謂父子兄弟夫婦皆當正本義又即卦畫以推
其象明/且備矣
象曰風自火出家人君子以言有物而行有恒行下/孟反
傳正家之本在正其身正身之道一言一動不可易
也君子觀風自火出之象知事之由内而出故所言
[019-49a]
必有物所行必有恒也物謂事實恒謂常度法則也
德業之著於外由言行之謹於内也言慎行脩則身
正而家治矣本義身脩則家治矣朱子曰風自火出/家人自火中有風
如一堆火光此氣自熏蒸上出是也○問風自火出/曰謂如一火火必有氣衝上去便是風自火出然此
只是言自内及外之意○勉齋黄氏曰風自火出明/内齊外之義今曰身脩家治則於風自火出之象有
所未明火在内卦為明内明身脩也風在外卦為齊/外齊家治也上九一爻是其義也○中溪張氏曰巽
為風離為火葢火熾則風生而火者風之母也君子/知風自火出之象則知風化之本自家而出而家之
本又自身而出也夫身之所出惟言與行物猶不誠/无物之物謂事實也恒常度也言有物則非虚言行
[019-49b]
有恒則非偽行言行相顧則其身脩身脩則家齊國/治天下平矣此知風之自也○雲峰胡氏曰風自火
出一家之化自吾言行出皆由内及外自然熏蒸而/成者也○西溪李氏曰風自火出槖籥之火也大凡
鼓鑄須是鼔得許多風從火裏出故風自火出槖籥/自有一箇戸庭閫奥家之象也就中必有模範風也
火也金也器也皆有模範君子體之言有物行有恒/正家以身言行身之模範也物恒其則也一身之模
範一家之模範也一家/之模範天下之模範也
初九閑有家悔亡
傳初家道之始也閑謂防閑法度也治其有家之始
能以法度為之防閑則不至於悔矣治家者治乎衆
[019-50a]
人也苟不閑之以法度則人情流放必至於有悔失
長幼之序亂男女之别傷恩義害倫理无所不至能
以法度閑之於始則无是矣故悔亡也九剛明之才
能閑其家者也不云无悔者羣居必有悔以能閑故
亡耳本義初九以剛陽處有家之始能防閑之其悔
亡矣戒占者當如是也龜山楊氏曰禮始於謹夫婦/為宫室辨内外男位乎外女
位乎内男不入女不出所以閑有家也所以謹始也/始不閑終必亂矣○中溪張氏曰離外實中虛有家
之象二為家人之主初以剛明之才居其下得防閑/之道於其始而羣居紛爭之悔自亡矣○雲峰胡氏
[019-50b]
曰初之時當閑九之剛能閑三五以剛居剛而吉初/以剛居剛而能防閑其家者也僅曰悔亡何哉家難
而天下易能閑於初僅可/免悔初之不閑悔將若何
象曰閑有家志未變也
傳閑之於始家人志意未變動之前也正志未流散
變動而閑之則不傷恩不失義處家之善也是以悔
亡志變而後治則所傷多矣乃有悔也本義志未變
而豫防之庸齋趙氏曰閑於始則人心未變无傷恩/害義之事故悔亡教婦初來教子嬰孩是
也○中溪張氏曰防閑之道當謹其初也若待家瀆/而後嚴之志變而後治之則敬戒之意失而有悔矣
[019-51a]
○雲峰胡氏曰家人志已變而/防之者難未變而防之者易
六二无攸遂在中饋貞吉
傳人之處家在骨肉父子之間大率以情勝禮以恩
奪義唯剛立之人則能不以私愛失其正理故家人
卦大要以剛為善初三上是也六二以陰柔之才而
居柔不能治於家者也故无攸遂无所為而可也夫
以英雄之才尚有溺情愛而不能自守者况柔弱之
人其能勝妻子之情乎如二之才若為婦人之道則
[019-51b]
其正也以柔順處中它本无/此五字正婦人之道也故在中
饋則得其正而吉也婦人居中而主饋者也故云中
饋本義六二柔順中正女之正位乎内者也故其象
占如此進齋徐氏曰六二以柔居中巽順應五婦之/道也遂專成也婦人无所專成惟在主中饋
而已所謂惟酒食是議者也貞吉者居中得正固守/順道故吉也○漢上朱氏曰孟母曰婦人之禮精五
飯羃酒漿養舅姑縫衣裳而已故有閨門之脩无境/外之志是也○雲峰胡氏曰婦人无遂事從人而已
六二正應九五從之者也故曰无攸遂居下卦之中/故曰在中互坎故有飲食之象○雙湖胡氏曰采蘩
采蘋之詩以公候夫人奉祭祀為不失職大夫妻共/祭祀為循法度祭祀葢饋事之大者婦无遂事惟在
[019-52a]
中饋可見矣故六二貞吉惟以在中饋/言彖辭所謂利女貞者其六二當之歟
象曰六二之吉順以巽也
傳二以陰柔居中正能順從而卑巽者也故為婦人
之貞吉也中溪張氏曰六二得正而吉者以其/能順從九五之正應而卑巽之也
九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝嗃呼落反嘻/喜悲反象同
傳嗃嗃未詳字義然以文義及音意觀之與嗷嗷相
類又若一作/人苦急束一作/速之意九三在内卦之上主治
乎内者也以陽居剛而不中雖得正而過乎剛者也
[019-52b]
治内過剛則傷於嚴急故家人嗃嗃然治家過嚴不
能无傷故必悔於嚴厲骨肉恩勝嚴過故悔也雖悔
於嚴厲未得寛猛之中然而家道齊肅人心祗畏猶
為家之吉也若婦子嘻嘻則終至羞吝矣在卦非有
嘻嘻之象葢對嗃嗃而言謂與其失於放肆寧過於
嚴也嘻嘻笑樂无節也自恣无節則終至敗家可羞
吝也葢嚴謹之過雖於人情不能无傷然苟法度立
倫理正乃恩義之所存也若嘻嘻无度乃法度之所
[019-53a]
由廢倫理之所由亂安能保其家乎嘻嘻之甚則致
敗家之凶但云吝者可吝之甚則至於凶故未遽言
凶也本義以剛居剛而不中過乎剛者也故有嗃嗃
嚴厲之象如是則雖有悔厲而吉也嘻嘻者嗃嗃之
反吝之道也占者各以其德為應故兩言之朱子曰/禮本天
下之至嚴行之各得其分則至和如家人嗃嗃悔厲/吉婦子嘻嘻終吝都是此理○進齋徐氏曰九三以
剛居剛而不中故有嗃嗃之象比乎二四兩柔之間/故又有嘻嘻之象治家之道易以情勝義苟剛而不
中雖過於嚴而有悔厲然而家道齊肅人心祗畏猶/為家之吉而未失道也若笑樂无節而情愛暱比之
[019-53b]
私勝則敗度喪禮失節亂倫家道所由以壞也豈不/終可吝乎○雲峰胡氏曰嗃嗃以義勝情雖悔厲而
吉嘻嘻以情勝義終吝悔自凶而吉吝自吉而凶九/三以剛居剛若能嚴於家人者比乎二柔又若易昵
於婦子者三其在吉凶之間乎故悔吝之占兩言之/○東萊呂氏曰此爻如對兩家而言且如入一家見
其父子夫婦濟濟有禮可以知其必興見其嘻嘻然/日以歌舞為樂可以知其必敗○雙湖胡氏曰六爻
獨於九三稱家人以其當一卦之中介乎/二陰之間有夫婦焉為一家之主者也
象曰家人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失家節也
傳雖嗃嗃於治家之道未為甚失若婦子嘻嘻是无
禮法失家之節家必亂矣中溪張氏曰治家嚴急寧/无傷恩之悔然猶未失治
[019-54a]
家之道也若夫婦子嘻嘻笑/樂无度豈不失治家之節乎
六四富家大吉
傳六以巽順之體而居四得其正位居得其正為安
處之義巽順於事而由正道能保有一无/有字其富者也
居家之道能保有一无/有字其富則為大吉也四髙位而
獨云富者於家而言髙位家之尊也能有其富是能
保其家也吉孰大焉本義陽主義陰主利以陰居陰
而在上位能富其家者也朱子曰占法陽主貴陰主/富○中溪張氏曰六四與
[019-54b]
初九為正應又介乎九三九五之間以柔得剛以虛/受實故能富盛其家而有大吉之占六四以巽順之
道而在髙位其一家之母歟記曰父子篤兄弟睦夫/婦和家之肥也家之肥即家之富也○雲峰胡氏曰
小畜九五稱富泰六五稱不富陽實而陰虚也家人/六四陰也而稱富陽主義陰主利也卦二陰爻皆得
正二之貞吉順以巽也四之大吉順在位也玩兩順/字婦道盡矣二在下之婦也四之位其在上而主家
之婦乎主家如此是冝其家之富而大吉也○李氏/開曰初閑之二饋之三治之四則享其富此治家之
序/也
象曰富家大吉順在位也
傳以巽順而居正位正而巽順能保有一无/有字其富者
[019-55a]
也富家之大吉也建安丘氏曰女子之道以順為正/聖人於二之象曰順以巽於四之
象曰順在位以言女子未有不順其夫而家道得其/正者故二象皆以順言之○進齋徐氏曰富家者非
必金帛寳玉而後為富但父父子子兄兄弟弟夫夫/婦婦各安其位順而无逆能保有其家而不敗即所
謂富也吉莫大焉若父子兄弟夫婦之/間各失其道則家敗无日富可保乎
九五王假有家勿恤吉假更白/反象同
傳九五男而在外剛而處陽居尊而中正又其應順
正於内治家之至正至善者也王假有家五君位故
以王言假至也極乎有家之道也夫王者之道脩身
[019-55b]
以齊家家正而天下治矣自古聖王未有不以恭己
正家為本故有家之道既至則不憂勞而天下治矣
勿恤而吉也五恭己於外二正家於内内外同德可
謂至矣蘭氏廷瑞曰剛中正為家人之主而初二三/四各當其位亦如人君正身齊家使父子兄
弟夫婦各正位乎内外而不相紊故不待憂恤而吉/○建安丘氏曰三五陽剛皆主治家者也三剛而不
中失之過嚴未免有悔厲之失五剛而得中威而能/愛盡乎治家之道者故人无不化可以勿憂恤而吉
也或曰治家之道尚嚴在彖以嚴正為吉五以相愛/為義何也曰嚴以分言正家之義也愛以情言假家
之義也假有感格之義故象以相愛言之○雙湖胡/氏曰常人處家之道九三爻己盡之此又自王者事
[019-56a]
所謂刑于寡妻至于兄弟以御于家邦者是也然王/者自可用初三上爻常人得五爻亦有有家之道也
本義假至也如假于太廟之假有家猶言有國也九
五剛健中正下應六二之柔順中正王者以是至于
其家則勿用憂恤而吉可必矣葢聘納后妃之吉占
而凡有是德者遇之皆吉也朱子曰王假有家言到/這裏方具得許多物事
有妻有妾方始成箇家○有家之有只是如夙夜浚/明有家亮采有邦之有謂三德者則夙夜浚明於其
家有六德者則亮采於其邦有是虚字非如奄有四/海之有也○雲峰胡氏曰不曰有國有天下而曰有
家卦名家人主卦而言也初九閑有家家道之始九/五王假有家家道之成王者之有天下至此不必憂
[019-56b]
而吉可/必矣
象曰王假有家交相愛也
傳王假有家之道者非止能使之順從而已必致其
心化誠合夫愛其内助婦愛其刑家交相愛也能如
是者文王之妃乎若身脩法立而家未化未得為假
有家之道也本義程子曰夫愛其内助婦愛其刑家
童溪王氏曰以二五言之則二爻居相應之地二有/内助之德而五愛之五有刑家之道而二愛之此謂
交相愛也○雲峰胡氏曰二五皆中正其愛也非情/欲之愛五愛二之柔順中正足以助乎五二愛五之
[019-57a]
剛健中正足以刑于二也○誠齋楊氏曰以文王為/君以太姒為妃以王季為父以太任為母以武王為
子以邑姜為婦其不交相愛乎詩人歌之曰/刑于寡妻至于兄弟以御于家邦此之謂矣
上九有孚威如終吉
傳上卦之終家道之成也故極言治家之本治家之
道非至誠不能也故必中有孚信則能常乆而衆人
自化為善不由至誠己且不能常守也况欲使一作/使衆
人乎故治家以有孚為本治家者在妻孥情愛之間
慈過則无嚴恩勝則掩義故家之患常在禮法不足
[019-57b]
而瀆慢生也長失尊嚴少忘恭順而家不亂者未之
有也故必有威嚴則能終吉保家之終在有孚威如
二者而已故於卦終言之本義上九以剛居上在卦
之終故言正家乆逺之道占者必有誠信嚴威則終
吉也進齋徐氏曰上九以陽剛居卦之終家道大成/人信之矣故曰有孚然不以人信而或弛律身
益嚴故曰威如身愈脩則家愈齊保家之道也故曰/終吉○涑水司馬氏曰上九以陽居上家之至尊者
也家人望之以為儀表苟具身正不令而行是以内/盡至誠為下所信然後有威如可畏而獲終吉也○
縉雲馮氏曰為人父者躬行之有素則家人无不孚/之者矣其所謂躬行者豈飭厲以為威哉正其衣冠
[019-58a]
尊其瞻視儼然人望而畏之非心罔念己潛消而黙/化矣此威如之吉而象以為反身之謂也○雲峰胡
氏曰九三嗃嗃處家之過嚴上九威如律身之自嚴/大有六五厥孚交如威如六陰柔以其不足於嚴而
勉之家人有孚威如九陽剛以其能自律之嚴而許/之也卦未有如家人皆吉者然始之吉易終之吉難
故必有誠信威嚴則終吉矣卦以家人名一家之人/也本義以卦推之上父初子五三夫二四婦五兄三
弟或又以内外卦推之正位乎内則初女二婦三母/母嚴婦順女當自閑故初三剛而二柔正位乎外則
四子五夫上父父嚴夫義子順乎親故上/與五剛而四柔易之曲暢旁通也如此
象曰威如之吉反身之謂也
傳治家之道以正身為本故云反身之謂爻辭謂治
[019-58b]
家當有威嚴而夫子又復戒云當先嚴其身也威嚴
不先行於己則人怨而不服故云威如而吉者能自
反於身也孟子所謂身不行道不行於妻子也本義
謂非作威也反身自治則人畏服之也南軒張氏曰/居家人之上
家人所瞻仰而視效者也身不脩則家不可齊此家/人六爻卒歸於反身也反身謂何言有物而行有恒
而已○雲峰胡氏曰未有不嚴於身而能嚴於家者/九三嗃嗃之嚴有悔而吉上九反身之嚴終吉无悔
○節齋蔡氏曰初與四二與五皆以柔應剛故有順/德三與上以剛遇剛故三嗃嗃而上威如也○西溪
李氏曰卦中六爻不惟男女之定位剛柔之位亦不/可易上父道三母道貴嚴五夫道貴義故以九居之
[019-59a]
四子道二婦道貴順故以六居之初女之道安得用/剛葢女子之未從人也當以禮自防不然則為不有
躬之女故亦以九居之剛柔皆當所以為家道之善/○建安丘氏曰家人一卦先儒謂内卦三爻女子之
事也外卦三爻男子之事也女子之道始也為人女/故初閑有家中也為人婦故二在中饋終也為人母
故三家人嗃嗃即彖辭女正位乎内也男子之道始/也為人子故四富家吉中也為人夫故王假有家終
也為人父故上威如吉/即彖辭男正位乎外也
[019-59b]
周易傳義大全卷十三
