禪林僧寶傳卷第三十
宋明白庵居沙門　惠洪　撰

寶峯英禪師

禪師名洪英。出於陳氏。邵武人。幼警敏讀書。五行
俱下。父母鍾愛之。使為書生。英不食。自誓懇。求出家。
及成大僧。即行訪道。東游至曹山。依止耆年雅公。久
之辭去。登雲居。眷巖壑勝絕。為終焉之計。閱華嚴十
明論。至為真智慧無體性。不能自知無性。故為無性
之性。不能自知無性。故名曰無明。華嚴第六地。曰不
了第一義。故號曰無明。將知真智慧本無性。故不能
自了。若遇了緣而了。則無明滅矣。是謂成佛要門。願
以此。法紹隆佛種。然今諸方。誰可語此。良久喜曰。有
積翠老在。即日造黃檗。謁南禪師于積翠。夜語達旦。
南公加敬而巳。時座下龍象雜還。而英議論。甞傾四
座。聲名籍甚。甞遊西山。遇南昌潘居士。同宿雙嶺。居
士曰。龍潭見天皇時節。冥合孔子。英驚問何以驗之。
曰。孔子曰。二三子以我為隱乎。吾無隱乎爾。吾無行
而不與二三子者。是丘也。師以為如何。英笑曰。楚人
以山雞為鳳。世傳以為笑。不意居士。此語相類。汝擎
茶來。我為汝接。汝行益來。我為汝受。汝問訊。我起手。
若言是說。說箇什麼。若言不說。龍潭何以便悟。此所
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謂無法可說。是名說法。以世尊之辯。亦不能加此兩
句耳。學者但求解會。譬如以五色。圖𦘕虗空。鳥窠無
佛法可傳授。不可默坐。閑拈布毛吹之。侍者便悟。學
者乃曰。拈起布毛。全體發露。似此見解。未出教乘。其
可稱祖師門下客。哉九峯被人問。深山裏有佛法之
無。不得巳曰有。及被窮詰無可有。乃曰。石頭大者大。
小者小。學者卜度曰。剎說眾生說。三世熾然說。審如
是教乘自足。何必更問祖師意旨耶。要得脫體明去。
譬如眼病人。求醫治之。醫者但能去翳膜。不曾以光
明與之。居士推床驚曰。吾憂積翠法道。未有繼者。今
知盡在子躬厚自愛。雙嶺順禪師問。庵中老師。好問
學者。併却咽喉唇吻。道取一句。首座曾道得麼。英乾
笑巳。而有偈曰。阿家嘗醋三赤喙。新婦洗面摸著鼻。
道吾答話得腰裩。玄沙開書是白紙。於是順公屈服。
以為名下無虗士。有同參在石門。分座接納。英作偈
寄之曰。萬鍛爐中鐵蒺䔧。直須高價莫饒伊。橫來竪
去呵呵笑。一任傍人皷是非。凞寧元年。首眾僧于盧
山圓通寺。學者歸之如南公。明年春。南公下世。冬十
月英開法於石門。又明年六月。知事紛爭。止之不可。
初九日謂眾曰。領眾不肅。正坐無悳。吾有媿黃龍。呼
維那。鳴鐘眾集。敘行脚始末曰。吾滅後火化。以骨石
藏普通塔。明生死不離清眾也。言卒而逝。閱世五十
有九。坐四十三夏。

贊曰。英厭紛爭之眾。而趨死。又誡以骨石藏普通塔。
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其以死生為兒戲乎。晉魏舒喪其室。一慟而止。曰。吾
不及莊周遠甚。桓溫殷浩兒時戲。溫弃鞭。而浩取之。
溫後喜曰。吾固知浩出吾下。古人哭泣戲劇之間。自
驗其材如此。英嘆領眾不肅。而媿黃龍。自鞭不赦。可
以為法哉。

保寧璣禪師

禪師名圓璣。福州林氏。子生方晬而孤。舅收毓之。年
十六。視瞻精彩。福清應天僧傳捧見之。異焉曰。若從
我遊乎。璣仰視欣然。為負杖笠去歸。俄試所習得度。
游東吳。依天衣懷。懷歿。師事黃檗南禪師。密授記莂。
璣天姿精勤。荷擔叢林。不知寒暑。墾荒地為良田。蒔
松杉為美幹。守一職。十年不易。南公稱以為本色出
家兒。及遷黃龍。携璣與俱。熈寧二年。南公歿。建塔畢。
辭去。東林總公。命為堂中第一座。人望益峻。信之龜
峯。潭之大溈。爭迎致。而璣堅臥不答。寶覺禪師。欲以
繼黃龍法席。璣掉頭掣肘徑去。寶覺不強也。人問其
故。對曰。先師誡我。未登五十。不可為人。璣客於歸宗。
時年四十八矣。佛印元公。勸之以應翠巖之命。從南
昌帥謝景溫師直請也。又十年。移住圓通。從金陵帥
朱彥世英請也。崇寧二年。世英復守金陵。會保寧虗
席。移璣自近。江淮縉紳。都會休沐。車騎填門。奕棊煑
茗。如蘭叢。如玉樹。而璣爼豆其中。兀如枯株。然談劇
有味。睢陽許顗彥周。銳於參道。見璣作禮。璣曰。莫將
閑事掛心頭。彥周曰。如何是閑事。答曰。參禪學道是。
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於是彥周開悟。良久曰。大道甚坦夷。何用許多言句
葛藤乎。璣呼侍者。理前語問之。侍者瞠而却。璣謂彥
周曰。言句葛藤。又不可廢也。疾學者味著文字。作偈
曰。不學文章不讀書。頺然終日自如愚。雖然百事不
通曉。是馬何曾喚作驢。政和五年。易保寧為神霄。即
日退庵於城南。八年九月示微病。二十二日浴罷。說
偈而逝。閱世八十有三。坐六十三夏。闍維有終不壞
者二。而糝以五色舍利。塔于雨華臺之左。

贊曰。璣雅自號無學老。而書偈於所居之壁。曰。無學
庵中老。平生百不能。忖思多幸處。至老得為僧。宣和
元年正月。

詔下。髮天下僧尼。為德士女德。而璣化去。巳逾年矣。
夫豈苟然哉。

黃龍佛壽清禪師

禪師名惟清。字覺天。號靈源叟。生南州武寧陳氏。方
垂髫上學。日誦數千言。吾伊上口。有異比丘過書肆。
見之。引手熟視之。大驚曰。菰蒲中有此兒耶。告其父
母。聽出家從之。師事戒律師。年十七為大僧。聞延恩
院耆宿法安。見本色人。上謁願留就學。安曰。汝苦海
法船也。我尋常溝壑耳。豈能藏哉。黃龍寶覺心禪師。
是汝之師。亟行毋後。時公至黃龍。泯泯與眾作息。問
答茫然。不知端倪。夜誓諸佛前曰。倘有省發。願盡形
壽。以法為檀。世世力弘大法。初閱玄沙語。倦而倚壁。
起經行。步促遺履。俯取之乃大悟。以所悟告寶覺。寶
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覺曰。從緣入者永無退失。然新得法空者。多喜悅致
散亂。令就侍者房熟寐。公風神洞氷雪。而趣識卓絕
流輩。龍圖徐禧德占。太史黃庭堅魯直。皆師友之。其
見寶覺。得記莂。乃公為之地。寶覺鍾愛。至忘其為師。
議論商略。如交友。諸方號清侍者。如趙州文遠。南院
守廓。張丞相商英。始奉使江西。高其為人。厚禮致。以
居洪州觀音。不赴。又十年淮南使者朱京世昌。請住
舒州太平。乃赴。衲子爭趨之。其盛不減圓通。在法雲
長蘆時。寶覺春秋高。江西使者王桓。遷公居黃龍。不
辭而往。未幾寶覺歿。即移疾居昭默堂。頺然坐一室。
天下想其標致。摩雲昂霄。余時以法門昆弟。預聞其
論。曰。今之學者。未脫生死。病在什麼處。在偷心未死
耳。然非其罪。為師者之罪也。如漢高帝。紿韓信而殺
之。信雖曰死。其心果死乎。古之學者。言下脫生死。效
在什麼處。在偷心巳死。然非學者自能爾。實為師者。
鉗鎚妙密也。如梁武帝御大殿。見侯景不動聲炁。而
景之心巳枯竭。無餘矣。諸方所說。非不美麗。要之如
趙昌𦘕花逼真。非真花也。其指法巧譬。類如此。閑居
十五年。天下禪學者。知而親依之可也。公卿大夫。何
自而知。亦爭親近之乎。非雷非霆。而聲名常在人耳。
何修而臻此哉。平生至誠。惻怛于道而巳。政和七年
九月十八日。食罷掩房。遣呼以棲首座至。敘說決別。
乃起浴更衣。以手指頂。侍者為淨髮訖。安坐而寂。前
十日。自作無生常住真歸告銘曰。賢劫第四尊。釋迦
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文佛直下。第四十八世孫惟清。雖從本覺應緣出生。
而了緣即空。初無自性。氏族親里。莫得而詳。但以正
因一念。為所宗承。是廁釋迦之遠孫。其號靈源叟。據
自了因。所了妙性。無名字中。示稱謂耳。亦臨濟無位
真人。傅大士之心王類矣。亦正法眼藏。涅槃妙心。唯
證乃知。餘莫能測者歟。所以六祖問讓和尚。什麼處
來。曰嵩山來。祖曰。什麼物恁麼來。曰。說似一物即不
中。祖曰。還假修證否。曰。修證即不無。污染即不得。祖
曰。即此不污染。是諸佛之護念。汝既如是。吾亦如是。
茲盖獨標清淨法身。以遵教外別傳之宗。而揀云。報
化非真佛。亦非說法者。然非無報化大功大用。謂若
解通報化。而不頓見法身。則滯污染緣。乖護念旨。理
必警省耳。夫少室道行。光騰後裔。則有雲門偃。奮雄
音絕唱于國中。臨濟玄。振大用大機。於天下。皆得正
傅。世咸宗奉。惟清望臨濟。九世祖也。今宗教衰喪。其
未盡絕滅者。唯二家微派。斑斑有焉。然名多媿實。顧
適當危寄。而朝露身緣。勢迫晞墜。因力病釋俗從真。
敘如上事。以授二三子。吾委息後。當用依稟觀究。即
不違先聖法門。而自見深益。慎勿隨末法所尚。乞空
文於有位。求為銘誌。張飾說。以浼吾。至囑至囑。因自
所敘。曰無生常住真歸誥。且繫之以銘。銘曰。無涯湛
海。瞥起一漚。亘乎百年。曷浮曷休。廣莫清漢。歘生片
雲。有無起滅。隱顯何分。了茲二者。即見實相。十世古
今。始終現量。吾銘此旨。昭示汝曹。泥多佛大。水長船
[030-0554a]
高。公遺言。藏骨石於海會。示生死不與眾隔也。門弟
子確誠克奉藏之。而增修其舊。不敢違其誡。公賜號
佛壽。從樞密鄧公。洵武請也。

贊曰。初靈源訃至。讀其自作誌銘。嘆曰。何疾世或云何疾
法之弊。自珍其道之深乎。收涕為之詞曰。今年九月十
有八。清淨淨身忽衰颯。生死鶻崙誰劈破。披露夢中
根境法。無生塔成自作銘。人言無虧寧有成。一切法
空尚曰座。此塔安得離色聲。障雲方增佛日晚。長蹉
更失人天眼。但餘荷負大法心。乞與叢林照古今。

禪林僧寶傳卷第三十終

No. 1560-1

補禪林僧寶傳
舟峰庵沙門　慶老　撰

五祖演禪師

禪師諱法演。綿州巴西鄧氏。少落髮受具。預城都講
席。習百法唯識論。窺其奧置之曰。膠柱安能鼓瑟乎。
即行游方所至。無足當其意者。抵浮山謁遠錄公。久
之無所發明。遠曰。吾老矣。白雲端爐鞴。不可失也。演
[030-0554b]
唯諾徑造。白雲端曰。川藞苴汝來耶。演拜而就列。一
日舉。僧問南泉。摩尼珠語。以問端。端叱之。演領悟。汗
流被體。乃獻投機頌曰。山前一片閑田地。叉手叮嚀
問祖翁。幾度賣來還自買。為憐松竹引清風。端頷之
曰。栗棘蓬禪。屬子矣。演掌磨。有僧視磨急轉。指以問
演。此神通耶。法爾耶。演褰衣旋磨一帀。端甞示眾云。
古人道。如鏡鑄像。像成後。鏡在什麼處。眾下語不契。
演作街坊。自外來。端舉示演。演前問訊曰。也不爭多。
瑞笑曰。須是道者始得。初住四面。遷白雲。上堂云。汝
等諸人。見老和尚。皷動唇舌。豎起拂子。便作勝解。及
乎山禽聚集。牛動尾巴。却將作等閑。殊不知簷聲不
斷前旬雨。電影還連後夜雷。又云。悟了同未悟。歸家
尋舊路。一字是一字。一句是一句。自小不脫空。兩歲
學移步。湛水生蓮華。一年生一度。又云。賤賣擔板漢。
貼秤麻三斤。百千年滯貨。何處著渾身。張丞相謂。其
應機接物。孤峭徑直。不犯刊削。其知言耶。演出世四
十餘年。晚住太平。移東山。崇寧三年六月二十五日。
上堂辭眾。時山門有土木之工。演躳自督役。誡曰。汝
等好作息。吾不復來矣。歸方丈。淨髮澡浴。旦日吉祥
而逝。闍維得舍利甚夥。塔于東山之南。蓋年八十餘。
先是五祖遺記曰。吾滅後可留真身。吾手啟而舉。吾
再出矣。演住山時。塑手泥淶音來中裂。相去容匕。眾咸
異之。演甞拜塔。以手指云。當時與麼全身去。今日重
來記得無。復云。以何為驗以此為驗。遂作禮。及其將
[030-0554c]
亡也。山摧石隕。四十里內。巖谷震吼。得法子。曰惠勤。
曰克勤。曰清遠。皆知名當世云。

贊曰。臨濟七傳而得石霜圓。圓之子。一為積翠南。一
為楊歧會。南之設施。如坐四達之衢。聚珍怪百物而
鬻之。遺簪墮珥。隨所揬焉。駸駸末流。冒其氏者。未可
以一二數也。會乃如玉人之治璠璵。珷玞廢矣。故其
子孫。皆光明照人。克世其家。盖碧落碑無贗本也。

雲巖新禪師

禪師諱悟新。王氏。韶州曲江人。魁岸黑面。如梵僧。壯
依佛陀院落髮。以氣節蓋眾。好面折人。初謁棲賢秀
鐵面。秀問。上座甚處人。對曰。廣南韶州。又問。曾到雲
門否。對曰。曾到。又問。曾到靈樹否。對曰。曾到。秀曰。如
何是靈樹枝條。對曰。長底自長。短底自短。秀曰。廣南
蠻。莫亂說。新曰。向北驢。只恁麼。拂袖而出。秀器之。而
新無留意。乃之黃龍。謁寶覺禪師。談辯無所抵捂。寶
覺曰。若之技上此耶。是固說食耳。渠能飽人乎。新窘
無以進。從容白曰。悟新到此。弓折箭盡。願和尚慈悲。
指箇安樂處。寶覺曰。一塵飛而翳天。一芥墮而覆地。
安樂處。政忌上座許多骨董。直須死却無量劫來偷
心。乃可耳。新趨出。一日默坐下板。會知事捶行者。新
聞杖聲。忽大悟。奮起志納其屨。趨方丈見寶覺。自譽
曰。天下人總是學得底。某甲是悟得底。寶覺笑曰。選
佛得甲科。何可當也。新自是號為死心叟。榜其居曰
死心室。蓋識悟也。久之去游湘西。是時喆禪師。領嶽
[030-0555a]
麓。新往造焉。喆問。是凡是聖。對曰。非凡非聖。喆曰。是
什麼。對曰。高著眼。喆曰。恁麼。則南山起雲。北山下雨。
對曰。且道是凡是聖。喆曰。爭奈頭上漫漫。脚下漫漫。
新仰屋作噓聲。喆曰。氣急殺人。對曰。恰是。拂袖便出。
謁法昌遇禪師。遇問。近離甚處。對曰。某甲自黃龍來。
遇云。還見心禪師麼。對曰。見。遇曰什麼處見。對曰。吃
粥吃飯處見。遇插火箸於爐中云。這箇又作麼生。新
拽脫火箸。便行。新初住雲巖。巳而遷翠巖。翠巖舊有
淫祠。鄉人禳禬。酒胾汪濊無虗日。新誡知事毀之。知
事辭以不敢掇禍。新怒曰。使能作禍。吾自當之。乃躬
自毀拆。俄有巨蟒盤臥內。引首作吞噬之狀。新叱之
而遯。新安寢無他。未幾再領雲巖。建經藏。太史黃公
庭堅為作記。有以其親墓誌。鑱于碑陰者。新恚罵曰。
陵侮不避禍若是。語未卒。電光翻屋。雷擊自戶入。折
其碑陰中分之。視之巳成灰燼。而藏記安然無損。晚
遷住黃龍。學其雲委。屬疾退居晦堂。夜參竪起拂子
云。看看拂子病。死心病。拂子安。死心安。拂子穿却死
心。死心穿却拂子。正當恁麼時。喚作拂子。又是死心。
喚作死心。又是拂子。畢竟喚作什麼。良久云。莫把是
非來辯我。浮生穿鑾不相干。有乞末後句者。新與偈
云。末後一句子。直須心路絕。六根門既空。萬法無生
滅。于此徹其源。不須求解脫。生平愛罵人。只為長快
活。政和五年十二月十三日晚。小參說偈。十五日。泊
然坐逝。訃聞諸方。衲子為之嗚咽流涕。荼毗得舍利
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五色。閱世七十二。坐四十五夏。塔于晦堂之後。

贊曰。餘閱死心悟門。政所謂渴驢奔泉。怒猊抉石者
也。當其凡聖情盡。佛祖在所詆訶。況餘子乎。山谷謂。
其雍雍肅肅。觀者拱手。此老葢亦憚之矣。

南嶽石頭志庵主

公諱懷志。出于婺州金華吳氏。性夷粹。聰警絕人。年
十四。去依智慧院寶偁為童子。二十二試所習落髮。
預講肆十二年。宿學爭下之。甞欲會通諸宗異義。為
書傳世。以瑞正一代時教之本意。有禪者問曰。杜順
乃賢首宗祖師也。而談法身。則曰。懷州牛喫禾。益州
馬腹脹。此偈合歸天台何義耶。志不能對。即行游方。
晚至洞山。謁真淨文禪師。問。古人一喝。不作一喝用。
意旨如何。文公呵叱之。志趨出。文笑呼曰。淛子。齋後
游山好。志領悟。久之辭去。真淨曰。子禪雖逸格。惜緣
不勝耳。志識其意。拜賜而行。至袁州。州人請居楊歧。
挽留之。掣肘而去。游湘上。潭牧聞其名。請居上封北
禪。皆不受。庵於衡嶽二十餘年。士大夫經由。造其居。
不甚顧答。人問其故。曰。彼富貴人。辯愽多聞。我粥飯
僧耳。口吻遲鈍。無可說。自然憨癡去。有偈曰。萬機俱
能付癡憨。蹤跡時容野鹿參。不脫麻衣拳作枕。幾生
夢在綠蘿庵。又問曰。師住山多年。有何旨趣。對曰。山
中住。獨掩柴門無別趣。三塊柴頭品字煨。不用援毫
文彩露。崇寧元年冬。徧辭山中之人。曳杖徑去。留之
不可。曰。龍安照禪師。吾友也。偶念見之耳。龍安聞其
[030-0555c]
肯。來使人自長沙迎之。居于最樂堂。明年六月晦。問
侍者日早莫。曰。巳夕矣。笑曰。夢境相逢。我睡巳覺。汝
但莫負叢林。即是報佛恩德。言訖而寂。茶毗收骨石。
塔于乳峰之下。閱世六十四年。坐四十三夏。

贊曰。石頭道人。以夷粹之資。入道穩實。其去新豐。而
游湘西也。以水聲林影自娛。謹守其師之言。不為世
用。譬之雲行鳥飛。初無留礙。故當時公卿貴人。莫能
親疎之。豈常人哉。彼視咿嚘取容。賣佛祖以漁利者。
顧不太息耶。甘露滅。既論譔其出處之詳。又列之林
間錄中。葢有所激云耳。

補禪林僧寶傳終。

No. 1560-D

「　甞觀八十餘員老
　惡跡那堪向外揚
　底事傳為希世寶
　重新拈出在榑桑」

義心禪者募緣。將唐本僧寶傳抄寫。重新鋟梓。巨廣
其傳。貴後之覧者。如獲司南之車。可以追配古人之
萬一。庶真風之不墜也。

旹永仁乙未孟秋。蜀苾蒭鏡堂叟　覺圓　書。

「　僧寶人人滄海珠
　寂音巳是強名模
　覺庵父子訛傳處
　狼藉諸方掩得無」

遇時甫板行　寂音尊者所著僧瑤。意歸北山。未幾
[030-0556a]
時偶墮他人之手。甫且死。弟子守淨行人。尋訪得之。
遂了其師初心。住靈隱廣聞。因出此帋。乃為之書。瑤
卯嘉平。

「　尊者存心不易論
　要教舊話得新聞
　非惟特地酧先志
　且願流通此法門」

淨老宿以令師昔所刊僧瑤傳板。捨歸靈隱旃檀林。
使　佛祖慧命流通。炷香求語。以此證之。虗堂老衲
　智愚　書。