禪林僧寶傳卷第十八
宋明白庵居沙門　惠洪　撰

大覺璉禪師

禪師名懷璉。字器之。漳州陳氏子也。初其母禱於泗
州僧伽像。求得之。故其小字泗州。幼有遠韻。聦慧絕
人。長為沙門。工翰墨聲稱甚著。游方愛衡嶽勝絕。舘
于三生藏有年。叢林號璉三生。聞南昌石門澄禪師
者。五祖戒公之嫡子也。往拜謁。師事之十餘年。去游
廬山圓通。又掌書記於訥禪師所。皇祐二年正月。有
詔。住京師十方淨因禪院。二月十九日。召對化成殿。
問佛法大意。奏對稱旨。賜號大覺禪師。齋畢傳宣。效
南方禪林儀範。開堂演法。又宣左街副僧錄。慈雲大
師清滿。啟白倡曰。帝苑春迴。皇家會啟。萬乘既臨於
舜殿。兩街獲奉於堯眉。爰當和煦之辰。正是闡揚之
日。宣談祖道。上副宸衷。問答罷乃曰。古佛堂中曾無
異說。流通句內誠有多談。得之者妙用無虧。失之者
觸途成滯。所以谿山雲月。處處同風。水鳥樹林。頭頭
顯道。若向迦葉門下。直得堯風蕩蕩。舜日高明。野老
謳謌。漁人鼓舞。當此之時。純樂無為之化。焉知有恁
麼事。皇情大悅。與璉問答詩頌。書以賜之。凡十有七
篇。至和中。上書獻偈。乞歸老山中。偈曰。千簇雲山萬
壑流。歸心終老此峯頭。餘生願祝無疆壽。一炷清香
滿石樓　上曰。山即如如體也。將安歸乎。不許。修撰
孫覺莘老。書問宗教。璉答之書。其略曰。妙道之意。聖
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人甞寓之於易。至周衰先王之法壞。禮義亡。然後奇
言異術。間出而亂俗。迨我釋迦入中土。醇以第一義
示人。而始末設為慈悲。以化眾生。亦所以趣時也。自
生民以來。淳樸未散。則三皇之教簡而素春也。及情
竇日鑿。則五帝之教詳而文夏也。時與世異。情隨日
遷。故三王之教密而嚴秋也。昔商周之誥誓。後世學
者。有所難曉。彼當時人民。聽之而不違。則俗與今如
何也。及其弊而為秦漢也。則無所不至。而天下有不
忍願聞者。於是我佛如來。一推之以性命之理。教之
以慈悲之行冬也。天有四時循環。以生成萬物。而聖
人之教。迭相扶持。以化成天下。亦猶是而巳矣。至其
極也。皆不能無弊。弊迹也。道則一耳。要當有聖賢者。
世起而救之也。自秦漢至今。千有餘歲。風俗靡靡愈
薄。聖人之教裂而鼎立。互相詆訾。不知所從。大道寥
寥莫知返。良可歎也。璉雖以出世法度人。而持律嚴
甚。上甞賜以龍腦鉢盂。璉對使者焚之曰。吾法以壞
色衣。以瓦鉢食。此鉢非法。使者歸奏　上嘉歎久之。
璉居虔服玩。可以化寶坊也。而皆不為。獨於都城之
西。為精舍。容百許人而巳。有曉舜禪師。住捿賢。為郡
吏臨以事民其衣。走依璉。璉舘于正寢。而處偏室。執
弟子禮。甚恭。王公貴人來候者。皆怪之。璉具以實對
曰。吾少甞問道於舜。今其不幸。其可以像服。二吾心
哉。聞者歎服　仁廟知之。賜舜再落髮。仍居棲賢寺。
治平中。璉再乞還山堅甚　英宗皇帝留之不可。詔
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許自便。璉既渡江。少留于金山西湖。遂歸老於四明
之育王山廣利寺。四明之人。相與出力。建大閣藏所
賜詩頌。榜之曰宸奎。命翰林學土兼侍讀端明殿學
士蘇軾。為之記。時京師始建寶文閣。詔取其副本藏
焉。璉歸山二十餘年。年八十二。無疾而化。

贊曰。璉公生長於寒鄉。棲遲於荒遠。鉢飯布衲。若將
終身。一旦道契　主上。名落天下。而能焚龍腦。讓正
寢。非其素所畜養。大過於人者。何以至是哉。至於與
士大夫論宗教。則指物連類。折之以至理。使其泮然
無疑。則亦知為比丘之大體者歟。

興化銑禪師

禪師名紹銑。泉州人也。住潭州興化禪寺。開法嗣北
禪賢禪師。銑有度量。牧千眾。如數一二三四。長沙俗
樸質。初未知飯僧供佛之利。銑作大會以誘之。恣道
俗赴。謂之結緣齋。其後効而作者。月月有之。殆今不
絕。荊湖之民。向仰之篤。波及蠻俗。章丞相惇。奉使荊
湖。開梅山。與銑偕往。蠻父老聞銑名。欽重愛戀。人人
合爪。聽其約束。不敢違。梅山平。銑有力焉。湘南八州
之境。歲度僧數百。開壇俱集。以未為大僧。禪林皆推
擠。銑牓其門曰。應沙彌皆得赴飯。自其始至。以及其
終。三十餘年不易。人以為難。時南禪師道價。方增荊
湖。衲子奔趨。入江南者。出長沙百里。無託宿所。多為
盜劫掠。路因不通。銑半五十為舘。請僧主之以接納。
使得宿食而去。諸方高其為人。晚得風痺疾。左手不
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仁。然猶領住持事。日同僧眾。會粥食不懈。銑以精進
為佛事。公卿禮敬。以為古佛。元豐三年辛酉九月二
十一日。右脇累足。以手屈枕而化。闍維收舍利。兩目
睛不壞。腸二亦不壞。益以油火焚之。如鐵帶屈折。色
鮮明。併塔之。閱世七十二。坐六十四夏。號崇辯大師。

贊曰。雲門臨濟兩宗。特盛于天下。而湖湘尤多。雲門
之裔。皆以宗旨自封。互相詆訾。北禪賢公。銑之師也。
賢於雲門為四世孫。而銑獨能以公為心。中塗設
舘。以待求道。他宗之輩。非特矚理甚明。亦抑其中。有
異於人。故其火化之日。二腸雙睛。皆不壞。此其驗
也。

禪林僧寶傳卷第十八