[159-1a] 
欽定四庫全書
繹史卷一百五十九上 靈壁縣知縣馬驌撰
名物訓詁上/
瑞䞇
爾雅璲瑞也玉十謂之區説文玉石之美有五徳潤澤/以温仁之方也䚡理自外可
以知中義之方也其聲舒揚専以達聞智之方也不撓/而折勇之方也鋭㢘而不技潔之方也 二玉相合為
一/珏 璆琳玉也 珪大尺二寸謂之玠璋大八寸謂之
琡璧大六寸謂之宣 肉倍好謂之璧好倍肉謂之瑗
[159-1b]
肉好若一謂之環説文剡上為圭半圭為璋大璧瑞玉/圜也璜半璧也 琮瑞玉 八寸似
車釭用禮天子用全純玉也上公用駹四玉一/石侯 瓉三玉二石也伯用埓玉石半相埒也
白虎通王者始立諸侯皆見何當受法稟正教也尚書
輯五瑞覲四嶽謂舜始即位見四方諸侯合符信詩云
𤣥王桓撥受小國是達受大國是達言湯王天下大小
國諸侯皆來見湯皆通達以禮義也周頌曰烈文辟公
錫兹祉福言武王伐紂定天下諸侯來會聚扵京師受
法度也何謂五瑞謂珪璧琮璜璋也玉者有象君之徳
[159-2a]
燥不輕溼不重薄不澆㢘不傷疵不掩是以人君寳之
五玉者各何施葢以為璜以徵召璧以聘問璋以發兵
珪以信質琮以起土功之事也珪以為信者何珪者兑
上象物皆生見扵上也信莫著扵作見故以珪為信而
見萬物之始莫不自潔珪之為言潔也上兑陽也下方
陰也陽尊故其禮順備也位在東方陽見義扵上也璧
以聘問何璧者方中圓外象地地道安寕而出財物故
以璧聘問也方中陰徳方也圓外陰繋扵陽也陰徳盛
[159-2b]
扵内故見象扵内位在中央璧之為言積也中央故有
天地之象所以據用也内方象地外圓象天也璜所以
徵召何璜者半璧位在北方北陰極而陽始起故象半
陰陽氣始施徵召萬物故以徵召也不象陽何陽始物
微未可見璜者横也質尊之命也陽氣横扵黄泉故曰
璜璜之為言光也陽光所及莫不動也象君之威命所
加莫敢不從陽之所施無不節也璋以發兵何璋半珪
位在南方南方陽極而陰始起兵亦陰也故以發兵也
[159-3a]
不象其陰何陰始起物尚凝未可象也璋之為言眀也
賞罰之道使臣之禮當章眀也南方之時萬物莫不章
故謂之璋琮以起土功發聚衆何琮之為言聖也象萬
物之宗聚聖也功之所成故以起土功發衆也位在西
方西方陽收功扵内陰出成扵外内圓象陽外直為陰
外牙而内湊象聚㑹也故謂之琮后夫人之財也五玉
所施非一不可勝條略舉大者也
説苑天子以鬯為䞇鬯者百草之本也上畼扵天下畼
[159-3b]
扵地無所不畼故天子以鬯為贄諸侯以圭為贄圭者
玉也薄而不撓㢘而不劌有瑕扵中必見扵外故諸侯
以玉為贄卿以羔為贄羔者羊也羊羣而不黨故卿以
為贄大夫以鴈為贄鴈者行列有長幼之禮故大夫以
為贄士以雉為贄雉者不可指食籠狎而服之故士以
雉為䞇庶人以鶩為贄鶩者鶩鶩也鶩鶩無他心故庶
人以鶩為䞇䞇者所以質也
春秋繁露凡執贄天子用畼公侯用玉卿用羔大夫用
[159-4a]
鴈鴈乃有類扵長者長者在民上必施然有先後之隨
必俶然有行列之治故大夫以䞇羔乃有類其天者天
之道任陽不任陰王者之道任徳不任刑順天也羔有
角而不任設備而不用類好仁者執之不鳴殺之不啼
類死義者羔食扵其母必跪而受之類知禮者故羊之
為言猶祥與故卿以為䞇玉有似君子子曰人而不曰
如之何如之何者吾末如之何也矣故匿病者不得良
醫羞問者聖人去之以為逺功而近有災是則不有玉
[159-4b]
至清而不蔽其惡内有瑕穢必見之扵外故君子不隱
其短不知則問不能則學取之玉也君子比之玉玉潤
而不汚是仁而至清潔也㢘而不殺是義而不害也堅
而不磨過而不濡視之如庸展之如石狀如石搔而不
可從繞潔白如素而不受汚玉類備者故公侯以為䞇
畼有似扵聖人者純仁淳粹而有知之貴也擇扵身者
盡為徳音發扵事者盡為潤澤積美陽芬香以通之天
畼亦取百香之心獨未之合之為一而達其臭氣畼天
[159-5a]
子其淳粹無擇與聖人一也故天子以為䞇而各以事
上也觀䞇之意可以見其事
白虎通臣見君所以有䞇何䞇者質也質已之誠致已
之悃愊也王者緣臣子心以為之制差其尊卑以副其
意曲禮曰卿羔大夫以鴈士以雉為䞇庶人之䞇疋童
子委䞇而退野外軍中無䞇以纓拾矢可也言必有䞇
也疋謂鶩也卿大夫䞇古以麑鹿今以羔鴈何以為古
者質取其内謂得美草鳴相呼今文取其外謂羔跪乳
[159-5b]
鴈有行列也卿大夫贄變君與士贄不變何人君至尊
極美之物以為贄士賤伏節死義一介之道也故不變
私相見亦有贄何所以相尊敬長和睦也朋友之際五
常之道有通財之義賑竆告急之意中心好之欲飲食
之故財幣者所以副至意也婦人之制以棗栗腶脩者
婦人無専制之義御衆之任交接辭讓之禮職在供養
饋食之閒其義一也故后夫人以棗栗腶脩者凡内脩
隂也又取其朝早起栗戰慄自正也腶脩者脯也子見
[159-6a]
父無贄何至親也見無時故無贄臣之事君以義合也
得親供養故質已之誠副已之意故有贄也
質文
春秋繁露春秋曰王正月傳曰王者孰謂謂文王也曷
為先言王而後言正月王正月也何以謂之王正月曰
王者必受命而後王王者必改正朔易服色制禮樂一
統扵天下所以眀易姓非繼仁通以已受之扵天也王
受命而王制此月以應變故作科以奉天地故謂之王
[159-6b]
正月也王者改制作科奈何曰當十二色厯各法而正
色逆數三而復絀三之前曰五帝帝迭首一色順數五
帝相復禮樂各以其法象其宜順數四而相復咸作國
號遷宫邑易官名制禮作樂故湯受命而正應天變夏
作殷號時正曰統故親夏虞絀唐謂之帝堯以神農為
赤帝作宫邑扵下洛之陽名相宫曰尹爵謂之帝舜軒
轅曰黄帝推神農以為九皇作宫邑扵豐名相宫曰宰
作武樂制文禮以奉天武王受命作宫邑扵鄗制爵五
[159-7a]
等作象樂繼文以奉天周公輔成王受命作宫扵洛陽
成文武之制作汋樂以奉天殷湯之後稱邑示天之變
反命故天子命無常唯命是徳慶故春秋應天作新王
之事時王黒統正魯尚黒絀夏親周故宋樂宜親招武
故以虞録親樂制宜商合伯子男為一等然則其畧説
奈何曰三正以黒統初正日月朔扵營室斗建寅天統
氣始通化物物見萌達其色黒故朝正服黒首服藻黒
正路輿質黒馬黒大節緩幘尚黒旗黒大寳玉黒郊牲
[159-7b]
黒犧牲角卯冠扵阼昏禮逆扵庭䘮禮殯扵東階之上
祭黒牲薦尚肝樂器黒質法不刑有懐任新產者是月
不殺聼朔廢刑法徳具存二王之後也親赤統故日分
平眀平眀朝正正白統奈何曰正白統者厯正日月朔
扵虚斗建丑天統氣始蜕化物物始芽其色白故朝正
服白首服藻白正路輿質白馬白大節緩幘尚白旗白
大寳玉白郊牲白犧牲角繭冠扵堂昏禮逆扵堂䘮禮
殯扵楹柱之閒祭牲白牡薦尚肺樂器白質法不刑有
[159-8a]
身懐任是月不殺聽朔廢刑法徳具存二王之後也親
黒統故日分晨鳴晨鳴朝正正赤統奈何曰正赤統者
大節緩幘尚赤旗赤大寳玉赤郊牲騂犧牷角栗冠扵
房昏禮逆扵戸䘮禮殯扵西階之上祭牲騂牡薦尚心
樂器赤質法不刑有身重懐藏以養微是月不殺聽朔
廢刑法徳具存二王之後也親白統故日分夜半夜半
朝正改正之義奉元而起古之王者受命而王改制稱
號正月服色定然後郊告天地及羣臣近逺祖禰然後
[159-8b]
布天下諸侯廟受以告社稷宗廟山川然後感應一其
司三統之變近夷遐方無有生煞者獨中國然而三代
改正必以三統天下曰三統五端化四方之本也天始
廢始施地必待中是故三代必居中國法天奉本執端
要以統天下朝諸侯也是以朝正之義天子純統色衣
諸侯統衣纒緣紐大夫士以冠參近夷以緩遐方各衣
其服而朝所以眀乎天統之義也其謂統三正者曰正
者正也統致其氣萬物皆應而正統正其餘皆正凡嵗
[159-9a]
之要在正月也法正之道正本而末應正内而外應動
作舉錯靡不變化隨從可謂法正也故君子曰武王其
以正月矣春秋曰杞伯來朝王者之後稱公杞何以稱
伯春秋上絀夏下存周以春秋當行新王春秋當新王
者奈何曰王者之法必正號絀王謂之帝封其後以小
國使奉祀之下存二王之後以大國使服其服行其禮
樂稱客以朝故同時稱帝者五稱王者三所以昭五端
通三統也是故人之王尚推神農為九皇而改號軒轅
[159-9b]
謂之黄帝因存帝顓頊帝嚳帝尭之帝號絀虞而號舜
曰帝舜録五帝以小國下存禹之後扵杞存湯之後扵
宋以方百里爵號公皆使服其服行其禮樂稱先王客
而朝春秋作新王之事變周之制當正黒統而殷周為
王者之後絀夏改號禹謂之帝録其後以小國故曰絀
夏存周以春秋當新王不以侯弗同王者之後也稱子
又稱伯何見殊之小國也黄帝之先諡四帝之後諡何
也曰帝號必存五代帝首天之色號至五而反周人之
[159-10a]
王軒轅直首天皇號故曰黄帝云帝號尊而諡卑故四
帝後諡也帝尊號也録以小何曰逺者號尊而地小近
者號卑而地大親疎之義也故王者有不易者有再而
復者有三而復者有四而復者有五而復者有九而復
者眀此通天地陰陽四時日月星辰山川人倫徳侔天
地者稱皇帝天祐而子之號稱天子故聖王生則稱天
子崩遷則存為三王絀滅則為五帝下至附庸絀為九
皇下極其為民有一謂之三代故雖純地廟位祝牲猶
[159-10b]
列扵郊號宗扵代宗故曰聲名魂魄施扵虚極壽無疆
何謂再而復四而復春秋鄭忽何以名春秋曰伯子男
一也辭無所貶何以為一曰周爵五等春秋三等春秋
何三等曰王者以制一商一夏一質一文商質者主天
夏文者主地春秋者主人故三等也主天法商而王其
道佚陽親親而多仁樸故立嗣予子篤母弟妾以子貴
昏冠之禮字子以父别眇夫婦對坐而食䘮禮别𦵏祭
禮先臊夫妻昭穆别位制爵三等禄士二品制郊宫眀
[159-11a]
堂員其屋髙嚴侈員惟祭器員玉厚九分白藻五絲衣
制大上首服嚴員鸞輿尊盖法天列象垂四鸞樂載鼓
用錫儛儛溢員先毛血而後用聲正刑多隱親
多諱
封壇扵尚位主地法夏而王其道進陰尊尊而多節義
故立嗣予孫篤世子妾不以子稱貴號昏冠之禮字子
以母别眇夫婦同坐而食䘮禮䘮祭先亨婦從夫為昭
穆制爵五等禄士三品制郊宫眀堂方其屋卑汚方祭
器方玉厚八分白藻四絲衣制大下首服卑退鸞輿卑
[159-11b]
法地周象載垂二鸞樂設鼓用纖施儛儛溢方先烹而
後用聲正刑天法封壇扵下位主天法質而王其道佚
陽親親而多質愛故立嗣予子篤母弟妾以子貴昏冠
之禮字子以父别眇夫婦對坐而食䘮禮先嘉疎夫别
𦵏祭禮夫婦昭穆别位制爵三等禄士二品制郊宫眀
堂内員外橢其屋如倚靡員橢祭器橢玉厚七分白藻
三絲衣長前袵首服員轉鸞輿尊葢備天列象垂四鸞
樂程鼓用羽籥儛儛溢橢先用玉聲而後烹正刑多隱
[159-12a]
親多赦封壇扵左位主地法文而王其道進陰尊尊
而多禮文故立嗣予孫篤世子妾不以子稱貴號昏冠
之禮字子以母别眇夫妻同坐而食䘮禮合𦵏祭禮先
秬鬯婦從夫為昭穆制爵五等禄士三品制郊宫眀堂
内方外衡其屋習其衡祭器衡同作佚機玉厚六分白
藻三絲衣長後袵首服習而垂流鸞輿卑備地周象載
垂二鸞樂縣鼓用萬儛儛溢衡先烹而後用樂正刑文
公公封壇扵左位四法條扵所故祖扵先帝故四法如
[159-12b]
四時然終而復始竆則反本四法之天施符受聖人王
法則性命形乎先祖大昭乎王君故天将授舜主天法
商而王祖錫姓為姚氏至舜形體大上而員首而眀有
二童子性長扵天文純扵孝慈天将授禹主地法夏而
王祖錫姓為姒氏至扵生發扵背形體長長足肵疾行
先左隨以右勞左佚右也性長扵行習地眀水天将授
湯主天法質而王祖錫姓為子氏謂契母吞𤣥鳥卵生
契契先發扵胸性長扵人倫至湯體長專小足左扁而
[159-13a]
右便勞右佚左也性長扵天光質易純仁天将授文王
主地法文而王祖錫姓為姬氏謂后稷母姜原履天之
跡而生后稷后稷長扵邰土播種五榖至文王形體博
長有四乳而大足性長扵地文勢故帝使禹臯論姓知
殷之徳陽徳也故以子為姓知周之徳陰徳也故以姬
為姓故殷改文書始以男周王以女書姬故天道各以
其類動非聖人孰能眀之○天人理數推衍精密其文/則管子幼官流也惜殘缺不
可盡/曉
[159-13b]
五行
白虎通五行者何謂也謂金木水火土也言行者欲言
為天行氣之義也地之承天猶妻之事夫臣之事君也
謂其位卑卑者親事故自周扵一行尊扵天也水位在
北方北方者陰氣在黄泉之下任養萬物水之為言濡
也陰化沾濡任生木木在東方東方者陰陽氣始動萬
物始生木之為言觸也陽氣動躍火在南方南方者陽
在上萬物垂枝火之為言委隨也言萬物布施火之為
[159-14a]
言化也陽氣用事萬物變化也金在西方西方者陰始
起萬物禁止金之為言禁也土在中央者主吐含萬物
土之為言吐也春生夏長秋收冬藏土所以不名時地
土别名也比扵五行最尊故不自居部職也五行之性
或上或下何火者陽也尊故上水者陰也卑故下木者
少陽金者少陰有中和之性故可曲可直從革土者最
大苞含物将生者出者将歸者不嫌清濁為萬物五行
所以二陽三陰何土尊尊者配天金木水火陰陽自偶
[159-14b]
五行所以更王何以其轉相生故有終始也木生火火
生土土生金金生水水生木是以木王火相土死金囚
水休王所勝者死囚故王者休木王火相何以知為臣
土所以死者子為父報仇者也五行之子慎之物歸母
木王火相金成其火燋金金生水水滅火報其理火生
土土則害水莫能而禦五行所以相害者天地之性衆
勝寡故水勝火也精勝堅故火勝金剛勝柔故金勝木
專勝散故木勝土實勝虚故土勝水也火陽君之象也
[159-15a]
水陰臣之義也臣所以勝其君何此謂無道之君也故
為衆陰所害猶紂王也是使水得施行金以益之土以
應之欲温則温欲寒則寒亦何從得害火乎曰五行各
自有陰陽木生火所以還燒其母何曰金勝木火欲為
木害金金者堅強難消故母以遜體助火燒金此自欲
成子之義又陽道不相離故為兩盛火死子乃繼之木
王所以七十二日何土王四季各十八日合九十日為
一時王九十日土所以王四季何木非土不生火非土
[159-15b]
不榮金非土不成水非土不髙土扶微助衰歷成其道
故五行更王亦須土也王四季居中央不名時五行何
以知同時起丑訖義相生傳曰五行竝起赴各以名别
陽生陰煞火中無生物水中反有生物何生者以内火
陰在内故不生也水火獨一種金木多品何以為南北
陰陽之極也得其極故一也東西非其極也故非一也
水木可食金火土不可食何木者陽陽者施生故可食
火者陰在内金者陰嗇吝故不可食火水所以殺人何
[159-16a]
水盛氣也故入而殺人火陰在内故殺人壮扵水也金
木氣微故不能自殺人也火不可入其中者陰在内也
入則殺人矣水土陽在内故可入其中金木微氣也精
宻不可得入也水火不可加人功為用金木加人功何
火者盛陽水者盛陰者也氣盛不變故不可加人功為
人用金木者不能自成故須人加功以為人用也五行
之性火熱水寒有温水無寒火何眀臣可以為君君不
可更為臣五行常在火乍亡何水太陰也刑者故常在
[159-16b]
金少陰木少陽微氣無變故亦常在火太陽精微人君
之象象尊常藏猶天子居九重之内臣下衛之也藏扵
木者依扵仁也木自生金須人取之乃成陰卑不能自
成也木所以浮金所以沈何子生扵母之義肝所以沈
肺所以浮何有知者尊其母也一説木畏金金之妻庚
受庚之化木者法其本柔可曲直故浮也肝法其化直
故沈五行皆同義天子所以内眀而外昧人所以外眀
而内昧何眀天人欲相嚮而治也行有五時有四何四
[159-17a]
時為時五行為節故木王即謂之春金王即謂之秋土
尊不任職君不居部故時有四也子不肯禪何法法四
時火不興土而興金也父死子繼何法法木終火王也
兄死弟及何法法夏之承春也善善及子孫何法法春
生待夏復長也惡惡止其身何法法秋殺不待冬也主
幼臣攝政何法法土用事扵季孟之閒也子之復讎何
法法土勝水水勝火也子順父臣順君妻順夫何法法
地順天也男不離父母何法法火不離木也女離父母
[159-17b]
何法法水流去金也娶妻親迎何法法日入陽下陰也
君讓臣何法法月三十日名其功也善稱君過稱已何
法法陰陽共敘共生陽名生陰名煞臣有功歸扵君何
法法歸眀扵日也臣法君何法法金正木也子諫父何
法法火揉直木也臣諫君不從則去何法法水潤下達
扵上也君子逺子近孫何法法木逺火近土也親屬臣
諫不相去何法法水木枝葉不相離也父為子隱何法
法木之藏火也子為父隱何法法水逃金也君有衆民
[159-18a]
何法法天有衆星也王者賜先親近後疎逺何法法天
雨髙者先得之也長幼何法法四時有孟仲季也朋友
何法法水合流相承也父母生子養長子何法法水生
木長大也子養父母何法法夏養長木此火養母也不
以父命廢主命何法法金不畏土而畏火陽舒陰急何
法法日行遲月行疾也有分土無分民何法法四時各
有分而所生者通也若言東東方天下皆生也君一娶
九女何法法九州象天之施也不娶同姓何法法五行
[159-18b]
異類乃相生也子䘮父母何法法木不見水則憔悴也
䘮三年何法法三年一閏天道終也父䘮子夫䘮妻何
法法一歳物有終始天氣亦為之變也年六十閉房何
法法六月陽氣衰也人有五藏六府何法法五行六合
也人目何法法日月明也日照晝月照夜人目所不更
照何法法日亦更用事也王者監二王之後何法法木
須金以正須水以潤也眀王先賞後罰何法法四時先
生後煞也釋名五行者五氣也扵其方各施行也金禁/也其氣剛嚴能禁制也木冒也華葉自覆冒
[159-19a]
也水準也準平物也火化也消化物也亦言毁/也物入中皆毁壊也土吐也能吐生萬物也
祥應
白虎通王者易姓而起必升封泰山何教告之義也始
受命之時改制應天天下太平功成封禪以告太平也
所以必扵泰山何萬物所交代之處也必扵其上何因
髙告髙順其類也故升封者増髙也下禪梁甫之山基
廣厚也刻石紀號者著已之功跡也以自效倣也天以
髙為尊地以厚為徳故増泰山之髙以放天附梁甫之
[159-19b]
基以報地眀天地之所命功成事遂有益扵天地若髙
者加髙厚者加厚矣或曰封者金泥銀繩或曰石泥金
繩封以印璽故孔子曰升泰山觀易姓之王可得而數
者七十有餘封者廣也言禪者眀以成功相傳也梁甫
者泰山旁山名正以梁甫何以三皇禪扵繹繹之山眀
已成功而去有徳者居之繹繹者無竆之意也五帝禪
扵亭亭者制度審諟徳著眀也三王禪扵梁甫之山者
梁信也甫輔也輔天地之道而行之也太平乃封知告
[159-20a]
扵天必也扵岱宗何眀知易姓也刻石紀號知自紀扵
百王也燎祭天報之義也望祭山川祀羣神也詩云扵
皇時周陟其髙山言周太平封泰山也又曰墮山喬嶽
允猶翕河言望祭山川百神來歸也天下太平符瑞所
以來至者以為王者承統理調和陰陽陰陽和萬物序
休氣充塞故符瑞竝臻皆應徳而至徳至天則斗極眀
日月光甘露降徳至地則嘉禾生蓂莢起秬鬯出太平
感徳至文表則景星見五緯順軌徳至草木則朱草生
[159-20b]
木連理徳至鳥獸則鳳凰翔鸞鳥舞麒麟臻白虎到狐
九尾白雉降白鹿見白鳥下徳至山陵則景雲出芝實
茂陵出異丹阜出萐莆山出器車澤出神鼎徳至淵泉
則黄龍見醴泉通河出龍圖洛出龜書江出大貝海出
眀珠徳至八方則祥風至佳氣時喜鍾律調音度施四
夷化越裳貢孝道至則以萐莆者樹名也其葉大扵門
扇不揺自扇扵飲食清凉助供養也繼嗣平眀則賔連
生扵房戸賔連者木名連累相承故在扵房戸象繼嗣
[159-21a]
也日歷得其分度則蓂莢生扵階閒蓂莢樹名也月一
日生一莢十五日畢至十六日去一莢故莢階生似日
月也賢不肖位不相踰則平路生扵庭平路者樹名也
官位得其人則生失其人則死狐九尾何狐死首丘不
忘本也眀安不忘危也必九尾也者九妃得其所子孫
繁息也扵尾者何眀後當盛也景星者大星也月或不
見景星常見可以夜作有益扵人民也甘露者美露也
降則物無不盛者也朱草者赤草也可以染絳别尊卑
[159-21b]
也醴泉者美泉也状若醴酒可以養老嘉禾者大禾也
成王時有三苖異畆而生同為一穟大幾盈車長幾充
箱民有得而上之者成王訪周公而問之公曰三苖為
一穟天下當合為一乎以是果有越裳氏重九譯而來
矣孝經緯封乎泰山考績燔/燎禪乎梁甫刻石紀號
説文麒仁獸也麕身牛尾一角麐牝麒也爾雅麐麕身/牛尾一角
宋符瑞志麒麟者仁獸也牡曰騏牝曰麟不刳胎剖卵/則至麕身而牛尾狼頂而一角黄色而馬足含仁而戴
義音中鍾呂歩中規矩不踐生蟲不折生草不食不義/不飲洿池不入坑穽不行羅網眀王動静有儀則見牡
[159-22a]
鳴曰逝聖牝嗚曰歸和春鳴曰扶幼夏鳴曰養綏折博/雅□麐狼題肉角含仁懐義音中鍾呂歩行中規 還
中矩逰必擇土翔必後處不履生蟲不折生草不羣居/不旅行不入穽陷不羅罘㒺文彰彬也 春秋感精符
麟一角眀海内共一王也王/者不刳胎不剖卵則出扵郊鳳神鳥也天老曰鳳之象
也鴻前麐後蛇頸魚尾鸛顙鴛思龍文龜背燕頷雞喙
五色備舉出扵東方君子之國翺翔四海之外過崑崙
飲砥柱濯羽弱水莫宿風穴見則天下大安寧爾雅鶠/鳳其雌
皇/也 春秋演孔圗鳳鶉火之禽陽之精惟徳能至神鳥/淮南子三皇鳳至扵庭三代鳳至扵門周室鳳至
扵澤徳彌澆所止彌/逺徳彌精所至彌近
[159-22b]
宋符瑞志鳳凰者仁鳥也不刳胎剖卵則至或翔或集
雄曰鳳雌曰凰蛇頭燕頷龜背鼈腹鶴頸雞喙鴻前魚
尾青首駢翼鷺立而鴛鴦思首戴徳而背負仁項荷義
而膺抱信足履正而尾繫武小音中鐘大音中鼓延頸
奮翼五光備舉興八風降時雨食有節飲有儀往有文
來有嘉逰必擇地飲不妄下其鳴雄曰節節雌曰足足
晨鳴曰發眀晝鳴曰上朔夕鳴曰歸昌昏鳴曰固常夜
鳴曰保長其樂也徘徘徊徊雍雍喈喈唯鳳凰為能究
[159-23a]
萬物通天祉象百状達王道率五音成九徳備文武正
下國故得鳳之象一則過之二則翔之三則集之四則
春秋居之五則終身居之博雅鳳皇雞頭燕頷蛇頸鴻/身魚尾骿翼五色首文曰徳
翼文曰順背文曰義腹文曰信膺文曰仁雄鳴曰即即/雌鳴曰足足昏鳴曰固常晨鳴曰發眀晝鳴曰保長暮
鳴曰上翔集鳴曰歸昌翳鳥鸞鳥鷫鵊鸑鷟鴣筩鵕䴊/廣昌鷦眀鳳皇屬也 論語䜟鳳六象九苞六象頭象
天目象日背象月翼象風足象地尾象緯九苞口苞命/眼合度耳聰達舌詘申色光彩冠短周距鋭鈎音激揚
腹文戶○宋均注緯五緯也度天度也似樂叶圗懲五/鳳皆五色為瑞者一為孼者四其四皆 鳳竝為妖一
曰鷫鸘鳩喙圓目身義戴信嬰禮膺仁負智至則役之/感也二曰發眀烏喙大翼大頸身仁戴智嬰義膺信負
[159-23b]
禮至則䘮之感也三曰焦眀長喙疏翼圓尾身義戴信/嬰仁膺智負禮至則水之感也四曰幽昌兑目小頭大
身細足脛若鱗葉身智戴信/負禮膺仁至則旱之感也
爾雅龜俯者靈仰者謝前弇諸果後弇諸獵左倪不類
右倪不若 一曰神龜二曰靈龜三曰攝龜四曰寳龜
五曰文龜六曰筮龜七曰山龜九曰水龜十曰火龜説/文
龜舊也外骨内肉者也從它龜頭與它頭同天地之性/廣肩無雄龜鼈之類以它為雄象足甲尾之形博雅爪
龜/也
説苑靈龜文五色似玉似金背陰向陽上隆象天下平
[159-24a]
法地槃衍象山四趾轉運應四時文著象二十八宿蛇
頭龍翅左精象日右精象月千嵗之化下氣上通能知
吉凶存亡之變寧則信信如也動則著矣宋符瑞志靈/龜者神龜也
王者徳澤湛清漁獵山川從時則出五色鮮眀三百嵗/浮扵蕖葉之上三千嵗常逰扵卷耳之上知存亡明扵
吉凶禹卑宮室靈龜見𤣥龜書者天/符也王者徳至淵泉則雒出龜書
説文龍鱗蟲之長能幽能眀能細能巨能短能長春分
而登天秋分而潛淵宋符瑞志黄龍者四龍之長也不/漉池而漁徳至淵泉則黄龍逰扵
池能髙能下能細能大能幽能㝠能短能長乍存乍亡/赤龍河圖者地之符也王者徳至淵泉則河出龍圖
[159-24b]
博雅有鱗曰蛟龍有翼曰應龍有角曰
龍無角曰/龍龍能髙能下能小能巨能幽能眀能短能長淵深是
藏和其光之方言/未陞天龍謂 蟠龍
説苑神龍昭昭乎其髙也淵乎其下也薄乎天光髙乎
其著也一有一亡忽微哉斐然成章虛無則精以和動
作則靈以化扵戲允哉君子辟神也宋符瑞志龍馬者/仁馬也河水之精
髙八尺五寸長頸有翼傍有垂毛鳴聲九哀朱騰黄者/神馬也其色黄王者徳御四方則出 白馬 鬛王者
任賢良則見菟澤馬者王者勞來百姓則至徳腰䮍者/神馬也與飛 同亦各隨其方而至以眀君 也
者幽隱之獸也有眀王在位則來為時辟除災害位角/端者日行萬八千里又曉四夷之語眀君聖主在 眀
[159-25a]
達外方幽逺之事則奉書而至/五色光耀洞眀王者道備則至 天鹿者純靈之獸也/周印者神獸之名也
星宿之變化王者徳盛則至白獬豸者知曲直獄訟平/則至 白虎王者不暴虐則 虎仁不害物 白象者
人君自養有節則至白白狢王者仁智則至/者眀惠及下則至 麞王者刑罰理則至 白鹿王/銀麂刑
罰得共民不為非則至熊白兔王者敬耆老則見/兔王者徳盛則至 赤 佞人逺姦猾息則入國 赤/三
角獸先王法度修則至至一角獸天下平一則至寡六/足獸王者謀及衆庶則 比肩獸王者徳及孤 則
至而神鳥者赤神之精也知音聲清濁和調者也雖赤/色 備五采雞聲鳴中五音肅肅雍雍喜則鳴舞樂處
幽隱風俗從則至至白雀者王者爵禄均則至扵白烏/王者宗廟肅敬則 蒼烏者賢君修行孝慈 萬姓
不好殺生則來方三足烏王者慈孝天地則至者同心/鳥王者徳及遐 四夷合同則至 比翼鳥王 徳及
[159-25b]
髙逺則至及小鳥生大鳥王者土地開闢則至徳比目/魚王者徳 幽隱則見 嘉禾五榖之長王者 盛則
二苖共秀扵周徳三苖共穗扵商徳同本異穟扵夏徳/異本同秀 巨鬯三禺之禾一稃二米王者宗廟修則
出肅朱草草之精也世有聖人之徳則生生福草者宗/廟 則生宗廟之中 芝草王者慈仁則 食之令人
度世/則低 華平其枝正平王者有徳則生徳剛則仰徳弱/平露如盖以察四方之政其國不平則隨方而
傾理賔連濶達生扵房室王者御后妃有節則生者木/連 王者徳澤純洽八方合為一則生 威蕤王 禮
備則生扵殿前養威香者王者禮備則常生至芝英者/王者親近耆老 有道則生 甘露王者徳 大和氣
盛則降柏受甘露王者耆老見敬則柏受甘露竹受甘/露王老尊賢愛老不失細微則竹簟受甘露 醴泉水
之精也甘美王者修理則出也浪井不鑿自成王者清/静則應 山車者山藏之精 不藏金玉山澤以時通
[159-26a]
山海之饒以給天下則山成其車澤根車者徳及山陵/則出 象車者山之精也王者徳 流洽四境則出
金車王者孝至則出五神鼎者質文之精也知吉知凶/能重能輕不炊而沸 味自生王者徳盛則出 玉罋
者不汲而滿王者清㢘則出/陵出黒丹王者修至孝則出 丹甑五榖豐孰則出則/玉馬王者精尊賢者
出國玉雞王者至孝則出出玉英五常竝修則見為金/勝 平盗賊四夷賔服則 地珠王者不以財 寳
則生珠信明月珠王者不盡介鱗之物則出/王者㳟 則見 璧流離王者不隱過則至 珊瑚鉤/碧石者
玩好之物棄則至/者不貪財寳則出 紫達王者仁義行則見物大貝王/雞駭犀王者賤難得之 則出
金人王者有盛徳則逰後池先延嬉王者孝道行則至/ 易坤靈圗聖人受命瑞應 扵河瑞應之至聖人殺
龍龍不可殺皆感氣君子得衆人之助瑞應先見扵陸/瑞應之至君子發地蛇不如龍陸不如河 禮斗威儀
[159-26b]
君乗木而王其政升平則幅草生廟中南海輸以蒼烏/君乗金而王其政訟平芳桂常生麒麟在郊君乗水而
王為人黒色大耳其政和平則景雲至北海輸以文狐/君乗火而王其政和平梓為常生南海輸以駿馬君乗
土而王其政太平山車垂鉤鳳凰集扵苑林白孝經援/神契王者奉已儉約臺榭不侈尊事耆老則 雀見
徳及扵天則斗極眀日月光甘露降徳及扵地則嘉禾/生蓂荚起秬鬯出徳至八極則景星見徳至草木則朱
草生木連理徳至鳥獸則鳳凰集鸞鳥舞麒麟臻白虎/動狐九尾雉白首白鳥下徳至山陵則景雲出徳至深
泉則黄龍見醴泉湧河出龍圗/洛出龜書善飬老則芝草茂
龜策
白虎通天子下至士皆有蓍龜者重事决疑示不自専
[159-27a]
禮三正記曰天子龜長一尺二寸諸侯一尺大夫八寸
士六寸龜陰故數偶也天子蓍長九尺諸侯七尺大夫
五尺士三尺蓍陽故數奇也所以先謀及卿士何先盡
人事念而不能得思而不能知然後問扵蓍龜聖人獨
見先睹必問蓍龜何示不自專也或曰清微無端緒非
聖人所及聖人亦疑之尚書曰女則有疑謂武王也乾
草枯骨衆多非一獨以灼龜何此天地之閒壽考之物
故問之也龜之為言久也蓍之為言耆也久長意也龜
[159-27b]
曰卜蓍曰筮何卜赴也爆見兆筮也者信也見其卦也
尚書卜三龜禮士冠經曰筮扵廟門外筮畫卦所以必
扵廟何託義歸智扵先祖至尊故因先祖而問之也卜
春秋何方以為扵西方東面葢蓍之處也卜時西向已
卜退東向問蓍扵東方面以少問老之義皮弁素幘求
之扵質也或曰天子占卜九人諸侯七人大夫五人士
三人不見吉凶扵蓍復以卜何蓍者陽道多變變乃成
龜以荆火灼之何禮雜記曰龜陰之老也蓍陽之老也
[159-28a]
龍非水不處龜非火不兆以陽動陰也必以荆者取其
究音也蓍龜敗則埋之何重之不欲人襲尊者也周官
曰凡國之大事先筮而後卜凡卜人君視體大夫視色
士視墨凡人卜事視髙揚火以作龜凡取龜用秋時攻
龜用冬時逸禮天子龜尺二寸諸侯八寸大夫六寸士/民四寸龜者陰蟲之老也老者先知故君子
舉事必/考之
史記自古聖王将建國受命興動事業何嘗不寳卜筮
以助善唐虞以上不可記已自三代之興各據禎祥塗
[159-28b]
山之兆從而夏啟世飛燕之卜順故殷興百榖之筮吉
故周王王者决定諸疑參以卜筮斷以蓍龜不易之道
也蠻夷氐羌雖無君臣之序亦有决疑之卜或以金石
或以草木國不同俗然皆可以戰伐攻擊推兵求勝各
信其神以知來事畧聞夏殷欲卜者乃取蓍龜已則弃
去之以為龜藏則不靈蓍久則不神至周室之卜官常
寳藏蓍龜又其大小先後各有所尚要其歸等耳或以
為聖王遭事無不定決疑無不見其設稽神求問之道
[159-29a]
者以為後世衰微愚不師智人各自安化分為百室道
散而無垠故推歸之至微要潔扵精神也或以為昆蟲
之所長聖人不能與争其處吉凶别然否多中扵人周
公卜三龜而武王有瘳紂為㬥虐而元龜不占晉文将
定襄王之位卜得黄帝之兆䘚受彤弓之命獻公貪驪
姬之色卜而兆有口象其禍竟流五世楚靈将背周室
卜而龜逆終被乾溪之敗兆應信誠扵内而時人眀察
見之扵外可不謂兩合者哉君子謂夫輕卜筮無神眀
[159-29b]
者悖背人道信禎祥者鬼神不得其正故書建稽疑五
謀而卜筮居其二五占從其多眀有而不專之道也余
至江南觀其行事問其長老云龜千年乃逰蓮葉之上
蓍百莖共一根又其所生獸無虎狼草無毒螫江旁人
家嘗畜龜飲食以為能導引致氣有益扵助衰養老豈
不信哉○史龜/策傳 傳曰下有伏靈上有兔絲上有擣蓍
下有神龜所謂伏靈者在兔絲之下状似飛鳥之形新
雨已天清静無風以夜捎兔絲去之即以
燭此地燭
[159-30a]
之火滅即記其處以新布四丈環置之眀即掘取之入
四尺至七尺得矣過七尺不可得伏靈者千嵗松根也
食之不死聞蓍生滿百莖者其下必有神龜守之其上
嘗有青雲覆之傳曰天下和平王道得而著莖長丈其
叢生滿百莖方今世取蓍者不能中古法度不能得滿
百莖長丈者取八十莖已上蓍長八尺即難得也人民
好用卦者取滿六十莖已上長滿六尺者即可用矣記
曰能得名龜者財物歸之家必大富至千萬一曰北斗
[159-30b]
龜二曰南辰龜三曰五星龜四曰八風龜五曰二十八
宿龜六曰日月龜七曰九州龜八曰玉龜凡八名龜龜
圗各有文在腹下文云云者此某之龜也畧記其大指
不寫其圗取此龜不必滿尺二寸民人得長七八寸可
寳矣今夫珠玉寳器雖有所深藏之見其光必出其神
眀其此之謂乎故玉出扵山而木潤淵生珠而㟁不枯
者潤澤之所加也眀月之珠出扵江海藏扵蚌中蚗蠪
伏之王者得之長有天下四夷賔服能得百莖蓍并得
[159-31a]
其下龜以卜者百言百當足以決吉凶有神龜在江南
嘉林中嘉林者獸無虎狼鳥無鴟梟草無毒螫野火不
及斧斤不至是為嘉林龜在其中嘗巢扵芳蓮之上左
脅書文曰甲子重光得我者匹夫為人君有土正諸侯
得我為帝王求之扵白蛇蟠杅林中者齋戒以待譺然
状如有人來告之因以醮酒佗髪求之三宿而得由是
觀之豈不偉哉故龜可不敬歟南方老人用龜支牀足
行二十餘嵗老人死移牀龜尚生不死龜能行氣導引
[159-31b]
問者曰龜至神若此然太卜官得生龜何為輙殺取其
甲乎近世江上人有得名龜畜置之家因大富與人議
欲遣去人教殺之勿遣遣之破人家龜見夢曰送我水
中無殺吾也其家終殺之殺之後身死家不利人民與
君王者異道人民得名龜其狀類不宜殺也以往古故
事言之古眀王聖主皆殺而用之○禇少/孫補傳
書契
説文古者庖犧氏之王天下也仰則觀象扵天俯則觀
[159-32a]
法扵地視鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物扵
是始作易八卦以垂憲象及神農氏結繩為治而統其
事庶業其繁飾偽萌生黄帝之史倉頡見鳥獸蹏迒之
迹知分理之可相别異也初造書契百工以乂萬品以
察葢取諸夬夬揚扵王庭言文者宣教眀化扵王者朝
廷君子所以施禄及下居徳則忌也倉頡之初作書葢
依類象形故謂之文其後形聲相益即謂之字字者言
孳乳而浸多也著扵竹帛謂之書書者如也以迄五帝
[159-32b]
三王之世改易殊體封扵泰山者七十有二代靡有同
焉周禮八嵗入小學保氏教國子先以六書一曰指事
指事者視而可識察而可見上下是也二曰象形象形
者書成其物隨體詰詘日月是也三曰形聲形聲者以
事為名取譬相成江河是也四曰㑹意㑹意者比類合
誼以為指撝武信是也五曰轉注轉注者建類一首同
意相受考老是也六曰假借假借者本無其字依聲託
事令長是也及宣王太史籕者大篆十五篇與古文或
[159-33a]
異至孔子書六經左丘眀述春秋傳皆以古文厥義可
得而説其後諸侯力政不統扵王惡禮樂之害已而皆
去其典籍分為七國田疇異畮車涂異軌律令異法衣
冠異制言語異聲文字異形秦始皇初兼天下丞相李
斯乃奏同之罷其不與秦文合者斯作倉頡篇中車府
令趙髙作爰厯篇太史令胡母敬作博學篇皆取史籕
大篆或頗省改所謂小篆者也是時秦燒滅經書滌除
舊典大發𨽻䘚興役戍官獄職務繁初有𨽻書以趣約
[159-33b]
易而古文由此絶矣自璽秦書有八體一曰大篆二曰
小篆三曰刻符四曰蟲書五曰摹印六曰署書七曰殳
書八曰𨽻書○字源云太昊時始有文字黄帝變為古/文又云庖犧氏作龍書炎帝作穗書倉頡
變古寫鳥跡作鳥跡篆少昊作鳳書髙陽作蝌/蚪書○古文之見扵法帖者録扵左以備考
蒼頡書
夏禹書
史籀書 ○此為/大篆
[159-34a]
孔子書
李斯書
○此為/小篆
程邈書□得一以淸地得一以寍神得一以靈谷得一以盈萬
物得一以生侯王得一以爲爲天下正其致之□无以淸將恐
歇○此為/𨽻書
釋名三墳墳分也論三才之分天地人之治其體有三
[159-34b]
也五典典鎮也制法所以鎮定上下其等有五也八索
索素也著素王之法若孔子者聖而不王制此法者有
八也九丘丘區也區别九州土地教所宜施者也此皆
三王以前上古羲皇時書也今皆亡惟堯典存也尚書/序伏
義神農黄帝之書謂之三墳言大道也少昊顓頊髙辛/唐虞之書謂之五典言常道也八卦之説謂之八索求
其義也九州之志謂之九丘丘聚也言九州/所有土地所有風氣所宜者皆聚此書也
爾雅簡謂之畢不律謂之筆滅謂之㸃釋名版般也般/般平廣也札櫛
也編之如櫛齒相比也簡間也編之篇篇有閒也槧版/之長三尺者也槧漸也言其漸漸然長也牘睦也手執
[159-35a]
之以進見所以為恭睦也籍籍也所以籍疏人名户口/也簿言可以簿疏宻也 博雅㸠牒牘牑牏版也篇
章䉣程也䉳簧牌籍也笧謂之簡/筁謂之簿書如也書記也著也
兵戎
史記兵者聖人所以討彊暴平亂世夷險阻救危殆自
含血戴角之獸見犯則校而況扵人懐好惡喜怒之氣
喜則愛心生怒則毒螫加性情之理也昔黄帝有涿鹿
之戰以定火災顓頊有共工之陳以平水害成湯有南
巢之伐以殄夏亂遞興遞廢勝者用事所受扵天也自
[159-35b]
是之後名士迭興晉用咎犯而齊用王子吳用孫武申
眀軍約賞罰必信䘚霸諸侯兼列邦士雖不及三代之
誥誓然身寵君尊當時顯揚可不謂榮焉豈與世儒闇
扵大較不權輕重猥云徳化不當用兵大至窘辱失守
小乃侵犯削弱遂執不移等哉故教笞不可廢扵家刑
罰不可捐扵國誅伐不可偃扵天下用之有巧拙行之
有逆順耳夏桀殷紂手搏豺狼足追四馬勇非微也百
戰克勝諸侯懾服權非輕也秦二世宿軍無用之地連
[159-36a]
兵扵邉陲力非弱也結怨匈奴絓禍扵越埶非寡也及
其威盡埶極閭巷之人為敵國咎生窮武之不知足甘
得之心不息也
漢書夫人宵天地之䫉懐五常之性聰眀精粹有生之
最靈者也爪牙不足㠯供耆欲趨走不足以避利害無
毛羽㠯禦寒暑必将役物㠯為養任智而不恃力此其
所㠯為貴也故不仁愛則不能羣不能羣則不勝物不
勝物則養不足羣而不足争心将作上聖卓然先行敬
[159-36b]
讓博愛之徳者衆心説而從之從之成羣是為君矣歸
而往之是為王矣洪範曰天子作民父母為天下王聖
人取類以正名而謂君為父母眀仁愛徳讓王道之本
也愛待敬而不敗徳須威而久立故制禮㠯崇敬作刑
㠯眀威聖人既躳眀悊之性必通天地之心制禮作教
立法設刑動緣民情而則天象地故曰先王立禮則天
之眀因地之性也刑罰威獄㠯類天之震曜殺戮也温
慈惠和㠯效天之生殖長育也書云天秩有禮天討有
[159-37a]
罪故聖人因天秩而制五禮因天討而作五刑大刑用
甲兵其次用斧鉞中刑用刀鋸其次用鑚鑿薄刑用鞭
扑大者陳諸原野小者致之市朝其所繇来者上矣自
黄帝有涿鹿之戰㠯定火災顓頊有共工之陳㠯定水
害唐虞之際至治之極猶流共工放讙兜竄三苖殛鯀
然後天下服夏有甘扈之戰殷周㠯兵定天下矣天下
既定戢臧干戈教㠯文徳而猶立司馬之官設六軍之
衆因井田而制軍賦地方一里為井井十為通通十為
[159-37b]
成成方十里成十為終終十為同同方百里同十為封
封十為畿畿方千里有税有租税㠯足食賦以足兵故
四井為邑四邑為丘丘十六井也有戎馬一匹牛三頭
四丘為甸甸六十四井也有戎馬四匹兵車一乗牛十
二頭甲士三人䘚七十二人干戈備具是謂乗馬之法
一同百里提封萬井除山川沈厈城池邑居園囿術路
三千六百井定出賦六千四百井戎馬四百匹兵車百
乗此卿大夫采地之大者也是謂百乗之家一封三百
[159-38a]
一十六里提封十萬井定出賦六萬四千井戎馬四千
匹兵車千乗此諸侯之大者也是謂千乗之國天子畿
方千里提封百萬井定出賦六十四萬井戎馬四萬匹
兵車萬乗故稱萬乗之主戎馬車徒干戈素具春振旅
㠯搜夏拔舎㠯苖秋治兵以獮冬大閲㠯狩皆扵農隙
㠯講事焉五國為屬屬有長十國為連連有帥三十國
為䘚䘚有正二百一十國為州州有牧連帥比年簡車
䘚正三年簡徒羣牧五載大簡車徒此先王為國立武
[159-38b]
足兵之大畧也周道衰法度
至齊桓公任用管仲而
國富民安公問行伯用師之道管仲曰公欲定䘚伍修
甲兵大國亦将修之而小國設備則難㠯速得志矣扵
是乃作内政而寓軍令焉故䘚伍定虖里而軍政成虖
郊連其什伍居處同樂死生同憂禍福共之故夜戰則
其聲聞晝戰則其日相見緩急足㠯相死其教已成外
攘夷狄内尊天子㠯安諸夏齊威既沒晉文接之亦先
定其民作被廬之法總帥諸侯迭為盟主然其禮已頗
[159-39a]
僭差又隨時茍合㠯求欲速之功故不能充王制二伯
之後寖㠯陵夷至魯成公作丘甲哀公用田賦搜狩治
兵大閲之事皆失其正春秋書而譏之㠯存王道扵是
師旅亟動百姓罷敝無伏節死難之誼孔子傷焉曰㠯
不教民戰是謂棄之春秋之後滅弱吞小竝為戰國稍
増講武之禮㠯為戲樂用相夸視而秦更名角抵先王
之禮沒扵淫樂中矣雄桀之士因執輔時作為權詐㠯
相傾覆吳有孫武齊有孫臏魏有吳起秦有商鞅皆禽
[159-39b]
敵立勝垂著篇籍當此之時合從連衡轉相攻伐代為
雌雄齊愍㠯技擊彊魏惠㠯武䘚奮秦昭㠯鋭士勝世
方争扵功利而馳説者㠯孫武為宗時唯孫卿眀扵王
道而非之曰彼孫武者上執利而貴變詐施扵暴亂昬
嫚之國君臣有閒上下離心政謀不良故可變而詐也
夫仁人在上為下所卬猶子弟之衛父兄若手足之扞
頭目何可當也鄰國望我歡若親戚芬若椒蘭頋視其
上猶焚灼仇讎人情豈肯為其所惡而攻其所好哉故
[159-40a]
㠯桀攻桀猶有巧拙㠯桀詐尭若卵投石夫何幸之有
詩曰武王載旆有䖍秉鉞如火烈烈則莫我敢遏言㠯
仁誼綏民者無敵扵天下也若齊之技擊得一首則受
賜金事小敵脃則媮可用也事鉅敵堅則渙然離矣是
亡國之兵也魏氏武䘚衣三屬之甲操十二石之弩負
矢五十个置戈其上冠胄帯劍贏三日之糧日中而趨
百里中試則復其戶利其田宅如此則其地雖廣其税
必寡其氣力數年而衰是危國之兵也秦人其生民也
[159-40b]
陿阸其使民也酷烈劫之㠯執隱之以阸狃之㠯賞慶
道之以刑罰使其民所㠯要利扵上者非戰無由也功
賞相長五甲首而𨽻五家是最為有數故能四世有勝
扵天下然皆干賞蹈利之兵庸徒鬻賣之道耳未有安
制矜節之理也故雖地廣兵彊鰓鰓常恐天下之一合
而共軋已也至乎齊桓晉文之兵可謂入其域而有節
制矣然猶未本仁義之統也故齊之技擊不可㠯遇魏
之武卒魏之武䘚不可㠯直秦之鋭士秦之鋭士不可
[159-41a]
㠯當桓文之節制桓文之節制不可㠯敵湯武之仁義
故曰善師者不陳善陳者不戰善戰者不敗善敗者不
亡若夫舜修百僚咎繇作士命㠯蠻夷猾夏㓂賊姦軌
而刑無所用所謂善師不陳者也湯武征伐陳師誓衆
而放禽桀紂所謂善陳不戰者也齊桓南服彊楚使貢
周室北伐山戎為燕開路存亡繼絶功為伯首所謂善
戰不敗者也楚昭王遭闔廬之禍國滅出亡父老送之
王曰父老反矣何患無君父老曰有君如是其賢也相
[159-41b]
與從之或犇走赴秦號哭請救秦人憐之為之出兵二
國并力遂走吳師昭王返國所謂善敗不亡者也若秦
因四世之勝據河山之阻任用白起王翦豺狼之徒奮
其爪牙禽獵六國㠯并天下竆武極詐士民不附䘚𨽻
之徒還為敵讎猋起雲合果共軋之斯為下矣凡兵所
㠯存亡繼絶救亂除害也故伊呂之将子孫有國與商
周竝至扵末世茍任詐力㠯快貪殘争城殺人盈城争
地殺人滿野孫吳商白之徒皆身誅戮扵前而功滅亡
[159-42a]
扵後報應之勢各㠯類至其道然矣
説文刀兵也象形 㦸有枝兵也 戈平頭㦸也 殳
以杸殊人也禮殳以積竹八觚長丈二尺建扵兵車旅
賁以先驅 鉞斧也戚鉞也 矛酋矛也建扵兵車長
二丈 盾瞂也所以扞身蔽目
小爾雅棘㦸也戈句孑㦸也刀之削謂之室室謂之
珌之飾也釋名刀到也以斬伐到其所刀擊之也/其末曰鋒言若鋒刺之毒利也其本曰
環形似環也其室曰削削峭也其形峭殺裹刀體也室/口之飾曰琫下末之飾曰琕 㦸格也旁有枝格也
[159-42b]
戈過也所刺擣則決過所鉤引則制之弗得過也尺矛/冒也刀下冒矜也 頭曰鐏鐏入地也松櫝長三 其
矜宜輕以松作之也櫝速櫝也前刺之言也戕仇矛讎/也所伐則平如討仇讎也 斨戕也所伐皆 毁也
矛長九尺者也霍也所中霍然即破裂也殊殳矛/殳殊也長丈二尺而無刃有所撞挃扵車上使 離也
遯劍檢也所以防檢非常也拾盾遯也跪其後避以隱/ 也 博雅衭襓䘤劍衣也 室□劍削也劍珥為鐔
鞞䩢刀削也屬龍淵太阿干将鏌釾莫門斷蛇魚腸□/鉤燕支蔡倫 鹿干隊堂谿黒陽鉅闕辟閭劍也 陳
寳孟勞馬氏白楊剞劂劉刀也孑錟鏦矟矛也/
謂之鋋蒲蘓鎔鈹也鏔 饅胡釨戛戈㦸也其
鋒謂之其孑謂之㦺匽謂之䧺㦸鐓釪鐏也胄/吳魁干瞂樐盾也 䤴甲介鎧也兜鞪謂之
爾雅金鏃翦羽謂之鍭骨鏃不翦羽謂之志弓有緣者
[159-43a]
謂之弓無緣者謂之弭以金者謂之銑以蜃者謂之珧
以玉者謂之珪釋名弓穹也張之穹隆然也其末曰簫/言簫稍也又謂之弭以骨為之滑弭弭
也中央曰弣弣撫也人所持撫也簫弣之閒曰淵淵宛/也言曲宛也 弩怒也其勢怒也其柄曰臂似人臂也
鉤絃者曰牙似齒牙也牙外曰郭為牙之規郭也下曰/懸刀其形然也合名之曰機言如機之巧也亦言如門
戶之樞機開闔有節也本矢指也言其有所指向迅疾/也又謂之箭前進也其 曰足矢形似木木以下為本
本以根為足也又謂之鏑鏑敵也可以禦敵也齊人謂/之鏃鏃族也言其所中皆族滅也闗西曰釭釭鉸也言
有交刃也其體曰幹言挺幹也其旁曰羽如鳥羽也鳥/須羽而飛矢須羽而前也齊人曰衛所以導衛矢也其
末曰栝栝㑹也與絃㑹也栝旁曰义形似义也㢾博雅/謂之彈師蕡弦也彄謂之絠拾捍韝韘也 也
[159-43b]
腸飛䖟矰笰矢拔箭也平題鈀錍鉤/ 羊頭錊鑪鏃砮鏑也機謂之牙
小爾雅矢服謂之弢釋名其受之噐以皮曰箙謂柔服/用之也織竹曰笮相迫笮之名也
馬上曰鞬鞬建也弓矢竝建立其中也藏博雅/鞬䩨櫜韜韣弓藏也棚医皾㿪靫韝矢 也
方言箭自闗而東謂之矢江淮之閒謂之鍭闗西曰箭
所以藏箭弩謂之箙弓謂之鞬或謂之
刑法
漢書昔周之法建三典㠯刑邦國詰四方一曰刑新邦
用輕典二曰刑平邦用中典三曰刑亂邦用重典五刑
[159-44a]
墨罪五百劓罪五百宮罪五百刖罪五百殺罪五百所
謂刑平邦用中典者也凡殺人者踣諸市墨者使守門
劓者使守闗宮者使守内刖者使守囿完者使守積其
奴男子入扵罪𨽻女子入舂槁凡有爵者與七十者與
未齓者皆不為奴周道既衰穆王眊荒命甫侯度時作
刑㠯詰四方墨罰之屬千劓罰之屬千髕罰之屬五百
宮罰之屬三百大辟之罰其屬二百五刑之屬三千葢
多扵平邦中典五百章所謂刑亂邦用重典者也春秋
[159-44b]
之時王道寖壞教化不行子產相鄭而鑄刑書晉叔嚮
非之曰昔先王議事㠯制不為刑辟懼民之有争心也
猶不可禁禦是故閑之㠯誼糾之㠯政行之㠯禮守之
㠯信奉之㠯仁制為禄位㠯勸其從嚴斷刑罰㠯威其
淫懼其未也故誨之㠯忠
之㠯行教之㠯務使之㠯
和臨之㠯敬莅之㠯彊斷之㠯剛猶求聖哲之上眀察
之官忠信之長慈惠之師民扵是乎可任使也而不生
禍亂民知有辟則不忌扵上竝有争心㠯徵扵書而徼
[159-45a]
幸㠯成之弗可為矣夏有亂政而作禹刑商有亂政而
作湯刑周有亂政而作九刑三辟之興皆叔世也今吾
子相鄭國制參辟鑄刑書将㠯靖民不亦難乎詩曰儀
式刑文王之徳日靖四方又曰儀刑文王萬邦作孚如
是何辟之有民知争端矣将棄禮而徵扵書錐刀之末
将盡争之亂獄滋豐貨賂竝行終子之世鄭其敗虖子
產報曰若吾子之言僑不材不能及子孫吾㠯救世也
媮薄之政自是滋矣陵夷至扵戰國韓任申子秦用商
[159-45b]
鞅連相坐之法造參夷之誅増加肉刑大辟有鑿顛抽
脅鑊亨之刑至扵秦始皇兼吞戰國遂毁先王之法滅
禮誼之官專任刑罰躳操文墨晝斷獄夜理書自程決
事日縣石之一而姦邪竝生赭衣塞路囹圄成市天下
愁怨潰而叛之
爾雅典彝法則刑範矩庸恒律戛職秩常也柯憲刑範
辟律矩則法也辜辟戾辠也
小爾雅幾蔡模臬法也犯肆突也肆從逐也放投棄也
[159-46a]
辟除也讁責也俘罰也奸犯也博雅閑桲楷式祖棖肖/容拱捄術臬井括象類
楥略灋也楷由品式也䃓罰伐也畏訧蘖/蹙戮辠也囚纍拘也刑侀也畏威也辟法也
容止
説苑書曰五事一曰貎貎若男子之所以恭敬婦人之
所以姣好也行歩中矩折旋中規立則磬折拱則抱鼓
其以入君朝尊以嚴其以入宗廟敬以忠其以入鄉曲
和以順其以入州里族黨之中和以親詩曰温温恭人
惟徳之基
[159-46b]
韓詩外傳古者天子左五鐘将出則撞黄鐘而右五鐘
皆應之馬鳴中律駕者有文御者有數立則磬折拱則
抱鼓行歩中規折旋中矩然後太師奏升車之樂告出
也入則撞蕤賔以治容貎容貎得則顔色齊顔色齊則
肌膚安蕤賔有聲鵠震馬鳴及倮介之蟲無不延頸以
聽在内者皆玉色在外者皆金聲然後少師奏升堂之
樂即席告入也此言音樂相和物類相感同聲相應之
義也詩云鐘鼓樂之此之謂也
[159-47a]
新書志有四興朝廷之志淵然清以嚴祭祀之志諭然
思以和軍旅之志怫然愠然精以厲䘮紀之志漻然㵞
然憂以湫四志形中四色發外維如志色之經也容有
四起朝廷之容師師然翼翼然整以敬祭祀之容遂遂
然粥粥然敬以婉軍旅之容湢然肅然固以猛䘮紀之
容怮然懾然若不還容經也視有四則朝廷之視端㳅
平衡祭祀之視視如有将軍旅之視固植虎張䘮紀之
視不㳅垂綱視經也言有四術言敬以固朝廷之言也
[159-47b]
文言有序祭祀之言也屏風折聲軍旅之言也言若不
足䘮紀之言也言經也固頤正視平肩正背臂如抱鼓
足閒二寸端面攝纓端股整足體不揺肘曰經立因以
微磬曰共立因以磬折曰肅立因以垂佩曰卑立立容
也坐以經立之容肘不差而足不跌視平衡曰經坐微
俯視尊者之膝曰共坐仰首視不出尋常之内曰肅坐
廢首仾肘曰卑坐坐容也行以微磬之容臂不揺掉肩
不下上身似不則從然而任行容也趨以微磬之容飄
[159-48a]
然翼然肩状若㳅足若射箭趨容也旋以微磬之容其
始動也穆如驚倏其固復也旄如濯絲跘施之容也跪
以微磬之容揄右而下進左而起手有抑揚各尊其紀
跪容也拜以磬折之容吉事上左凶事上右隨前以舉
項衡以下寧速無遲背項之状如屋之𤣥拜容也拜而
未起伏容也坐乗以經坐之容手撫式視五旅欲無顧
顧不過轂小禮動中禮式大禮下坐車之容也立乗以
經立之容右持綏而左臂詘存劍之緯欲無顧顧不過
[159-48b]
轂小禮據中禮式大禮下立車之容也禮介者不拜兵
車不式不顧不言反抑式以應武容也兵車之容也若
夫立而跛坐而蹁體怠懈志驕慠䟃視數顧容色不比
動静不以度妄咳唾疾言嗟氣不順皆禁也釋名容用/也合事宜
之用也立林也如林木森然各駐其所也坐挫也骨節/挫屈也視是也察是非也聽静也静然後所聞審也
兩脚進曰行行抗也抗足而前也徐行曰歩歩捕也如/有所伺捕務安詳也疾行曰趨趨赴也赴所至也疾趨
曰走走奏也促有所奏至也奔變也有急變奔赴之也/仆踣也頓踣而前也 跪危也兩膝隱地體危倪也跽
忌也見所敬忌不敢自安也拜扵大夫為跌跌然/屈折下就地也扵婦人為扶自抽扶而上下也
[159-49a]
[159-49b]
繹史卷一百五十九上
[159-50a]
欽定四庫全書
繹史卷一百五十九中 靈壁縣知縣馬驌撰
名物訓詁中/
冠服
後漢書上古穴居而野處衣毛而冒皮未有制度後世
聖人易之㠯絲麻觀翬翟之文榮華之色乃染帛以效
之始作五采成㠯為服見鳥獸有冠角胡之制遂作
冠冕纓蕤㠯為首飾凡十二章故易曰庖犧氏之王天
[159-50b]
下也仰觀象於天俯觀法於地觀鳥獸之文與地之宜
近取諸身逺取諸物於是始作八卦㠯通神明之徳㠯
類萬物之情黄帝堯舜垂衣裳而天下治葢取諸乾巛
乾巛有文故上衣𤣥下裳黄日月星辰山龍華蟲作繢
宗彜藻火粉米黼黻絺繡㠯五采章施於五色作服天
子備章公自山㠯下侯伯自華蟲㠯下子男自藻火㠯
下卿大夫自粉米㠯下至周而變之㠯三辰為旂旗王
祭上帝則大裘而冕公侯卿大夫之服用九章㠯下秦
[159-51a]
㠯戰國即天子位滅去禮學郊祀之服皆㠯袀𤣥 委
貎冠皮弁冠同制長七寸髙四寸制如覆杯前髙廣後
卑鋭所謂夏之毋追殷之章甫也委貎㠯皁絹為之皮
弁㠯鹿皮為之 爵弁一名冕廣八寸長尺二寸如爵
形前小後大繒其上似爵頭色有收持笄所謂夏收殷
冔者也 髙山冠葢齊王冠也秦滅齊㠯其君冠賜近
臣謁者服之 法冠髙五寸㠯纚為展筩鐵柱卷或謂
之獬豸冠獬豸神羊能别曲直楚王常獲之故㠯為冠
[159-51b]
秦滅楚㠯其君服賜執法近臣御史服之 武冠趙武
靈王效胡服㠯金璫飾首前插貂尾為貴職秦滅趙㠯
其君冠賜近臣
小爾雅在首謂之元服弁髦太古布冠冠而敝之者也
大巾謂之冪釋名冠貫也所以冠韜髮也纓頸也自上/而繫於頸也笄繫也所繫冠使不墜也
祭服曰冕冕猶俛也俛平直貌也亦言文也𤣥上纁下/前後垂珠有文飾也有衮冕衮卷也畫卷龍於衣也有
鷩冕鷩雉之憋惡者山雞是也性急憋不可生服必自/殺故畫其形於衣以象人執耿介之節也毳冕毳苪也
畫藻文於衣象水草之毳苪温暖而潔也黻冕黻紩也/畫黻紩文綵於衣也此皆随衣而名之也所垂前後珠
[159-52a]
轉減耳追章甫殷冠名也甫丈夫也服之所以表章丈/夫也牟 牟冒也言其形冒髮追追然也收夏后氏冠
名也言收斂髮也委貌冠形又委貌之貌上小下大也/ 弁如兩手相合抃時也以爵韋為之謂之爵弁以鹿
皮為之謂之皮弁以韎韋為之謂之韋弁也物王后首/飾曰副副覆也以覆首亦言副貳也兼用衆 成其飾
也其編編髮為之次第髮也旁髢髮被也髪少者以被/助 髮也 瑱鎮也懸當耳 不欲使人妄聽自鎮重
也或曰充耳充塞也塞耳亦所以止/聽也故里語曰不瘖不聾不成姑公
白虎通所以有冠者也所以持其髮也人懐五常
莫不貴德示成禮有脩飾首别成人也男子陽也成於
隂故二十而冠皮弁者何謂也所以法古至質冠名也
[159-52b]
弁之言樊也所以樊持其髮也上古之時質先加服皮
以鹿皮者取其文章也禮曰三王共皮弁素積裳也腰
中辟積至質不易之服反古不忘本也戰伐田獵此皆
服之麻冕者何周宗廟之冠也禮曰周冕而祭又曰殷
冔夏收而祭此三代宗廟之冠也十一月之時陽氣冕
仰黄泉之下萬物被施前冕而後仰故謂之冕十二月
之時施氣受化詡張而後得牙故謂之冔十三月之時
氣收本舉生萬物而逹出之故謂之收冕仰不同故前
[159-53a]
後乖也詡張故萌大時物亦牙萌大也收而逹故前蔥
大者在後時物亦前蔥也冕所以用麻為之者女功之
始亦不忘本也冕所以前後遂延者何示進賢退不能
也垂旒者示不見邪纊塞耳示不聽讒也故水清無魚
人察無徒明不尚極知下故禮玉藻曰十有二旒前後
遂延禮器曰天子麻冕朱綠藻垂十有二旒者法四時
十二月也諸侯九旒大夫七旒士爵弁無旒委貌者何
謂也周朝廷理政事行道徳之冠名士冠經曰委貌周
[159-53b]
道章甫殷道毋追夏后氏之道周統十一月為正萬物
萌小故為冠飾最小故曰委貌委貌者委曲有貌也殷
統十二月為正其飾微大故曰章甫章甫者尚未與極
其本相當也夏后統十三月為正其飾最大故曰毋追
毋追者言其追大也爵弁者周人宗廟之冠也所以爵
何為周尚赤所以不純赤但如爵頭何以本制冠者法
天天色𤣥者不失其質故周加赤殷加白夏之冠色純
𤣥
[159-54a]
後漢書古者有冠無幘其戴也加首有頍所㠯安物故
詩曰有頍者弁此之謂也三代之世法制滋彰下至戰
國文武竝用秦雄諸侯乃加其武将首飾為綘袙以表
貴賤其後稍稍作顔題漢興續其顔却摞之施巾連題
却覆之名之曰幘幘者賾也頭首嚴賾也
説苑冠者所以别成人也脩德束躬以自申飭所以檢
其邪心守其正意也君子始冠必祝成禮加冠以厲其
心故君子成人必冠帶以行事棄幼少嬉戯惰慢之心
[159-54b]
而衎衎於進徳脩業之志是故服不成象而内心不變
内心脩徳外被禮文所以成顯令之名也是故皮弁素
積百王不易既以脩徳又以正容
説文衣依也上曰衣下曰裳象覆二人之形釋名凡服/上曰衣衣
依也人所依以芘寒暑也下/曰裳裳障也所以自障蔽也 衮天子享先王卷龍繡
於下幅一龍蟠阿上鄉
爾雅衣裗謂之䘽黼領謂之襮縁謂之純衴謂之褮衣
眥謂之襟衱謂之裾衿謂之袸佩衿謂之褑執衽謂之
[159-55a]
袺扱衽謂之襭衣蔽前謂之襜婦人之褘謂之褵褵緌
也裳削幅謂之纀
小爾雅襜褕謂之童容布褐而紩之謂之藍縷袴謂之
褰蔽膝謂之衻帶之垂者謂之厲
白虎通衣者𨼆也裳者鄣也何以知上為衣下為裳以
其先言衣也名為衣何上兼下也所以必有紳帶示敬
謹自約整繢繒為結於前下垂三分身半紳居二焉以
有鞶帶者示有事也所以必有佩者天子佩白玉諸侯
[159-55b]
佩𤣥玉大夫佩水蒼玉士佩瓀珉石佩即象其事若農
夫佩其耒耜工匠佩其斧斤婦人佩其鍼鏤何以知婦
人亦佩玉詩曰将翺将翔佩玉将将彼美孟姜徳音不
忘
說苑知天道者冠鉥知地道者履蹻能治煩決亂者佩
觽能射御者佩鞢能正三軍者搢笏衣必荷規而承矩
負繩而準下故君子衣服中而容貌得接其服而象其
徳故望玉貌而行能有所定矣詩曰芄蘭之枝童子佩
[159-56a]
觿說行能者也
春秋繁露度爵而制服量祿而用財飲食有量衣服有
制宫室有度畜産人徒有數舟車甲器有禁生則有軒
冕之服位貴祿田宅之分死則有棺槨絞衾壙襲之度
雖有賢才美體無其爵不敢服其服雖有富家多貲無
其祿不敢用其財天子服有文章夫人不得以燕饗公
以廟将軍大夫不得以燕饗以廟将軍大夫以明官吏
以命士止於帶縁散民不敢服雜采百工商賈不敢服
[159-56b]
狐貉刑餘戮民不敢服絲𤣥纁乗馬謂之服制○亦見/管子
天地之生萬物也以養人故其可適者以養身體其
可威者以為容服體之所為興也劍之在左青龍之象
也刀之在右白虎之象也鈎之在前赤鳥之象也冠之
在首𤣥武之象也四者人之盛飾也夫能通古今别然
不然乃能服此也葢𤣥武者貌之最嚴有威者也其象
在右其服反居首武之至而不用矣聖人所以超然雖
欲從之末由也已夫執介胄而後能拒敵者故非聖人
[159-57a]
之所貴也君子顯之於服而勇武者消其志於貌也夫
故文徳為貴而威武為下此天下之所以永全也於春
秋何以言之孔父義形於色而姦臣不敢容邪虞有宫
之竒而獻公為之不寐晉厲之彊中國以寢尸流血不
已故武王克殷裨冕而搢笏虎賁之士說劒安在勇猛
必任武煞然後威是以君子所服為上矣故望之儼然
者亦已至矣豈可不察乎○有脫/訛字
小爾雅在足謂之履履尊者曰逹履謂之金舄而金絇
[159-57b]
也爾雅絇謂之救之方言屝屨麤履也徐兖之郊謂之/屝自闗而西謂 屨中有木者謂之複舄自闗而東
複履其庳者謂之下襌者謂之鞮絲作之者謂之履/麻作之者謂之不借麤者謂之屨東北朝鮮洌水之間
謂之䩕角南楚江沔之間總謂之麤西南梁益之間或/謂之屨或謂之□履其通語也徐土邳圻之間大麤謂
之䩕角借釋名齊人謂韋屨曰屝屝皮也以皮/作之不 言賤易有宜各自蓄之不假借人也 治絲
曰織織繒也麻紵葛曰布布通名也纊綿也絮之細者
曰纊繒之精者曰縞縞之麤者曰素葛之精者曰絺麤
者曰綌 𤣥黔驪黝黒也縞皓素白也彤縕朱也
爾雅一染謂之縓再染謂之赬三染謂之纁青謂之葱
[159-58a]
黒謂之黝斧謂之黼博雅縓謂之紅纁謂之綘緇謂之/皁碧縹紺繰緅總蒼眚也丹彤
朱赩纁綘䞓㷣赫緹焃赭赤也斢黊䵏䵐䵎黇黅□/䵋黄也皔皛晳皢皭皬皚的皏㿣皤皎翯潔白也黝黦
黯黶默䵡黓皁
湼𤣥儵緇黒黸黮蕉黎黔䵴黴䆀䵳/黚縝黳黗黲黟黒也 釋名青生也象物生時色也赤
赫也太陽之色也黄晃也猶晃晃象日光色也/白啓也如水啓時色也黒䀲也如晦冥時色也
舟車
説文舟船也古者共鼓貨狄刳木為舟剡木為楫以濟
不通象形物理論化狐作舟○化狐當是貨狄之訛又/按山海經云番禺始作舟墨子云巧倕作舟
吕覽云虞姁作舟束晳發䝉記云伯益作舟各不同也/ 淮南子古人見窽木浮而知為舟 釋名船循也循
[159-58b]
水而行也流又/曰舟言周 也
爾雅汎汎楊舟紼縭維之紼
也縭緌也天子造舟諸
侯維舟大夫方舟士特舟庶人乗泭
小爾雅小船謂之艇艇之小者曰䒀船頭謂之舳尾謂
之艫楫謂之橈
方言舟自闗而西謂之船自闗而東或謂之舟或謂之
航南楚江湘凡船大者謂之舸小舸謂之艖艖謂之艒
䑿小艒䑿謂之艇艇長而薄者謂之艜短而深者謂之
[159-59a]
䒀小而深者謂之東南丹陽會稽之間謂艖為泭
謂之篺篺謂之筏筏秦晉之通語也江淮家居篺中謂
之薦方舟謂之㶇䒃舟謂之浮梁楫謂之橈或謂之櫂
所以隠櫂謂之所以縣櫂謂之緝所以刺船謂之㰏
維之謂之鼎首謂之閤閭或謂之艗艏後曰舳舳制水
也偽謂之仡仡不安也
説文車輿輪之總名夏后時奚仲所造象形世本奚仲/始作車○
劉昭曰服牛乗馬以利天下其所起逺矣世本之誤也/ 釋名車古者曰車聲如居言行所以居人也今曰車
[159-59b]
車舍也行者所/處如車舍也
爾雅輿革前謂之鞎後謂之笰竹前謂之禦後謂之蔽
環謂之捐鑣謂之钀載轡謂之轙轡首謂之革
小爾雅車轅上者謂之轅謂之輈軫謂之枕較謂之
幹衡扼也扼上者謂之烏啄
方言大車謂之綦車䡺齊謂之車枸簍宋魏陳楚之
間謂之䈐或謂之
籠其上約謂之或謂之䈿秦晉
之間自闗而西謂之枸簍西隴謂之㮥南楚之外謂之
[159-60a]
篷或謂之隆屈輪韓楚之間謂之軑或謂之軧闗西謂
之
輑謂之軸轅楚衞之間謂之輈箱謂之輫軫謂之
枕車紂自闗而東周洛韓鄭汝潁而東謂之䋺或謂之
曲綯或謂之曲綸自闗而西謂之紂輨軑鍊
闗之東
西曰輨南楚曰軑趙魏之間曰鍊車釭齊燕海岱之
間謂之鍋或謂之錕自闗而西謂之釭盛膏者乃謂之
鍋
後漢書上古聖人見轉蓬始知為輪輪行可載因物知
[159-60b]
生復為之輿輿輪相乘流運罔極任重致逺天下獲其
利後世聖人觀於天視斗周旋魁方杓曲以攜龍角為
帝車於是廼曲其輈乗牛駕馬登險赴難周覽八極故
易震乗乾謂之大壮言器莫能有上之者也自是以来
世加其飾至奚仲為夏車正建其斿旐尊卑上下各有
等級周室大備官有六職百工與居一焉一器而羣工
致巧者車最多是故具物以時六材皆良輿方法地葢
圓象天三十輻以象日月葢弓二十八以象列星龍旂
[159-61a]
九斿七仞齊軫以象大火鳥旟七斿五仞齊較以象鶉
火熊旗六斿五仞齊肩以象參伐龜旐四斿四仞齊首
以象營室弧旌枉矢以象弧也此諸侯以下之所建者
也天子五路以玉為飾錫樊纓十有再就建太常十有
二斿九仞曵地日月升龍象天明也夷王以下周室衰
弱諸侯大路秦并天下閱三代之禮或曰殷瑞山車金
根之色漢承秦制御為乗輿所謂孔子乘殷之路者也
古今注金根車秦制也秦并天下閲三代之輿服謂殷/得瑞山車一曰金根車故因作金根之車秦乃増飾而
[159-61b]
乘御焉建豹尾車周制也所以象君子豹變尾言謙也/古軍正 之 辟惡車秦制也桃弓葦矢所以祓除不
祥也謂警蹕所以戒行徒也周禮蹕而不警秦制出警/入蹕 出軍者皆警戒入國者皆蹕止也 釋名天子
所乗曰玉輅以玉飾車也輅亦車也謂之輅者言行於/道路也象輅金輅木輅各随所以為飾之名也 軥車
以行為陳鉤股曲直有正夏所制也戎胡車東胡以罪/没入為官奴者引之殷所制也 元 車在軍前啓突
敵陳周所制也也輦車人所輦也卿墨車漆之正黒無/文飾大夫所乗 重較其較重 所乘也 役車給
役之車也戎棧車棧靖也麻靖物之車也皆庶人所乗/也 軘車 者所乗也 容車婦人所載小車也其盖
施幃所以隠蔽其形容也卧軺車軺遥也逺也四向逺/望之車也 輜車載輜重 息其中之車也輜廁也所
載衣物雜廁其中也廁駢車駢屏也四面屏蔽婦人所/乗牛馬也輜軿之形同有邸曰輜無邸曰軿 檻車上
[159-62a]
施欄檻以格/猛獸之車也
爾雅素錦綢杠纁帛縿素陞龍于縿練旒九飾以組維
以縷緇廣充幅長尋曰旐繼旐曰斾注旄首曰旌有鈴
曰旂錯革鳥曰旟因章曰旃
宫室
爾雅宫謂之室室謂之宫牖户之間謂之扆其内謂之
家東西牆謂之序釋名宫穹也屋見於垣上穹隆然也/室實也人物實滿其中也宇羽也如
鳥羽自覆蔽也屋奥也其中温奥也大屋曰廡廡幠也/幠覆也屋以草葢曰茨茨次也次草為之也堂猶堂堂
[159-62b]
髙顯貌也房旁也在堂兩旁/也夾室在堂兩頭故曰夾也 西南隅謂之奥西北隅
謂之屋漏東北隅謂之宧東南隅謂之窔釋名室中西/南隅曰奥不
見户明所在祕奥也西北隅曰屋漏禮每有親死者輒/撤屋之西北隅薪以爨竈煑沐供諸喪用時若值雨則
漏遂以名之也必取是隅者禮既祭改設饌於西北隅/今撤毁之示不復用也東南隅曰窔窔幽也亦取幽冥
也東北隅曰宧宧養也東北陽氣始出布養物也中央/曰中霤古者寢宂後室之霤當今之棟下直室之中古
者霤下之處也霤流也水從屋上流/下也 說文在牆曰牖在屋曰窻 杗廇謂之梁其
上楹謂之梲閞謂之槉栭謂之楶棟謂之桴桷謂之榱
桷直而遂謂之閱直不受檐謂之交檐謂之樀博雅楣/檐櫺梠
[159-63a]
也榱橑桷梂椽也檼棟也欂謂之枅曲枅/謂之欒㮞謂之笮楹謂之柱礎磌礩也 連謂之簃
屋上薄謂之筄 兩階間謂之鄉中庭之左右謂之位
門屏之間謂之宁屏謂之樹 容謂之防 垝謂之坫
牆謂之墉 瓴甋謂之甓博雅甍謂之㽌謂方言/屋梠謂之欞 之㽌 室
有東西廂曰廟無東西廂有室曰寢無室曰榭四方而
髙曰臺陕而修曲曰樓 闍謂之臺有木者謂之榭釋/名
廟貎也先祖形貌所在也寢寢也所寢息也樓謂牖户/之間有射孔樓樓然也臺持也築土堅髙自勝持也
方言臺/支也
[159-63b]
博雅廟天子五諸侯四卿大夫三士二天子諸侯廟黝
堊卿大夫蒼士
爾雅柣謂之閾棖謂之楔楣謂之梁樞謂之椳樞逹北
方謂之落時落時謂之
植謂之傳傳謂之突 閍
謂之門正門謂之應門觀謂之闕宫中之門謂之闈其
小者謂之閨小閨謂之閤衖門謂之閎門側之堂謂之
塾橛謂之闑闔謂之扉所以止扉謂之閎釋名門捫也/在外為人所
捫摸也户䕶也所以謹䕶閉塞也闕在門兩旁中央闕/然為道也 博雅闥謂之門䦏扇扉也象魏闕也限謂
[159-64a]
之丞投謂之[門@龠]鍵笠㧀户/牡也 小爾雅鍵謂之籥 樴謂之
在牆者謂之楎
在地者謂之臬大者謂之栱長者謂之閣博雅椵橛楬/櫫㢥㢦柵
杙也橛機闑
也沔方言橛燕之東北朝鮮洌水之間/謂之椵榻前几江 之間曰桯趙魏之間謂之椸凡其
髙者謂/之虡 竿謂之箷博雅箷/謂之棎 鏝謂之杇椹謂之榩地
謂之黝牆謂之堊釋名泥邇也邇近也以水沃土使相/黏近也塗杜也杜塞孔宂也堊亞也
次也先泥之次以白灰飾/之也塈猶煟煟細澤貌也 大版謂之業繩之謂之縮之
博雅築/謂之杵 簀謂之笫蓐謂之茲
方言牀齊魯之間謂之簀陳楚之間或謂之笫其杠北
[159-64b]
燕朝鮮之間謂之樹自闗而西秦晉之間謂之杠南楚
之間謂之兆東齊海岱之間謂之樺其上板衞之北郊
趙魏之間謂之牒或曰牑 簟宋魏之間謂之笙或謂
之籧筁自闗而西謂之簟或謂之䓆其麤者謂之籧篨
自闗而東或謂之篕掞
爾雅宫中衖謂之壼廟中路謂之唐堂塗謂之陳路旅
塗也路場猷行道也一逹謂之道路二逹謂之岐旁三
逹謂之劇旁四逹謂之衢五逹謂之康六逹謂之莊七
[159-65a]
逹謂之劇驂八逹謂之崇期九逹謂之逵 室中謂之
時堂上謂之行堂下謂之歩門外謂之趨中庭謂之走
大路謂之奔釋名徑經也人所經由也涂度世人所由/得通度也歩所用道曰蹊蹊係也射疾則
用之故還係/於正道也 隄謂之梁石杠謂之徛博雅𣙜彴獨梁/也徛歩橋也
器用
爾雅木豆謂之豆竹豆謂之籩瓦豆謂之登 盎謂之
缶甌瓿謂之瓵康瓠謂之甈
説文豆古食肉器也木豆謂之梪 缶瓦器所以盛酒
[159-65b]
漿秦人鼓之以節謌方言缶謂之瓿㼴其小者謂之㼚/罃甈謂之盎自闗而西或謂之盆
或謂之盎其小/者謂之升甌
爾雅彝卣罍器也小罍謂之坎卣中尊也博雅秦罍著/尊也 韓詩
説金罍大夫器也天子以玉/諸侯大夫皆以金士以梓
小爾雅一升曰爵二升曰觚三升曰觶四升曰角五升
曰韓詩説一升曰爵爵盡也足也二升曰觚觚寡也/飲當寡少三升曰觶觶適也飲當自適也四升曰
角角觸也不能自適觸罪過也五升曰散散訕也飲不/自節為人所謗訕也總名曰爵其實曰觴觴者餉也觥
亦五升所以罰不敬觥廓也所以著明之貌君子/有過廓然著明非所以餉不得名觴○儀禮疏引
[159-66a]
說文觚飲酒之器也一曰觴受三升謂之觚 觶鄉飲
酒角也觶受四升觶實曰觴虛曰觶 壺昆吾圜器也
巵圜器也一名觛所以節飲食象人節在其下也博/雅
斝醆爵也/觛巵也
商父丁彝銘乙酉商貝王曰不□□□𤣥曽不戎備亢
生
乙四日惟王六祀四日惟内役敢商盟用作父
丁尊彝示子
兄癸彝銘丁子王錫爵丙申貝在寒立用作兄癸彝十
[159-66b]
九月惟王九祀世昌□
兄癸卣銘丁子王錫爵丙申貝在寒用作兄癸彝十九
月惟王九祀世昌□
母乙卣銘丙寅王錫貝朋用作母乙彝
周召公尊銘王大召公族于庚辰於王錫中馬自貫侯
四南宫括王曰用先中蓺王休用作父乙寳尊彝
師艅尊銘王汝上侯師艅從王夜功錫師艅金艅則對
揚乃徳用作乃文考寳彝孫孫子子寳
[159-67a]
太師望䵼彝銘太師小子師望作䵼彝
太公缶銘太公作釁寳缶子孫永寳用享
召仲丁壺銘惟六月初吉丁亥召仲丁父自作壺用祀
用饗多福滂用蘄眉夀萬年無疆子子孫孫永保是尚
尹卣蓋銘惟十有二月王初祭旁唯還在周辰在庚申
王飲西宫僖咸釐尹錫臣唯僰陽尹休髙對作父丙寳
尊彝尹其百萬年受乃永魯無競在□服祀長侯其子
子孫孫寳用
[159-67b]
淮父卣銘穆從師淮父戍于古阜蔑厯錫貝山䤣穆拜
稽首對揚師淮父休用作文考日乙寳尊彝其子孫永
福
樂司徒卣銘樂大司徒子象之子洪作旅卣其眉夀子
子孫孫永寳用
髙克尊銘唯十有六年十月既生霸乙未伯太師錫伯
克僕山夫伯克敢對揚天祐王伯友用作朕穆考後仲
尊高克用丏眉夀無疆克克其子子孫孫永保用享
[159-68a]
齊豆銘姬宗母作太公郭公□公魯中伯孝公胡公
豆用蘄眉夀永命多福永寳用
爾雅鼎絶大謂之鼐圜弇上謂之鼒附耳外謂之釴款
足者謂之鬲䰝謂之鬵鬵鉹也
說文鼎三足兩耳和五味之寳器也易卦㢲木於下者
為鼎象析木以炊也 鼏以木横貫鼎耳而舉之 鬲
鼎屬實五觳斗二升曰觳象腹交文三足 鬵大釡也
一曰鼎大上小下若甑曰鬵 甗甑也一曰穿也
[159-68b]
方言鍑北燕朝鮮洌水之間或謂之錪或謂之鉼江淮
陳楚之間謂之錡或謂之鏤吴揚之間謂之鬲 釡自
闗而西或謂之釡或謂之鍑 甑自闗而東謂之甗或
謂之鬵或謂之酢鐂
商父乙鼎銘庚午王命寢廟辰見北田四品十二月作
冊友史錫賴貝用作父乙尊廿
周
鼎銘王命尸臣官此栒邑賜爾旂鸞黼黻琱戈尸
臣拜手稽首曰敢對揚天子丕顯休命○古/岐字
[159-69a]
仲山甫鼎銘仲山甫鼎其萬年子子孫孫永寳用
南宫中鼎銘惟十有三月庚寅王在寒帥王命太史括
懐土王曰中茲懐人内史錫于琖玉作臣今括里汝懐
土作乃采中對王休命䵼父乙尊惟臣尚中臣赫赫○/右
一/ 惟王命南宫伐反虎方之年王刋中先相南國貫
行蓺王居在社圃真山中呼歸生原刋王蓺命寳彝○/右
二其三/文同
仲偁父鼎銘唯王五月初吉丁亥周伯臯及伯偁父伐
[159-69b]
南淮節孚金用作寳鼎其萬年子子孫孫永寳用
雝公
鼎銘惟十有四月既死霸王在下保雝公作
尊鼎用追享孝于皇祖考用乞眉夀萬年無疆子子孫
孫永寳用
叔液鼎銘惟五月庚申叔液自作饙鼎用蘄眉夀萬年
無疆永夀用之
王子吴飤銘惟正月初吉丁亥王子吴擇其吉金自
作飤其眉夀無期子子孫孫永保用之○飤/飼同
[159-70a]
季㜏鼎銘正月王在成周王徙于楚麓命小臣夌先見
楚居王至于徙居廡遣小臣夌錫貝錫馬兩夌拜稽首
對揚王休用作季㜏寳尊彝
碩父鼎銘惟六年八月初吉已子史伯碩父追孝于朕
皇考釐仲王母乳母尊鼎用蘄丏百禄眉夀綰綽永命
萬年無疆子子孫孫永寳用享
史頙鼎銘史頙作朕皇考釐仲王母乳母尊鼎用追享
孝用蘄丏眉夀永命令終頙其萬年多福無疆子子孫
[159-70b]
孫永寳用享
晉姜鼎銘惟王九月乙亥晉姜曰余惟嗣朕先姑君晉
邦余不辱妄寧經雝明徳宣邲我猷用招所辝辟委揚
乃光烈䖍不隊覃享㠯孼我萬民嘉遣我錫鹵賚千
兩勿廢文侯頵命畏貫通𢎞征綏湯原取乃吉金用作
寳尊鼎用康妥懐逺廷君子晉姜用蘄綽綰眉壽作
惠為亟萬年無疆用享用徳畯保其孫子三夀是利
垂鼎銘垂作尊鼎萬福無疆子孫永寳用○其/一 垂作
[159-71a]
尊鼎萬夀無疆子子孫孫永寳用○其/二
父已鼎銘癸亥王徙刋作冊新宗王賡作冊豐貝太
子賜練大貝用作父已寳鬲
言肇鼎銘其永寳用享言肇作尊鼎
孔文父飲鼎銘惟三月孔文父作此飲鼎子孫寳用○/此
器銘謂之鼎而制/度乃類尊壺之屬
孔父鬲銘孔父作尊鬲子子孫孫永寳用
京姜鬲銘京姜庚仲作尊鬲其永寳用
[159-71b]
張仲簠銘張仲作寳簠菐之金鈌鈗鈌其熏其𤣥其
黄用盛諸受
米用饗大正音王賔飧具召飼張仲受
無疆福必友飧飼鼎寳張仲畀夀
叔邦父簠銘叔邦父作簠用征用行用從君王子子孫
孫其萬年無疆
寅簋銘有進後雩邦人正之師氏人有辠有故西馭服
即汝廻繇宕卑復虐逐乃君乃師乃作予一人服王曰
寅敬明乃心用辟我一人善故乃友内辟勿事虣虐從
[159-72a]
獄受雜且行道乃非正命乃故疾譏人則惟輔天降喪
不亡惟死錫汝秬鬯一卣乃芹芾赤湯軒朱輦華虢
巵虎冕練裏畫畫輦爵金甬馬四匹鋚勒敬夙夕
勿廢朕命寅拜稽首對揚天子丕顯魯休用作寳簋叔
邦父叔萬年子子孫孫永寳用○一作姑中/間字有難觧
京叔簋銘京叔作饗簋其萬夀永寳用
叔髙父簋銘叔髙父作旅簋其萬年子子孫孫永寳用
劉公鋪銘劉公作杜嬬尊鋪永寳用
[159-72b]
史信父甗銘維六月初吉史信父作鬵甗期萬年子子
孫孫永寳用
伯玉盉銘伯玉般子作寳盉其萬斯年子子孫孫其永
寳用
嘉仲盉銘嘉仲諸友用其吉金自作盉子子孫孫其□
永用之
鄭敦銘佳二年正月初吉王在周昭宫丁亥王格于宣
射毛伯内門立中庭右祝鄭王呼内史冊命鄭王曰鄭
[159-73a]
昔先王既命女作邑繼五邑祝今余佳亂商乃命錫女
赤芾同冕齊黄
旂用事鄭拜稽首敢對楊天子休命
鄭用作朕皇考龔伯尊敦鄭其眉夀萬年無疆子子孫
孫永寳用享○佳古維/射作榭
毁敦銘維王元年正月初吉丁亥伯龢父若曰師毁乃
祖考有婚于我家汝右惟小子余命汝列我家繼治我
西偏東偏僕馭百工牧臣妾東栽内外無敢不善錫汝
戈㦸縞必彤矢十五錞鐘一磬五全敬乃夙夜用事
[159-73b]
毁拜稽首敢對揚皇君休用作朕文考乙仲䵼敦毁其
萬年子子孫孫永寳用享○右/作佑
敔敦銘惟王十月王在成周南淮節
及内伐浪昴參
怡裕敏隂陽洛王命敔追迎于上洛谷至于伊班長
榜戠首百執傒臼雜孚人三百鄙于艾伯之
于衣
復付乃君惟王十有一月王格于成周大廟武公入
右敔吿禽馘百傒臼王蔑敔厯事尹氏受釐敔圭鬲幣
貝五十朋錫田于㪉五十田于早五十田敔敢對揚天
[159-74a]
子休用作尊敦敔其萬年子子孫孫永寳用○徐獻忠/云此文與
商周之書同辭與/雅頌之詩同意
宰辟父敦銘惟四月初吉王在辟宫宰辟父佑周位王
冊命周曰錫女華朱芾𤣥衣束帶於鋚革錫戈琱㦸彤
矢用養乃祖考事官
節僕小射底敷周稽首對揚王
休命用作文考寳敦其孫孫子子永寳用
散季敦銘惟王四年八月初吉丁亥散季肇作朕王母
叔姜寳敦散季其萬萬年子子孫孫永寶
[159-74b]
□敦銘□作皇祖益公文公武伯皇考龔伯䵼彝□其
熈萬年無疆令終令命其子子孫孫永寳用享于宗室
周姜敦銘伯囧父作周姜寳敦用夙夕享用蘄萬夀○/博
古圖作伯景考古作/伯首集古作伯囧
虢姜敦銘虢姜作寳尊敦用禪追孝于皇考惠仲蘄此
康慶純佑通録永命虢姜其萬年眉夀受福無疆子子
孫孫永寳用享
刺公敦銘伯據祖肇作皇考刺公尊敦用享用孝萬年
[159-75a]
眉夀畯在位子子孫孫永寳
伯戔饋
銘卬仲之孫伯戔自作饋永保用之○葢/銘十
四/字 惟八月初吉庚午卬仲之孫伯戔自作饋其眉
夀萬年無疆子子孫孫永保用之○唇銘三/十二字
文姬匜銘丙寅子錫龜貝用作文姬已寳彝十一月有
三
司宼匜銘作司宼匜用建用歸維之百寮雩之四方永
之祜福○建或作造/雩或作考
[159-75b]
爾雅斪斸謂之定斫謂之鐯
謂之疀博雅定謂之耨/
畚也
鎡錤鋸鈹鎛鉏也鍏畚/梩喿臿也鏵䤸鐅也
小爾雅截穎謂之銍
方言鈲摫裁也梁益之間裁木為器曰鈲裂帛為衣曰
摫鈲又斵也晉趙之間謂之鈲鈲博雅龍疏蒲科杓也/籝筲桶檧籫箸䈪也
筴謂之箸柶匙匕也橛斛注謂之䈪斛謂之鼓/方斛謂之桶 梡棵 房杫虞桯俎几也
爾雅象謂之鵠角謂之觷犀謂之剒木謂之剫玉謂之
雕金謂之鏤木謂之刻骨謂之切象謂之磋玉謂之琢
[159-76a]
石謂之磨鏤
也雕謂之琢 革中絶謂之辨革中辨
謂之韏博雅鏤謂之錯鋁謂之錯礱碫礛䃴磫/
磨砥磏礪也雕鋁也鐫鑿也鈋刓也 緵罟
謂之九罭九罭魚罔也嫠婦之笱謂之罶罺謂之汕篧
謂之罩槮謂之涔鳥罟謂之羅兔罟謂之罝麋罟謂之
罞彘罟謂之羉魚罟謂之罛繴謂之罿罿罬也罬謂之
罦罦覆車也
飲食
爾雅肉曰脫之魚曰斮之 氷脂也 肉謂之羮魚謂
[159-76b]
之鮨肉謂之醢有骨者謂之臡 康謂之蠱澱謂之垽
𤓰曰華之桃曰膽之棗李曰㚄之樝棃曰鑽之 菜
謂之䔩小爾雅菜/謂之蔬 餀謂之餯食饐謂之餲摶者謂之
糷米者謂之糪肉謂之敗魚謂之餒
方言餥飵食也陳楚之内相謁而食麥饘謂之餥楚曰
飵凡陳楚之郊南楚之外相謁而飧或曰飵或曰䬯秦
晉之際河隂之間曰䭡䭓此秦語也 胹飪亨爛熺酋
酷熟也自闗而西秦晉之郊曰胹徐揚之間曰飪嵩嶽
[159-77a]
以南陳潁之間曰亨自河以南趙魏之間火熟曰爛氣
熟曰糦乆熟曰酋榖熟曰酷熟其通語也羞厲熟也
昲曬乾物也揚楚通語也曬晞㬥也東齊及秦之西
鄙言相㬥僇為燕之外郊朝鮮洌水之間凡㬥肉發
人之私披牛羊之五蔵謂之㬥五榖之類秦晉之間
謂之曬東齊北燕海岱之間謂之晞 噬食也餼䭘飽
也 茹食也吴越之間凡貪飲食者謂之茹釋名飲奄/也以口奄
引而咽之也餐食殖也所以自生殖也也啜絶也乍啜/而絶於口也 乾也乾入口也 酒酉 釀之米麴酉
[159-77b]
澤乆而味美也亦言踧也能否皆强相踧待飲之也在/緹齊色赤如緹也盎齊盎滃滃然濁色也汎齊浮蟻
上汎汎然也沈齊濁滓沈下汁清在上也醴齊醴禮也/釀之一宿而成禮有酒味而已也醳酒乆釀酉澤也事
酒有事而/釀之酒也
草木
爾雅粢稷衆秫戎叔謂之荏叔博雅大豆尗也小豆荅/也豆角謂之莢其葉謂
之藿稉藋粱木稷也秫稬/也秈 也䵛䅭䅣穄也 虋赤苗芑白苗 秬黒黍
秠一稃二米
說文禾嘉榖也二月始生八月而就得時之中故謂之
[159-78a]
禾禾木也木王而生金王而死垂象其穗 麥芒榖秋
種厚薶故謂之麥麥金也金王而生火王而死來周所
受瑞麥來麰一來二縫天所來也故為行來之來詩曰
詒我來麰博雅大麥麰/也小麥麳也
春秋説題辭粟助陽扶性粟之為言續也粟五變一變
而以陽為生苖二變而秀為禾三變而祭然謂之粟四
變入臼米出甲五變而蒸飯可食陽以一立為法故粟
積大一分穗長一尺文以七列精以五六立故其字為
[159-78b]
粟西者金所立米者陽精故西字合米而為粟
小爾雅藁謂之稈稈謂之芻生曰榖謂之粒禾穗謂之
穎博雅秆䅝稭藳也黍穰謂之/䅀稻穰謂之稈稷穰謂之䅳 拔心曰揠拔根曰擢
把謂之秉秉四曰筥筥四曰
爾雅蒮山韭茖山蔥葝山䪥蒚山蒜博雅韭䪥蕎/其華謂之菁 椵
木槿櫬木槿 蘩皤蒿蒿菣蔚牡菣蘩由胡蘩之醜秋
為蒿 果臝之實栝樓 荼苦菜 萑蓷博雅益母/茺蔚也
卉草說文艸百卉也卉艸之總名也楚方言卉/莽草也東越揚州之間曰卉南 曰莾 葖蘆
[159-79a]
萉須蕵蕪方言蘴蕘蕪菁也陳楚之郊謂之蘴魯齊之/郊謂之蕘闗之東西謂之蕪菁趙謂之郊謂
之大芥其小者謂之辛芥或謂之幽芥其紫華者謂之/蘆菔東魯謂之菈
博雅菈蘆菔也蘴蕘蕪精也
筍竹萌簜竹莽數節桃枝四寸有節粼堅中簢筡中
仲無笐䈚箭萌篠箭竹譜植類之中有物曰竹不剛不/柔非草非木小異空實大同節目
或茂沙水或挺巖陸桃之篔簹多植水渚篁篠之屬必/生髙燥條畼紛敷青翠森肅質雖冬蒨性忌殊寒九河
鱗育五嶺實繁萌筍笣籜夏多春鮮根榦将枯花
乃/縣䈙必六十復亦六年籦龍之美爰自崑崙員丘帝竹
一節為船巨細已聞形名未傳桂實一族同稱異源
/尤勁薄博矢之賢篁任篙笛體持堅圓棘竹駢深一叢
為林根若推輪節若束針亦曰笆竹城固是任篾筍既/食鬢髮則侵單體虚長各有所育苦實稱名甘亦無因
[159-79b]
弓竹如籐其節郄曲生多卧土立則依木髙㡬百尋狀/若相續質雖舍文須膏乃縟厥族之中蘇麻特竒條榦
平節大葉繁枝凌羣獨秀蓊茸紛披篔簹射箇箖箊桃/枝長爽纎葉清肌薄皮千百相亂大細有差相繇既戮
厥土惟腥三湮斯沮尋竹乃生物尤世逺略狀傳名般/腸實中與笆相類於用寡宜為筍殊味筍竹為矛稱利
海表墐仍其翰及既有杪生於日南别名為篻百葉參/差生於南垂傷人則死醫莫能治亦曰篣竹厥毒若斯
彼之同異余所未知䈏與由衙厥體俱洪圍或累尺䈏/實衙空南越之居梁柱是供竹之堪杖莫尚於笻磥砢
不凡狀若人功豈必蜀壤亦産徐邦一曰扶老名實縣/同
二族亦甚相似髮苦竹促節薄齒束物體柔
殆同麻枲葢竹所生大抵江東上密防露下疎夾風連/畆接町竦散岡潭雞脛似篁髙而筍脆稀葉梢杪類記
黄細狗竹有毛出諸東裔物類衆詭千百不計有竹象/蘆亦因為名東甌諸郡緣海所生肌理匀净筠色潤貞
[159-80a]
凡今之箎匪茲不鳴會稽之箭東南之美古人嘉之因/以命矢箘簬載籍貢名荆鄙篃亦箘徒概節而短江漢
之間謂之竹根深耐寒茂彼淇茒篲篠蒼蒼接連/篁不□卑植必也巖岡踰矢稱大出尋為長各物有用
埽之最良又有族類爰挺嶧陽懸根有仞竦榦風生簫/笙之選有聲四方質清氣亮衆管莫伉亦有海篠生於
島岑節大盈尺榦不滿尋形枯若筯色黄若金徒為一/異罔知所任□□□□竹之通目𤣥名統體譬牛與犢
人之所知事生軌躅赤縣之外/焉可詳録臆之必之匪邁尹矚 白華野菅博雅菅/茅也
茨蒺藜 蔨鹿靃其實莥 薃侯莎其實媞 荷芙蕖
其莖茄其葉蕸其本蔤其華菡萏其實蓮其根藕其中
的的中薏的薂 唐䝉女蘿女蘿菟絲䝉玉女 芨堇
[159-80b]
草博雅爑奚毒附子也一嵗為萴子二嵗為烏/啄三嵗為附子四嵗為烏頭五嵗為天雄 中馗
菌小者菌 菤耳苓耳 芣苢馬舄馬舄車前 長楚
銚 茦刺方言凡草木刺人北燕朝鮮之間謂之茦/或謂之壯自關而東或謂之梗或謂之劌
自關而西謂之刺/江湘之間謂之棘 綸似綸組似組東海有之帛似帛
布似布華山有之 芺薊其實荂蔈荂荼猋藨芀葦醜
芀 葭華蒹薕葭蘆菼薍其萌虇 荄根 華荂也華
荂榮也木謂之華草謂之榮不榮而實者謂之秀榮而
不實者謂之英博雅葩菁蘂花華/也 方言蒔更也
[159-81a]
說文木冒也冒地而生東方之行
爾雅杜甘棠杜赤棠白者棠 檉河柳旄澤柳楊蒲柳
無姑其實夷櫟其實梂 楔荆桃旄冬桃榹桃山桃
博雅含桃/櫻桃也 休無實李座接慮李駮赤李 棗壺棗邊
要棗櫅白棗樲酸棗楊徹齊棗遵羊棗洗大棗煑填棗
蹶洩苦棗晳無實棗還味捻棗博雅梬棗檡也棗小/爾雅棘實謂之
櫬梧榮桐木 謂櫬采薪采薪即薪博雅
薪也/梢校棷柴也 櫰
槐大葉而黒守宫槐葉書聶宵炕 槐小葉曰榎大而
[159-81b]
皵楸小而皵榎槄山榎○槐當/為楸 桑㸤有葚梔女桑桋
桑小爾雅桑之/實謂之葚 檿桑山桑 唐棣栘常棣棣 樅松
葉柏身檜柏葉松身 灌木叢木水族生為灌博雅草/叢生為
薄木叢/生曰榛 棧木干木 木自蔽柛立死椔弊者翳木相
磨槸棤皵梢梢櫂 句如羽喬下句曰朻上句曰喬如
木楸曰喬如竹箭曰苞如松柏曰茂如槐曰茂小枝上
繚為喬無枝為檄 槐棘醜喬桑柳醜條椒榝醜莍桃
李醜核
[159-82a]
鳥獸
說文鳥長尾禽總名也隹鳥之短尾總名也
爾雅二足而羽謂之禽四足而毛謂之獸
禽經鳳雄凰雌亦曰瑞鶠亦曰鸑鷟羽族之君長也鸞
瑞鳥一曰雞趣首翼赤曰丹鳳青曰羽翔白曰化翼𤣥
曰隂翥黄曰土符鳳翥鸞舉百羽從之鳳靡鸞吪百鳥
瘞之慈鳥反哺白脰烏不祥巨喙烏善驚哀烏吟夜鷙
鳥之善摶者曰鴞竊𤣥曰鵰鴘曰鵕骨曰鶻瞭曰鷂
[159-82b]
曰鸇奪曰鵽王鴡鴡鳩魚鷹也亦曰白鷖亦曰白鷢雉
介鳥也亦曰鳩五采備曰翬亦曰夏翟亦曰鷂雉朱黄
曰鷩雉白曰雗雉𤣥曰海雉首有采毛曰山雞頸有采
囊曰避株背有采羽曰翡翠腹有采文曰錦雞鳲鳩戴
勝布糓也亦曰鴶鵴亦曰獲糓春耕候也倉庚黧黄黄
鳥也亦曰楚雀亦曰商庚夏蠶候也雞鷽惡其類鴛鴦
𤣥鳥愛其類鳱以水言自北而南以山言自南而北
鶴以聲交而孕鵲以音感而孕白鷁相眡而孕鵁鶄睛
[159-83a]
交而孕鸐巂周子規也啼必北嚮江介曰子規蜀右曰
杜宇隋楊越雉鷓鴣也飛必南翥晉安曰懐南江右曰
逐隱鶡毅鳥也毅不知死鷗信鳥也信不知用鷸有文
而貪鳶不擊而貪鵜志在水鴷志在水鳩拙而安鷦巧
而危鳬鶩之雜鷴鷺之潔題鴂鳴而草衰澤雉啼而麥
齊風翔則風雨舞則雨霜蜚則霜露翥則露林鳥朝嘲
水鳥夜㖡山鳥巖棲原鳥地處靈鵲兆喜怪鵩塞耳鴽
鶉野則義豢則搏水鶩澤則羣擾則逐鸚鵡摩背而瘖
[159-83b]
鴝鵒剔舌而語扶老彊力䳭鴒友弟宷寮雝雝鴻儀鷺
序鷃雀啁啁下齊衆庶鷯鶉雄鶛雌庳鳩鵽䳄前雄後
鷇將生子呼母應雛既生母呼子應班鳩辨鵴梟鴟害
母舒鴈前鳴後和羣棲獨警覆卵則鸛入水鵝
月宵
鳸司夜行鳸司晝雄翼掩左雌翼掩右物食長喙榖食
短咮搏則利觜鳴則引吭毛協四時色合五方羽物變
化轉於時令乾道終始以成物性○世傳此經師曠作/偽託也或以為張華
所作埤雅爾雅翼多引禽經語與此不同附載於後謂/古禽經青鳯謂之鶡赤鳯謂之鶉黄鳯謂之鸞白鳯
[159-84a]
之肅紫鳯謂之鷟能鶴愛隂而惡陽雁愛陽而惡隂方/鶴老則聲下而不 髙近而不能尞 旋目其名䴉
目其名
交目其名鳽啞鳥之小而鷙者皆曰隼大而/鷙者皆曰鳩 烏鳴啞 鸞鳴噰噰鳳鳴喈喈凰鳴啾
啾雉鳴嚖嚖雞鳴咿咿鸎鳴嚶嚶鵲鳴唶唶鴨鳴呷呷/鵠鳴哠哠鵙鳴㖵㖵 郤近翠者能步郤近蒲者能擲
鷺朱鳶不攫肉朱鷺不吞鯹宿摰好風鸍好雨鷞好霜/ 好露 陸烏曰棲水鳥曰 獨鳥曰止衆鳥曰集
鸛俯鳴則隂仰鳴則晴上鵞見異類差翅鳴雞見同類/拊翅鳴 鵻上無㝷鷚 無常雉上有文鷃上有赤
暮鳩鳴即小雨朝鳶鳴即大風魚鸇鸇之信不如鷹周/周之智不如鴻 淘河在岸則 沒沸河有岸則魚湧
鵰以周之鷲以就之鷹以鷹之鶻以搰之隼以尹之/鴻雁愛力遇風迅舉孔雀愛毛遇雨髙止 雁曰翁
雞曰鶉曰䳸睨鷹不擊伏鶻不擊妊燕鶴以怨望鴟/以貪顧雞以嗔 鴨以怒瞋雀以猜瞿 以狂䀪視也
[159-84b]
鸎以喜囀烏以悲啼鳶以饑鳴鶴以絜唳鳬以凶叫鴟/以愁嘯鳴也 一鳥曰佳二鳥曰雔三鳥曰朋四鳥曰
乗五鳥曰雇六鳥曰鶂七鳥曰八鳥曰鸞九鳥曰鳩/十鳥曰
拙者莫如鳩巧者莫如鶻 鵲見蛇則噪
而賁孔見蛇則宛而躍之山禽之咮多短水禽之咮多/長山禽之尾多修水禽 尾多促 衡為雀虚為燕火
為鷮亢為鶴翔鸛生三子一為鶴鳩生三子一為鶚孔/鷹好峙隼好 鳬好没鷗好浮 乾車斷舌則坐歌
雀拍尾則立舞人勝之也鸞入夜而歌鳳入朝而舞天/勝之也 霜傳彊枝鳥以武生者少雪封枯原鳥以文
死者多樂雀交不一雉交不再則冠鳥性勇帶鳥性仁/纓鳥性 鵞飛則蜮沈鵙鳴 蛇結 □鳥不登山
鶮鳥不/踏土
說文朋古文鳳象形鳳飛羣鳥從以萬數故以為朋黨
[159-85a]
字 鶾雉肥鶾音者也魯郊以丹雞祝曰以斯鶾音赤
羽去魯侯之咎 鷲鳥黒色多子師曠曰南方有舃名
曰羌鷲黄頭赤目五色皆備
爾雅隹其鳺鴀鶌鳩鶻鵃鳲鳩鴶鵴鷑鳩鵧鷑瞗鳩王
瞗鷹鷞鳩 鸕諸雉鷂雉鷮雉鳪雉鷩雉秩秩海雉鸐
山雉雗雉鵫雉伊洛而南素質五采皆備成章曰翬江
淮而南青質五采皆備成章曰鷂南方曰
東方曰鶅
北方曰鵗西方曰鷷 春鳸鳻鶞夏鳸竊𤣥秋鳸竊藍
[159-85b]
冬鳸竊黄桑鳸竊脂棘鳸竊丹行鳸唶唶宵鳸嘖嘖老
鳸鴳 鳥䑕同宂其鳥為鵌其鼠為鼵 鵲鶪醜其飛
也翪鳶烏醜其飛也翔鷹隼醜其飛也翬鳬鴈醜其足
蹼其踵企烏鵲醜其掌縮亢鳥嚨其粻嗉 鳥之雌雄
不可别者以翼右掩左雄左掩右雌小爾雅去隂就陽/者謂之陽鳥鳩鴈
是/也 雞大者蜀蜀子雓未成雞僆絶有力奮雞棲於弋
為榤鑿垣而棲為塒小爾雅鳥之所乳謂之/巢雞雉所乳謂之窠 燕白脰
烏小爾雅純黒而反哺者謂之烏小而腹下白不/反哺者謂之鴉烏白頸而羣飛者謂之燕烏 生
[159-86a]
哺鷇生噣鶵 蝙蝠服翼方言蝙蝠旬闗而東謂之服/翼或謂之僊䑕自闗而西秦
隴之間謂之蝙蝠/北燕謂之蟙䘃 倉庚商庚鵹黄楚雀說文離黄倉/庚也鳴即蠶
生/ 鸛鷒鶝鶔如鵲短尾射之銜矢射人山海經圖讃/鸛鷒之鳥一
名羿應弦銜矢不著/地逢蒙縮手飬由不晚 鶉子鳼鴽子鸋雉之暮子為
鷚
相鶴經鶴者陽鳥也而遊於隂因金氣并火氣以自養
金數九火數七故稟其純陽也生二年而毛露而黒㸃
易三年而頂赤羽翮具七年小變而飛薄雲漢復七年
[159-86b]
舞應節而晝十二時鳴鳴則中律百六十年大變而不
食生物故大毛落而叢毛生乃潔白如雪故泥水不能
汙或節純黒而腦盡成膏矣復百六十年變止而雌雄
相視目精不轉則有孕千六百年形定飲而不食胎化
而産與鸞鳳同羣為仙人之騏驥矣夫聲聞于天故頂
赤食于水故喙長軒于前故後指短棲于陸故足髙而
尾彫翔于雲故毛豐而肉疎且大猴以吐故修頸以納
新故夭壽不可量所以體無青黄二色者土木之氣内
[159-87a]
養故不表于外也是以行必依洲渚止不集林木葢羽
族之清潔者也其相瘦頭朱頂則沖霄露眼黒睛則視
逺隆鼻短喙則少瞑䯓頰䯔耳則知時長頸竦身則能
鳴鴻肩鸞膺則體輕鳯翼雀尾則善飛龜背鼈腹則伏
産軒前垂後則㑹舞高脛麤節則足力洪髀纎指則好
翹○其經夲浮丘伯授王子晉崔文子學道于子晉得/其經蔵髙山石室淮南八公采藥得之遂傳于世
爾雅騊駼馬野馬駮如馬倨牙食虎豹騉蹄趼善陞甗
騉駼枝蹄趼善陞甗 小領盗驪絶有力駥 騋牝驪
[159-87b]
牡𤣥駒褭驂牡曰騭牝曰騇 膝上皆白惟馵四骹皆
白驓四蹢皆白首前足皆白騱後足皆白翑前右足白
啓左白踦後右足白驤左白馵駵馬白腹騵驪馬白跨
驈白州驠尾本白騴尾白駺馰顙白顛白逹素縣面顙
皆白惟駹 駵白駁黄白騜駵馬黄脊騝驪馬黄脊騽
青驪駽青驪驎驒青驪繁鬛騥驪白雜毛駂黄白雜毛
駓隂白雜毛駰蒼白雜毛騅彤白雜毛騢白馬黒鬛駱
白馬黒脣駩黒喙騧一目白二目白魚 回毛在膺
[159-88a]
宜乗在肘後減陽在幹茀方在背闋廣逆毛居馻 既
差我馬差擇也宗廟齊毫戎事齊力田獵齊足博雅白/馬黒脊
驙白馬朱鬛駱飛黄騶吾吉量朱駮飛兔金喙腰褭走/狐駃騠飛㗙野麋腹丹騏驥騄駬驊驑汗血驒騱巨
虚騀鹿為伯樂相馬經馬頭為王欲得方目為丞相欲/得朋脊 将軍欲得强腹為城郭欲得張四下為令欲
得長眼欲得髙巨鼻孔欲得大鼻頭有王火字口中欲/得赤膝骨員而長耳欲得相近而前豎小而厚凡相馬
之法先除三羸五駑乃相其餘大頭小頸一羸弱脊大/腹二羸小頸大蹄三羸其五駑者大頭緩耳一駑長頸
不折二駑短上長下三駑大胳短脅四駑淺骼薄/髀五駑○此後人為之丞相将軍非當時語也
相牛經牛岐胡夀去角近行駛眼欲得大眼中有白脈
[159-88b]
貫瞳子最快頸骨長且大駛壁當欲得濶倚欲得如絆
馬膺庭欲得廣天闗欲得成售骨欲得垂蘭秼欲得大
豐岳欲得大種頭欲得髙百體欲得緊垂星欲得有怒
肉力柱欲得大而成懸蹄欲得如八字隂虹屬頭陽鹽
欲得廣常有聲似鳴者有黄也洞胡無夀珠淵無夀上
池有亂毛妨主人凶身欲得促形欲得如卷大膁疎肋
難飴龍頭突目好跳豪筋欲得成就毛欲得短密若疎
長不耐寒氣尾不用至地尾毛少骨多者有力膝上肉
[159-89a]
欲得堅角欲得細鼻如鏡則難牽口方易飴漦府方易
駘木牛肚大尾青最有力○世傳此經甯/戚以授百里奚
爾雅犘牛犦牛犤牛犩牛犣牛犝牛牛角一俯一仰
觭皆踊觢黑脣犉黑眥牰黑耳犚黑腹牧黑角犈其子
犢體長牬絶有力欣犌博雅㸯丁犖理說文牛大牲/也牛件也件事 也象角頭三
封尾之形牷牛純色㹊白牛犖駮牛犥牛黄白色黄/牛虎文犉黄牛黒脣牻白黒雜毛牛牛駮如星犡牛
白脊将牛白脊㹔牛長脊犝無角牛/也二嵗牛犙三嵗牛牭四嵗牛 羊牡羒牝牂夏
羊牡羭牝羖角不齊觤角三觠羷羳羊黄腹未成羊羜
[159-89b]
絶有力奮博雅吴牛牡一嵗曰牡翔三嵗曰羝其牝一/嵗曰牸䍮三嵗曰䍧吴羊犗曰䍸羖羊犗曰
羯羍
羜䍻羔也美皮泠角説文羊祥也從
象頭/角足尾之形羜五月生羔也 六月生羔也䍮羊未卒
嵗/也 犬生三猣二師一玂未成毫狗長喙獫短喙猲獢
絶有力狣尨狗也博雅殷虞晉獒楚黄韓獹宋㹱狼狐/㹥獖 說文犬狗之有縣蹏者也象
形尨犬之多毛者㺜犬惡毛也獒犬知人心可使者南/越犬名獶獀猈短脛狗獫黒犬黄顄㹥黄犬黒頭犄犗
犬也狾狂犬也獟犬也猛健犬也犺健犬也㹪惡健/犬也犬張耳皃猋犬走皃狋犬怒皃獳怒犬皃犬走
犬皃從犬而人之曵其足則刺犬也㹞犬吠聲猥犬吠/
竇中犬聲㺌犬吠不止也㺖小犬吠黙犬暫逐人
也狡大從草暴出而逐人也狎犬可習也犬獡獡而附/人也犬獷獷不可附也將嗾犬厲之也狚犬行也周書
[159-90a]
曰尚狟狟臭禽走臭而知其迹者犬也㺕/犬鬪聲獨犬相得而鬪也羊為羣犬為獨 豕子豬䝐
豶幺幼奏者豱豕生三豵二師一特所寢橧四蹢皆白
其跡刻絶有力
牝豝小爾雅豕彘也彘豬也其子/曰豚豕之大者謂之豜小者
謂之豵也博雅豨豠豭彘豕也豯□也豰豭也/䝒豕牝 橧圈也頓丘梁䝕重顱豲獸一嵗為豵二嵗
為豝三嵗為肩四嵗為特豕說文豕彘也竭其尾故謂/之豕象毛足而後有尾豬 而三毛叢居者豨豕走豨
豨古有封豨修蛇之害豰小豚也豯生三月豚腹豯豯/皃也豵生六月豚一曰一嵗豵尚叢聚也豝牝豕也一
曰二嵗能相把拏也詩曰一發五豝豜三嵗豕肩相反/者詩曰竝驅從兩豜兮豭牡豕也䝐豶也豶羠豕也豷
豕息也豕怒毛豎一曰殘艾也豢以/榖圈養豕也豕豕絆足行豕豕豠豕屬 馬八尺為駥
[159-90b]
牛七尺為犉羊六尺為羬彘五尺為狗四尺為獒雞
三尺為鶤 牛曰齝羊曰齥麋鹿曰齸鳥曰嗉寓䑕曰
嗛 獸曰釁人曰橋魚曰須鳥曰臭 麋牡麔牝麎其
子䴠其跡躔絶有力狄 鹿牡麚牝麀其子麛其迹速
絶有力 麕牡麌牝麜其子麆其迹觧絶有力豜說/文
鹿獸也象頭角四足之形鳥鹿足相似從匕麈鹿屬麟/大牝鹿也麜大鹿也牛尾一角
大麋也狗足麈麋屬
麝如小麋臍有香
似鹿而大也麗旅行也鹿/之性見食急則必旅行禮麗皮納幣葢鹿皮也 兔子
嬎其跡迒絶有力欣說文兔獸名象踞後其尾形兔頭/與㲋頭同逸失也從辵兔兔謾訑
[159-91a]
善逃也冤屈也兔在冂下不得走益屈折也過釋名/鹿兔之道曰亢行不由正亢陌山谷草野而 也狼
牡貛牝狼其子獥絶有力迅説文狼似犬鋭頭/白頬髙前廣後 虎竊
毛謂之虦貓貘白豹甝白虎虪黒虎貀無前足説文虎/山獸之
君委虒虎之有角者也豹似虎/圈文貘似熊而黄黒色出蜀中 熊虎醜其子狗絶有
力麙說文熊獸似豕山居冬蟄羆如熊黄白文能熊/屬似鹿能獸堅中故稱賢能而彊壮稱能傑也
貔白狐其子豰說文貔豹/屬出貉國 豺狗足 貍子
貈子貆
貒子貗貍狐貒貈醜其足蹯其跡□說文狐妖獸也鬼/所乘也有三徳其
色中和小前大/後死則首丘 䝟貐類貙虎爪食人迅走 俊麑如
[159-91b]
虦貓食虎豹 猶如麂善登木說文猶/玃屬 兕似牛犀似
豕説文
如野牛而青象形象長鼻牙南越大獸三年/一乳象耳牙四足之形豫象之大者騶虞白虎黑文
尾長於身仁獸/食自死之肉 狒狒如人被髮迅走食人 蒙頌猱
狀猱蝯善援玃父善顧威夷長脊而泥 蜼卭鼻而長
尾時善椉領 猩猩小而好啼 闕洩多狃 鼢鼠鼸
䑕鼷䑕鼶䑕鼬䑕鼩䑕鼭䑕鼣䑕鼫䑕鼤鼠鼨䑕豹文
鼮䑕鼰䑕説文䑕宂蟲之總名也象形鼢地行䑕伯勞/所作也一曰偃䑕鼫五技䑕也能飛不能過
屋能縁不能窮木能游不能渡谷能宂不能掩身能走/不能先人斬鼠黒身白腰若帶手有長白毛似握版
[159-92a]
之狀類蝯/蜼之屬 羽本謂之翮一羽謂之箴十羽謂之縳百
羽謂之緷○與考/工記異 旄謂之藣方言翭本也狄博雅䎔/翈翭
風 羽也
䩚翼也斄氂/鬛毳髦毛也
蟲魚
說文虫一名蝮博三寸首大如擘指象其卧形物之微
細或行或毛或蠃或介或鱗以虫為象
爾雅有足謂之蟲無足謂之豸 翥醜罅螽醜奮强醜
捋蠭醜螸蠅醜扇
[159-92b]
方言蛥蚗齊謂之螇螰楚謂之蟪蛄秦謂之蛥蚗自闗
而東謂之虭蟧 蟬楚謂之蜩宋衛之間謂之螗蜩陳
鄭之間謂之蜋蜩秦晉之間謂之蟬海岱之間謂之䗁
其大者謂之蟧或謂之蝒馬其小者謂之麥蚻有文者
謂之蜻蜻其雌蜻謂之疋大而黒者謂之䗃黒而赤者
謂之蜺蜩蟧謂之
蜩
謂之寒蜩寒蜩瘖蜩也 蜉
䖻秦晉之間謂之
蜻蛚楚謂之蟋蟀或謂之蛬
南楚之間謂之蚟孫 螳螂謂之髦或謂之虰或謂之
[159-93a]
蚍蜉齊魯之間謂之蚼蟓西南梁益之間謂之
𤣥蚼燕謂之蛾其塲謂之坻或謂之垤 鼅鼄鼄蝥
也自闗而西秦晉之間謂之鼄蝥自闗而東趙魏之郊
謂之鼅鼄或謂之蠾蝓蠾蝓者侏儒語之轉也北燕朝
鮮洌水之間謂之瑇蜍 蠭燕趙之間謂之蠓螉其小
者謂之蠮螉或謂蚴蛻其大而蜜謂之壺蠭 蠅東齊
謂之羊
爾雅蒺藜蝍蛆博雅蝍蛆/吴公也 蛗螽蠜草螽負蠜蜤螽蚣
[159-93b]
蝑蟿螽螇蚸土螽蠰谿 莫貈蟷螂蛑不過蟷蠰其子
蜱蛸 蚍蜉大螘小者螘蠪朾螘螱飛螘其子蚳 蠨
蛸長踦 蟠鼠負蛜威委黍 螢火即炤 蟓桑繭雔
由樗繭棘繭欒繭蚢蕭繭 食苖心螟食葉蟘食節賊
食根蟊
說文蛟龍之屬也池魚滿三千六百蛟來為之長能率
魚飛置笱水中即蛟去
爾雅鯤魚子鱦小魚 魚有力者鰴 科斗活東蜪蚅
[159-94a]
鼃
詹諸在水者黽 魁陸蜌蠯蚌含漿蜃小者珧
蠑螈蜥蜴蜥蜴蝘蜓蝘蜓守宫也方言守宫秦晉西夏/謂之守宫或謂之蠦
䘃或謂之蜤易其在澤中者謂之易蜴南楚謂之蛇醫/者謂之蠑螈東齊海岱謂之 䗔北燕謂之祝蜓桂林
之中守宫大者而/能鳴謂之蛤解 魚枕謂之丁魚腸謂之乙魚尾謂
之丙 鼈三足能龜三足賁博雅射工/短狐
也
[159-94b]
繹史卷一百五十九中
[159-95a]
欽定四庫全書
繹史卷一百五十九下 靈壁縣知縣馬驌撰
名物訓詁下/
禮器圖
鼎所以烹飪祭祀宗廟燕享賔客爾雅絶大謂之鼐
圓弇上謂之鼒附耳外謂之釴款足者謂之鬲按鼎
之形制方圓大小髙卑文質最為多端博古圖據其
制度銘識分别商周亦臆度耳兹存數器於左
[159-96a]
考古圖蠆鼎銘作蠆形疑人名公孫蠆之類博古圖
髙九寸六分深六寸三分口俓八寸六分容一斗四
升銘識簡古為商器
[159-97a]
博古圖舉鼎髙九寸四分深四寸一分口俓七寸二
分銘曰子父舉按此鼎形制特髙銘取手致與人用
之於父盡力致享不敢虚美其先者也
[159-98a]
博古圖魚鼎髙五寸五分深三寸三分口俓五寸二
分容二升三合銘作月魚兀形蓋薦魚之器
[159-99a]
考古圖乙鼎髙五寸八分深三寸七分俓五寸二分
容二升銘二字曰乙下一字不可識得於鄴之亶甲
城蓋商器
[159-100a]
博古圖父乙鼎髙七寸深三寸口俓五寸六分容二
升六合銘曰庚午王命寑廟辰見北田四品十二月
作册友史錫賴貝用作父乙尊按乙之號在商為
商器
[159-101a]
博古圖南宫中鼎髙八寸五分深五寸四分口俓長
七寸二分闊五寸四分容七升五合銘五十七字文
見本卷
[159-102a]
小宗伯辨六彝之名物以待祼將辨六尊之名物以
待祭祀賔客司尊彝春祠夏禴用雞彝鳥彝皆有舟
其朝踐用兩獻尊其再獻用兩象尊皆有罍諸臣之
所昨也秋嘗冬烝祼用斝彝黄彝皆有舟其朝獻用
兩著尊其饋獻用兩壺尊皆有罍諸臣之所昨也凡
四時之間祀追享朝享祼用虎彝蜼彞皆有舟其朝
踐用兩大尊其再獻用兩山尊皆有罍諸臣之所昨
也
[159-103a]
鄭註獻尊獻讀為犧飾以翡翠王肅註以為犧尊二
尊竝全牛象之形而鑿背為尊
博古圖犠尊通蓋髙七寸七分深三寸四分通長一
尺一寸七分闊五寸容四升以口為流四足魏太和
中得尊於青州其制正與此類王肅註禮其說盖有
自來也
[159-104a]
鄭注云象尊以象鳳凰或曰象骨飾尊阮氏云以畫
象飾尊
博古圖象尊通蓋髙九寸八分深四寸五分通長一
尺二寸七分闊三寸八分容三升二合四足有提梁
全作象形而開背為尊
[159-105a]
考古圖師艅象彝髙六寸七分銘三十二字
按此器尊屬也古者鼎鬲尊卣之器以彝銘者多
矣
[159-106a]
考古圖象尊髙一尺一寸先儒解象尊其說既不同
此立象於蓋又與先儒之解不同
[159-107a]
博古圖著尊髙一尺四分口俓五寸腹俓九寸八分
容一斗七升四合明堂位曰著殷尊也著尊著地無
足此器底著地誠所謂著尊也
[159-108a]
博古圖壺尊髙一尺二寸八分口俓七寸八分腹俓
一尺一寸一分容三斗二升三合其形制類壺其為
壺尊乎
[159-109a]
考古圖此器有脰著地無足據有脰則可名壺尊著
地則可名著尊
[159-110a]
考古圖朝事中尊髙一尺六寸俓五寸有半容二斗
三升銘五十七字博古圖作髙克尊銘五十八字按
此器頸飾以山文意者其山尊乎然山尊用以再獻
非朝事也銘文中中髙克等字疑殘缺辨識未真耳
[159-111a]
博古圖大尊髙二尺三寸口俓一尺九寸八分腹俓
一尺二寸九分足俓一尺一寸二分容七斗四升半
明堂位曰泰有虞氏之尊也古以陶瓦此器則用銅
其周之變製乎
[159-112a]
司尊彝六尊皆有罍諸臣之所昨也註謂諸臣獻者
酌罍以自酢不敢與王之神靈共尊尊以祼神罍臣
之所飲也尊有六則罍亦當有六以副之矣但三代
遺器鮮能備存焉
[159-113a]
博古圖犧首罍髙一尺四寸深一尺二寸三分口俓
六寸四分腹俓一尺五寸容二斗八升六合
明堂位曰山罍夏后氏之尊也註云刻畫為山雲之
形言刻畫則以木為之今以金而飾以雷文知先儒
之失考也此罍以犧首為耳鼻當是犧尊之副
[159-114a]
博古圖象首尊髙二尺四寸五分口俓七寸六分腹
俓一尺六寸八分足俓一尺一寸五分容一石二斗
七升
考古圖作三耳大壺按其制飾以雷文實罍也耳用
象首當為象尊之副
[159-115a]
司尊彝六彝釋者以為雞斝虎盛明水鳥黄蜼盛鬱
鬯彜皆有舟舟尊下臺若承槃焉殊不知彞之有舟
乃相須之器猶尊之與壺缾之與罍也先儒之說然
乎否邪
[159-116a]
博古圖父丁彝髙五寸四分腹俓七寸容五升兩耳
有珥銘曰古作父丁寳尊彝
[159-117a]
考古圖虎彝髙四寸四分俓六寸容三升六合銘曰
作寳彝此器兩耳飾以虎首盖虎彝也
[159-118a]
博古圖垂花舟髙三寸七分口俓八寸五分容五升
七合以牛首為耳其制近彝其飾花萼有相承相蔽
之義盖漢人為之亦足徴舟之非若承槃矣
[159-119a]
博古圖方彝髙七寸九分口俓長六寸一分闊五寸
一分腹俓長六寸二分闊五寸二分容六升七合銘
曰己酉戌命尊宜于招黻庚 九 商貝朋方
用室圍宗彝在九月惟王一祀世昌五惟 右銘
缺六字此器銘宗彝周官六彝之類也其稱祀周初
因商如洪範十有三祀者實周器也四方觚稜其制
特與諸彝不同
[159-120a]
博古圖山斝髙一尺口俓五寸五分容二升六合
司尊彝斝彝註云斝讀為稼畫禾稼也不知其何所
本夫尊以象壺名壺尊安知彝不以象斝名斝彝乎
明堂位云夏后氏以雞彝殷以斝周以黄目黄目是
黄彝也
[159-121a]
雷紋斝髙七寸八分口俓五寸一分容一升
[159-122a]
博古圖蜼尊通蓋髙六寸二分口俓三寸三分腹俓
三寸五分容一升一合銘曰周作父乙尊彝舊作蜼
尊疑即蜼彝也宗彝之以虎蜼自唐虞然矣
[159-123a]
禮烝嘗饋獻用兩壺次於尊彝用於門内燕禮與大
射卿大夫用方士旅食用圜聘禮梁在北而八壺南
陳梁在西而六壺東陳詩稱韓侯取妻清酒百壺壺
為酒器宗廟燕射聘昏無不用焉先儒云刻木繪漆
其說出於臆見惟範金之器後世猶存
[159-124a]
考古圖方壺按周禮尊於東楹之西兩方壺博古圖
屬漢器髙一尺二寸五分容一斗一升二合
[159-125a]
博古圖通蓋髙一尺四寸六分容五升四合銘曰㪉
姬作寳彝
[159-126a]
李氏録云周王燕晉士文伯尊以魯壺用饗也周官
烝嘗饋獻用兩壺尊用祀也公食大夫用兩圜壺坊
記曰敬則用祭器故祀饗兼用之
[159-127a]
考古圖召中丁父壺髙尺有四寸半俓七寸六分容
二斗七升銘三十五字博古圖腹俓一尺一寸一分
銘三十七字銘見本卷實三十七字子孫重文
[159-128a]
爾雅卣中尊也夏商之世總謂之彝周則鬱鬯之尊
獨謂之卣卣與尊彝皆盛酒之器用有所宜則名有
不同賈氏疏云上尊曰彝中尊曰卣下尊曰壺
[159-129a]
博古圖祖乙卣髙一尺二寸四分口俓長四寸八分
闊三寸六分腹俓長八寸六分闊七寸二分容二升
銘器與蓋皆七字曰孫作祖乙寳尊彝
[159-130a]
是器向得於青州髙可九寸容可二升有餘銘作雙
册父辛其製最類博古圖所載執爵父丁卣但銘不
同耳制作甚精自然無蓋然則卣固不盡有蓋博古
圖以為闕蓋殆非也
[159-131a]
爵為器甚小而在禮實大祭祀賔客喪紀冠昏朝聘
燕射靡不用之韓詩說一升曰爵二升曰觚三升曰
觶四升曰角五升曰散總名曰爵其實曰觴皆飲酒
之器也博雅斝琖爵在夏為琖在商為斝在周為爵
是則實同而名異耳圖志所載其制復不同而大小
亦不合於舊說俟稽古者辯之
[159-132a]
士虞禮主人洗廢爵酌酒酳尸主婦洗足爵于房中
酌亞獻尸賔長洗繶爵三獻註云廢爵無足足爵有
足輕者飾也繶爵口足間有篆又彌飾也 考古圖
鄉飲酒記凡舉爵三作而不徒爵知獻必舉爵也禮
圖所載爵於雀背負錢經𫝊所不見是器前若噣後
若尾其全體有象於雀
[159-133a]
博古圖女乙觚髙九寸口俓四寸九分容六合銘曰
帚乙
[159-134a]
博古圖虎斝髙一尺五寸六分口俓七寸三分容六
升鋬端有虎首之狀三足若鬲
饕餮斝髙八寸五分口俓四寸七分容一升一合鏤
文簡古不加精巧而後之冶工不能及
按酒器有斝所以戒其喧也斝已見前此二器形
製復異
[159-135a]
博古圖角髙八寸三分容七合銘兩册雙弓祖乙亞
形中倒戈
[159-136a]
博古圖素觶髙三寸九分容六合銘立戈形父辛二
字
饕餮觶髙三寸五分容五合
[159-137a]
敦上古以瓦中古以金或以玉為飾或以木為之設
蓋者以㑹無耳足者謂之廢或類珠槃或似簠簋其
名則或以為土簋或以為玉齍其用則或以盛血尸
盟執之或以盛黍稷内宰贊之明堂位云有虞氏之
兩敦小宰職云主婦執一金敦黍敦為器不同因時
制作異代變本加麗故不可得而定其形製也
[159-138a]
博古圖周宰辟父敦有三第一器通蓋髙八寸三分
口俓六寸七分腹俓八寸五分容七升二合器與蓋
各銘七十五字文見本卷第二器髙七寸三分第三
器髙六寸一分形製銘文悉同考古圖云俓八寸四
分銘七十四字
[159-139a]
博古圖兕敦有三第一器通蓋髙一尺二寸深四寸
四分腹俓八寸二分足方七寸六分髙三寸九分器
蓋各銘曰兕次器髙一尺一寸九分三器髙八寸六
分闕蓋皆銘兕字
[159-140a]
博古圖已丁敦通蓋髙七寸一分深四寸六分腹俓
六寸六分蓋銘曰孫已丁器銘曰已孫丁其蓋足純
緣周以夔龍兩螭據耳通腹饕餮比之他敦尤異
[159-141a]
考古圖伯
父敦集古録作冏父釴耳圈足與諸敦
不同銘見本卷
[159-142a]
考古圖牛鼎深八寸六分俓尺有八寸容一斛無銘
按禮圖所載牛羊豕鼎各以其首飾其足此鼎之足
以牛首為飾蓋牛鼎也按此鼎絶大當為鼐
[159-143a]
博古圖花足鼎髙五寸七分深三寸二分口俓長四
寸八分闊三寸八分容二升二合無銘
[159-144a]
鬲似鼎空足博古圖慧季鬲髙四寸三分口俓四寸
二分銘曰慧季作
[159-145a]
博古圖文王鼎髙八寸九分深三寸八分口俓長六
寸一分闊四寸三分容三升有半銘曰魯公作文王
尊彝按此周公祭文王之器其制足象蜼形爾雅蜼
禺屬昂鼻長尾尾有兩岐遇雨以尾塞鼻蓋其有智
周身𨼆起獸面饕餮之象也
[159-146a]
博古圖蟠虺鼎髙六寸五分深三寸二分口俓八寸
一分容四升七合無銘按此器耳附外當為釴
[159-147a]
博古圖龍鼎髙七寸一分深四寸四分口俓六寸三
分容五升三合無銘鼎之烹飪可以享上帝養聖賢
其用大矣所以取象於龍蓋求配其類也
[159-147b]
繹史卷一百五十九下
