[005-1a] 
欽定四庫全書
繹史卷五 靈壁縣知縣馬驌撰
黃帝紀
史記黃帝者少典之子姓公孫名曰軒轅生而神靈弱
而能言幼而徇齊長而敦敏成而聰明帝王世紀黃帝/少典之子姬姓
也母曰附寶見大電繞北斗樞星照郊野感附寶孕二/十四月生黃帝于壽丘長于姬水有聖德受國于有熊
居軒轅之丘故因以為名又以為號/名軒北斗黃神之精胷文曰黃帝子 河圖握拒黃帝/孝經鉤命訣附
寶出降大靈生帝軒生拾遺記軒轅出自有熊之國母/曰昊樞以戊巳之日 故以土德稱王也時有黃星之
[005-1b]
祥○五行書云以戊子日生取白虎通黃/帝龍顔得天匡陽上法中宿 象文昌
鬻子黄帝十嵗知神農之非而改其政○今/本無
史記軒轅之時神農氏世衰諸侯相侵伐㬥虐百姓而
神農氏弗能征於是軒轅乃習用干戈以征不享諸侯
咸來賔從而蚩尤最為㬥莫能伐炎帝欲侵陵諸侯諸
侯咸歸軒轅軒轅乃修德振兵治五氣藝五種撫萬民
度四方教熊羆貔貅貙虎以與炎帝戰于阪泉之野三
戰然後得其志
[005-2a]
帝王世紀神農氏衰黃帝修德撫民諸侯咸去神農而
歸之黃帝於是乃擾馴猛獸與神農氏戰于阪泉之野
三戰而克之○神農氏後世德衰非指炎帝之身也班/固云炎帝參盧皇甫謐云帝榆罔者是
新書炎帝者黃帝同母異父兄弟也各有天下之半黃
帝行道而炎帝不聽故戰於涿鹿之野血流漂杵○史/注引
作同父母弟國語云少典生炎帝黃帝成而異德用師/以相濟也賈誼書蓋本此然炎帝傳數世至末帝楡罔
而亡豈猶有兄弟黃帝存哉此説未詳咸歸藏黄帝與/炎帝爭鬬涿鹿之野將戰筮於巫咸巫 曰果哉而有
咎○史稱克炎帝于阪泉擒蚩尤于涿鹿本兩事也而/諸書多言戰炎帝涿鹿之野當是舛誤或云蚩尤亦自
[005-2b]
號炎/帝
史記蚩尤作亂不用帝命於是黃帝乃徴師諸侯與蚩
尤戰于涿鹿之野遂禽殺蚩尤而諸侯咸尊軒轅為天
子代神農氏是為黃帝漢書兵形勢蚩尤二/篇 尸子蚩尤作冶
帝王世紀又徵諸侯使力牧神皇直討蚩尤氏擒于涿
鹿之野使應龍殺之于凶黎之丘凡五十二戰而天下
大服
周書昔天之初 作二后乃設建典命赤帝分正二卿
[005-3a]
命蚩尤于宇少昊以臨四方司 上天莫成之慶蚩
尤乃逐帝爭于涿鹿之河九隅無遺赤帝大懾乃說于
黃帝執蚩尤殺之于中冀以甲兵釋怒用大正順天思
序紀于大帝用名之曰絶轡之野乃命少昊請司馬鳥
師以正五帝之官故名曰質天用大成至于今不亂○/此
説炎帝命蚩尤居少昊而蚩尤攻逐炎帝黃帝乃/執蚩尤殺之復别命少昊也第古書殘闕難考矣
龍魚河圖黃帝時有蚩尤兄弟八十一人竝獸身人語
銅頭鐵額食砂石子造立兵杖刀㦸大弩威振天下誅
[005-3b]
殺無道不仁慈萬民欲令黃帝行天子事黃帝仁義不
能禁蚩尤黃帝仰天而歎天遣𤣥女下授黃帝兵信神
符制伏蚩尤帝因使之主兵以制八方蚩尤沒後天下
復擾亂黃帝遂畫蚩尤形像以威天下天下咸謂蚩尤
不死八方萬邦皆為弭服○藝文引與史注小異徵𤣥/女兵法蚩尤幻變多方 風
召雨吹煙噴霧黃帝師衆大迷帝歸息太山之阿昏然/憂寢王母遣使者被𤣥狐之裘以符授帝佩符既畢王
母乃命九天𤣥女授帝以三宮五音隂陽之畧太乙遁/甲六壬歩斗之術陰符之機靈寳五符五勝之文遂克
蚩尤于中冀城黃帝攻蚩尤三年城不下得術士伍胥/問之胥曰是 中之將白色商音帝之始攻得無以秋
[005-4a]
之東方行乎今帝為蒼色角音此雄軍也請以戰為帝/曰為之若何曰請攻三日城必下乃設五旗五軍已具
四面攻之三/日城果下
歸藏蚩尤出自羊水八肱八趾疏首登九淖以伐空桑
黃帝殺之於青丘作棡鼓之曲十章一曰雷震驚二曰
猛虎駭三曰鷙鳥擊四曰龍媒蹀五曰靈䕫吼六曰鵰
鶚爭七曰壯士奪志八曰熊羆哮㖃九曰石盪崖十曰
波盪壑春秋元命苞蚩尤/虎捲威文立兵
黃帝内傳黃帝伐蚩尤𤣥女為帝製䕫牛鼓八十面一
[005-4b]
震五百里連震三千八百里山海經東海中有流波山/入海七千里其上有獸狀
如牛蒼身而無角一足出入水則必風雨其光如日月/其聲如雷其名曰䕫黃帝得之以其皮為鼔橛以雷獸
之骨聲聞五百/里以威天下 𤣥女為帝制司南車當其前記里鼓
車居其右
古今注黃帝與蚩尤戰于涿鹿之野蚩尤作大霧兵士
皆迷於是作指南車以示四方遂擒蚩尤而即帝位故
後常建焉 黃帝與蚩尤戰于涿鹿之野常有五色雲
氣金枝玉葉止於帝上有花葩之象故因而作華蓋也
[005-5a]
山海經蚩尤作兵伐黃帝黃帝乃令應龍攻之冀州之
野應龍畜水蚩尤請風伯雨師縱大風雨黃帝乃下天
女曰魃雨止遂殺蚩尤魃不得復上所居不雨叔均言
之帝後置之赤水之北叔均乃為田祖魃時亡之所欲
逐之者令曰神北行先除水道決通溝瀆應龍處南極
殺蚩尤與夸父不得復上故下數旱旱而為應龍之狀
乃得大雨
拾遺記昆吾山其下多赤金色如火昔黃帝伐蚩尤陳
[005-5b]
兵於此地掘深百尺猶未及泉惟見火光如星地中多
丹鍊石為銅銅色青而利
鹽鐵論軒轅戰涿鹿殺兩曎蚩尤而為帝
黃帝内傳黃帝斬蚩尤蠶神獻絲乃稱織維之功
拾遺記軒轅去蚩尤之凶遷其民善者於鄒屠之地遷
惡者於有北之鄉其先以地名族後分為鄒氏屠氏山/海
經蚩尤所棄其桎梏是謂楓木北夸父與日逐走入日/渴欲得飲飲其河渭河渭不足 飲大澤未至道渴而
死棄其杖化為鄧林常皇覽蚩尤冢在東平郡壽張縣/闞鄉城中高七丈民 以十月祀之有赤氣出如匹絳
[005-6a]
帛民名為蚩尤旗黃肩髀冢在山陽郡鉅野縣重聚大/小與闞冢等傳言 帝與蚩尤戰于涿鹿之野黃帝殺
之身體異處/故别葬之
史記有土德之瑞故號黃帝
呂氏春秋黃帝之時天先見大螾大螻黃帝曰土氣勝
土氣勝故其色尚黃其事則土春秋演孔圖黃帝之將/興黃雲升于堂 春秋
考異郵黃帝將興有黃雀赤頭立日旁帝占曰黃者土/精赤者火榮雀者賞萌余當立大功乎 春秋合誠圖
黃帝德/冠帝位
萬機論黃帝之初養性愛民不好戰伐而四帝各以方
[005-6b]
色稱號交共謀之邊城日警介胄不釋黃帝歎曰君危
於上民不安於下主失於國其臣再嫁厥疾之由非養
寇邪今取民萌之上而四道亢衡逓震予師於是遂師
營壘以滅四帝向令黃帝若不龍驤虎變而與俗同道
則其民臣亦嫁於四帝矣
史記天下有不順者黃帝從而征之平者去之披山通
道未嘗寧居東至于海登九山及岱宗西至于空桐登
雞頭南至于江登熊湘北逐葷粥合符釡山而邑于涿
[005-7a]
鹿之阿帝王世紀黃/帝都于涿鹿 遷徙往來無常處以師兵為營
衛古史考黃帝作弩也世本揮作弓牟夷作矢以古今/注短簫鐃歌軍樂 黃帝使岐伯所作也所 建武
揚德風勸戰士也女劉向别録蹴踘黃帝所造本兵勢/也 黃帝内傳𤣥 請帝製角二十四以警衆請帝鑄
鉦鐃以擬雹之聲圖漢書兵/隂陽黃帝十六篇 三卷
風后握竒經天地風雲龍虎鳥蛇四為正四為奇餘竒
為握機或總稱之先出遊軍定兩端天有衡地有軸前
後有衝風附于天雲附於地天衡重列各四隊前後之
衝各四隊風居四維故以圓地軸單列各三隊前後之
[005-7b]
衝各三隊雲居四角故以方天居兩端地居中閒總為
八陳陳訖遊軍從後躡敵或驚其左或驚其右聽音望
麾以出四奇天地之前衝為虎翼風為蛇蟠圍繞之義
也虎居於中張翼以進蛇居兩端向敵而蟠以應之天
地之後衝為飛龍雲為鳥翔突擊之義也龍居於中張
翼以進鳥掖兩端向敵而翔以應之虛實二壘皆逐天
文氣候山川向背利害隨時而行以正合以奇勝天地
以下八重以列或曰握機望敵即引其後以犄角前列
[005-8a]
不動或合而為一因離而為八各隨師之多寡觸類而
長天或圓而不動前為右後為左天地四望之屬是也
天居兩端其次風其次雲左右相向是也地方布風雲
各在前後衝之前天居兩端其次地居中閒兩地為比
是也從布天一天二次之從布地四次於天衝後從布
四風挾天地之左右天地前衝居其右後衝居其左雲
居兩端虛實二壘則此是也○一曰握機或言首十九/字風后經以下太公傳也
論語摘輔象黃帝七輔風后受金法天老受天籙五聖
[005-8b]
受道級知命受糾俗窺紀受變復地典受州絡力墨受
準斥州選舉翼佐帝德○力墨蓋/即力牧
帝王世紀黃帝以風后配上台天老配中台五聖配下
台謂之三公其餘知命規紀地典力牧常先封胡孔甲
等或以為師或以為將
管子黃帝得六相而天地治神明至蚩尤明乎天道故
使為當時大常察乎地利故使為廩者奢龍辨乎東方
故使為土師祝融辨乎南方故使為司徒大封辨乎西
[005-9a]
方故使為司馬后土辨乎北方故使為李故春者土師
也夏者司徒也秋者司馬也冬者李也尸子子貢問於/孔子曰古者黃
帝四面信乎孔子曰黃帝取合己者四人使治四方不/謀而親不約而成大有成功此之謂四面也 春秋内
事黃帝師於風后風后善於伏羲之道故推演陰陽之/事○外紀云風后明乎天道管子稱蚩尤者疑誤 漢
書黃帝李法曰壁壘已定穿窬/不繇路是謂姦人姦人者殺
史記官名皆以雲命為雲師舉風后力牧常先大鴻以
治民○杜預曰黃帝受命有雲瑞故百官師長皆以雲/名為號縉雲氏其一官也 帝王世紀黃帝夢大
風吹天下之塵垢皆去又夢人執千鈞之弩驅羊萬羣/帝寤而歎曰風為號令執政者也垢去土后在也天下
[005-9b]
豈有姓風名后者哉夫千鈞之弩異力者也驅羊數萬/羣能牧民為善者也天下豈有姓力名牧者哉於是依
二占而求之得風后於海隅登以為相得力牧於大澤/進以為將黃帝因著占夢經十一卷 漢書道家力牧
二十二篇鵊兵陰陽封胡五篇風后十三卷圖二卷力/牧十五篇 冶子一篇圖一卷鬼容區三卷圖一卷地
典六篇○注俱云黃帝之臣帝雜家/孔甲盤盂二十六篇○注黃 史 神農以前尚矣
蓋黃帝考定星厯建立五行起消息正閏餘於是有天
地神祗物類之官是謂五官各司其序不相亂也民是
以能有信神是以能有明德民神異業敬而不瀆故神
降之嘉生民以物享災禍不生所求不匱論語撰考讖/黃帝受地形
[005-10a]
象天文/以制官
淮南子黃帝治天下而力牧太山稽輔之以治日月之
行律治陰陽之氣節四時之度正律厯之數别男女異
雌雄明上下等貴賤使强不掩弱衆不暴寡人民保命
而不天嵗時熟而不凶百官正而無私上下調而無尤
法令明而不闇輔佐公而不阿田者不侵畔漁者不爭
隈道不拾遺市不豫賈城郭不關邑無盜賊鄙旅之人
相讓以財狗彘吐菽粟於路而無忿爭之心
[005-10b]
史記順天地之紀幽明之占死生之說存亡之難時播
百穀草木淳化鳥獸蟲蛾旁羅日月星辰水波土石金
玉勞勤心力耳目節用水火材物拾遺記軒轅考定厯/紀吹玉律正璇衡
世本大撓作甲子容成作厯𨽻首作數○皆黃帝臣名/ 黃帝内傳黃帝升為天子地獻草木述耕種之利因
之以廣耕種穀世本雍父作舂○黃帝臣釜古史/考黃帝始蒸 為飯烹穀為粥 黃帝作 甑
三墳地皇軒轅/氏政典皇曰嗟爾天師俌相五正百官士子農
夫商人工技咸若我言政典曰國無邪教市無淫貨地
無荒土官無濫士邑無游民山不童澤不涸其正道至
[005-11a]
矣正道至則官有常職民有常業父子不背恩夫婦不
背情兄弟不去義禽獸不失長草木不失生政典曰方
圓角直曲斜凹凸必有形遠近高下長短疾緩必有制
寒暑燥溼風雨逆順必有時金木水火土石羽毛必有
濟布帛桑麻觔角齒革必有用百工器用必有制聖人
治天下權以聚財財以施智智以傗賢賢以俌道道以
綂下下以事上上以施仁仁以保位位以制義義以俌
禮禮以制情情以敦信信以一德德以明行行以崇教
[005-11b]
教以歸政政以崇化化以順性性以存命命以保生生
以終夀皇曰岐伯天師爾司日月星辰陰陽厯數爾正
爾考無有差貸先時者殺不及時者殺爾惟戒哉皇曰
后土中正爾職山川草木蟲魚鳥獸爾掌爾察無亂田
制以作田訟爾惟念哉皇曰龍東正爾分爵祿賢智爾
咨爾行無掩大賢以恡財無庇惡德以私賞皇曰融南
正爾平禮服祭祀爾正惟無亂國制以僭上無廢祀事
以簡恭爾惟念哉皇曰大封西正爾分干戈刑法爾掌
[005-12a]
爾平皇曰大常北正爾居田制民事爾訓爾均百工惟
良山川爾圖爾惟勤恭哉皇曰天師俌相五正百官士
子農夫商人工技咸若我言終身於休○文理淺謬不/必辯如士農工
商衍為八字即備極庸陋矣乃其所命/五官既非史記所稱復與管子錯謬
新語天下人民野居穴處未有室屋則與鳥獸同域於
是黃帝乃伐木構材築作宮室上棟下宇以避風雨白/虎
通黃帝作宮室以避寒暑此宮室之始也榭黃帝内傳/帝既斬蚩尤因立臺榭無屋曰臺有屋曰 ○外紀云
帝作合宮祀/上帝布政教
[005-12b]
管子黃帝問於伯高曰吾欲陶天下而以為一家為之
有道乎伯高對曰請刈其莞而樹之吾謹逃其蚤牙則
天下可陶而為一家黃帝曰若此言可得聞乎伯高對
曰上有丹沙者下有黃金上有慈石者下有銅金上有
陵石者下有鉛錫赤銅上有赭者下有鐵此山之見榮
者也茍山之見其榮者君謹封而祭之距封十里而為
一壇是則使乘者下行行者趨若犯令者罪死不赦然
則與折取之遠矣修教十年而葛盧之山發而出水金
[005-13a]
從之蚩尤受而制之以為劒鎧矛㦸是嵗相兼者諸侯
九雍狐之山發而出水金從之蚩尤受而制之以為雍
狐之㦸芮戈是嵗相兼者諸侯十二○據此黃帝臣蚩/尤矣河圖云黃帝
伏蚩尤使/主兵是也 黃帝之王謹逃其爪牙不利其器燒山林
破增藪焚沛澤逐禽獸實以益人然後天下可得而牧
也
古史考黃帝作車引重致逺少昊時畧加牛禹時奚仲
加馬世本骸作服牛共鼓貨狄作舟○俱黃/帝臣 拾遺記軒轅變乘桴以造舟楫
[005-13b]
漢書黃帝作舟車以濟不通旁行天下方制萬里畫壄
分州得百里之國萬區帝王世紀自神農以上有大九/州柱州迎州神州之等黃帝以
來德不及逺惟於神州之内分為九州黃/帝受命風后受圖割地布九州置十二國
史記置左右大監監于萬國萬國和而鬼神山川封禪
與為多焉論語讖軒知地利九牧倡教統拾遺記置四/史以主圖籍使九州之士以 萬國九行者
孝慈文信言忠恭勇義以觀天地以祠萬靈亦為九德/之臣詔令百辟羣臣受德教者先列珪玉於蘭蒲席上
然沈榆之香舂雜寶為屑以沈榆之膠和之為泥以塗/地分别尊卑華戎之位也 易林黃帝出遊駕龍乗鳯
東上太山南遊/齊魯邦國咸喜 獲寶鼎迎日推䇿 黃帝得寶鼎宛
[005-14a]
胊問於鬼臾區鬼臾區對曰黃帝得寶鼎神策是嵗己
酉朔旦冬至得天之紀終而復始於是黃帝迎日推䇿
後率二十嵗復朔旦冬至凡二十推三百八十年黃帝
僊登于天 封禪七十二王唯黃帝得上太山封 黃
帝時封則天旱乾封 黃帝時萬諸侯而神靈之封居
七千天下名山八而三在蠻夷五在中國中國華山首
山太室泰山東萊此五山黃帝之所常游與神㑹黃帝
且戰且學僊患百姓非其道者乃斷斬非鬼神者百餘
[005-14b]
嵗然後得與神通黃帝郊雍上帝宿三月鬼臾區號大
鴻死葬雍故鴻冢是也其後黃帝接萬靈明廷明廷者
甘泉也所謂寒門者谷口也○史載方/士說多妄
論衡倉頡四目為黃帝史
淮南子蒼頡作書而天雨粟鬼夜哭 史皇生而能書
世本史皇作畫○外紀曰或云倉帝名頡創文字在伏/羲以前或云黃帝命倉頡為左史制字使天下義理必
歸文字天下文字必歸六書萠孝經援神契奎主文章/蒼頡效象洛龜曜書丹青垂 畫字○宋均注曰奎星
屈曲相鈎似文字之畫蒼頡視龜而作書則河洛之應/與人意所惟通矣 衞恒書勢黃帝之史沮誦蒼頡眡
[005-15a]
彼鳥迹始作書契紀綱萬事垂法立則汭河圖玉版倉/頡為帝南廵登陽虛之山臨于𤣥扈洛 之水靈龜負
書丹甲青文以授之目春秋元命苞倉帝史皇氏名頡/姓侯岡龍顏侈哆四 靈光實有睿德生而能書及受
河圖綠字於是竆天地之變仰觀奎星圓曲之勢俯察/龜文鳥羽山川指掌而創文字天為雨粟鬼為夜哭龍
乃濳藏治百有一十載都於陽武終葬衞/之利鄉亭○此說倉頡帝號非史臣矣
拾遺記軒轅始造書契服冕垂衣故有衮龍之頌世本/黃帝
作㫋冕胡曹作冕伯余作衣/裳於則作屝履○俱黃帝臣
呂氏春秋昔黃帝令伶倫作為律伶倫自大夏之西乃
之阮隃之陰取竹於嶰谿之谷以生空竅厚鈞者斷兩
[005-15b]
節間其長三寸九分而吹之以為黃鍾之宮次日舍少
次制十二筒以之阮隃之下聽鳯凰之鳴以别十二律
其雄鳴為六雌鳴亦六以此黃鍾之宮適合黃鍾之宮
皆可以生之故曰黃鍾之宮律呂之本黃帝又命伶倫
與榮將鑄十二鍾以和五音以施英韶以仲春之月乙
卯之日日在奎始奏之命之曰咸池易是類謀聖人興/起不知姓名當吹
律聽聲以别其姓黃帝吹律以定姓是也為世本伶倫/造磬 黃帝使素女鼓瑟哀不自勝乃破 二十五絃
具二均聲○史作/太帝注謂伏羲也
[005-16a]
管子黃帝以其緩急作五聲以政五鍾令其五鍾一曰
青鍾大音二曰赤鍾重心三曰黃鍾灑光四曰景鍾昧
其明五曰黑鍾隱其常五聲既調然後作立五行以正
天時五官以正人位人與天調然後天地之美生
莊子北門成問於黃帝曰帝張咸池之樂於洞庭之野
吾始聞之懼復聞之怠䘚聞之而惑蕩蕩默默乃不自
得帝曰女殆其然哉吾奏之以人徵之以天行之以禮
義建之以太清夫至樂者先應之以人事順之以天理
[005-16b]
行之以五德應之以自然然後調理四時太和萬物四
時迭起萬物循生一盛一衰文武倫經一清一濁陰陽
調和流光其聲蟄蟲始作吾驚之以雷霆其䘚無尾其
始無首一死一生一僨一起所常無竆而一不可待女
故懼也吾又奏之以陰陽之和燭之以日月之明其聲
能短能長能柔能剛變化齊一不主故常在谷滿谷在
阬滿阬塗郤守神以物為量其聲揮綽其名高明是故
鬼神守其幽日月星辰行其紀吾止之於有竆流之於
[005-17a]
無止子欲慮之而不能知也望之而不能見也逐之而
不能及也儻然立於四虚之道倚於槁梧而吟目知竆
乎所欲見力屈乎所欲逐吾旣不及已矣形充空虚乃
至委蛇女委蛇故怠吾又奏之以無怠之聲調之以自
然之命故若混逐叢生林樂而無形布揮而不曵幽昏
而無聲動於無方居於窈冥或謂之死或謂之生或謂
之實或謂之榮行流散徙不主常聲世疑之稽於聖人
聖也者達於情而遂於命也天機不張而五官皆備此
[005-17b]
之謂天樂無言而心說故有焱氏為之頌曰聽之不聞
其聲視之不見其形充滿天地苞裹六極女欲聽之而
無接焉而故惑也樂也者始於懼懼故祟吾又次之以
怠怠故遁䘚之以惑惑故愚愚故道道可載而與之俱
也
呂氏春秋黃帝曰芒昧因天之威與元同氣 黃帝言
曰聲禁重色禁重衣禁重香禁重味禁重室禁重漢書/道家
黃帝四經四篇黃帝銘六篇黃帝君臣十篇雜黃帝五/十八篇 小説家黃帝説四十篇迂誕依託 七畧盤
[005-18a]
盂書者其傳言孔甲為之孔甲黃帝之史也書盤盂中/為誡法或於鼎名曰銘 黄帝巾几銘予居民上搖搖
恐夕不至朝惕惕恐朝不及夕競競慄/慄日愼一日人莫躓于山而躓于垤
黃帝陰符經上/篇觀天之道執天之行盡矣故天有五賊
見之者昌五賊在心施行於天宇宙在乎手萬化生乎
身天性人也人心機也立天之道以定人也天發殺機
移星易宿地發殺機龍蛇起陸人發殺機天地反覆天
人合發萬變定基性有巧拙可以伏藏九竅之邪在乎
三要可以動静火生於木禍發必尅奸生於國時動必
[005-18b]
潰知之脩鍊謂之聖人 中/篇天生天殺道之理也天地
萬物之盜萬物人之盜人萬物之盜三盜既宜三才既
安故曰食其時百骸理動其機萬化安人知其神之神
不知不神之所以神也日月有數大小有定聖功生焉
神明出焉其盜機也天下莫能見莫能知君子得之固
躬小人得之輕命 下/篇瞽者善聽聾者善視絶利一源
用師十倍三反晝夜用師萬倍心生於物死於物機在
於目天之无恩而大恩生迅雷烈風莫不蠢然至樂性
[005-19a]
愚至靜性廉天之至私用之至公禽之制在炁生者死
之根死者生之根恩生於害害生於恩愚人以天地文
理聖我以時物文理哲人以愚虞聖我以不愚虞聖人
以竒期聖我以不奇期聖故曰沈水入火自取滅亡自
然之道靜故天地萬物生天地之道浸故陰陽勝陰陽
相推而變化順矣是故聖人知自然之道不可違因而
制之至靜之道律厯所不能契爰有奇器是生萬象八
卦甲子神機鬼藏陰陽相勝之術昭昭乎進乎象矣○/隂
[005-19b]
符四百餘言世傳黃帝遺書也義蘊無所不包或謂兵/法之鼻祖或謂道德之權輿諸子百氏悉在環域之中
矣/
列子黃帝書曰形動不生形而生影聲動不生聲而生
響無動不生無而生有形必終者也天地終乎與我偕
終終進乎不知也道終乎本無始進乎本不久有生則
復於不生有形則復於無形不生者非本不生者也無
形者非本無形者也生者理之必終者也終者不得不
終亦如生者之不得不生而欲恒其生畫其終惑於數
[005-20a]
也精神者天之分骨骸者地之分屬天清而散屬地濁
而聚精神離形各歸其眞故謂之鬼鬼歸也歸其眞宅
黃帝曰精神入其門骨骸反其根我尚何存
新書黃帝曰道若川谷之水其出無已其行無止故服
人而不為仇分人而不譐者惟其道矣故播之於天下
而不忘者其惟道矣是以道高比於天道明比於日道
安比於山故言之者見謂智學之者見謂賢守之者見
謂信樂之者見謂仁行之者見謂聖人故惟道不可竊
[005-20b]
也不可以虛為也故黃帝職道義經天地紀人倫序萬
物以信與仁為天下先然後濟東海入江内取綠圖而
濟積石渉流沙登於崑崙於是還歸中國以平天下天
下太平唯躬道而已
管子黃帝之治天下也其民不引而來不推而往不使
而成不禁而止故黃帝之治也置法而不變使民安其
法者也
淮南子黃帝治天下日月精明星辰不失其行風雨時
[005-21a]
節五穀登熟虎狼不妄噬鷙鳥不妄搏鳳凰翔於庭麒
麟游於郊青龍進駕飛黃伏皁諸北儋耳之國莫不獻
其貢職然猶未及虙戲氏之道也
尸子四夷之民有貫胸者有深目者有長肱者黃帝之
德嘗致之宋符瑞志黃帝時南/夷乘白鹿來獻鬯
韓詩外傳黃帝即位施惠承天一道修德惟仁是行宇
内和平未見鳳凰惟思其象夙寐晨興乃召天老而問
之曰鳳象何如天老對曰夫鳳象鴻前鱗後蛇頸而魚
[005-21b]
尾龍文而龜身燕頷而雞喙戴德負仁抱忠挾義小音
金大音鼓延頸奮翼五彩備舉明動八風氣應時雨食
有質飲有儀往即文始來即嘉成惟鳳為能通天祉應
地靈律五音覽九德天下有道得鳳象之一則鳯過之
得鳳象之二則鳳翔之得鳳象之三則鳳集之得鳯象
之四則鳳春秋下之得鳳象之五則鳳沒身居之黃帝
曰於戲允哉朕何敢與焉於是黃帝乃服黃衣戴黃冕
致齋於宮鳯乃蔽日而至黃帝降於東階西面再拜稽
[005-22a]
首曰皇天降祉不敢不承命鳳乃止帝東園集帝梧桐
食帝竹實沒身不去詩曰鳳凰于飛翽翽其羽亦集爰
止○麗藻可/作鳯賦
帝王世紀黃帝齋於中宮有大鳥雞頭鷰喙龜頸龍形
麟翼魚尾狀如鶴體備五色三文成字首文曰順德背
文曰信義膺文曰仁智不啄生蟲不履生草或止帝之
東園或巢阿閣或鳴於庭其飲食也其雄自歌其雌自
舞音如簫笙春秋合誠圖黃帝遊𤣥扈洛水上與大司/馬容光等臨觀鳯凰銜圖置帝前帝再拜
[005-22b]
受圖始春秋緯黃帝坐𤣥扈閣鳳凰銜書致帝前其中/得五 之文 尚書中候帝軒提像配永修機麒麟在
囿鸞鳳来儀問河圖挺輔佐黃帝修德立義天下乃治/乃召天老而 焉余夢見兩龍挺白圖以授余於河之
都天老曰河出龍圖洛出龜書紀帝錄列聖人之姓號/興謀治太平然後鳯凰處之今鳯凰已下三百六十日
矣天其授帝圖乎黃帝乃祓齋七日至於翠媯之川大/鱸魚折□而至乃與天老迎之五色畢具魚汎白圖蘭
葉朱文以授黃帝名曰綠圖或文心雕龍緑圖曰潬潬/噅噅棼棼雉雉萬物盡化○ 作與物俱化此綠圖中
文也問宋符瑞志秋七月庚申天霧三日三夜晝昏黃/帝以 天老力牧容成曰於公何如天老曰臣聞之國
安其主好文則鳯凰居之國亂其主好武則鳯凰去之/今鳯凰翔於東郊而樂之其鳴音中夷則與天相副以
是觀之天有嚴教以賜帝帝勿犯也乃召史卜之龜燋/史曰臣不能占也其問之聖人帝曰已問天老力牧容
[005-23a]
成矣史北面再拜曰龜不違聖智故燋霧除遊於洛水/之上見大魚殺五牲以醮之天乃甚雨七日七夜魚流
於海得圖書焉龍圖出河龜書出洛赤文篆字以授/軒轅 尚書中候黃帝廵洛龜書赤文成字象軒
說文解廌獸也似山牛一角古者決訟令觸不直神人
以廌遺黃帝帝曰何食何處曰食薦夏處水澤冬處松
栢宋符瑞志聖德光被羣瑞畢臻有屈軼之草生於庭/佞人入朝則草指之是以佞人不敢進有景雲之瑞
有赤方氣與青方氣相連赤方中有兩星青方中有一/星凡三星皆黃色以天清明時見於攝提名曰景星
帝王世紀黃帝命雷公歧伯論經脈旁通問難八十為
難經教制九針著内外術經十八卷漢書黄帝内經十/八卷外經三十七
[005-23b]
卷/
内經素問四氣調/神大論春三月此謂發陳天地俱生萬物以
榮夜臥早起廣歩於庭被髮緩形以使志生生而勿殺
予而勿奪賞而勿罰此春氣之應養生之道也逆之則
傷肝夏為寒變奉長者少夏三月此謂蕃秀天地氣交
萬物華實夜臥早起無厭於日使志無怒使華英成秀
使氣得泄若所愛在外此夏氣之應養長之道也逆之
則傷心秋為痎瘧奉收者少冬至重病秋三月此謂容
[005-24a]
平天氣以急地氣以明早臥早起與雞俱興使志安寧
以緩秋刑收斂神氣使秋氣平無外其志使肺氣清此
秋氣之應養收之道也逆之則傷肺冬為飱泄奉藏者
少冬三月此謂閉藏水冰地坼無擾乎陽早臥晩起必
待日光使志若伏若匿若有私意若已有得去寒就溫
無泄皮膚使氣亟奪此冬氣之應養藏之道也逆之則
傷腎春為痿厥奉生者少天氣清淨光眀者也藏德不
止故不下也天明則日月不眀邪害空竅陽氣者閉塞
[005-24b]
地氣者冒明雲霧不精則上應白露不下交通不表萬
物命故不施不施則名木多死惡氣不發風雨不節白
露不下則菀稾不榮賊風數至㬥雨數起天地四時不
相保與道相失則未央絶滅唯聖人從之故身無竒病
萬物不失生氣不竭逆春氣則少陽不生肝氣内變逆
夏氣則太陽不長心氣内洞逆秋氣則太隂不收肺氣
焦滿逆冬氣則少隂不藏腎氣獨沈夫四時隂陽者萬
物之根本也所以聖人春夏飬陽秋冬養隂以從其根
[005-25a]
故與萬物沈浮於生長之門逆其根則伐其本壞其眞
矣故隂陽四時者萬物之終始也死生之本也逆之則
災害生從之則苛疾不起是謂得道道者聖人行之愚
者佩之從隂陽則生逆之則死從之則治逆之則亂反
順為逆是謂内格是故聖人不治己病治未病不治己
亂治未亂此之謂也夫病已成而後藥之亂已成而後
治之譬猶渴而穿井鬭而鑄兵不亦晚乎 五常政/大論黃
帝問曰太虛寥廓五運廻薄衰盛不同損益相從願聞
[005-25b]
平氣何如而名何如而紀也歧伯對曰昭乎哉問也木
曰敷和火曰升明土曰備化金曰審平水曰靜順帝曰
其不及柰何歧伯曰木曰委和火曰伏明土曰卑監金
曰從革水曰涸流帝曰太過何謂歧伯曰木曰發生火
曰赫曦土曰敦阜金曰堅成水曰流衍帝曰三氣之紀
願聞其候歧伯曰悉乎哉問也敷和之紀木德周行陽
舒隂布五化宣平其氣端其性隨其用曲直其化生榮
其類草木其政發散其候溫和其令風其藏肝肝其畏
[005-26a]
清其主目其穀麻其果李其實核其應春其蟲毛其畜
犬其色蒼其養筋其病裏急支滿其味酸其音角其物
中堅其數八升明之紀正陽而治德施周普五化均衡
其氣高其性速其用燔灼其化蕃茂其類火其政明曜
其候炎暑其令熱其藏心心其畏寒其主舌其穀麥其
果杏其實絡其應夏其蟲羽其畜馬其色赤其養血其
病瞤瘛其味苦其音徵其物脈其數七備化之紀氣協
天休徳流四政五化齊脩其氣平其性順其用高下其
[005-26b]
化豐滿其類土其政安靜其候溽蒸其令溼其藏脾脾
其畏風其主口其穀稷其果棗其實肉其應長夏其蟲
倮其畜牛其色黄其養肉其病否其味甘其音宮其物
膚其數五審平之紀收而不爭殺而無犯五化宣明其
氣潔其性剛其用散落其化堅斂其類金其政勁肅其
候清切其令燥其藏肺肺其畏熱其主鼻其穀稻其果
桃其實殼其應秋其蟲介其畜雞其色白其養皮毛其
病欬其味辛其音商其物外堅其數九靜順之紀藏而
[005-27a]
勿害治而善下五化咸整其氣明其性下其用沃衍其
化凝堅其類水其政流演其候凝肅其令寒其藏腎腎
其畏溼其主二隂其穀豆其果栗其實濡其應冬其蟲
鱗其畜彘其色黑其飬骨髓其病厥其味鹹其音羽其
物濡其數六故生而勿殺長而勿罰化而勿制收而勿
害藏而勿抑是謂平氣委和之紀是謂勝生生氣不政
化氣廼揚長氣自平收令廼早凉雨時降風雲竝興草
木晚榮蒼乾凋落物秀而實膚肉内充其氣斂其用聚
[005-27b]
其動緛戾拘緩其發驚駭其藏肝其果棗李其實核殼
其穀稷稻其味酸辛其色白蒼其畜犬雞其蟲毛介其
主霧露淒滄其聲角商其病搖動注恐從金化也少角
與判商同上角與正角同上商與正商同其病支廢癰
腫瘡瘍其甘蟲邪傷肝也上宮與正宮同蕭飋肅殺則
炎赫沸騰眚于三所謂復也其主飛蠧蛆雉廼為雷霆
伏明之紀是謂勝長長氣不宣藏氣反布收氣自政化
令廼衡寒清數舉暑令廼薄承化物生生而不長成實
[005-28a]
而稚遇化已老陽氣屈伏蟄蟲早藏其氣鬱其用㬥其
動彰伏變易其發痛其藏心其果栗桃其實絡濡其穀
豆稻其味苦鹹其色𤣥丹其畜馬彘其蟲羽鱗其主冰
雪霜寒其聲徵羽其病昬惑悲忘從水化也少徵與少
羽同上商與正商同邪傷心也凝慘凓冽則㬥雨霖霪
眚於九其主驟注雷霆震驚沈霒淫雨卑監之紀是謂
減化化氣不令生政獨彰長氣整雨廼愆收氣平風寒
竝興草木榮美秀而不實成而粃也其氣散其用靜定
[005-28b]
其動瘍涌分潰癰腫其發濡滯其藏脾其果李栗其實
濡核其穀豆麻其味酸甘其色蒼黃其畜牛犬其蟲倮
毛其主飄怒振發其聲宮角其病畱滿否塞從木化也
少宮與少角同上宮與正宮同上角與正角同其病飱
泄邪傷脾也振拉飄揚則蒼乾散落其眚四維其主敗
折虎狼清氣廼用生政廼辱從革之紀是謂折收收氣
廼後生氣廼揚長化合德火政廼宣庶類以蕃其氣揚
其用躁切其動鏗禁瞀厥其發欬喘其藏肺其果李杏
[005-29a]
其實殼絡其穀麻麥其味苦辛其色白丹其畜雞羊其
蟲介羽其主明曜炎爍其聲商徵其病嚏欬鼽䘐從火
化也少商與少徵同上商與正商同上角與正角同邪
傷肺也炎光赫烈則冰雪霜雹眚於七其主鱗伏彘鼠
嵗氣早至迺生大寒涸流之紀是謂反陽藏令不舉化
氣廼昌長氣宣布蟄蟲不藏土潤水泉減草木條茂榮
秀滿盛其氣滯其用滲泄其動堅止其發燥槁其藏腎
其果棗杏其實濡肉其穀黍稷其味甘鹹其色黅𤣥其
[005-29b]
畜彘牛其蟲鱗倮其主埃鬱昬翳其聲羽宮其病痿厥
堅下從土化也少羽與少宮同上宮與正宮同其病癃
閟邪傷腎也埃昬驟雨則振拉摧拔眚於一其主毛顯
狐狢變化不藏故乘危而行不速而至㬥虐無德災反
及之微者復微甚者復甚氣之常也發生之紀是謂啟
土疎泄蒼氣達陽和布化陰氣廼隨生氣淳化萬物
以榮其化生其氣美其政散其令條舒其動掉眩巔疾
其德鳴靡啟坼其變振拉摧拔其穀麻稻其畜雞犬其
[005-30a]
果李桃其色青黃白其味酸甘辛其象春其經足厥陰
少陽其藏肝脾其蟲毛介其物中堅外堅其病怒太角
與上商同上徵則其氣逆其病吐利不務其德則收氣
復秋氣勁切甚則肅殺清氣大至草木凋零邪廼傷肝
赫曦之紀是謂蕃茂陰氣内化陽氣外榮炎暑施化物
得以昌其化長其氣高其政動其令明顯其動炎灼妄
擾其德暄暑鬱蒸其變炎烈沸騰其穀麥豆其畜羊彘
其果杏栗其色赤白𤣥其味苦辛鹹其象夏其經手少
[005-30b]
陰太陽手厥陰少陽其藏心肺其蟲羽鱗其物脈濡其
病笑瘧瘡瘍血流狂妄目赤上羽與正徵同其收齊其
病痓上徵而收氣後也㬥烈其政藏氣廼復時見凝慘
甚則雨水霜雹切寒邪傷心也敦阜之紀是謂廣化厚
德清靜順長以盈至陰内實物化充成煙埃朦鬱見於
厚土大雨時行溼氣廼用燥政廼辟其化圓其氣豐其
政靜其令周備其動濡積幷稸其德柔潤重淖其變震
驚飄驟崩潰其穀稷麻其畜牛犬其果棗李其色黅𤣥
[005-31a]
蒼其味甘鹹酸其象長夏其經足太陰陽明其藏脾腎
其蟲倮毛其物肌核其病腹滿四支不舉大風迅至邪
傷脾也堅成之紀是謂收引天氣潔地氣明陽氣隨陰
治化燥行其政物以司成收氣繁布化洽不終其化成
其氣削其政肅其令銳切其動㬥折瘍疰其德霧露蕭
飋其變肅殺凋零其穀稻黍其畜雞馬其果桃杏其色
白青丹其味辛酸苦其象秋其經手太陰陽明其藏肺
肝其蟲介羽其物殼絡其病喘喝胷慿仰息上徵與正
[005-31b]
商同其生齊其病欬政暴變則名木不榮柔脆焦首長
氣斯救大火流炎爍且至蔓將槁邪傷肺也流衍之紀
是謂封藏寒司物化天地嚴凝藏政以布長令不揚其
化凛其氣堅其政謐其令流注其動漂泄沃涌其德凝
慘寒雰其變冰雪霜雹其穀豆稷其畜彘牛其果栗棗
其色黑丹黅其味鹹苦甘其象冬其經足少陰太陽其
藏腎心其蟲鱗倮其物濡滿其病脹上羽而長氣不化
也政過則化氣大舉而埃昬氣交大雨時降邪傷腎也
[005-32a]
故曰不恒其德則所勝來復政恒其理則所勝同化此
之謂也帝曰天不足西北左寒而右凉地不滿東南右
熱而左溫其故何也歧伯曰陰陽之氣高下之理太少
之異也東南方陽也陽者其精降於下故右熱而左溫
西北方陰也陰者其精奉於上故左寒而右凉是以地
有高下氣有溫凉高者氣寒下者氣熱故適寒凉者脹
之溫熱者瘡下之則脹已汗之則瘡已此腠理開閉之
常太少之異耳帝曰其於壽夭何如歧伯曰陰精所奉
[005-32b]
其人壽陽精所降其人夭帝曰善其病也治之柰何歧
伯曰西北之氣散而寒之東南之氣收而溫之所謂同
病異治也故曰氣寒氣凉治以寒凉行水漬之氣溫氣
熱治以溫熱强其内守必同其氣可使平也假者反之
帝曰善一州之氣生化壽夭不同其故何也歧伯曰高
下之理地勢使然也崇高則陰氣治之汚下則陽氣治
之陽勝者先天陰勝者後天此地理之常生化之道也
帝曰其有壽夭乎歧伯曰高者其氣壽下者其氣夭地
[005-33a]
之小大異也小者小異大者大異故治病者必明天道
地理隂陽更勝氣之先後人之壽夭生化之期乃可以
知人之形氣矣帝曰善其嵗有不病而藏氣不應不用
者何也歧伯曰天氣制之氣有所從也帝曰願䘚聞之
歧伯曰少陽司天火氣下臨肺氣上從白起金用草木
眚火見燔焫革金且耗大暑以行欬嚏鼽䘐鼻窒瘡瘍
寒熱胕腫風行于地塵沙飛揚心痛胃脘痛厥逆鬲不
通其主㬥速陽明司天燥氣下臨肝氣上從蒼起木用
[005-33b]
而立土廼眚淒滄數至木伐草萎脇痛目赤掉振鼓慄
筋痿不能久立㬥熱至土廼暑陽氣鬱發小便變寒熱
如瘧甚則心痛火行子槁流水不冰蟄蟲廼見太陽司
天寒氣下臨心氣上從而火且明丹起金廼眚寒清時
舉勝則水冰火氣高明心熱煩嗌乾善渴鼽嚏喜悲數
欠熱氣妄行寒廼復霜不時降善忘甚則心痛土廼潤
水豐衍寒客至沈陰化溼氣變物水飲内稸中滿不食
皮
肉苛筋脈不利甚則胕腫身後癰厥陰司天風氣
[005-34a]
下臨脾氣上從而土且隆黃起水廼𤯝土用革體重肌
肉萎食減口爽風行太虛雲物搖動目轉耳鳴火縱其
㬥地廼暑大熱消爍赤沃下蟄蟲數見流水不冰其發
機速少陰司天熱氣下臨肺氣上從白起金用草木眚
喘嘔寒熱嚏
衂鼻窒大暑流行甚則瘡瘍燔灼金爍
石流地迺燥淒滄數至脇痛善太息肅殺行草木變太
陰司天溼氣下臨腎氣上從黑起水變埃冒雲雨胷中
不利陰痿氣大衰而不起不用當其時反腰脽痛動轉
[005-34b]
不便也厥逆地廼藏陰大寒且至蟄蟲早附心下否痛
地裂冰堅少腹痛時害於食乘金則止水增味廼鹹行
水減也帝曰嵗有胎孕不育治之不全何氣使然歧伯
曰六氣五類有相勝制也同者盛之異者衰之此天地
之道生化之常也故厥陰司天毛蟲靜羽蟲育介蟲不
成在泉毛蟲育倮蟲耗羽蟲不育少陰司天羽蟲靜介
蟲育毛蟲不成在泉羽蟲育介蟲耗不育太陰司天倮
蟲靜鱗蟲育羽蟲不成在泉倮蟲育鱗蟲不成少陽司
[005-35a]
天羽蟲靜毛蟲育倮蟲不成在泉羽蟲育介蟲耗毛蟲
不育陽明司天介蟲靜羽蟲育介蟲不成在泉介蟲育
毛蟲耗羽蟲不成太陽司天鱗蟲靜倮蟲育在泉鱗蟲
耗倮蟲不育諸乘所不成之運則甚也故氣主有所制
嵗立有所生地氣制已勝天氣制勝已天制色地制形
五類衰盛各隨其氣之所宜也故有胎孕不育治之不
全此氣之常也所謂中根也根于外者亦五故生化之
别有五氣五味五色五類五宜也帝曰何謂也歧伯曰
[005-35b]
根于中者命曰神機神去則機息根于外者命曰氣立
氣止則化絶故各有制各有勝各有生各有成故曰不
知年之所加氣之同異不足以言生化此之謂也帝曰
氣始而生化氣散而有形氣布而蕃育氣終而象變其
致一也然而五味所資生化有薄厚成熟有少多終始
不同其故何也歧伯曰地氣制之也非天不生地不長
也帝曰願聞其道歧伯曰寒熱燥溼不同其化也故少
陽在泉寒毒不生其味辛其治苦酸其穀蒼丹陽明在
[005-36a]
泉溼毒不生其味酸其氣溼其治辛苦甘其穀丹素太
陽在泉熱毒不生其味苦其治淡鹹其穀黅秬厥陰在
泉清毒不生其味甘其治酸苦其穀蒼赤其氣專其味
正少陰在泉寒毒不生其味辛其治辛苦甘其穀白丹
太陰在泉燥毒不生其味鹹甘其氣熱其治甘鹹其穀
黅秬化淳則鹹守氣專則辛化而俱治故曰補上下者
從之治上下者逆之以所在寒熱盛衰而調之故曰上
取下取内取外取以求其過能毒者以厚藥不勝毒者
[005-36b]
以薄藥此之謂也氣反者病在上取之下病在下取之
上病在中傍取之治熱以寒溫而行之治寒以熱凉而
行之治溫以清冷而行之治清以溫熱而行之故消之
制之吐之下之補之寫之久新同法帝曰病在中而不
實不堅且聚且散奈何歧伯曰悉乎哉問也無積者求
其藏虚則補之藥以袪之食以隨之行水漬之和其中
外可使畢已帝曰有毒無毒服有約乎歧伯曰病有久
新方有大小有毒無毒固宜常制矣大毒治病十去其
[005-37a]
六常毒治病十去其七小毒治病十去其八無毒治病
十去其九穀肉果菜食養盡之無使過之傷其正也不
盡行復如法必先嵗氣無伐天和無盛盛無虛虛而遺
人夭殃無致邪無失正絶人長命帝曰其久病者有氣
從不康病去而瘠奈何歧伯曰昭乎哉聖人之問也化
不可代時不可違夫經絡以通血氣以從復其不足與
衆齊同養之和之靜以待時謹守其氣無使傾移其形
廼彰生氣以長命曰聖王故大要曰無代化無違時必
[005-37b]
養必和待其來復此之謂也帝曰善 天元紀/大論黃帝問
曰天有五行御五位以生寒暑燥溼風人有五藏化五
氣以生喜怒思憂恐論言五運相襲而皆治之終朞之
日周而復始余已知之矣願聞其與三陰三陽之候奈
何合之鬼臾區稽首再拜對曰昭乎哉問也夫五運陰
陽者天地之道也萬物之紀綱變化之父母生殺之本
始神明之府也可不通乎故物生謂之化物極謂之變
陰陽不測謂之神神用無方謂之聖夫變化之為用也
[005-38a]
在天為𤣥在人為道在地為化化生五味道生智𤣥生
神神在天為風在地為木在天為熱在地為火在天為
溼在地為土在天為燥在地為金在天為寒在地為水
故在天為氣在地成形形氣相感而化生萬物矣然天
地者萬物之上下也左右者陰陽之道路也水火者陰
陽之徵兆也金木者生成之終始也氣有多少形有盛
衰上下相召而損益彰矣帝曰願聞五運之主時也何
如鬼臾區曰五氣運行各終朞日非獨主時也帝曰請
[005-38b]
聞其所謂也鬼臾區曰臣積考太始天元冊文曰太虛
廖廓肇基化元萬物資始五運終天布氣眞靈總統坤
元九星懸朗七曜周旋曰陰曰陽曰柔曰剛幽顯既位
寒暑弛張生生化化品物咸章臣斯十世此之謂也帝
曰善何謂氣有多少形有盛衰鬼臾區曰陰陽之氣各
有多少故曰三陰三陽也形有盛衰謂五行之治各有
太過不及也故其始也有餘而往不足隨之不足而往
有餘從之知迎知隨氣可與期應天為天符承嵗為嵗
[005-39a]
直三合為治帝曰上下相召奈何鬼臾區曰寒暑燥溼
風火天之陰陽也三陰三陽上奉之木火土金水火地
之陰陽也生長化收藏下應之天以陽生陰長地以陽
殺陰藏天有陰陽地亦有陰陽木火土金水火地之陰
陽也生長化收藏故陽中有陰陰中有陽所以欲知天
地之陰陽者應天之氣動而不息故五嵗而右遷應地
之氣靜而守位故六朞而環會動靜相召上下相臨陰
陽相錯而變由生也帝曰上下周紀其有數乎鬼臾區
[005-39b]
曰天以六為節地以五為制周天氣者六朞為一備終
地紀者五嵗為一周君火以明相火以位五六相合而
七百二十氣為一紀凡三十嵗千四百四十氣凡六十
嵗而為一周不及太過斯皆見矣帝曰夫子之言上終
天氣下畢地紀可謂悉矣余願聞而藏之上以治民下
以治身使百姓昭著上下和親德澤下流子孫無憂傳
之後世無有終時可得聞乎鬼臾區曰至數之機廹迮
以微其來可見其往可追敬之者昌慢之者亡無道行
[005-40a]
私必得天殃謹奉天道請言眞要帝曰善言始者必會
於終善言近者必知其遠是以至數極而道不惑所謂
明矣願夫子推而次之令有條理簡而不匱久而不絶
易用難忘為之綱紀至數之要願盡聞之鬼臾區曰昭
乎哉問明乎哉道如鼓之應桴響之應聲也臣聞之甲
巳之嵗土運統之乙庚之嵗金運統之丙辛之嵗水運
統之丁壬之嵗木運統之戊癸之嵗火運統之帝曰其
於三陰三陽合之奈何鬼臾區曰子午之嵗上見少陰
[005-40b]
丑未之嵗上見太陰寅申之嵗上見少陽卯酉之嵗上
見陽明辰戌之嵗上見太陽己亥之嵗上見厥陰少陰
所謂標也厥陰所謂終也厥陰之上風氣主之少陰之
上熱氣主之太陰之上溼氣主之少陽之上相火主之
陽明之上燥氣主之太陽之上寒氣主之所謂本也是
謂六元帝曰光乎哉道明乎哉論請著之玉版藏之金
匱署曰天元紀○上古文字簡略而世傳素問一書灝/煩數萬言知非軒后之舊矣然精微奥
博語多至道其亦緩和摰/扁之流依託以立言者乎
[005-41a]
莊子黃帝立為天子十九年令行天下聞廣成子在於
空同之上故往見之曰我聞吾子達於至道敢問至道
之精吾欲取天地之精以佐五穀以養民人吾又欲官
陰陽以遂羣生為之奈何廣成子曰而所欲問者物之
質也而所欲官者物之殘也自而治天下雲氣不待族
而雨草木不待黃而落日月之光益以荒矣而佞人之
心翦翦者又奚足以語至道黃帝退捐天下築特室席
白茅閒居三月復往邀之廣成子南首而臥黃帝順下
[005-41b]
風膝行而進再拜稽首而問曰聞吾子達於至道敢問
治身奈何而可以長久廣成子蹷然而起曰善哉問乎
來吾語汝至道至道之精窈窈冥冥至道之極昏昏默
默無視無聽抱神以靜形將自正必靜必清無勞女形
無搖女精乃可以長生目無所見耳無所聞心無所知
女神將守形形乃長生愼女内閉女外多知為敗我為
女遂於大明之上矣至彼至陽之原也為女入於窈冥
之門矣至彼至隂之原也天地有官陰陽有藏愼守女
[005-42a]
身物將自壯我守其一以處其和故我修身干二百嵗
矣吾形未嘗衰黃帝再拜稽首曰廣成子之謂天矣廣
成子曰來予語女彼其物無竆而人皆以為終彼其物
無測而人皆以為極得吾道者上為皇而下為王失吾
道者上見光而下為土今夫百昌皆生於土而反於土
故余將去女入無竆之門以遊無極之野吾與日月參
光吾與天地為常當我緡乎逺我昏乎人其盡死而我
獨存乎○理臻無上而行文復如神龍其卷舒變化莫/測端倪東坡取此為廣成子書直可冠冕諸子
[005-42b]
矣之春秋合誠圖黃帝請問太一長/生 道太一曰齋戒五丁道乃可成 黃帝將見大隗
乎具茨之山方明為御昌㝢驂乘張若謵朋前馬昆閽
滑稽後車至於襄城之野七聖皆迷無所問塗適遇牧
馬童子問塗焉曰若知具茨之山乎曰然若知大隗之
所存乎曰然黃帝曰異哉小童非徒知具茨之山又知
大隗之所存請問為天下小童曰夫為天下者亦若此
而已矣又奚事焉予少而自遊於六合之内予適有瞀
病有長者教予曰若乘日之車而遊於襄城之野今予
[005-43a]
病少痊予又且復遊於六合之外夫為天下亦若此而
已予又奚事焉黃帝曰夫為天下者則誠非吾子之事
雖然請問為天下小童辭黃帝又問小童曰夫為天下
者亦奚以異乎牧馬者哉亦去其害馬者而已矣黃帝
再拜稽首稱天師而退符子黃帝將適昆虞之丘中路/逢容成子乘翠華之蓋建日月
之旗驂紫虬御雙鳥黃帝命方明遊路/謂容成子曰吾將釣於一壑棲於一丘 知北遊於𤣥
水之上登隱弅之丘而適遭無為謂焉知謂無為謂曰
予欲有問乎若何思何慮則知道何處何服則安道何
[005-43b]
從何道則得道三問而無為謂不答也非不答不知答
也知不得問反於白水之南登狐闋之上而睹狂屈焉
知以之言也問乎狂屈狂屈曰唉予知之將語若中欲
言而忘其所欲言知不得問反於帝宮見黃帝而問焉
黄帝曰無思無慮始知道無處無服始安道無從無道
始得道知問黄帝曰我與若知之彼與彼不知也其孰
是邪黃帝曰彼無為謂眞是也狂屈似之我與汝終不
近也夫知者不言言者不知故聖人行不言之教道不
[005-44a]
可致德不可至仁可為也義可虧也禮相偽也故曰失
道而後德失德而後仁失仁而後義失義而後禮禮者
道之華而亂之首也故曰為道者日損損之又損之以
至於無為無為而無不為也今已為物也欲復歸根不
亦難乎其易也其唯大人乎生也死之徒死也生之始
孰知其紀人之生氣之聚也聚則為生散則為死若死
生為徒吾又何患故萬物一也是其所美者為神奇其
所惡者為臭腐臭腐復化為神奇神奇復化為臭腐故
[005-44b]
曰通天下一氣耳聖人故貴一知謂黃帝曰吾問無為
謂無為謂不應我非不我應不知應我也吾問狂屈狂
屈中欲告我而不我告非不我告中欲告而忘之也今
予問乎若若知之奚故不近黃帝曰彼其眞是也以其
不知也此其似之也以其忘之也予與若終不近也以
其知之也狂屈聞之以黃帝為知言
泰壹雜子黃帝謁峨眉見天眞皇人拜之玉堂曰敢問
何為三一之道皇人曰而既已君統矣又咨三一無乃
[005-45a]
朗抗乎古之聖人盍三辰立晷景封域以判邦山川以
分隂陽寒暑以平嵗道執以衞衆交質以聚民備械以
防姦車服以章等皆法乎天而鞠乎有形者也天地有
啓閉日星有薄失治亂有運㑹隂陽有期數賢愚之蔽
夀夭之質貴賤之事吉凶之故一成而不變類氣浮于
上而精氣萃于下性發乎天命成乎人使聖人以為之
紀是以聖人欲治天下必先身之立權以聚財葵財以
施智因智以制義由義以出信仗信以著衆用衆以行
[005-45b]
仁安仁以輔道廸道以保教善教以政俗從俗以毓質
崇質以恢行勤行以典禮制禮以定情原情以道性復
性以一德成德以敘命和命以安生而天下自爾治萬
物自爾得神志不勞而眞一定矣子以蕞爾之身而百
夫之所為備故天和莫至悔吝屢庚生殺失寒暑之宜
動静戾剛柔之節而貪欺終無所用無乃已浮乎黃帝
乃終身弗違而天下治○路史引集仙録稍革其語以/為雲華告禹之言中叚語同偽
三墳意彼剽竊此文也按漢書/神僊雜占名有泰壹雜子書
[005-46a]
抱朴子黃帝東到青丘過風山見紫府先生受三皇内
文以劾召萬神南到圓隴䕃建木觀百穀之所登採若
乾之華飲丹轡之水西見中黃子受九加之方過洞庭
從廣成子受自然之經北到洪隄上具茨見大隗君黃
蓋童子授神芝圖還陟王屋得神丹金訣到峨嵋山見
天皇眞人於玉堂 黃帝生而能言役使百靈可謂天
授自然之體者也猶復不能端坐而得道故陟王屋而
受丹經到鼎湖而飛流珠登崆峒而問廣成之具茨而
[005-46b]
事大隗適東岱而奉中黃入金谷而咨滑子論導養而
質𤣥素二女精推歩則訪山稽力牧講占候則詢風后
著體診則受歧雷審攻戰則納五音之策竆神姦則記
白澤之辭相地理則書青鳥之説救傷殘則綴金冶之
術故能畢該秘要竆道盡眞遂乘龍以高躋與天地乎
罔極也○類書引多訛字今以原本校正十黃帝内經/帝既與王母㑹於王屋乃鑄大鏡 二面隨月
用之則鏡始於軒轅矣萬軒轅本紀帝登恒山於海濵/得白澤神獸能言通於 物之情因問天下鬼神之事
令寫為圖作祝邪之文以祝之言宋符瑞志澤獸黃帝/時廵狩至於東海濵澤獸出能 達知萬物之精以戒
[005-47a]
於民為時除害賢君明德幽遠則来子春秋合誠圖黃/帝先致白虎白狐諸神物乃下 莊 黃帝遊乎赤水
之北登乎崑崙之丘而南望還歸遺其𤣥珠使知索之/而不得使離朱索之而不得使喫詬索之而不得也乃
使象罔象罔得之黃帝曰異哉象罔乃可以得之乎浦/拾遺記帝使風后負書常伯荷劒旦遊洹流夕歸隂
行萬里而一息洹流如沙塵足踐則陷其深難測大風/吹沙如霧中多神龍魚鼈皆能飛翔有石蕖青色堅而
甚輕從風靡靡覆其波上一莖百葉千年一花其地一/名沙瀾言沙踴起而成波瀾也仙人甯封食飛魚而死
二百年更生故甯先生逰沙海七言頌云青蕖灼爍千/載舒百齡暫死餌飛魚則此花此魚也 列仙傳甯封
子黃帝時人也為黃帝陶正有異人過之為其掌火能/出五色煙久則以教封子封子積火自燒而隨煙氣上
下視其灰燼猶有其骨時人共葬於甯北山故謂之甯/封子焉 馬師皇者黄帝時馬醫也知馬形生死之診
[005-47b]
治之輒愈有龍下向之垂耳張口皇曰此龍有病知我/能治乃鍼其脣下口中以甘草湯飲之而愈後數有疾
龍出波告而求治一旦龍負皇而去先遁甲開山圖絳/北有陽石山有神龍池黃帝遣雲陽 生養龍於此帝
王歴代飬龍之處國有水旱不時祀池請雨千論衡滄/海之中有度朔之山上有大桃木其屈蟠三 里其枝
閒東北曰鬼門萬鬼所出入也上有二神人一曰神荼/一曰鬱壘主閲領萬鬼惡害之鬼執以葦索而以食虎
於是黃帝乃作禮以時驅之立大桃人門户畫神荼鬱/壘與虎懸葦以禦凶魅有形故執以食虎 莊子逸篇
游鳬問於雄黃曰逐疫出魅擊鼓呼噪何也曰黔首多/疾黃帝氏立巫咸使之沐浴齋戒以通九竅鳴鼔振鐸
以動其心勞形趨歩以發隂陽之氣飲酒茹蔥以通/五藏擊鼔呼噪逐疫出魅黔首不知以為魅祟耳
列子黃帝即位十有五年喜天下戴己養正命娛耳目
[005-48a]
供鼻口焦然肌色皯黣昏然五情爽惑又十有五年憂
天下之不治竭聰明進智力營百姓焦然肌色皯黣昏
然五情爽惑黃帝乃喟然讚曰朕之過淫矣養一已其
患如此治萬物其患如此於是放萬機舎宮寢去直侍
徹鐘懸減廚膳退而閒居大庭之館齋心服形三月不
親政事晝寢而夢遊於華胥氏之國華胥氏之國在弇
州之西台州之北不知斯齊國幾千萬里蓋非舟車足
力之所及神遊而已其國無帥長自然而已其民無嗜
[005-48b]
慾自然而已不知樂生不知惡死故無夭殤不知親己
不知疎物故無愛憎不知背逆不知向順故無利害都
無所愛惜都無所畏忌入水不溺入火不熱斫撻無傷
痛指擿無痟癢乘空如履實寢虛如處牀雲霧不硋其
視雷霆不亂其聽美惡不滑其心山谷不躓其歩神行
而已黃帝既寤怡然自得召天老力牧太山稽告之曰
朕閒居三月齋心服形思有以養身治物之道弗獲其
術疲而睡所夢若此今知至道不可以情求矣朕知之
[005-49a]
矣朕得之矣而不能以告若矣又二十有八年天下大
治幾若華胥氏之國而帝登假百姓號之二百餘年不
輟
史記黃帝二十五子其得姓者十四人黃帝居軒轅之
丘而娶於西陵之女是為嫘祖嫘祖為黃帝正妃生二
子其後皆有天下其一曰𤣥囂是為青陽青陽降居江
水其二曰昌意降居若水昌意娶蜀山氏女曰昌僕生
高陽高陽有聖德焉○𤣥囂青陽諸書/為兩人説見下卷
[005-49b]
帝王世紀元妃西陵氏女曰嫘祖生昌意次妃方雷氏
女曰女節生青陽次妃彤魚氏女生夷鼓一名蒼林次
妃嫫母班在三人之下○按國語夷鼓蒼林是二人漢/書古今人表彤魚氏生夷鼔嫫
母生蒼林不得如謐所説史云嫘祖生/青陽謐云女節生青陽所見亦異也
呂氏春秋人之於色也無不知說美者而美者未必遇
也故嫫母執乎黃帝黃帝曰屬女德而弗忘與女正而
弗衰雖惡奚傷列女傳黃帝妃嫫母於四妃之班居下/甚醜而最賢心每自退○藝文引 軒
轅本紀黃帝納醜女號嫫母使訓宮人而有淑德奏上/德之頌帝周遊行時元妃嫘祖死於道帝祭之以為祖
[005-50a]
神令次妃嫫母監護於道以/時祭之因以嫫母為方相氏
史記黃帝崩葬橋山帝王世紀黃帝在位百年而崩年/百一十嵗矣 皇覽黃帝冢在上
郡橋/山 黃帝采首山銅鑄鼎於荆山下鼎既成有龍垂
胡髯下迎黃帝黃帝上騎羣臣後宮從上者七十餘人
龍乃上去餘小臣不得上乃悉持龍髯龍髯拔堕墮黃
帝之弓百姓仰望黃帝既上天乃抱其弓與胡髯號故
後世因名其處曰鼎湖其弓曰烏號漢書黃帝作寶鼎/三象天地人 鼎
錄金華山黃帝作一鼎高一丈三尺中如十石甕像龍/騰雲百神螭獸滿其中文曰眞金作鼎百神率伏 古
[005-50b]
今注世稱黃帝鍊丹於鑿硯山乃得仙乘龍上天羣臣/援龍鬚鬚墜而生草曰龍鬚 帝王世紀或傳以為仙
或言壽/三百嵗 黃帝已僊上天羣臣葬其衣冠博物志黃帝/登仙其臣左
徹者削木象黃帝帥諸侯以朝之七年不還左徹乃立/顓頊左徹亦仙去也 紀年帝以土德王應地裂而陟
葬羣臣有左徹者感思帝德取衣冠几杖而廟饗之諸/侯大夫嵗時朝焉 皇覽好道者言黃帝乘龍升雲登
朝霞上至列闕/倒影經過天宮 其孫昌意之子高陽立是為帝顓頊
也○史不紀少昊氏説見下卷
山海經黃帝生禺/禺生禺京禺京處北海禺 處東海是為海神
帝俊生禺號禺號生淫梁淫梁生番禺是始為舟番禺/生奚仲奚仲生吉光吉光是始以木為車 有儋耳之
國任姓禺號子食穀無有牛黎之國有人無骨儋耳之/子 有繼無民任姓 骨子食氣魚 又有無腸之國
[005-51a]
是任姓無繼子食魚白黃帝生苖龍苖龍生融吾融吾/生㺯明㺯明生白犬 犬有牝牡是為犬戎肉食有赤
獸馬狀無首名曰戎宣王尸云有北狄之國黃帝之孫/曰始均始均生北狄○外紀 黃帝子二十有五其得
姓者十四人别為十二姓曰祁已滕箴任荀嬉姞嬛衣/二姬二酉也及有虞氏有天下封帝後為侯伯者十有
九焉世春秋命厯序黃帝/傳十 一千五百二十嵗
炎帝之末世參盧是謂楡罔政務束急諸侯攜貳蚩
尤氏是始作亂為甲兵以暴虐天下延及平民寇賊
姦宄榆罔弗能正也而益侵陵諸侯諸侯皆畔爰歸
黃帝黃帝少典國君之子也生而神靈修德改政習
[005-51b]
用干戈戰炎帝于阪泉禽蚩尤于涿鹿四征弗庭罔
不率服諸侯尊之遂王天下蓋自太古以來以武功
定天下黃帝其首稱也世之言黃帝多怪誕不經謂
馴擾猛獸以戰炎帝夫猛獸惡可馴邪書曰如虎如
貔如熊如羆意或軍帥武勇之號如後世之虎牙驍
騎者而列子以為猛獸有人心是妄也言蚩尤者則
曰銅頭鐵額八肱八趾興雲吐霧以迷軍士天遣𤣥
女與魃始克制伏之彼蚩尤姜姓之諸侯非異類也
[005-52a]
亦惟恃其彊暴乘炎帝之衰阻兵稱亂如後世之竊
據僭號者抑或詭異其名以愚百姓如後世之黃巾
赤眉執左道以惑衆者黃帝修德撫民以仁易暴湯
武之事足以徵矣奚必徵召鬼神而後克濟哉黃帝
既有天下設三公六相以為輔乃造律呂正厯數作
舟車通貨幣制書契奏咸池文明大備端冕垂裳而
天下治矣享國百年而崩百姓謳思歴世猶不輟焉
逮秦漢之際方士者流始託為神仙之説以蠱惑當
[005-52b]
世之人主謂帝得祕文内訣召致天神徧歷名山訪
眞證道長生度世騎龍上升舉一切迂怪之談悉附
會之黃帝故備論其事俾讀史者知所去取焉
繹史卷五
