不能禁止不知夀王不得治東郡之術邪將無東郡適
當復亂而夀王之治偶逢其時也夫以夀王之賢治東
[027-6a] 
郡不能立功必以功觀賢則夀王棄而不選也恐必世
多如夀王之類而論者以無功不察其賢燕有谷氣寒
不生五糓鄒衍吹律致氣既寒更為温燕以種黍黍生
豐熟到今名之曰黍谷夫和隂陽當以道徳至誠然而
鄒衍吹律寒谷更温黍糓育生推此以況諸有成功之
類有若鄒衍吹律之法故得其術也不肖無所能失其
數也賢聖有不治此功不可以效賢二也人之舉事或
意至而
[027-6b]
荆軻入秦之計本欲刼秦王生致於燕邂逅不偶為秦
所擒當荆軻之逐秦王秦王環柱而走醫夏無且以藥
囊提荆軻既而天下名軻為烈士秦王賜無且金二百
鎰夫為秦所擒生致之功不立藥囊提㓨客益於救主
然猶稱賞者意至勢盛也天下之士不以荆軻功不成
不稱其義秦王不以無且無見效不賞其志志善不效
成功義至不謀就事義有餘效不足志巨大而功細小
智者賞之愚者罰之必謀功不察志論陽效不存隂計
[027-7a]
是則豫讓拔劒斬襄子之衣不足識
王尸不足載也張良椎始皇誤中副車不足記也三者
道地不便計畫不得有其勢而無其功懐其計而不得
為其事是功不可以效賢三也以孝於父弟於兄為賢
乎則夫孝弟之人有父兄者也父兄不慈孝弟乃章舜
有瞽瞍參有曾晳孝立名成衆人稱之如無父兄父兄
慈良無章顯之效孝弟之名無所見矣忠於君者亦與
此同龍逢比干忠著夏殷桀紂惡也稷契臯陶忠闇唐
[027-7b]
虞堯舜賢也故螢火之明掩於日月之光忠臣之聲蔽
於賢君之名死君之難出命捐身與此同臣遭其時死
其難故立其義
斯而舉亂君之患不累其身危國之禍不及其家安得
逢其禍而死其患乎齊詹問於晏子曰忠臣之事其君
也若何對曰有難不死出亡不送詹曰列地而予之疎
爵而貴之君有難不死出亡不送可謂忠乎對曰言而
見用臣奚死焉諫而見從終身不亡臣奚送焉若言不
[027-8a]
見用有難而死是妄死也諫而不見從出亡而送是詐
偽也故忠臣者能盡善於君不能與䧟於難案晏子之
對以求賢於世死君之難立忠節者不應科矣是故大
賢寡可名之節小賢多可稱之行可得箠者
量者少也惡至大箠弗能數至多升斛弗能有小少易
名之行又發於衰亂易見之世故節行顯而名聲聞也
浮於海者迷於東西大也行於溝咸識舟檝之跡小也
小而易見衰亂亦易察故世不危亂竒行不見主不悖
[027-8b]
惑忠節不立鴻卓之義發於顛沛之朝清髙之行顯於
衰亂之世以全身免害不被刑戮若南容懼白圭者為
賢乎則夫免於害者幸而命禄吉也非才智所能禁推
行所能却也神蛇能斷而復續不能使人弗斷聖賢能
困而復通不能使人弗害南容能自免於刑戮公冶以
非罪在縲絏伯玉
厄陳蔡非行所致之難掩已而至則有不得自免之患
累已而滯矣夫不能自免於患者猶不能延命於世也
[027-9a]
命窮賢不能自續時厄聖不能自免以委國去位棄冨
貴就貧賤為賢乎則夫委國者有所迫也若伯夷之徒
昆弟相讓以國恥有分争之名及太王亶甫重戰其故
民皆委國及去位者道不行而志不得也如道行志得
亦不去位故委國去位皆有以也謂之為賢無以者可
謂不肖乎且有國位者故得委而去之無國位者何委
夫割財用及讓下受分與此同實無財何割口
倉廩實民知禮節衣食足知榮辱讓生於有餘争生於
[027-9b]
不足人或割財助用袁將軍再與兄子分家財多有以
為恩義崑山之下以玉為石彭蠡之濱以魚食犬豕使
推讓之人財若崑山之玉彭蠡之魚家財再分不足為
也韓信寄食於南昌亭長何財之割顔淵簞食瓢飲何
財之讓管仲分財取多無廉讓之節貧乏不足志義廢
也以避世離俗清身潔行為賢乎是則委國去位之類
也富貴人情所貪髙官大位人之所欲樂去之而隠生
不遭遇志氣不得也長沮桀溺避世隠居伯夷於陵去
[027-10a]
貴取賤非其志也恬
性為賢乎是則老耼之徒也道人與賢殊科者憂世濟
民於難是以孔子棲棲墨子遑遑不進與孔墨合務而
還與黄老同操非賢也以舉義千里師將朋友無廢禮
為賢乎則夫家富財饒筋力勁彊者能堪之匱乏無以
舉禮羸弱不能奔逺不能任也是故百金之家境外無
絶交千乗之國同盟無廢贈財多故也使糓食如水火
雖貪恡之人越境而布施矣故財少則正禮不能舉一
[027-10b]
有餘則妄施能於千家貧無斗筲之儲者難責以交施
矣舉擔千里之人杖䇿越疆之士手足胼胝面目驪
無傷感不任之疾筋力皮革必有與人異者矣推此以
況為君要證之吏身被疾痛而口無一辭者亦肌月骨
節堅彊之故也堅彊則能隠事而立義軟弱則誣時而
毁節豫讓自賊妻不能識貫髙被箠身無完肉實體有
不與人同者則其節行有不與人鈞者矣以經明帯徒
聚衆為賢乎則夫經明儒者是也儒者學之所為也儒
[027-11a]
者學學儒矣傳先師之業習口說以教無胷中之造思
定然否之論郵人之過書門者之傳教也封完書不遺
教審令不遺誤者則為善矣傳者傳學不妄一言先師
古語到今具存雖帶徒百
者之類也以通覽古今祕隠傳記無所不記為賢乎是
則傳者之次也才髙好事勤學不舍若專成之苗裔有
世祖遺文得成其篇業觀覽諷誦若典官文書若太史
公及劉子政之徒有主領書記之職則有博覽通達之
[027-11b]
名矣以權詐卓譎能將兵御衆為賢乎是韓信之徒也
戰國獲其功稱為名將世平能無所施還入禍門矣髙
鳥死良弓藏狡兎得良犬烹權詐之臣髙鳥之弓狡兎
之犬也安平身無宜則弓藏而犬烹安平之主非棄臣
而賤士世所用助上者非其宜也向令韓信用權變之
權無守平之智曉將兵之計不見已定之義居平安之
時為反逆之謀此其所以功滅國絶不得名為賢也以辯
[027-12a]
於口言甘辭巧為賢乎則夫子貢之徒是也子貢之辯
勝顔淵孔子序置於下實才不能髙口辯機利人決能
稱之夫自文帝尚多虎圏嗇夫少上林尉張釋之稱周
勃張相如文帝乃悟夫辯於口虎圏嗇夫之徒也難以
觀賢以敏於筆文墨兩集為賢乎夫筆之與口一實也
口出以為言筆書以為文口辯才未必髙然則筆敏知
未必多也且筆用何為敏以
過於獄獄疑則有請讞盖世優者莫過張湯張湯文深
[027-12b]
在漢之朝不稱為賢太史公序累以湯為酷酷非賢者
之行魯林中哭婦虎食其夫又食其子不能去者善政
不苛吏不暴也夫酷苛暴之黨也難以為賢以敏於賦
頌為𢎞麗之文為賢乎則夫司馬長卿揚子雲是也文
麗而務巨言眇而趨深然而不能處定是非辯然否之
實雖文如錦繡深如河漢民不覺知是非之分無益於
彌為崇實之化以清節自守不降志辱身為賢乎是則
避世離俗長沮桀溺之類也雖不離俗節與離世者鈞
[027-13a]
清
時行則行時止則止銓可否之宜以制清濁之行子貢讓
而止善子路受而觀徳夫讓亷也受則貪也貪有益亷有
損推行之節不得常清眇也伯夷無可孔子謂之非操違
於聖難以為賢矣或問於孔子曰顔淵何人也曰仁人也
丘不如也子貢何人也曰辯人也丘弗如也子路何人也
曰勇人也丘弗如也客曰三子者皆賢於夫子而為夫子
服役何也孔子曰丘能仁且忍辯且詘勇且怯以三子
[027-13b]
之能易丘之道弗為也孔子知所設施之矣有髙才潔
行無知明以
是皆有非也無一非者可以為賢乎是則鄉原之人也
孟子曰非之無舉也刺之無刺也同於流俗合於汚世
居之似忠信行之似亷潔衆皆説之自以為是而不可
與入堯舜之道故孔子曰鄉原徳之賊也似之而非者
孔子惡之夫如是何以知實賢知賢竟何用世人之檢
茍見才髙能茂有成功見效則謂之賢若此甚易知賢
[027-14a]
何難書曰知人則哲惟帝難之據才髙卓異者則謂之
賢耳何難之有然而難之獨有難者之故也夫虞舜不
易知人而世人自謂能知賢誤也然則賢
乎曰易知也而稱難者不見所以知之則難聖人不易
知也及見所以知之中才而察之譬猶工匠之作器也
曉之則無難不曉則無易賢者易知於作器世無别故
真賢集於俗士之間俗士以辯慧之能據官爵之尊望
顯盛之寵遂專為賢之名賢者還在閭巷之間貧賤終
[027-14b]
老被無驗之謗若此何時可知乎然而必欲知之觀善
心也夫賢者才能未必髙也而心明智力未必多而舉
是何以觀心必以言有善心則有善言以言而察行有
善言則有善行矣言行無非治家親戚有倫治國則尊
卑有序無善心
失平故心善無不善也心不善無能善心善則能辯然
否然否之義定心善之效明雖貧賤困窮功不成而效
不立猶為賢矣故治不謀功要所用者是行不責效期
[027-15a]
所為者正正是審明則言不須繁事不須多故曰言不
務多務審所謂行不務逺務審所由言得道理之心口
雖訥不辯辯在胷臆之内矣故人欲心辯不欲口辯心
辯則言醜而不違口辯則辭好而無成孔子稱少正夘
之惡曰言非而博順非而澤内非而外以才能飾之衆
不能見則以為賢夫内非外飾是世以為賢
外無以自表者衆亦以為不肖矣是非亂而不治聖人
獨知之人言行多若少正夘之類賢者獨識之世有是
[027-15b]
非錯繆之言亦有審誤紛亂之事決錯繆之言定紛亂
之事唯賢聖之人為能任之聖心明而不闇賢心理而
不亂用明察非非無不見用理銓疑疑無不定與世殊
指雖言正是衆不曉見何則沈溺俗言之日乆不能自
還以從實也是故正是之言為衆所非離俗之禮為世
所譏管子曰君子言堂滿堂言室滿室怪此之言何以
得滿如正是之言出堂之人皆有正是之知然后乃滿
如非正是人之乖
[027-16a]
寡言得實者然者則鮮和歌與聽言同一實也曲妙人
不能盡和言是人不能皆信魯文公逆祀去者三人定
公順祀畔者五人貫於俗者則謂禮為非曉禮者寡則
知是者希君子言之堂室安能滿夫人不謂之滿世則
不得見口談之實語筆墨之餘跡陳在簡筴之上乃可
得知故孔子不王作春秋以明意案春秋虚文業以知
孔子能王之徳孔子聖人也有若孔子之業者雖非孔
子之才斯亦賢者之實驗也夫賢與聖同軌而殊名賢
[027-16b]
可得定則聖可得論也問周道不弊孔子不作
秋之作起周道弊也如周道不弊孔子不作者未必無
孔子之才無所起也夫如是孔子之作春秋未可以觀
聖有若孔子之業者未可知賢也曰周道弊孔子起而
作之文義褒貶是非得道理之實無非僻之誤以故見
孔子之賢實也夫無言則察之以文無文則察之以言
設孔子不作猶有遺言言必有起猶文之必有為也觀
文之是非不顧作之所起世間為文者衆矣是非不分
[027-17a]
然否不定桓君山論之可謂得實矣論文以察實則君
山漢之賢人也陳平未仕割肉閭里分均若一能為丞
相之驗也夫割肉與
用心與為論不殊指矣孔子不王素王之業在於春秋
然則桓君山素丞相之跡存於新論者也
[027-17b]
論衡卷二十七
[028-1a]
欽定四庫全書
論衡卷二十八
漢 王充 撰
正說篇 書解篇
正說篇
儒者說五經多失其實前儒不見本末空生虛說後儒信
前師之言隨舊述故滑習辭語茍名一師之學趨為師教
授及時蚤仕汲汲競進不暇留精用心考實根核故虛説傳
[028-1b]
而不絶實事沒而不見五經並失其實尚書春秋事較易畧
正題目麤麤之說以照篇中㣲妙之文
說尚書者或以為本百兩篇後遭秦燔詩書遺在者
夫言秦燔詩書是也言本百兩篇者妄也盖尚書本百篇孔子
以授也遭秦用李斯之議燔燒五經濟南伏生抱百篇藏於山
中孝景皇帝時始存尚書伏生已出山中景帝遣
錯往從受
尚書二十餘篇伏生老死書殘不竟錯傳於倪寛至孝宣
皇帝之時河内女子發老屋得逸易禮尚書各一篇奏之宣
[028-2a]
帝下示博士然后易禮尚書各益一篇而尚書二十九篇
始定矣至孝景帝時魯共王壊孔子教授堂以為殿得
百篇尚書於墻壁中武帝使使者取視莫能讀者遂祕
於中外不得見至孝成皇帝時徴為
張霸案百篇之序空造百兩之篇獻之成帝帝出祕百
篇以校之皆不相應於是下霸於吏吏白霸罪當至死
成帝髙其才而不誅亦惜其文而不滅故百兩之篇傳
在世間者傳見之人則謂尚書本有百兩篇矣
[028-2b]
或言秦燔詩書者燔詩經之書也其經不燔焉夫詩
經獨燔其書書五經之總名也傳曰男子不讀經則有
博戯之心子路使子羔為費宰孔子曰賊夫人之子子
路曰有民人焉有社稷焉何必讀書然後為學五經總
名為書傳者不知秦燔書所起故不審燔書
皇二十四年置酒咸陽宫博士七十人前為夀僕射周
青臣進頌秦始皇齊人淳于越進諫以為始皇不封
子弟卒有田常六卿之難無以救也譏青臣之頌謂之
[028-3a]
為䛕秦始皇下其議丞相府丞相斯以為越言不可用
因此謂諸生之言惑亂黔首乃令史官盡燒五經有敢
蔵諸書百家語者刑唯博士官乃得有之五經皆燔非
獨諸家之書也傳者信之見言詩書則獨謂經謂之書
矣
傳者或知尚書為秦所燔而謂二十九篇其遺脫不燒
者也審若此言尚書二十九篇火之餘也七十一
炭灰二十九篇獨遺邪夫伏生年老鼂錯從之學時適
[028-3b]
得二十餘篇伏生死矣故二十九篇獨見七十一篇遺
脫遺脫者七十一篇反謂二十九篇遺脫矣
或說尚書二十九篇者法曰斗七宿也四七二十八篇
其一曰斗矣故二十九夫尚書滅絶於秦其見在者二
十九篇安得法乎宣帝之時得佚尚書及易禮各一篇
禮易篇數亦始足焉得有法案百篇之序闕遺者七十
一篇獨為二十九篇立法如何或說曰孔子更選二十
九篇二十九篇獨有法也盖俗儒之說
[028-4a]
明也二十九篇殘而不足有傳之者因不足之數立取
法之說失聖人之意違古今之實夫經之有篇也猶有
章句有章句也猶有文字也文字有意以立句句有數
以連章章有體以成篇篇則章句之大者也謂篇有所
法是謂章句復有所法也詩經舊時亦數千篇孔子刪
去復重正而存三百篇猶二十九篇也謂二十九篇有
法是謂三百五篇復有法也或說春秋十二月也春秋
十二公猶尚書之百篇百篇無所法十二公安得法說
[028-4b]
春秋者曰二百四十二年人道浹王道備善善惡惡撥
亂世反諸正
三軍六師萬二千人足以陵敵伐冦横行天下令行禁
止未必有所法也孔子作春秋紀魯十二公猶三軍之
有六師也士衆萬二千猶年有二百四十二也六師萬
二千人足以成軍十二公二百四十二年足以立義說
事者好神道恢義不肖以遭禍是故經傳篇數皆有所
法考實根本論其文義與彼賢者作書詩無以異也故
[028-5a]
聖人作經賢者作書義窮理竟文辭備足則為篇矣其
立篇也種類相從科條相附殊種異類論說不同更别
為篇意異則文殊事改則篇更據事意作
義乎
或說春秋二百四十二年者上夀九十中夀八十下夀
七十孔子據中夀三世而作三八二十四故二百四十
年也又說為赤制之中數也又說二百四十二年人道
浹王道備夫據三世則浹備之說非言浹備之說為是
[028-5b]
則據三世之論誤二者相伐而立其義聖人之意何定
哉凡紀事言年月日者詳悉重之也洪範五紀歲月日
星紀事之文非法象之言也紀十二公享國之年凡有
二百四十二凡此以立三世之說矣實孔子紀十二公
者以為十二公事適足以見王
適得十二公而足也如據十二公則二百四十二年不
為三世見也如據三世取三八之數二百四十年而已
何必取二說者又曰欲合隠公之元也不取二年隠公
[028-6a]
元年不載於經夫春秋自據三世之數而作何用隠公
元年之事為始須隠公元年之事為始是竟以備足為
義據三世之說不復用矣設隠公享國五十年將盡紀
元年以來邪中斷以備三八之數也如盡紀元年以來
三八之數則中斷如中斷以備三世之數則隠公之元
不合何如且年與月日小大異耳其所紀載同一實也
二百
必有數矣年據三世日月多少何據哉夫春秋之有年
[028-6b]
也猶尚書之有章章以首義年以紀事謂春秋之年有
據是謂尚書之章亦有據也
說易者皆謂伏羲作八卦文王演為六十四夫聖王起
河出圗洛出書伏羲王河圗從河水中出易卦是也禹
之時得洛書書從洛水中出洪範九疇是也故伏羲以卦
治天下禹案洪範以治洪水古者黄帝氏之王得河圗
夏后因之曰連山烈山氏之王得河圗殷人因之曰歸
藏伏羲氏之王得河圖周人因之曰周易
[028-7a]
文王周公因彖十八章究六爻世之傳說易者言伏羲
作八卦不實其本則謂伏羲真作八卦也伏羲得八卦
非作之文王得成六十四非演之也演作之言生於俗
傳茍信一文使夫真是幾滅不存既不知易之為河圗
又不知存於俗何家易也或時連山歸蔵或時周易案
禮夏殷周三家相損益之制較著不同如以周家在後
論今為周易則禮亦宜為周禮六典不與今禮相應今
禮未必為周則亦疑今易未必為周也案左丘明之傳
[028-7b]
引周家以卦與今易相應殆周易也說禮者皆知禮也
為禮何家
因於殷禮所損益可知也由此言之夏殷周各自有禮
方今周禮邪夏殷也謂之周禮周禮六典案今禮經不
見六典或時殷禮未絶而六典之禮不傳世因謂此為
周禮也案周官之法不與今禮相應然則周禮六典是
也其不傳猶古文尚書春秋左氏不興矣
說論者皆知說文解語而已不知論語本幾何篇但
[028-8a]
周以八寸為尺不知論語所獨一尺之意夫論語者弟
子共紀孔子之言行勑記之時甚多數十百篇以八寸
為尺紀之約省懷持之便也以其遺非經傳文
忘故以但八寸尺不二尺四寸也漢興失亡至武帝發
取孔子壁中古文得二十一篇齊魯二河間九篇三十二
篇至昭帝始讀二十一篇宣帝下太常博士時尚稱書
難曉名之曰傳後更𨽻寫以傳誦初孔子孫孔安國以
教魯人扶卿官至荆州刺史始曰論語今時稱論語二
[028-8b]
十篇又失齊魯河間九篇本三十篇分布亡失或二十
一篇目或少或多文讃或是或誤說論語者但知以剥解
之問以纎微之難不知存問本根篇數章目温故知新可
以為師今不知古稱師如何
楚之檮杌魯之春秋一也若孟子之言春秋者魯史記
之名乘檮杌同孔子因舊故之名以號春秋之經未必
有竒說異意深美之據也今俗儒說之春者歲之始秋
[028-9a]
者其終也春秋之經可以奉始養終故號為春秋春秋
之經何以異尚書尚書者以為上古帝王之書或以為
上所為下所書授事相實而爲名不依違作意以見竒
說尚書者得經之實說春秋者失聖之意矣春秋左氏
傳桓公十有七年冬十月朔日有食之不書日官失之
也謂官失之言盖其實也史
矣其年月尚大難失日者微小易忘也盖紀以善惡為
實不以日月為意若夫公羊糓梁之傳日月不具輒為
[028-9b]
意使失平常之事有怪異之說徑直之文有曲折之義
非孔子之心夫春秋實及冬夏不言者亦與不書日月
同一實也
唐虞夏殷周者土地之名堯以唐侯嗣位舜從虞地得
達禹由夏而起湯因殷而興武王階周而伐皆本所興
昌之地重本不忘始故以為號若人之有姓矣說尚書
謂之有天下之代號唐虞夏殷周者功徳之名盛隆之
意也故唐之為言蕩蕩也虞者樂也夏者
[028-10a]
中也周者至也堯則蕩蕩民無能名舜則天下虞樂禹
承二帝之業使道尚蕩蕩民無能名殷則道得中周武
則功徳無不至其立義美也其褒五家大矣然而違其
正實失其初意唐虞夏殷周猶秦之為秦漢之為漢秦
起於秦漢興於漢中故曰猶秦漢猶王莽從新都侯起
故曰亡新使秦漢在經傳之上說者將復為秦漢作道
徳之說矣
堯老求禪四嶽舉舜堯曰我其試哉說尚書曰試者用
[028-10b]
也我其用之為天子也文為天子也文又曰女于時觀
厥刑于二女觀者觀爾虞舜於天下不謂堯自
若此者髙大堯舜以為聖人相見已審不須觀試精耀
相照曠然相信又曰四門穆穆納于大麓烈風雷雨不
迷言大麓三公之位也居一公之位大總錄二公之事
衆多並吉若疾風大雨夫聖人才髙未必相知也聖成
事舜難知佞使臯陶陳知人之法佞難知聖亦難别堯
之才猶舜之知也舜知佞堯知聖堯聞舜賢四嶽舉之
[028-11a]
心知其竒而未必知其能故言我其試哉試之於職妻
以二女觀其夫婦之法職治脩而不廢夫道正而不僻
復令人庶之野而觀其聖逢烈風疾雨終不迷惑堯乃
知其聖授以天下夫
譬喻增飾使事失正是誠而不存曲折失意使偽說傳
而不絶造說之傳失之乆矣後生精者茍欲明經不原
實而原之者亦校古隨舊重是之文以為說證經之傳
不可從五經皆多失實之說尚書春秋行事成文較著
[028-11b]
可見故頗獨論
書解篇
或曰士之論髙何必以文荅曰夫人有文質乃成物有
華而不實有實而不華者易曰聖人之情見乎辭出口
為言集札為文文辭施設實情敷烈夫文徳世
書為文實行為徳著之於衣為服故曰徳彌盛者文彌
縟徳彌彰者人彌明大人徳擴其文炳小人徳熾其文
斑官尊而文繁徳髙而文積華而睆者大夫之簀曽子
[028-12a]
寢疾命元起易由此言之衣服以品賢賢以文為差愚
傑不别須文以立折非唯於人物亦咸然龍鱗有文於
蛇為神鳳羽五色於鳥為君虎猛毛蚡蜦龜知背負文
四者體不質於物為聖賢且夫山無林則為土山地無
毛則為瀉土人無文則為僕人土山無麋鹿瀉土無五
糓人無文徳不為聖賢上天多文而后土多理二氣協
和聖賢禀受法象本
晉唐叔虞魯成季友惠公夫人號曰仲子生而怪竒文
[028-12b]
在其手張良當貴出與神㑹老父授書卒封留侯河神
故出圗洛靈故出書竹帛所記怪竒之物不出潢洿物
以文為表人以文為基棘子成欲彌文子貢譏之謂文
不足竒者子成之徒也
著作者為文儒說經者為世儒二儒在世未知何者為
優或曰文儒不若世儒世儒說聖人之經解賢者之傳
義理廣博無不實見故在官常位位最尊者為博士
門徒聚衆招㑹千里身雖死亡學傳於後文儒
[028-13a]
之說於世無補故無常官弟子門徒不見一人身死之
後莫有紹傳此其所以不如世儒者也荅曰不然夫世
儒說聖情共起並驗俱追聖人事殊而務同言異而義
鈞何以謂之文儒之說無補於世世儒業易為故世人
學之多非事可析第故官廷設其位文儒之業卓絶不
循人寡其書業雖不講門雖無人書文竒偉世人亦傳
彼虚說此實篇折累二者孰者為賢案古俊乂著作辭
說自用其業自明於世世儒當時雖尊不遭文儒之書
[028-13b]
其跡不傳周公制禮樂名垂而不滅孔子作春秋間傳
而不絶周公孔子難
遷劉子政揚子雲其材能若竒其稱不由人世傳詩家
魯申公書家千乘歐陽公孫不遭太史公世人不聞夫
以業自顯孰與須人乃顯夫能紀百人孰與厪能顯其
名
或曰著作者思慮間也未必材知出異人也居不幽思
不至使著作之人總衆事之凡典國境之職汲汲忙忙
[028-14a]
何暇著作試使庸人積閑暇之思亦能成篇百十數文
王日昃不暇食周公一沐三握髪何暇優游為麗美之
文於筆札孔子作春秋不用於周也司馬長卿不預公
卿之事故能作子虚之賦揚子雲存中
太𤣥經就法言使孔子得王春秋不作長卿子雲為相
賦𤣥不工籍荅曰文王日昃不暇食此謂演易而益卦
周公一沐三握髪為周改法而制周道不弊孔子不作
休思慮間也周法闊疎不可因也夫禀天地之文發於
[028-14b]
胷臆豈為間作不暇日哉感偽起妄源流氣烝管仲相
桓公致於九合商鞅相孝公為秦開帝業然而二子之
書篇章數十長卿子雲二子之倫也俱感故才並才同
故業鈞皆士而各著不以思慮間也問事彌多而見彌
博官彌劇而識彌泥居不幽則思不至思不至則筆不
利嚚頑之人
有能無有不暇有無材而不能思無有知而不能著有
鴻材欲作而無起細知以問而能記盖竒有無所因無有
[028-15a]
不能言兩有無所睹無不暇造作
或曰凡作者精思已極居位不能領職盖人思有所倚
著則精有所盡索著作之人書言通竒其材已極其知
已罷案古作書者多位布散槃解輔傾寜危非著作之
人所能為也夫有所偪有所泥則有所自篇章數百吕
不韋作春秋舉家徙蜀淮南王作道書禍至滅族韓非
著治術身下秦獄身且不全安能輔國
能不短於此深於作文安能不淺於政治荅曰人有所
[028-15b]
優固有所劣人所工固有所拙非劣也志意不為也非
拙也精誠不加也志有所存顧不見泰山思有所至有
身不暇徇也稱干將之利刺則不能撃撃則不能刺非
刄不利不能一且二也蛢彈雀則失鷜射鵲則失鴈方
圓畫不俱成左右視不並見人材有兩為不能成一使
干將寡刺而更擊蛢捨鵲而射鴈則擊射無失矣人委
其篇章專為政治則子産子賤之跡不足侔也古作書
者多立功不用也管仲晏嬰功書並作商鞅虞卿篇治
[028-16a]
俱為髙祖
粗納采吕氏横逆劉氏將傾非陸賈之䇿帝室不寧盖
材知無不能在所遭遇遇亂則知立功有起則以其材
著書者也出口為言著文為篇古以言為功者多以文
為敗者希吕不韋淮南王以他為過不以書有非使客
作書不身自為如不作書猶蒙此章章之禍人古今違
屬未必皆著作材知極也鄒陽舉疏免罪於梁徐樂上
書身拜郎中材能以其文為功於人何嫌不能營衛其
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身韓蚤信公子非國不傾危及非之死李斯始竒非以
著作材極不能復有為也春物之傷或
傷秋亦大長假令非不死秦未可知故才人能令其行
可尊不能使人必法已能令其言可行不能使人必采
取之矣
或曰古今作書者非一各穿鑿失經之實傳違聖人質
故謂之蕞殘比之玉屑故曰蕞殘滿車不成為道玉屑
滿篋不成為寳前人近聖猶為蕞殘况逺聖從後復重
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為者乎其作必為妄其言必不明安可采用而施行荅
曰聖人作其經賢者造其傳述作者之意採聖人之志
故經須傳也俱賢所為何以獨謂經傳是他書記非彼
見經傳傳經之文經須而解故謂之
更造端緒故謂之非若此者韙是於五經使言非五經
雖是不見聽使五經從孔門出到今常令人不缺滅謂
之純壹信之可也今五經遭亡秦之奢侈觸李斯之横
議燔燒禁防伏生之休抱經深藏漢興收五經經書缺
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滅而不明篇章棄散而不具鼂錯之軰各以私意分拆
文字師徒相因相授不知何者為是亡秦無道敗亂之
也秦雖無道不燔諸子諸子尺書文篇具在可觀讀以
正說可采掇以示後人後人復作猶前人之造也夫俱
鴻而知皆傳記所稱文義與經相薄何以獨謂文書失
經之實由
累二者孰與蕞殘易據事象詩采民以為篇樂須不驩
禮待民平四經有據篇章乃成尚書春秋采掇史記史
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記興無異書以民事一意六經之作皆有據由此言之
書亦為本經亦為末末失事實本得道質折累二者孰
為玉屑知屋漏者在宇下知政失者在草野知經誤者
在諸子諸子尺書文明實是說章句者終不求解扣明
師師相傳初為章句者非通覽之人也
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論衡卷二十八
