[006-1a] 
欽定四庫全書
論衡卷六
漢 王充 撰
福虚篇 禍虚篇
龍虚篇 雷虛篇
福虚篇
世論行善者福至爲惡者禍來福禍之應皆天也人為
之天應之陽恩人君賞其行隂惠天地報其徳無貴賤
[006-1b]
賢愚莫謂不然徒見行事有其文傳又見善人時遇福
故遂信之謂之實然斯言或時賢聖欲勸人為善著必
然之語以明徳報或福時適遇者以為然如實論之安
得福祐乎楚惠王食寒葅而得蛭因遂
不能食令尹問王安得此疾也王曰我食寒葅而得蛭
念譴之而不行其罪乎是廢法而威不立也非所以使
國人聞之也譴而行誅乎則庖厨監食者法皆當死心
又不忍也吾恐左右見之也因遂吞之令尹避席再拜
[006-2a]
而賀曰臣聞天道無親唯徳是輔王有仁徳天之所奉
也病不為傷是夕也惠王之後而蛭出及乆患心腹之
積皆愈故天之親徳也可謂不察乎曰此虚言也案惠
王之吞蛭不肖之主也有不肖之行天不祐也何則惠
王不忍譴蛭恐庖厨監食法皆誅也一國之君專擅賞
罰而赦人君
食皆當伏法然能終不以飲食行誅於人赦而不罪惠
莫大焉庖厨罪覺而不誅自新而改後惠王赦細而活
[006-2b]
微身安不病今則不然强食害己之物使監食之臣不
聞其過失御下之威無禦非之心不肖一也使庖厨監
食失甘苦之和若塵土落於葅中大如蟣虱非意所能
覽非目所能見原心定罪不明其過可謂惠矣今蛭廣
有分數長有寸度在寒葅中眇目之人猶將見之臣不
畏敬擇濯不謹罪過至重惠王不譴不肖二也葅中不
當有蛭不食投地如恐左右之見懷屏隱
使蛭不見何必食之如不可食之物誤在葅中可復隱
[006-3a]
匿而强食乎不肖三也有不肖之行而天祐之是天報
祐不肖人也不忍譴蛭世謂之賢賢者操行多若吞蛭
之類吞蛭天除其病是則賢者常無病也賢者德薄未
足以言聖人純道操行少非爲推不忍之行以容人之
過必衆多矣然而武王不豫孔子疾病天之祐人何不
實也或時惠王吞蛭蛭偶自出食生物者無有不死腹
中熱也初吞蛭時未死而腹中熱蛭動作故腹中痛須
㬰蛭死腹中痛亦止蛭之性食血恵王心腹之積殆積
[006-3b]
血也故食血之
有䑕病吞狸自愈物類相勝方藥相使也食蛭蟲而病
愈安得怪乎食生物無不死死無不出之後蛭出安得
祐乎令尹見恵王有不忍之徳知蛭入腹中必當死出
臣因再拜賀病不為傷著已知來之徳以喜惠王之心
是與子韋之言星徙太卜之言地動無以異也宋人有
好善行者三世不解家無故黒牛生白犢以問孔子孔
子曰此吉祥也以享鬼神即以犢祭一年其父無故而
[006-4a]
盲牛又生白犢其父又使其子問孔子孔子曰吉祥也
以饗鬼神復以犢祭一年其子無故而盲其
圍其城當此之時易子而食之㭊骸而炊之此獨以父
子俱肓之故得毋乗城軍罷圍解父子俱視此修善積
行神報之效也曰此虛言也夫宋人父子修善如此神
報之何必使之先盲後視哉不盲常視不能䕶乎此神
不能護不盲之人則亦不能以盲護人矣使宋楚之君
合戰頓兵流血僵尸戰夫禽獲死亡不還以盲之故得
[006-4b]
脫不行可謂神報之矣今宋楚相攻兩軍未合華元子
反結言而退二軍之衆並全而歸兵矢之刃無頓用者
雖有乗城之役無死亡之患為善人報者為乗城之間
乎使時不盲亦猶
何益於善當宋國乏糧之時也盲人之家豈獨冨哉俱
與乗城之家易子㭊骸反以窮厄獨盲無見則神報祐
人失善惡之實也宋人父子前偶自以風寒發盲圍解
之後盲偶自愈世見父子修善又用二白犢祭宋楚相
[006-5a]
攻獨不乗城圍解之後父子皆視則謂修善之報獲鬼
神之祐矣楚相孫叔敖為兒之時見兩頭虵殺而埋之
歸對其母泣母問其故對曰我聞見兩頭虵死向者出
見兩頭虵恐去母死是以泣也其母曰今虵何在對曰
我恐後人見之即殺而埋之其母曰吾聞有隂
必報之汝必不死天必報汝叔敖竟不死遂為楚相埋
一虵獲二祐天報善明矣曰此虛言矣夫見兩頭虵輒
死者俗言也有隂徳天報之福者俗議也叔敖信俗言
[006-5b]
而埋虵其母信俗議而必報是謂死生無命在一虵之
死齊孟嘗君田文以五月五日生其父田嬰讓其母曰
何故舉之曰君所以不舉五月子何也嬰曰五月子長
與户同殺其父母曰人命在天乎在户乎如在天君何
憂也如在户則宜高其户耳誰能及之者後文長與一
户同而嬰不死是則五月舉子之忌無效驗也夫惡見
兩頭虵猶五月舉子
頭虵者無殃禍也由此言之見兩頭虵自不死非埋之
[006-6a]
故也埋一虵獲二福如埋十虵得幾祐乎埋虵惡人復
見叔敖賢也賢者之行豈徒埋虵一事哉前埋虵之時
多所行矣稟天善性動有賢行賢行之人冝見吉物無
爲乃見殺人之虵豈叔敖未見虵之時有惡天欲殺之
見其埋虵除其過天活之哉石生而堅蘭生而香如謂
叔敖之賢在埋虵之時非生而稟之也儒家之徒董無
心墨家之役纒子相見講道纒子稱墨家佑鬼神是引
秦穆公有明徳上帝賜之九十年纒子難以堯舜
[006-6b]
年桀紂不夭死堯舜桀紂猶為尚逺且近難以秦穆公
晉文公夫諡者行之迹也迹生時行以為死諡穆者誤
亂之名文者徳惠之表有誤亂之行天賜之年有徳恵
之操天奪其命乎案穆公之霸不過晉文晉文之諡美
於穆公天不加晉文以命獨賜穆公以年是天報誤亂
與穆公同也天下善人寡惡人衆善人順道惡人違天
然夫惡人之命不短善人之年不長天不命善人常享
一百載之壽惡人為殤子惡死何哉
[006-7a]
禍虚篇
所得以為有沉惡伏過天地罰之鬼神報之天地所罰
小大猶發鬼神所報逺近猶至傳曰子夏䘮其子而䘮
其明曾子弔之哭子夏曰天乎予之無罪也曾子怒曰
商汝何無罪也吾與汝事夫子於洙泗之間退而老於
西河之上使西河之民疑汝於夫子爾罪一也喪爾親
使民未有異聞爾罪二也喪爾子喪爾明爾罪三也而
[006-7b]
曰汝何無罪歟子夏投其杖而拜曰吾過矣吾過矣吾
離羣而索居亦以乆矣夫子夏䘮其明曾子責以罪子
夏投杖拜曾子之言蓋以天
有之故拜受其過始聞暫見皆以為然熟考論之虛妄
言也夫失明猶失聽也失明則盲失聽則聾病聾不謂
之有過失明謂之有罪惑也蓋耳目之病猶心腹之有
病也耳目失明聴謂之有罪心腹有病可謂有過乎伯
牛有疾孔子自牖執其手曰亡之命矣夫斯人也而有
[006-8a]
斯疾也原孔子言謂伯牛不幸故傷之也如伯牛以過
致疾天報以惡與子夏同孔子冝陳其過若曾子謂子
夏之狀今乃言命命非過也且天之罸人猶人君罪下
也所罸服罪人君赦之子夏服過拜以自悔天徳至明
冝
孰與被厲之病喪明有三罪被厲有十過乎顔淵早夭
子路葅醢早死葅醢極禍也以喪明言之顔淵子路有
百罪也由此言之曾子之言誤矣然子夏之喪明喪其
[006-8b]
子也子者人情所通親者人所力報也喪親民無聞喪
子失其明此恩損於親而愛増於子也增則哭泣無數
數哭中風目失明矣曾子因俗之議以著子夏三罪子
夏亦縁俗議因以失明故拜受其過曾子子夏未離於
俗故孔子門叙行未在上第也秦襄王賜白起劎白起
伏劎將自刎曰我有何罪於天
平之戰趙卒降者數十萬我詐而盡坑之是足以死遂
自殺白起知己前罪服更後罰也夫白起知己所以罪
[006-9a]
不知趙卒所以坑如天審罰有過之人趙降卒何辜於
天如用兵妄傷殺則四十萬衆必有不亡不亡之人何
故以其善行無罪而竟坑之卒不得以善蒙天之祐白
起何故獨以其罪伏天之誅由此言之白起之言過矣
秦二世使使者詔殺蒙恬蒙恬喟然嘆曰我何過於天
無罪而死良乆徐曰恬罪故當死矣夫起臨洮屬之遼
東城徑萬里此其中不能毋絶地脈此乃恬之罪也即
吞藥
[006-9b]
夷傷未瘳而恬為名將不以此時彊諌救百姓之急養
老矜孤脩衆庶之和阿意興功此其兄弟遇誅不亦冝
乎何與乃罪地脈也夫蒙恬之言既非而太史公非之
亦未是何則蒙恬絶脈罪至當死地養萬物何過於人
而蒙恬絶其脈知己有絶地脈之罪不知地脈所以絶
之過自非如此與不自非何以異太史公為非恬之為
名將不能以彊諫故致此禍夫當諫不諫故致受死亡
之戮身任李陵坐下蠶室如太史公之言所任非其人
[006-10a]
故殘身之戮天命而至也非蒙恬
則已下蠶室有非者矣己無非則其非蒙恬非也作伯
夷之傳則善惡之行云七十子之徒仲尼獨薦顔淵好
學然回也屢空糟糠不厭卒夭死天之報施善人何如
哉盗跖日殺不辜肝人之肉暴戾恣睢聚黨數千横行
天下竟以壽終是遵何徳哉若此言之顔回不當早夭
盗跖不當全活也不怪顔淵不當夭而獨謂蒙恬當死
過矣漢将李廣與望氣王朔燕語曰自漢擊匈奴而廣
[006-10b]
未嘗不在其中而諸校尉以下才能不及中人然以軍
功取侯者數十人而廣不為後人然終無尺寸之功
以得見
軍自念豈常有恨者乎廣曰吾為隴西太守羌常反吾
誘而降之八百餘人吾詐而同日殺之至今恨之獨此
矣朔曰禍莫大於殺已降此乃将軍所以不得侯者也
李廣然之聞者信之夫不侯猶不王者也不侯何恨不
王何負乎孔子不王論者不謂之有負李廣不侯王朔
[006-11a]
謂之有恨然則王朔之言失論之實矣論者以為人之
封侯自有天命天命之符見於骨體大将軍衛青在建
章宫時鉗徒相之曰貴至封侯後竟以功封萬户侯衛
青未有功而鉗徒見其當封之證由
非人操行所能得也鉗徒之言實而有效王朔之言虚
而無驗也多横恣而不罹禍順道而違福王朔之說白
起自非蒙恬自咎之類也倉卒之世以財利相刼殺者
衆同車共船千里為商至闊逈之地殺其人而并取其
[006-11b]
財尸捐不收骨暴不塟在水為魚鼈之食在土為螻蟻
之糧惰窳之人不力農勉商以積穀貨遭歲饑饉腹餓
不飽椎人若畜割而食之無君子小人並為魚肉人所
不能知吏所不能覺千人以上萬人以下計一聚之中
生者百一死者十九可謂無道至痛甚矣皆得陽達冨
厚安樂天
而倉卒以人為食加以渥禍使之夭命章其隂罪明示
世人使知不可為非之驗何哉王朔之言未必審然傳
[006-12a]
書李斯妬同才幽殺韓非於秦後被車裂之罪商鞅欺
舊交擒魏公子卬後受誅死之禍彼欲言其賊賢欺交
故受患禍之報也夫韓非何過而爲李斯所幽公子卬
何罪而為商鞅所擒車裂誅死賊賢欺交幽死見擒何
以致之如韓非公子卬有惡天使李斯商鞅報之則李
斯商鞅為天奉誅宜䝉其賞不當受其禍如韓非公子
卬無惡非天所罰李斯商鞅不得幽擒
公子卬有隂惡伏罪人不聞見天獨知之故受戮殃夫
[006-12b]
諸有罪之人非賊賢則逆道如賊賢則被所賊者何負
如逆道則被所逆之道何非凢人窮達禍福之至大之
則命小之則時太公窮賤遭周文而得封甯戚隱阨逢
齊桓而見官非窮賤隱阨有非而得封見官有是也窮
達有時遭遇有命也太公甯戚賢者也尚可謂有非聖
人純道者也虞舜為父弟所害幾死再三及遇唐堯堯
禪舜立為帝嘗見害未有非立為帝未有是前時未到
後則命時至也案古人君臣困窮後得逹通未必初有
[006-13a]
惡天禍其前
結髪終死前後無異然一成一敗一進一退一窮一通
一全一壞遭遇適然命時當也
龍虚篇
盛夏之時雷電擊折破樹木發壞室屋俗謂天取龍謂
龍蔵於樹木之中匿於屋室之間也雷電擊折樹木發
壞屋室則龍見於外龍見雷取以升天世無愚智賢不
肖皆謂之然如考實之虛妄言也夫天之取龍何意邪
[006-13b]
如以龍神為天使猶賢臣為君使也反報有時無爲取
也如以龍遁逃不還非神之行天亦無
性當在天在天上者固當生子無為復在地如龍有升
降降龍生子於地子長大天取之則世名雷電為天怒
取龍之子無為怒也且龍之所居常在水澤之中不在
木中屋間何以知之叔向之母曰深山大澤實生龍虵
傳曰山致其高雲雨起焉水致其深蛟龍生焉傳又言
禹渡於江黄龍負船荆次非渡淮兩龍繞舟東海之上
[006-14a]
有
丘訢或/作魯勇而有力出過神淵使御者飲馬馬飲
因没訢怒㧞劎入淵追馬見兩蛟方食其馬手劎擊殺
兩蛟由是言之蛟與龍常在淵水之中不在木中屋間
明矣在淵水
之取龍何用為哉如以天神乗龍而行神恍惚無形出
入無間無為乗龍也如仙人騎龍天為仙者取龍則仙
人含天精氣形輕飛騰若鴻鵠之狀無為騎龍也世稱
黄帝騎龍升天此言蓋虛猶今謂天取龍也且世謂龍
[006-14b]
升天者必謂神龍不神不升天升天神之效也天地之
性人為貴則龍賤矣貴者不神賤者反神乎如龍之性
有神與不神神者升天不神者不能龜虵亦有神與不
神神龜神虵復升天乎且龍稟何氣而獨神天有倉龍
白虎朱鳥𤣥武之象也地亦有龍虎鳥龜
精降生四獸虎鳥與龜不神龍何故獨神也人為倮蟲
之長龍為鱗蟲之長俱為物長謂龍升天人復升天乎
龍與人同獨謂能升天者謂龍神也世或謂聖人神而
[006-15a]
先知猶謂神龍能升天也因謂聖人先知之明論龍之
才謂龍升天故其宜也天地之間恍惚無形寒暑風雨
之氣乃為神今龍有形有形則行行則食食則物之性
也天地之性有形體之類能行食之物不得為神何以
言之龍有體也傳言鱗蟲三百龍為之長龍為鱗蟲之
長安得無體何以言之孔子曰龍食於清㳺於清龜食
於清㳺於濁魚
中止其龜與山海經言四海之外有乗龍虵之人世俗
[006-15b]
畫龍之象馬首虵尾由此言之馬虵之類也慎子曰蜚
龍乗雲騰虵㳺霧雲罷雨霽與螾蟻同矣韓子曰龍之
為蟲也柔可狎而騎也然喉下有逆鱗尺餘人或嬰之
必殺人矣比之為螾蟻又言蟲可狎而騎虵馬之類明
矣傳曰紂作象箸而箕子泣泣之者痛其極也夫有象
箸必有玉杯玉杯所盈象箸所挾則必龍肝豹胎夫龍
肝可食其龍難得難得則愁下愁下則禍生故從而痛
之如龍神其身不可得殺其肝何可得食禽
[006-16a]
一稱龍肝豹胎者人得食而知其味美也春秋之時龍
見於絳郊魏獻子問於蔡墨曰吾聞之蟲莫智于龍以
其不生得也謂之智信乎對曰人實不知非龍實智古
者畜龍故國有豢龍氏有御龍氏獻子曰是二者吾亦
聞之而不知其故是何謂也對曰昔有飂叔安有裔子
曰董父實甚好龍能求其嗜欲以飲食之龍多歸之乃
擾畜龍以服事舜而錫之姓曰董氏曰豢龍封諸鬷川
鬷夷氏是其後也故帝舜氏世有畜龍及有夏孔甲擾
[006-16b]
於帝帝賜之乗龍河漢各二各有雌雄孔甲不能食也
而未獲豢龍氏有
豢龍氏以事孔甲能飲食龍夏后嘉之賜氏曰御龍以
更豕韋之後龍一雌死潜醢以食夏后夏后享之既而
使求不得懼而遷於魯縣范氏其後也獻子曰今何故
無之對曰夫物有其官官修其方朝夕思之一日失職
則死及之失官不食官宿其業其物乃至若冺棄之物
乃低伏鬱湮不育由此言之龍可畜又可食也可食之
[006-17a]
物不能神矣世無其官又無董父后劉之人故潜蔵伏
匿出見希疏出又乗雲與人殊路人謂之神如存其官
而有其人則龍牛之類也何神之有以山海經
愼子韓子證之以俗世之畫驗之以箕子之泣訂之以
蔡墨之對論之知龍不能神不能升天天不以雷電取
龍明矣世俗言龍神而升天者妄矣世俗之言亦有縁
也短書言龍無尺木無以升天又曰升天又言尺木謂
龍從木中升天也彼短書之家世俗之人也見雷電發
[006-17b]
時龍隨而起當雷電擊樹木之時龍適與雷電俱在樹
木之側雷電去龍隨而上故謂從樹木之中升天也實
者雷龍同類感氣相致故易曰雲從龍風從虎又言虎
嘯谷風至龍興景雲起龍與雲相招虎與風相致故董
仲舒雩祭之法設土
雨干之太陽火也雲雨水也火激薄則鳴而為雷龍聞
雷聲則起起而雲至雲至而龍乗之雲雨感龍龍亦起
雲而升天天極雲高雲消復降人見其乗雲則謂升天
[006-18a]
見天為雷電則為天取龍世儒讀易文見傳言皆知龍
者雲之類拘俗人之議不能通其說又見短書為證故
遂謂天取龍天不取龍龍不升天當丘訢之殺兩蛟
也手把其尾拽而出之至淵之外雷電擊之蛟則龍之
類也蛟龍見而雲雨至雲雨至則雷電擊如以天實取
龍龍為天用何以死蛟為取之且魚在水中亦隨
蜚而乗雲雨非升天也龍魚之類也其乗雷電猶魚之
飛也魚隨雲雨不謂之神龍乗雷電獨謂之神世俗之
[006-18b]
言失其實也物在世間各有所乗水虵乗霧龍乗雲鳥
乗風見龍乗雲獨謂之神失龍之實誣龍之能也然則
龍之所以為神者以能屈伸其體存亡其形屈伸其體
存亡其形未足以為神也豫讓吞炭漆身為厲人不識
其形子貢滅鬚為婦人人不知其狀龍變體自匿人亦
不能覺變化蔵匿者巧也物性亦有自然狌狌知徃乾
鵲知來鸚鵡能言三怪比龍性變化也如以巧為神豫
讓子貢神也孔子曰㳺
[006-19a]
也吾不知其乗風雲上升今日見老子其猶龍乎夫龍
乗雲而上雲消而下物類可察上下可知而云孔子不
知以孔子之聖尚不知龍况俗人智淺好竒之性無實
可之心謂之龍神而升天不足怪也
雷虚篇
盛夏之時雷電迅疾擊折樹木壞敗室屋時犯殺人世
俗以為擊折樹木壞敗室屋者天取龍其犯殺人也謂
之隂過飲食人以不㓗淨天怒擊而殺之隆隆之聲天
[006-19b]
怒之音若人之呴吁矣世無愚智莫不謂然
論之虛妄之言也夫雷之發動一氣一聲也折木壞屋
亦犯殺人犯殺人時亦折木壞屋獨謂折木壞屋者天
取龍犯殺人罰隂過與取龍吉凶不同並時共聲非道
也論者以為隆隆者天怒呴吁之聲也此便於罰過不
冝於取龍罰過天怒可也取龍龍何過而怒之如龍神
天取之不冝怒如龍有過與人同罪龍殺而已何為取
也殺人怒可也取龍龍何過而怒之殺人不取殺龍取
[006-20a]
之人龍之罪何别而其殺之何異然則取龍之說既不
可聴罰過之言復不可從何以效之案雷之聲迅疾之
時人仆死於地隆
者天怒乎怒用口之怒氣殺人也口之怒氣安能殺人
人為雷所殺詢其身體若燔灼之狀也如天用口怒口
怒生火乎且口著乎體口之動與體俱當擊折之時聲
著於地其衰也聲著於天夫如是聲著地之時口至地
體亦冝然當雷迅疾之時仰視天不見天之下不見天
[006-20b]
之下則夫隆隆之聲者非天怒也天之怒與人無異人
怒身近人則聲疾逺人則聲微今天聲近其體逺非怒
之實也且雷聲迅疾之時聲東西或南北如天怒體動
口東西南北仰視天亦冝東西南北或曰天已
北矣雲雨冥晦人不能見耳夫千里不同風百里不共
雷易曰震驚百里雷電之地雲雨晦冥百里之外無雨
之處冝見天之東西南北也口著於天天冝隨口口一
移普天皆移非獨雷雨之地天隨口動也且所謂怒者
[006-21a]
誰也天神邪蒼蒼之天也如謂天神神怒無聲如謂蒼
蒼之天天者體不怒怒用口且天地相與夫婦也其即
民父母也子有過父怒笞之致死而母不哭乎今天怒
殺人地冝哭之獨聞天之怒不聞地之哭如地不能哭
則天亦不能怒且有怒則有喜人有隂過亦有隂善有
隂過天怒殺之如有
謂天之怒如天之喜亦哂然而笑人有喜怒故謂天喜
怒推人以知天知天本於人如人不怒則亦無縁謂天
[006-21b]
怒也縁人以知天冝盡人之性人性怒則呴吁喜則歌
笑比聞天之怒希聞天之喜比見天之罰希見天之賞
豈天怒不喜貪於罰希於賞哉何怒罰有效喜賞無驗
也且雷之擊也折木壞屋時犯殺人以為天怒時或徒
雷無所折敗亦不殺人天空怒乎人君不空喜怒喜怒
必有賞罸無所罸而空怒是天妄也妄則失威非天行
也政事之家以寒温之氣為喜怒之候一有/候守人君
天温怒則天寒雷電之日天必寒也高祖之先劉媪曾
[006-22a]
息大澤之陂夢與神遇此時雷電晦冥天方施氣冝喜
之時也何怒而雷如用擊折者為怒不擊折者為喜則
夫隆隆之聲不冝同音人怒喜異聲天怒喜同音與人
乖異則人何縁謂之天怒且飲食人以不㓗淨小過也
以至尊之身親罰小過非尊者之冝也尊不親罰過故
王不親誅罪天尊於王親罰小過是天徳劣於王也且
天之用心猶人之用意人君罪惡初聞之時怒以非之
及其誅之哀以憐之故論語曰如得其情則哀憐而勿
[006-22b]
喜紂至惡也武王將誅
憐爾人君誅惡憐而殺之天之罰過怒而擊之是天少
恩而人多恵也說雨者以為天施氣天施氣氣渥為雨
故雨潤萬物名曰澍人不喜不施恩天不說不降雨謂
雷天怒雨者天喜也雷起常與雨俱如論之言天怒且
喜也人君賞罰不同日天之怒喜不殊時天人相違賞
罰乖也且怒喜具形亂也惡人為亂怒罰其過罰之以
亂非天行也冬雷人謂之陽氣洩春雷謂之陽氣發夏
[006-23a]
雷不謂陽氣盛謂之天怒竟虛言也人在天地之間物
也物亦物也物之飲食天不能知人之飲食天獨知
萬物於天皆子也父母於子恩徳一也豈為貴賢加意
賤愚不察乎何其察人之明省物之闇也犬豕食人腐
臭食之天不殺也如以人貴而獨禁之則䑕洿人飲食
人不知誤而食之天不殺也如天能原䑕則亦能原人
人誤以不㓗淨飲食人人不知而食之耳豈故舉腐臭
以予之哉如故予之人亦不肯食吕后㫁戚夫人手去
[006-23b]
其眼置於厠中以為人豕呼人示之人皆傷心恵帝見
之病卧不起吕后故為天不罰也人誤不知天輒殺之
不能原誤失而責故為天治悖也夫人食不淨之物口不
知有其洿也如食已知之
辱之與洿何以别膓之與體何以異為膓不為體傷洿
不病辱非天意也且人聞人食不清之物心平如故觀
戚夫人者莫不傷心人傷天意悲矣夫悲戚夫人則怨
吕后案吕后之崩未必遇雷也道士劉春熒惑楚王英
[006-24a]
使食不清春死未必遇雷也建初四年夏六月雷擊殺
㑹稽靳専日食羊五頭皆死夫羊何隂過而雷殺之舟
人洿溪上流人飲下流舟人不雷死天神之處天猶王
者之居也王者居重關之内則天之神冝在隱匿之中
王者居宫室之内則天亦有太微紫宫軒轅文昌之座
見人闇過王者聞人過以人知天知天惡亦冝因鬼使
天問過於鬼神則其誅之冝使鬼神如使鬼神則天怒
[006-24b]
鬼神也非天也且王㫁刑以秋天之殺用夏此王者用
刑違天時奉天而行其誅殺也宜法象上天天殺用夏
王誅以秋天人相違非奉天之義也或論曰飲食不潔
淨天之大惡也殺大惡不須時王者大惡謀反大逆無
道也天之大惡飲食人不㓗清天之所惡小大不均等
也如小大同王者宜法天制飲食人不㓗清之法為死
刑也聖王有天下制刑不備
或論曰鬼神治隂王者治陽隂過闇昩人不能覺故使
[006-25a]
鬼神主之曰隂過非一也何不盡殺案一過非治隂之
義也天怒不旋日人怨不旋踵人有隂過或時有用冬
未必專用夏也以冬過誤不輒擊殺逺至於夏非不旋
日之意也圖畫之工圖雷之狀纍纍如連皷之形又圖
一人若力士之容謂之雷公使之左手引連皷右手推
椎若擊之狀其意以為雷聲隆隆者連皷相扣擊之意
也其魄然若敝裂者椎所擊之聲也其殺人也引連皷
相椎并擊之矣世又信之莫謂不然如復原之虚妄之
[006-25b]
象
形乎如審可推引則是物也相叩而音鳴者非皷即鐘
也夫隆隆之聲皷與鐘邪如審是也鐘皷而不空懸須
有筍簴然後能安然後能鳴今鐘皷無所懸著雷公之
足無所蹈履安得而爲雷或曰如此固為神如必有所
懸著足有所履然後而為雷是與人等也何以為神曰
神者恍惚無形出入無門上下無根故謂之神今雷公
有形雷聲有器安得為神如無形不得為之圖象如有
[006-26a]
形不得謂之神謂之神龍升天實事者謂之不然以人
時或見龍之形也以其形見故
可畫故有不神之實難曰人亦見鬼之形鬼復神乎曰
人時見鬼有見雷公者乎鬼名曰神其行蹈地與人相
似雷公頭不懸於天足不蹈於地安能為雷公飛者皆
有翼物無翼而飛謂仙人畫仙人之形為之作翼如雷
公與仙人同冝復著翼使雷公不飛圖雷家言其飛非
也使實飛不為著翼又非也夫如是圖雷之家畫雷之
[006-26b]
狀皆虛妄也且説雷之家謂雷天怒呴吁也圖雷之家
謂之雷公怒引連皷也審如説雷之家則圖雷之家非
審如圖雷之家則說雷之家誤二者相違也并而是之
無是
故虚妄之論勝也禮曰刻尊為雷之形一出一入一屈
一伸為相校軫則鳴校軫之狀校軫或/作佼較鬱律㟪壘之類
也此象類之矣氣相校軫分裂則隆隆之聲校軫之音
也魄然若
裂者氣射之聲也氣射中人人則死矣實
[006-27a]
説雷者太陽之激氣也何以明之正月陽動故正月始
雷五月陽盛故五月雷迅秋冬陽衰故秋冬雷潜盛夏
之時太陽用事隂氣乗之隂陽分爭則相校軫校軫則
激射激射為毒中人輒死中木木折中屋屋壞人在木
下屋間偶中而死矣何以驗之試
火氣激裂若雷之音矣或近之必灼人體天地為鑪
大矣陽氣為火猛矣雲雨為水多矣分爭激射安得不
迅中傷人身安得不死當冶工之消鐡也以土為形燥
[006-27b]
則鐡下不則躍溢而射射中人身則皮膚灼剥陽氣之
熱非直消鐡之烈也隂氣激之非直土泥之濕也陽氣
中人非直灼剥之痛也夫雷火也氣剡人人不得無迹
如炙處狀似文字人見之謂天記書其過以示百姓是
復虚妄也使人盡有過天用雷殺人殺人當彰其惡以
懲其後明著其文字不當闇昩圖出於河書出於洛河
圖洛書
何故難知如以一人皮不可書魯恵公夫人仲子宋武
[006-28a]
公女也生而有文在掌曰為魯夫人文明可知故仲子
歸魯雷書不著故難以懲後夫如是火剡之跡非天所
刻畫也或頗有而增其語或無有而空生其言虚妄之
俗好造怪竒何以驗之雷者火也以人中雷而死即詢
其身中頭則鬚髪燒燋中身則皮膚灼燌臨其尸上聞
火氣一驗也道術之家以為雷燒石色赤投於井中石
燋井寒激聲大鳴若雷之狀二驗也人傷於寒寒氣入
腹腹中素温温寒分爭激氣雷鳴三
[006-28b]
光時見大若火之耀四驗也當雷之擊時或燔人室屋
及地草木五驗也夫論雷之為火有五驗言雷為天怒
無一效然則雷為天怒虛妄之言難曰論語云迅雷風
烈必變禮記曰有疾風迅雷甚雨則必變雖夜必興衣
服冠而坐懼天怒畏罰及巳也如雷不為天怒其擊不
為罰過則君子何為為雷變動朝服而正坐乎曰天之
與人猶父子有父為之變子安能忽故天變己亦宜變
順天時示己不違也人聞大聲於外莫不驚駭竦身側
[006-29a]
耳以審聽之况聞天變異常之聲軒
迅疾之音乎論
語所指禮記
月之蝕無隂闇食人以不㓗清之事内省不懼何畏於
雷審如不畏雷則其變動不足以效天怒何則不為己
也如審畏雷亦不足以效罰隂過何則雷之所擊多無
過之人君子恐偶遇之故恐懼變動夫如是君子變動
不能明雷為天怒而反著雷之妄擊也妄擊不罰過故
人畏之如審罰有過小人乃當懼耳君子之人無為恐
[006-29b]
也宋王問唐鞅曰寡人所殺戮者衆矣而羣臣愈不畏
其故何也唐鞅曰王之所罪盡不善者也罰不善善者
胡為畏王欲羣臣之畏也不若毋辨其善
罪之斯羣臣畏矣宋王行其言羣臣畏懼宋國大恐夫
宋王妄刑故宋國大恐懼雷電妄擊故君子變動君子
變動宋國大恐之類也
論衡卷六
