[017-1a] 
欽定四庫全書
論衡卷十七
漢 王充 撰
指瑞篇 是應篇
治期篇
指瑞篇
儒者說鳯皇麒麟為聖王來以為鳯皇麒麟仁聖禽也
思慮深避害逺中國有道則來無道則隠稱鳯皇麒麟
[017-1b]
之仁知者欲以襃聖人也非聖人之德不能致鳯皇麒
麟此言妄也夫鳯皇麒麟聖聖人亦聖聖人恓恓憂世
鳯皇麒麟亦宜率教聖人游於世間鳯皇麒麟亦宜與
鳥獸會何故逺去中國處於邊外豈聖
清哉何其聖德俱而操不同也如以聖人者當隠乎十
二聖宜隠如以聖者當見鳯麟亦宜見如以仁聖之禽
思慮深避害逺則文王拘於羑里孔子厄於陳蔡非也
文王孔子仁聖之人憂世憫民不圖利害故其有仁聖
[017-2a]
之知遭拘厄之患凡人操行能修身正節不能禁人加
非於巳案人操行莫能過聖人聖人不能自免於厄而
鳯麟獨能一有/而字自全於世是鳥獸之操賢於聖人也且
鳥獸之知不與人通何以能知國有道與無道也人同
性類好惡均等尚不相知鳥獸與人異性何能知之人
不能知鳥獸
於人何以反能知之儒者咸稱鳯皇之德欲以表明王
之治反令人有不及鳥獸論事過情使實不著且鳯麟
[017-2b]
豈獨為聖王至哉孝宣皇帝之時鳯皇五至麒麟一至
神雀黄龍甘露醴泉莫不畢見故有五鳯神雀甘露黄
龍之紀使鳯麟審為聖王見則孝宣皇帝聖人也如孝
宣帝非聖則鳯麟為賢來也為賢來則儒者稱鳯皇麒
麟失其實也鳯皇麒麟為堯舜來亦為宣帝來矣夫如
是為聖且賢也儒者說聖太隆則論鳯麟亦過其實春
秋曰西狩獲死麟人以示孔子孔子曰孰
來哉反袂拭面泣涕沾襟儒者說之以為天以麟命孔
[017-3a]
子孔子不王之聖也夫麟為聖王來孔子自以不王而
時王魯君無感麟之德怪其來而不知所為故曰孰為
來哉孰為來哉知其不為治平而至為巳道窮而來望
絶心感故涕泣沾襟以孔子言孰為來哉知麟為聖王
來也曰前孔子之時世儒已傳此說孔子聞此說而希
見其物也見麟之至怪所為來實者麟至無所為來常
有之物也行邁魯澤之中而魯國見其物遭獲之也孔
子見麟之獲獲而又死則自比於麟自謂道絶不復行
[017-3b]
將謂小人所徯
而死也非據其本所為來也然則麟之至也自與獸會
聚也其死人殺之也使麟有知為聖王來時無聖王何
為來乎思慮深避害逺何故為魯所獲殺乎夫以時無
聖王而麟至知不為聖王來也為魯所獲殺知其避害
不能逺也聖獸不能自免於難聖人亦不能自免於禍
禍難之事聖者所不能避而云鳯麟思慮深避害逺妄
也且鳯麟非生外國也中國有聖王乃來至也生於中
[017-4a]
國長於山林之間性亷見希人不得害也則謂之思慮
深避害逺矣生與聖王同時行與治平相遇
聖王之瑞為聖來矣剝巢破卵鳯皇為之不翔焚林而
畋漉池而漁龜龍為之不遊鳯皇龜龍之類也皆生中
國與人相近巢剝卵破屏竄不翔林焚池漉伏匿不遊
無逺去之文何以知其在外國也龜龍鳯皇同一類也
希見不害謂在外國龜龍希見亦在外國矣孝宣皇帝
之時鳯皇麒麟黄龍神雀皆至其至同時則其性行相
[017-4b]
似類則其生出宜同處矣龍不生於外國外國亦有龍
鳯麟不生外國外國亦有鳯麟然則中國亦有未必外
國之鳯麟也人見鳯麟希見則曰在外國見遇太平則
曰為聖王來夫鳯
生也謂鳯皇在外國聞有道而來醴泉朱草何知而生
於太平之時醴泉朱草和氣所生然則鳯皇麒麟亦和
氣所生也和氣生聖人聖人生於衰世物生為瑞人生
為聖同時俱然時其長大相逢遇矣衰世亦有和氣和
[017-5a]
氣時生聖人聖人生於衰世衰世時亦有鳯麟也孔子
生於周之末世麒麟見於魯之西澤光武皇帝生於成
哀之際鳯皇集於濟陽之地聖人聖物生於盛衰世聖
王遭一有出聖/物遭字見聖物猶吉命之人逢吉祥之類也其
實相遇非相為出也夫鳯麟之來與白魚赤烏
以異也魚遭自躍王舟逢之火偶為烏王仰見之非魚
聞武王之德而入其舟烏知周家當起集於王屋也謂
鳯麟為聖王來是謂魚烏為武王至也王者受富貴之
[017-5b]
命故其動出見吉祥異物見則謂之瑞瑞有小大各以
所見定德薄厚若夫白魚赤烏小物小安之兆也鳯皇
麒麟大物太平之象也故孔子曰鳯鳥不至河不出圖
吾己矣夫不見太平之象自知不遇太平之時矣且鳯
皇麒麟何以為太平之象鳯皇麒麟仁聖之禽也仁聖
之物至天下將為仁聖之行矣尚書大傳曰髙宗祭成
湯之廟有雉升鼎耳
子殆有至者祖已見雉有似君子之行今從外來則曰
[017-6a]
逺方君子將有至者矣夫鳯皇麒麟猶雉也其來之象
亦與雉同孝武皇帝西巡狩得白麟一角而五趾又有
木枝出復合於本武帝議問羣臣謁者終軍曰野禽并
角明同本也衆枝内附示無外也如此瑞者外國宜有
降者是若應殆且有解編髪削左袵襲冠帶而蒙化焉
其後數月越地有降者匈奴名王亦將數千人來降竟
如終軍之言終軍之言得瑞應之實矣推此以況白魚
赤烏猶此類也魚木精白者殷之色也烏者孝鳥
[017-6b]
周之應氣也先得白魚後得赤烏殷之統絶色移在周
矣據魚烏之見以占武王則知周之必得天下也世見
武王誅紂出遇魚烏則謂天用魚烏命使武王誅紂事
相似類其實非也春秋之時鸜鵒來巢占者以為凶夫
野鳥來巢魯國之都且為邱墟昭公之身且出奔也後
昭公為季氏所攻出奔於齊死不歸魯賈誼為長沙太
傅服鳥集舍發書占之云服鳥入室主人當去其後賈
誼竟去野鳥雖殊其占不異夫鳯麟之來與野鳥之巢
[017-7a]
服鳥之集無以異也是鸜鵒之巢服鳥之集偶巢適集
占者因其野澤之物巢
舍人不吉之瑞矣非鸜鵒服鳥知二國禍將至而故為
之巢集也王者以天下為家家人將有吉凶之事而吉
凶之兆豫見於人知者占之則知吉凶將至非吉凶之
物有知故為吉凶之人來也猶蓍龜之有兆數矣龜兆
蓍數常有吉凶吉人卜筮與吉相遇凶人與凶相逢非
蓍龜神靈知人吉凶出兆見數以告之也虛居卜筮前
[017-7b]
無過客猶得吉凶然則天地之間常有吉凶吉凶之物
來至自當與吉凶之人相逢遇矣或言天使之所為也
夫巨大之天使細小之物音語不通情指不達何能
物物亦不為天使其來神怪若天使之則謂天使矣夏
后孔甲畋于首山天雨晦冥入于民家主人方乳或曰
后來之子必大貴或曰不勝之子必有殃夫孔甲之入
民室也偶遭雨而廕庇也非知民家將生子而其子必
凶為之至也既至人占則有吉凶矣夫吉凶之物見於
[017-8a]
王朝若入民家猶孔甲遭雨入民室也孔甲不知其將
生子為之故到謂鳯皇諸瑞有知應吉而至誤矣
是應篇
儒者論太平瑞應皆言氣物卓異朱草醴泉翔鳯甘
景星嘉禾萐脯蓂莢屈軼之屬又言山出車澤出舟男
女異路市無二價耕者讓畔行者讓路頒白不提挈關
梁不閉道無虜掠風不鳴條雨不破塊五日一風十日
一雨其盛茂者致黄龍麒麟鳯皇夫儒者之言有溢美
[017-8b]
過實瑞應之物或有或無夫言鳯皇麒麟之屬大瑞較
然不得増飾其小瑞徵應恐多非是夫風氣雨露本當
和適言其鳯翔甘露風不鳴條雨不破塊可也言其五
日一風十日一雨襃之也風雨雖適不能五日十日正
如其數言男女不相干市價不相欺可也言其異路無
二價襃之也太平之時豈
道一路而行安得異乎太平之時無商人則可如有必
求便利以為業買物安肯不求賤賣貨安肯不求貴有
[017-9a]
求貴賤之心必有二價之語此皆有其事而襃増過其
實也若夫萐脯蓂莢屈軼之屬殆無其物何以驗之說
以實者太平無有此物儒者言萐脯生於庖厨者言厨
中自生肉脯薄如萐形揺鼓生風寒涼食物使之不臰
夫太平之氣雖和不能使厨生肉萐以為寒涼若能如
此則能使五穀自生不須人為之也能使厨自生肉萐
何不使飯自蒸於甑火自燃於竈乎凡生萐者欲以風
[017-9b]
中能自生萐則冰室何事而復伐冰以寒物乎人夏月
操萐須手揺之然後生風從手握持以當疾風萐不鼓
動言萐脯自鼓可也須風乃鼓不風不動從手風來自
足以寒厨中之物何須萐脯世言燕太子丹使日再中
天雨粟烏白頭馬生角厨門象生肉是論之既虛則萐
脯之語五應之類恐無其實儒者又言古者蓂莢夾階
而生月朔日一莢生至十五日而十五莢於十六日日
一莢落至月晦莢盡來月朔一莢復生王者南面視莢
[017-10a]
生落則知日數多少不須煩
既能生莢以為日數何不使莢有日名王者視莢之字
則知今日名乎徒知日數不知日名猶復案厯然後知
之是則王者視日則更煩擾不省蓂莢之生安能為福
夫蓂草之實也猶豆之有莢也春夏未生其生必於秋
末冬月隆寒霜雪霣零萬物皆枯儒者敢謂蓂莢達冬
獨不死乎如與萬物俱生俱死莢成而以秋末是則季
秋得察莢春夏冬三時不得案也且月十五日生十五
[017-10b]
莢於十六日莢落二十一日六莢落落莢棄殞不可得
數猶當計未落莢以知日數是勞心苦意非善祐也使
莢
善矣今云夾階而生生於堂下也王者之堂墨子稱堯
舜髙三尺儒家以為卑下假使之然髙三尺之堂蓂莢
生於階下王者欲視其莢不能從户牖之間見也須臨
堂察之乃知莢數夫起視堂下之莢孰與懸厯日於扆
坐傍顧輒見之也天之生瑞欲以娛王者須起察乃知
[017-11a]
日數是生煩物以累之也且莢草也王者之堂旦夕所
坐古者雖質宫室之中草生輒耘安得生莢而人得經
月數之乎且凡數日一二者欲以紀識事也古者史官
典厯主日王者何事而自數莢
察四星以占時氣四星至重猶不躬視而自察莢以數
日也儒者又言太平之時屈軼生於庭之末若草之狀
主指佞人佞人入朝屈軼庭末以指之聖王則知佞人
所在夫天能故生此物以指佞人不使聖王性自知之
[017-11b]
或佞人本不生出必復更生一物以指明之何天之不
憚煩也聖王莫過堯舜堯舜之治最為平矣即屈軼巳
自生於庭之末佞人來輒指知之則舜何難於知佞人
而使皋陶陳知人之術經曰知人則哲惟帝難之人含
五常音氣交通且猶不能相知屈軼草也安能知佞如
儒者
人情有曲直何不并令屈軼指其非而不直者必苦心
聽一有/獄字訟三人斷獄乎故夫屈軼之草或時無有而空
[017-12a]
言生或時實有而虚言能指假令能指或時草性見人
而動古者質朴見草之動則言能指能指則言指佞人
司南之杓投之於地其柢指南魚肉之蟲集地北行夫
蟲之性然也今草能指亦天性也聖人因草能指宣言
曰庭末有屈軼能指佞人百官臣子懐姦心者則各變
性易操為忠正之行矣猶今府廷畫皋陶觟
也儒者
說云觟者一角之羊也性知有
者令羊觸之有罪則觸無罪則不觸斯蓋天生一角聖
[017-12b]
獸助獄為驗故皋陶敬羊起坐事之此則神竒瑞應之
類也曰夫觟則復屈軼之語也羊本二角觟一角
體損於羣不及衆類何以為竒鼈三足曰能龜三足曰
賁案能與賁不能神於四足之龜鼈一角之羊何能勝
於兩角之禽狌狌知往乾鵲知來鸚鵡能言天性能一
不能為二或時觟之性徒能觸人未必能知罪人皋
陶欲神事助政惡受罪者之不厭服因觟觸人則罪
之欲人畏之不犯受罪之家没齒無怨言也夫物性各
[017-13a]
自有所能觸謂之為神則狌狌之徒皆為
神也巫知吉凶占人禍福無不然者如以觟謂之巫
類則巫何竒而以為善斯皆人欲神事立化也師尚父
為周司馬將師伐紂到孟津之上杖鉞把旄號其衆曰
倉光倉光者水中之獸也善覆人船因神以化欲令急
渡不急渡倉光害汝則復觟之類也河中有此異物
時出浮揚一身九頭人畏惡之未必覆人之舟也尚父
緣河有此異物因以威衆夫觟之觸罪人猶倉光之
[017-13b]
覆舟也蓋有虛名無其實效也人畏怪竒故空褒増又
言太平之時有景星尚書中候曰堯
景星或時五星也大者嵗星太白也彼或時嵗星太白
行於軫度古質不能推步五星不知嵗星太白何如狀
見大星則謂景星矣詩又言東有啓明西有長庚亦或
時復嵗星太白也或時昬見於西或時晨出於東詩人
不知則名曰啓明長庚矣然則長庚與景星同皆五星
也太平之時日月精明五星日月之類也太平更有景
[017-14a]
星可復更有日月乎詩人俗人也中候之時質世也俱
不知星王莽之時太白經天精如半月使不知星者見
之則亦復名之曰景星爾雅釋四時章曰春為發生夏
為長嬴秋
之言景星乃四時氣和之名也恐非著天之大星爾雅
之書五經之訓故儒者所共觀察也而不信從更謂大
星為景星豈爾雅所言景星與儒者之所說異哉爾雅
又言甘露時降萬物以嘉謂之醴泉醴泉乃謂甘露也
[017-14b]
今儒者說之謂泉從地中出其味甘若醴故曰醴泉二
說相逺實未可知案爾雅釋水章泉一見一否曰瀐檻
泉正出正出涌出也沃泉懸出懸出下出也是泉出之
異輒有異名使太平之時更有醴泉從地中出當於此
章中言之何故反居釋四時章中言甘
此儒者之言醴泉從地中出又言甘露其味甚甜未可
然也儒曰道至大者日月精明星辰不失其行祥風起
甘露降雨濟而隂一者謂之甘雨非謂雨水之味甘也
[017-15a]
推此以論甘露必謂其降下時適潤養萬物未必露味
甘也亦有露甘味如飴蜜者俱太平之應非養萬物之
甘露也何以明之案甘露如飴蜜者著於樹木不著五
穀彼露味不甘者其下時土地滋潤流濕萬物洽沾濡
溥由此言之爾雅且近得實緣爾雅之言驗之於物案
味甘之露下著樹木察所著之樹不能茂於所不著之
木然今之甘露
甘露以萬物豐熟災害不生此則甘露降下之驗也甘
[017-15b]
露下是則醴泉矣
治期篇
世謂古人君賢則道德施行施行則功成治安人君不
肖則道德頓廢頓廢則功敗治亂古今論者莫謂不然
何則見堯舜賢聖致太平桀紂無道致亂得誅如實論
之命期自然非德化也吏百石以上若升食以下居位
治民為政布教教行與止民治與亂皆有命焉或才髙
行潔居位職廢或智淺操洿治民而立
[017-16a]
明考功據有功而加賞案無功而施罰是考命而長祿
非實才而厚能也論者因考功之法據效而定賢則謂
民治國安者賢君之所致民亂國危者無道之所為也
故危亂之變至論者以責人君歸罪於為政不得其道
人君受以自責愁神苦思撼動形體而危亂之變終不
減除空憤人君之心使明知之主虛受之責世論傳稱
使之然也夫賢君能治當安之民不能化當亂之世良
醫能行其針藥使方術驗者遇未死之人得未死之病
[017-16b]
也如命窮病困則雖扁鵲未如之何夫命窮病困之不
可治猶夫亂
民也皆有命時不可令勉力也公伯寮愬子路於季孫
子服景伯以告孔子孔子曰道之將行也與命也道之
將廢也與命也由此言之教之行廢國之安危皆在命
時非人力也夫世亂民逆國之危殆災害繫於上天賢
君之德不能消卻詩道周宣王遭大旱矣詩曰周餘黎
民靡有孑遺言無有可遺一人不被害者宣王賢者嫌
[017-17a]
於德微仁惠盛者莫過堯湯堯遭洪水湯遭大旱水旱
災害之甚者也而二聖逢之豈二聖政之所致哉天地
厯數當然也以堯湯之水旱準百王之災
非德所致則其福祐非德所為也賢君之治國也猶慈
父之治家慈父耐平教明令耐使子孫皆為孝善子孫
孝善是家興也百姓平安是國昌也昌必有衰興必有
廢興昌非德所能成然則衰廢非德所能敗也昌衰興
廢皆天時也此善惡之實未言苦樂之效也家安人樂
[017-17b]
富饒財用足也案富饒者命厚所致非賢惠所獲也人
皆知富饒居安樂者命祿厚而不知國安治化行者歴
數吉也故世治非賢聖之功衰亂非無道之致國當衰
亂賢聖不能盛時當治惡人不能亂世之治亂在時不
在政國之安危
無能損益世稱五帝之時天下太平家有十年之蓄人
有君子之行或時不然世増其美亦一有/然字或時政致何
以審之夫世之所以為亂者不以賊盜衆多兵革並起
[017-18a]
民棄禮義負畔其上乎若此者由穀食乏絶不能忍饑
寒夫饑寒並至而能無為非者寡然則温飽並至而能
不為善者希傳曰倉廪實民知禮節衣食足民知榮辱
讓生於有餘争起於不足穀足食多禮義之心生禮豐
義重平安之基立矣故饑嵗之春不食親戚穰嵗之秋
召及四隣不食親戚惡行也召及四隣善義
之行不在人質性在於嵗之饑穰由此言之禮義之行
在穀足也案穀成敗自有年嵗年嵗水旱五穀不成非
[017-18b]
政所致時數然也必謂水旱政治所致不能為政者莫
過桀紂桀紂之時宜常水旱案桀紂之時無饑耗之災
災至自有數或時反在聖君之世實事者說堯之洪水
湯之大旱皆有遭遇非政惡之所致說百王之害獨謂
為惡之應此見堯湯德優百王劣也審一足以見百明
惡足以照善堯湯證百王至百王遭變非政所致以變
見而明禍福五帝致太平非德所就明矣人之温病而
死也先有凶色見
[017-19a]
於身死命夀訖也國之亂亡與此同驗有變見於天地
猶人温病而死色見於面部也有水旱之災猶人遇氣
而病也災禍不除至於國亡猶病不愈至於身死也論
者謂變徵政治賢人温病色凶可謂操行所生乎謂水
旱者無道所致賢者遭病可謂無狀所得乎謂亡者為
惡極賢者身死可謂罪重乎夫賢人有被病而早死惡
人有完彊而老夀人之病死不在操行為惡也然則國
之亂亡不在政之是非惡人完彊而老夀非政平安而
[017-19b]
常存由此言之禍變不足以明惡福瑞不足以
矣在天之變日月薄蝕四十二月日一食五十六月月
亦一食食有常數不在政治百變千災皆同一狀未必
人君政教所致嵗害鳥帑周楚有禍綝然之氣見宋衛
陳鄭皆災當此之時六國政教未必失誤也歴陽之都
一夕沈而為湖當時歴陽長吏未必誑妄也成敗繫於
天吉凶制於時人事未為天氣巳見非時而何五穀生
地一豐一耗穀糶在市一貴一賤豐者未必賤耗者未
[017-20a]
必貴豐耗有嵗貴賤有時時當貴豐穀價増時當賤耗
穀直減夫穀之貴賤不在豐耗猶國之治亂不在善惡
賢君之立偶在當治
平民安瑞祐並至世則謂之賢君所致無道之君偶生
於當亂之時世擾俗亂災害不絶遂以破國亡身滅嗣
世皆謂之為惡所致若此明於善惡之外形不見禍福
之内實也禍福不在善惡善惡之證不在禍福長吏到
官未有所行政教因前無所改更然而盜賊或多或寡
[017-20b]
災害或無或有夫何故哉長吏秩貴當階平安以升遷
或命賤不任當由危亂以貶詘也以今之長吏況古之
國君安危存亡可得論也
