KR6k0031 根本說一切有部毘奈耶破僧事-唐-義淨 (TKD)


[37-0831b]
奈耶破僧事卷第十三傾
大唐三藏法師義淨奉制譯
佛在刧比羅城尼瞿陀園中當度五
百釋子及鄔波離時諸苾芻咸皆
有疑以緣白佛此鄔波離昔作何
業爲王剃士爾時佛告諸苾芻往昔
國王有一剃頭人有辟支佛來立門
前語彼人日善男子與我剃頭當獲
善果彼剃頭人有一外甥其舅告日
我爲王使汝可於後當爲此人如法
而剃如國王一種時彼外甥聞舅是
言卽自思惟遣與此人如法剃頭
必應多得功德作是念巳卽便諦念
爲辟支佛如法剃頭時辟支佛復思
念云彼人與我如法剃頭我當護助
必令此人多獲利益時辟支佛作是
念巳卽騰虛空變現種種神變彼人
見巳甚生希有合掌禮敬五體投地
便發願云我今旣與此人剃頭如國
王相似願我來生於世世中常得與
諸國王剃頭如我舅無異佛告諸苾
芻彼時外甥者今鄔波離是由於先
世與辟支佛剃頭發願故今與王爲
[37-0831c]
剃頭人
爾時佛復告諸苾芻此鄔波離於先
世時復有餘願我今說之汝等諦聽
往昔村中有一長者取得一妻生於
二男彼時國王有一剃頭人與此長
者共爲親友彼剃頭人甚有財寶無
有男女常私念云我今多諸財物而
無子息一且終沒無可委付必被國
王盡取將去時彼長者見剃頭人愁
憂不樂卽便問日汝今云何愁憂如
此時剃頭人卽如上荅長者告日我
有二子今將小者與汝爲子作是議巳
便取小兒以爲其子後時長者遇病
命終長者太子與諸童兒共相嬉戲
因或鬪罵諸童子言汝非族姓何以
故汝弟見爲剃頭家子爾時此兒旣
被斯言愁忰不樂便私念云若我小
弟不與剃頭家爲子者我今云何被
他毁辱我今應當收奪取弟作是念
巳卽奪弟歸時剃頭人心懷懊惱便
集其家剃頭種類告彼衆曰我養彼
兒經多年歲今奪將去我諸眷屬自
今以後勿與此家作剃頭人時彼兄
毗奈耶破僧事卷第十三第二張傾
[37-0832a]
弟不得剃頭髪毛爪甲皆悉長醜國
王忽見卽便問日汝今云何髪毛
爪甲作許長醜時彼兄弟荅國王
言王剃頭人制諸種類令於我家勿
爲剃頭王重問日彼有何故時彼兄
弟具說前事國王聞巳卽便告言父
與他兒不合更奪旣奉王敎卽便將
弟与彼爲兒後兄議日由弟与彼剃
頭爲子恒令我等被他毁辱我今應
當殺去我弟必免斯語時有人聞往
剃頭家告其弟日汝兄等議恐辱種
族當欲殺汝冝善防護弟聞是語巳
告剃頭人日兄今欲來殺我今冝放
我出家學諸仙道剃頭人念我若苦
留此兒不許出家必被他殺我今不如
放令出家父旣念巳告其兒日我今放
汝出家汝得仙法將歸敎我子便白日
善哉奉命爾時其子卽往山林仙人住
處尋諸仙人了不相見卽自端坐繫念思
惟便證辟支佛果旣證果巳卽便念云
我先與義父共言誓日若得善法歸
來相敎作是念巳卽往父所到巳騰
毗奈耶破僧事卷第十三張傾
[37-0832b]
空作諸神變其父見巳心甚歡喜合
掌發願令我世世常與國王作剃頭
人時剃頭人於後値五辟支佛皆發
斯願令我世世爲諸國王作剃頭人
復於四生値佛世尊亦發斯願佛告
諸苾芻彼剃頭人者今鄔波離是由
先世時發斯願故今爲國王作剃頭

復次諸苾芻復作是疑鄔波離作何
福業證阿羅漢持律第一佛言其鄔
波離復有因緣汝等善聽我今爲說
乃往過昔於賢刧中人壽二萬歲有
佛世尊出現於世号曰迦攝波如來
應供正遍知明行足善逝世間解無上
士調御丈夫天人師佛世尊時佛有一
弟子是阿羅漢持律爲最時鄔波離爲
彼弟子終身梵行不獲果利臨終之時
而發誓願我所持戒福業善根願我
當來釋迦牟尼如來出現世時與彼
世尊作持律弟子如我鄔波駄耶無
異其弟子者卽鄔波離是爲先發願
故今獲斯果是故苾芻黑業黑業報
白業白業報雜業雜業報應捨二業
毗奈耶破僧事卷第十三第四張傾
[37-0832c]
繼修白業乃至廣說如前
爾時世尊在菩提樹下降伏三十六
倶胝魔軍證得無上正遍知覺時魔
卽往刧比羅城於虛空中告淨飯王
及諸宮人羣臣百姓日沙門喬荅摩
今夜巳死時淨飯王聞之心懷懊惱
悶絕擘地及諸宮人羣臣百姓亦皆
如是悲泣懊惱時淨居天觀察下方
乃見斯事卽下空中告迦比羅城國
王人衆日喬荅摩不死今在菩提樹
下證得無上正遍知道時淨飯王及
宮人國臣忽聞此言踊躍歡喜當此
之時甘露飯王誕生一子以諸衆人
歡喜日生故因号此兒名日阿難陀
旣生此兒置八乳母共養育之時甘
露王召諸相師遣占此兒相師報日
今汝此兒當與釋迦牟尼佛親爲侍
者時甘露王旣聞此言便作是念合
我此子冝加守護不應令釋迦牟尼
佛見後時佛來至於刧比羅城其王
卽將此子藏避於廣嚴城中待佛去
巳還將歸來世尊常法於一切衆生
心無不見無有不知此事於妄語戒
毗奈耶破僧事卷第十三第五張傾
[37-0833a]
中及十八頭魚中說並同乃至世尊
作如是念此阿難陀童子逮最後身
合於我法中而得出家爲親侍者我
所說法皆能領受更無辵失我涅槃
後成羅漢果爲度阿難陀故須入刧
比羅城甘露王宮令彼王宮城人不
知我來世尊作此念巳卽作神通幷
苾芻僧伽圍遶入甘露王宮如法而
坐其王聞佛到來宮内卽將阿難陀
童子藏隱一房中佛知是巳卽作神
力令彼房門自然開闢其阿難陀先
至佛所禮世尊足卽便把拂在佛背
後侍立扇佛其甘露王後來禮世尊
足巳却坐一靣佛卽爲王說種種微
妙法巳卽從坐去其阿難陀童子先
業因緣故還隨佛去其王及夫人婇
女眷屬撮留阿難陀童子亦不能留
得住佛即告王及夫人等此阿難陀
童子是最後身汝等亦不能留冝應
聽去王卽啓佛若當如此世尊且放
歸家我當如法發遣佛言如是聽汝
時甘露王卽使諸内外一切親族及
請沙門婆羅門等設食供養乃至貧
毗奈耶破僧事卷第十二第六張傾
[37-0833b]
窮下賤乞人皆施錢財衣服阿難陀
童子於其會中別諸親族身著瓔珞
乘七寶莊嚴象多將侍衞前後圍遶
往尼拘律陀林中至刧比羅城門所
乘之象見池中有諸妙蓮花其象卽
往池邊以鼻卷取蓮花其占相師占
相此事白甘露王日阿難陀童子今
出遊學一聞於耳不忘於心時阿難
陀至尼拘林從象而下步詣佛所頂
禮恭敬在一靣坐佛告十力迦葉汝
應與此大歡喜童子如法度之十力
迦葉旣奉佛命卽便度之爲受具戒
爾時世尊從刧比羅城往王舎城竹
林園中時阿難陀背上生一小瘡佛
令侍縛迦治之卽依佛敎爲阿難陀
治是時世尊坐師子座爲諸大衆廣
說法要具壽阿難陀亦在此會聽法
侍縛迦作是念云我治阿難陀唐今
正是時何以故聽法心至割截不知
痛故作是念巳便取妙藥傅其瘡上
瘡旣熟巳以刀割之出其膿血復以妙
膏傅上因卽除差然作此法時阿難陀
以聽法故了然不覺佛說法巳侍縛
毗奈耶破僧事卷第十三第七張傾
[37-0833c]
迦白世尊日我於聽法坐中治阿難
陀瘡割截鍼決阿難陀以聽法故皆不
覺知具壽阿難陀報日我爲聽佛法
故假令割截我身碎如油麻都不覺
痛是時能治醫王見斯事巳生希有
心時諸苾芻咸皆有疑請世尊
日大德尊者歡喜曾作何業遂於背
上生癰瘡耶佛告諸苾芻歡喜先業
汝今應聽廣說如前乃至說伽他日
假令經百刧所作業不亡因緣會遇時
果報還自受
乃往古昔於一邊國名雞羅吒有王治
化當時無佛唯有獨覺出現世間時
有獨覺聖者爲乞食故至此城中詣
國王宅王見生嗔便以彈丸打其舂
背時彼尊者降自貢高知彼非噐捨
之而去諸苾芻昔時王者卽歡喜是
由以嗔心以彈打辟支佛故五百生
中常於背上受惡瘡報今未後身餘
報如是苾芻若作黑白雜業當受其
報廣說如前具壽歡喜有常法若與
如來眞身相隨行者其心則常恭敬
若與如來化身行者其心則少恭敬
毗奈耶破僧事卷第十三第八傾
[37-0834a]
時有一長者請如來及諸苾芻於其
家中設諸供養爾時世尊至時著衣
持鉢與諸苾芻前後圍遶赴長者供
飯食訖還來本處苾芻問阿難陀日
汝於今日隨如來赴供爲隨眞佛爲
隨化佛阿難陀報日我於今日與佛
世尊相隨往彼非化身也諸苾芻日
以何知之阿難陀日我若與眞佛行
者心自恭敬内懷慚愧若與化佛行
者則不如此諸苾芻遞相報日此阿
難陀甚爲希有能知眞身化身差別
諸相貴賤等類於是遠近咸知阿難
陀善別諸相爾時世尊從王舎城往
室羅筏城至誓多林中住具壽阿難
陀著衣持鉢入室羅筏城乞食時有
一婆羅門於中路逢阿難陀作是念
云我先聞此沙門喬荅摩弟子善
能占相今應試之爲解不解便問阿
難陀日今此路傍勝葉波林凡有幾
葉阿難陀報日有如許百如許千如
許万如許拘胝報巳便去時彼婆羅
門卽於林中取一把葉數之知有七
百七十七葉弃之林外默然而住時
毗奈耶破僧事卷第十三第九張傾
[37-0834b]
阿難陀乞食巳復還歸來由於舊路
彼婆羅門問日聖者今此林中凡有
幾葉報日前者有如許百千万拘胝
今者欠七百七十七業時婆羅門聞
此報巳歎甚希有善解筭數時諸苾
芻聞巳生疑白佛言世尊此具壽阿
難陀先種何業善能占相筭數佛告
諸苾芻昔種福業廣說如前乃至說
伽他日
假令經百刧所作業不亡因緣會遇時
果報還自受
佛告諸苾芻往昔世時波羅痆斯城
中有一婆羅門取得一妻生得一子
生至二十一日會諸親族設諸飮食囙
爲此兒立名号日大白年漸長大遊行
人間學六萬頌筭數之法善得明了
復敎他人筭數之法由此因故五百
生世明了亦敎他人今最後身得此
通達時具壽阿難陀復於一時往波
斯匿王宮中勝軍見來歡喜頂禮在
一靣坐白尊者日我從生巳來自然
業感常有一銀娑羅香秔米飯二頭
熟雉一枚苷蔗毎以食時從空而下
毗奈耶破僧事卷第十三第十張傾
[37-0834c]
入銀盤中唯一頭雉常落地上不落
盤中時具壽歡喜旣聞斯言甚生希
有還至僧坊以告諸人時諸苾芻咸
以此緣往白世尊佛告諸苾芻往昔此
波羅痆斯城有一長者多諸珎寶及
多田莊於甚莊上送新秔米及送死
雉幷甘蔗等世閒常法若佛不出於
世當有辟支佛現敎化時有一辟支
佛廵門乞食至長者家入其門内長
者見彼威儀端正言辭柔而心生歡
喜便將新秔米飯及炙雉二頭幷苷
蔗一枚以施獨覺時彼獨覺以鉢受之
苷蔗與飯及以一雉得入鉢中一雉
落地由此業因受斯果報時彼長者
今勝軍王是於無量百千世生於天上
受諸快樂受天報巳復生人間作王
感斯勝事是故汝等若欲供養僧食
應勤施與勿令落地時勝軍王聞佛
世尊記說往昔之事心生歡喜於佛
法僧起大信心獨坐一處作是思念
由我前生供養辟支佛故獲如是報
我應廣設佛法僧等必於來世受大
利益作是念巳占事人奏日明日阿
毗奈耶破僧事卷第十三第十一張傾
[37-0835a]
難陀應合得纏頭當位及灌頂位王
聞此言默然不語具壽阿難陀於其
夜中額上忽然生一惡瘡經一宿巳
王遂聞之卽便生念供養有德之人獲
福无量我親供事作此念巳卽勅天下
所有名醫咸集朝所阿難陀有病卿
等往治諸醫奉詔適阿難陀所便自
選擇得一好手遂卽下鍼刺去惡血
王自執持千輻輪傘蓋阿難陀上刺
血了己更傅好藥王自以帛纏阿難
陀首當日瘡差王遂禮拜辭阿難陀去
衆僧見此事巳咸生疑惑便白佛言
大德世尊阿難陀過去作何福業今
感國王親自承事佛言此阿難陀昔
種福事廣說如前佛告諸苾芻往昔
波羅痆斯城有一醫師時有辟支佛
病往醫師所彼醫卽便盡心恭敬白
辟支佛言尊者所須衣食一切醫藥
我揔供奉之必至病差如言奉事乃
至病除佛言諸苾芻爾時醫師者今
阿難陀是由昔供養病辟支佛故無
量世中生天受稫五百生中常於人
間受勝果報一切國王及婆羅門諸
毗奈耶破僧事卷第十三第十二張傾
[37-0835b]
宰貴等親自供養今最後身感勝軍
王親執傘蓋万乘之主屈駕承事如
前廣說
爾時世尊從室羅筏城往婆羅城漸
漸遊行至於城外到一村住其村名日
婆羅門村大聲聞衆圍遶世尊不遠
而住所謂上坐阿若憍陳那具壽馬
勝具壽賢子長氣苾芻大名苾芻耶
舎苾芻圓滿苾芻無垢苾芻牛王苾芻
妙臂苾芻具壽舎利弗具壽大目揵連
具壽大迦葉波具壽倶絺羅具壽刧
賓那阿尼樓陀難地迦金早羅住婆
羅村住妙枕苾芻及阿難陀等無量
苾芻大聲聞衆於日午後來詣佛所
頂禮佛足次第而坐爾時世尊告諸
苾芻吾今年邁氣勢漸微爲諸四衆
說法無力
佛在波羅痆斯城婆羅門村中閒是
時舎利子大目揵連歡請阿難陀與
佛作侍者阿難陀一依尊者敎佛卽
讃歎阿難陀是時苾芻衆咸皆生疑
卽白佛言阿難陀修何福業今爲佛
作叔伯堂弟復作侍者聰明智慧聽
毗奈耶破僧事卷第十三第十三張傾
[37-0835c]
聞佛語更無忘失佛告苾芻汝等當
知阿難陀自作是業廣說如前
佛告諸苾芻往昔過去時波羅痆斯
城有王名日日曜於其國中作王制
禮令其人人豐樂安寧無諸衰難國
王於後妃生一子三七日中喚諸臣佐
朝集設會爲子立名臣佐白王王名日
曜子合立名号大日曜其子漸長策
爲太子於後王妃更生一子羣臣立
名号爲日智其王太子毎常思念心
樂出家毎見父王或行非法或依國法
太子見是事巳遂卽念言我今於後
受王國位行如是法卽墮地獄無有
出時作是念巳往詣王所跪拜禮畢
白父王言我今願欲出家願王垂慈放
我令去時彼父王告其子日有諸仙
人外道事火事天苦行持戒作如此
業唯求來世生國王家身爲王子受
諸快樂汝今此身見受果報如何捨
樂願行苦事爾時太子復白王言聽我
出家三知其意不求世樂遂許出家
時彼太子得王放巳卽入山中仙人
住處出家修道父王卽冊其弟曰智
毗奈耶破僧事卷第十三第十四張傾
[37-0836a]
紹太子位時日曜太子旣至山中繫
念思惟證獨覺果於後時中身染疾
患周旋消散還至婆羅痆斯城諸人
見巳而白王言曰曜太子入山修道
證獨覺果今來城内王旣聞巳卽迎
曰曜禮其足巳白言大仙汝須衣食
我求福德今請大仙住我園林隨時
安置所須之物我當供給時彼獨覺
默然受請王見受請卽勅曰智太子
侍養獨覺供給所頃時獨覺仙卽於
定中觀見曰智太子却後七日當捨
其命告太子曰弟今何故不求出家
弟言我願出家獨覺告曰白父王知
曰智太子徃父王所白言我願出家
願王聽許王聞此言遂生忿怒告太
子曰汝兄曰耀今巳出家我終歿後
須有繼嗣今不放汝時彼獨覺聞王
不放其弟卽詣王所說伽他曰
曰耀放日智令隨我出家出家最勝事
諸佛所讃歎
父王白言大仙當知汝巳出家我之
國法須有紹繼唯有日智令知國位
在家修福其事足得何用出家時彼毗奈耶
破僧事卷苐十三苐十五張傾
[37-0836b]
獨覺復說伽他曰
王先別思此事復別却後七日
日智命終
王問獨覺日智太子却後七日必不
活耶荅言如是王言若如是者放令
出家太子出家巳發善心供養獨覺
彼獨覺患風手執飯鉢掉動不安其
太子見遂將金釧以承其鉢鉢遂不
動太子觀巳歡喜發如是願我今聽
法亦復如是法入我心更不傾動徃
時獨覺未得果證爲弟日智常說圓
滿微妙勝法今得證果更不說法曰
智見巳白獨覺言汝未出家恒常說
法何因獲果遂卽默然獨覺報言我
實不說法日智問曰誰合說法獨覺
報云汝知應正等覺出世之時當說
種種圓滿妙法太子聞此發如是願
願以此善根未來之世與佛作弟又
得出家親承供養聞法領記獲大揔
持爾時辟支迦謂其弟日却後七日
汝當報終常守此心莫令忘失七日
旣滿未得果證垂將告謝重發誓言
如前所願爾時佛告諸苾芻曰時辟
毗奈耶破僧事卷苐十三苐十六張傾
[37-0836c]
支弟今阿難陀是緣過去世供養辟
支迦當發願言未來世中與佛作弟
親承供養多聞揔持所以今時爲我
昆季聰明第一若水注缾時諸苾芻
咸皆有疑卽白佛言其阿難陀過去
行何善業今蒙世尊於大衆中嘆美
稱揚聰明莫比揔持强記領受無辵
佛告諸苾芻阿難陀往昔自修善業
廣說如前
佛告諸苾芻徃昔之時於賢刧中於
時有情壽二萬歲有佛世尊号迦攝
波出現於世在婆羅痆斯城仙人墮
處施鹿林中佛有一弟子多聞不忘
聰明第一彼有弟子從出家來常修
梵行乃至命終不獲聖果臨終之時
一心發願所作善根願當來之世與
釋迦如來爲親侍弟子如今無異於
弟子之中聰明第一願釋迦如來與
我授記如彼無異汝諸苾芻彼弟子
者今阿難陀是以先世善心發願力
故今於我弟子中聰明第一諸苾芻
若作黑白雜染業者各獲其報汝等
應捨雜染黑業常修白業
毗奈耶破僧事卷苐十三苐十七張傾
[37-0837a]
佛在王舎城竹林迦蘭鐸迦園中有
五百苾芻圍遶世尊皆是阿羅漢唯
提婆達多未得聖果爾時國土飢荒
人民無食乞求難得衆中有神通苾
芻卽騰虛空或下贍部林中取香
贍部之菓滿鉢充足還至本處供養
四衆自亦飽足或徃蜜羅林下迦比
陀林或下甘露園或下阿犁勒林取
香美之菓滿鉢充足還至本處供養
四衆自亦充足或有苾芻神通自
在卽騰虛空徃北倶盧洲取自然秔
米香美之者滿鉢充足還至本處供
養四衆自亦飽足或有苾芻神通自
在虛空遊行徃至餘國乞種種美妙
飮食乃至滿鉢廣說如前或有苾芻
以神通力徃四天王所或徃三十三
天中取天厨精妙飮食滿鉢充足乃
至廣說如前爾時提婆達多見諸
苾芻有如此神通取諸菓食作如
是念此國土飢荒人民
無食等廣說如前乃至三十三天取
天厨飮食四衆充足自亦飽足我若
有神通卽騰虛空下贍部林中取香
美贍部果滿毗奈耶破僧事卷苐十三
苐十八張傾
[37-0837b]
鉢充足我亦供養四衆自亦飽足廣
說如前乃至三十三天取天厨飮食
四衆充足自亦飽足誰有與我力得
見聖道依彼敎力我得神通作是念巳
從坐而起往詣佛所頂禮佛足而立一
靣提婆達多白世尊日唯願慈悲敎我
聖道令得神通爾時世尊知提婆達
多起罪逆心巳告提婆達多汝應受増
戒中勤心修習卽得神通乃至増心
増智應受心中當勤修習卽得神通
及得餘法時提婆達多聞此語巳作
如是念世尊不肯敎我神通法道作
是念巳從座而起往詣具壽阿若憍
陳如所到巳問阿若憍陳如日上座
唯願慈悲敎我聖道今得神通爾時阿
若憍陳如觀佛知提婆達多起罪逆
心觀巳告提婆達多日汝應増色
中勤習卽得神通及得餘法提婆達
多聞此語巳作如是念此上坐亦不
肯敎我神通道法卽往詣馬勝賢子
禪氣大名圓滿無垢牛王眼妙臂乃
至五百上坐邊去到巳問日上坐慈
悲敎我聖道令得神通爾時妙臂等
毗奈耶破僧事卷苐十三苐十九張傾
[37-0837c]
五百苾芻咸觀佛意知提婆達多起
罪逆心觀巳告提婆達多日汝應増
色心中勤習卽得神通及得餘法乃
至受想行識汝應増意心中勤習卽
得神通及諸餘法時提婆達多聞此
語巳作如是念此五百上座等亦不
肯敎我聖道神通欲似此五百上座
先共世尊平章不許敎我聖道何以
故今見佛等五百上座不肯敎聖道
神通復念如是何有能敎我聖道神
通當時十力迦攝波在王舎城先尼
迦窟中我詣彼處彼上座直心無
諂及我弟阿難陀親敎彼十力上
座能敎我聖道神通提婆達多念巳
卽往詣十力迦攝所頂禮雙足於一
邊立作如是語上座十力迦攝慈悲
敎我聖道神通爾時十力迦葉不觀
佛意及五百上座聖衆意亦不知提
婆達多發生如是逆心以不觀故卽
敎提婆達多聖道神通是時提婆達
多於初夜後夜修習善業而住依止
初禪得獲神通卽以神力一身變作
多身多身合爲一身或現或隱以智
毗奈耶破僧事卷第十三第二十張傾
[37-0838a]
見力故能如是現復於山石牆壁通
過無㝵如於虛空於大地出沒猶如
水中在於虛空中結跏跗坐猶如在
地或騰虛空猶如飛鳥或在地手捫
日月提婆達多得神通巳作如是念
我得如是神通作諸變相神通亦得
詣贍部林中取香美果滿鉢充足供
養四衆自亦飽足廣說如前乃至三
十三天取天厨食亦供養四衆自亦
充足復更思念此摩揭陀國中誰人
最勝我當歸伏因彼人故令一切人
皆恭敬我復更思念此國太子阿闍
世父王亡後太子爲王我應降伏我
若降得阿闍世太子令一切人皆恭
敬我作此念巳徃詣阿闍世所卽現
神相化爲白象卽入大門從小門出
或入小門從大門出巳自現其身更
入大門變爲駿馬從小門出巳自現
其身欲入小門卽爲牛王從大門出
巳卽眞身現如法持鉢詣阿闍世所
卽變其身猶如小兒身衣金瓔坐太
子膝上乍起乍坐流轉徘徊太子知
是提婆達多神通之相或抃或抱或
毗奈耶破僧事卷苐十三苐二十一張傾
[37-0838b]
拍或鳴便唾口中提婆達多以供養
利益貪心故卽咽其唾時阿闍世起
顚倒心作如是念此提婆達多勝佛
神通時提婆達多自現眞身是時太
子心生恭敬便卽頂禮及諸供養將
五百寶車送提婆達多出時阿闍世
還至本處毎日兩迴叅提婆達多及
承事供養時太子遣立五百大鐺作
諸飮食送至提婆達多以爲供養時
提婆達多收取自食及五百苾芻圍
遶共食時苾芻於王舎城晨朝乞食
聞如是語此提婆達多得太子種種
利供養日日二時恒日不絕及五百
車輅寶車承事供養及五百鐺作諸
飮食而爲供養及將自食五百苾芻
圍遶而食諸苾芻聞此事巳次第乞
食還至本處依法食訖收衣鉢洗足
巳徃佛所頂禮佛足次第而坐而白
佛言大德我等晨朝入王舎城乞食
聞提婆達多從阿闍世太子所多得
利養廣說如上乃至五百苾芻圍遶
坐共食佛告諸苾芻時提婆達多受
此利益供養猶此自害及以兼害何
毗奈耶破僧事卷苐十三苐二十二張傾
[37-0838c]
以故諸苾芻譬如芭蕉出菓便卽枯
死猶此白害提婆達多受此利養亦
復如是譬如竹葦若出花菓便卽枯
死如騾懷妊有子便死諸苾芻提婆
達多受此利益亦復如是諸苾芻提
婆達多若受利養得彼無智提婆達
多日夜長受惡名苦惱無利得如是
報汝等苾芻應如是知
爾時提婆達多廣得利養遂起貪心
更不希求起顚倒心別生憶念世尊
今旣年老力弱今爲四衆說法勞苦
世尊不如與我四衆我自敎示而爲
說法世尊當可宴寂而坐修習善法
常住安樂是時提婆達多起此念巳
卽失神通自不學知我失神通爾時
迦倶羅苾芻習四無畏除貪念心死
生梵天卽見提婆達多遂失神通是
提婆達多亦不自知爾時大目揵連
在揭伽國膠魚山恐怖鹿林中彼迦
倶羅梵天子從彼天沒如屈申臂頃
徃目連處頂禮雙足却住一靣作如
是諸大德目連今可知提婆達多爲
利養故遂起貪心更復希求起顚倒
毗奈耶破僧事卷苐十三苐二十三張傾
[37-0839a]
心別生憶念世尊今旣年老力弱今
爲四衆說法疲倦勞苦世尊不如與
我四衆我自敎示亦爲說法世尊當
可宴寂而坐證習善法常住安樂是
時提婆達多起此念心卽失神通自
不覺知我失神通大德大目揵連起
慈悲心徃詣佛所說提婆達多如上
緣起乃至失其神通自不覺知爾時
大目揵連從梵天子默然受語爾時
迦倶羅天子知目連受巳心生歡喜
頂禮目連雙足忽然不現爾時大目
乾連見梵天去便卽入如是定從膠
魚山沒卽於王舎城迦蘭鐸迦竹林
園中踊現詣世尊所頂禮雙足却住
一靣爾時大目乾連所受迦倶羅天
子言語皆悉諮白是時世尊告目連
曰汝先知提婆達多如上事耶爲復
報汝始知時目揵連白言世尊我先
舊知爾時世尊共目揵連說是語時
提婆達多共四苾芻一名
迦利迦二名褰荼達驃三名羯吒謨
洛迦底沙四名三沒羅達多共此四
人同詣佛所世尊遥見提婆達多等
毗奈耶破僧事卷苐十三苐二十四張傾
[37-0839b]
來告目連曰且止莫語彼無智提婆
達多等來此無智人今對我前如上
之事定當自說亦自讃嘆爾時大目
揵連禮佛雙足入如是定從竹林沒
徃膠魚山至本處巳如法而坐
爾時提婆達多詣世尊所頂禮雙足
却住一靣而白佛言世尊今旣年老力
弱爲四衆說法勞苦世尊不如與我
徒衆我自敎示而爲說法世尊當可宴
寂而坐修習善法常住安樂世尊報
曰如我舎利弗大目揵連弟子中尊
聰明智慧梵行神通證羅漢果我今
尙自不以苾芻僧伽而見付囑豈可
况汝無智癡人食唾者乎是時提婆
達多聞此語巳作如是念世尊今者
讃歎舎利子目連等憎嫌於我罵云
無智食唾者平於時提婆達多於世
尊處遂起七種逆心
根本說一切有部毗奈耶破僧事卷第十三
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
毗奈耶破僧事卷第十三第二十五張傾
[37-0839c]
根本說一切有部毗