韋元成劉歆廟數不同班固以歆説為是今亦未能决
[069-8b] 
其是非姑兩存之至於遷毁之序則昭常為昭穆常為
穆假令新死者當祔昭廟則毁其高祖之廟而祔其主
於左祧遷其祖之主于高祖之故廟而祔新死者于祖
之故廟即當祔於穆者其序亦然葢祔昭則羣昭皆動
而穆不移祔穆則羣穆皆移而昭不動故虞之明日祔
于祖父葢将代居其處故為之祭以告新舊之神也今
以周室世次為圖如右所謂高祖以上親盡當毁虞之
明日祔于祖父者也元豐議禮何洵直張璪以此為説
[069-9a]
而陸佃非之曰昭穆者父子之號昭以明下為義穆以
恭上為義方其為父則稱昭取其昭以明下也方其為
子則稱穆取其穆以恭上也豈可膠哉壇立於右墠立
於左以周制言之則太王親盡
盡去左祧而為壇左右遷徙無嫌又曰顯考王考廟與
左祧為昭皇考考廟與右祧為穆如曰成王之世武王
為昭文王為穆則武不入考廟而入王考廟矣此皆為
説之誤殊不知昭穆本以廟之居東居西主之向南向
[069-9b]
北而得名初不為父子之號也必曰父子之號則穆之
子又安可復為昭哉壇墠之左右亦出先儒一時之説
禮經非有明文也政使果然亦為去廟之後主藏夾室
而有禱之祭且壇墠又皆一而已昭不可以越壇而徑
墠穆不可以有壇而無墠故迭進而無嫌非若廟之有
昭穆而可以各由其序而遞遷也又况昭穆之分自始
封以下入廟之時便有定次後雖百世不復移易而其
尊卑則不以是而可紊也故成王之世文王為穆而不
[069-10a]
害其尊
為王考謂之穆即為考廟也且必如佃説新死者必入
穆廟而自父以上穆遷於昭昭遷於穆祔一神而六廟
皆為之動則於其祔也又何不直祔於父而必隔越一
世以祔於其所未應入之廟乎佃又言曰假令甲於上
世之次為穆今合堂同食實屬父行乙於上世之次為
昭今合堂同食實屬子行則甲宜為昭乙宜為穆豈可
遠引千歳以來世次覆令甲為右穆乙為左昭以紊父
[069-10b]
子之序乎此亦不曉前説之過也葢昭穆之次既定則
其子孫亦以為序禮所謂昭與昭齒穆與穆齒傳所謂
太王之昭王季之穆文之昭武之穆者是也如必以父
為昭而子為穆則太伯虞仲乃太王之父而文王反為
管蔡魯衛之子矣而可乎哉且一昭穆
次又有今世之次則所以序其子孫者無乃更易不定
而徒為紛紛乎曰然則廟之遷次如圖可以見矣子孫
之序如佃所駁得無真有難處者耶曰古人坐次或以
[069-11a]
西方為上或以南方為上未必以左為尊也且又安知
不如時祫之位乎時祫有/圖在後
[069-13a]
昭穆之不為尊卑説已前見其大祫則始封以下以次
相承亦無差舛故張璪以為四時常祀各於其廟不偶
坐而相臨故武王進居王季之位而不嫌尊於文王及
合食乎祖則王季文王更為昭穆不可謂無尊卑之序
者是也但四時之祫不兼毁廟之主則右無昭而穆獨
為尊之時若兩世室之主則文常為穆而武常為昭也
故陸佃以為毁廟之主有皆不祫之時難之而未見璪
之所以對也予竊以為以上世之次推之一昭一穆固
[069-13b]
有定次而其自相為偶亦不可易但其散居本廟各自
為主而不相厭則武王進居王季之位而不嫌尊於文
王及其合食於祖則王季雖遷而武王自當與成王為
偶未可以遽進而居王季之處也文王之為穆亦虚其
所向之位而已則雖北向而何
見之
漢同堂異室廟及原廟議
五峰胡仁重論漢文帝之短䘮其失不在文帝而景帝
[069-14a]
當任其責予於不起寢廟之詔則以為明帝固不得為
無失然使章帝有魏顆之孝其羣臣有宋仲幾楚子囊
之忠則於此必有處矣况以一時之亂命而壊千古之
彜制其事體之輕重又非如三子之所正者而已耶然
古今諸儒未有斥其非者而徒知論惠帝叔孫通作原
廟之罪夫原廟誠不當作要必復古宗廟之制然後可
得而議爾或曰周公祀文王武王於洛邑非原廟耶曰
此固理之變也然設於别都而不設於京師及所幸郡
[069-14b]
國又不聞其以菓獻之䙝禮施焉則亦與漢異矣
紹熈甲寅某月詔以孝宗祔廟當議宗廟迭毁之次禮
部侍郎許及之太常少卿曽三復等相與上議請遷僖
祖宣祖而奉太祖居第一室祫享則正東鄉之位有詔
恭依且令復議二祖祧主奉安之所時熹始赴經筵供
職亦甞預議屬以病不能赴遂以議狀申省大指以為
僖祖實為帝者始祖百世不遷之廟不當祧毁合仍舊
[069-15a]
居太廟第一室四時常享則居東鄉之位宣祖太祖太
宗真宗仁宗英宗六室皆在三昭三穆之外親盡宜毁
而太祖太宗仁宗功徳茂盛宜凖周之文武百世不遷
號為世室其宣祖真宗英宗則遷於西夾室以從順祖
翼祖之後祫享則序昭穆於堂上而時享不及焉神宗
哲宗徽宗欽宗高宗孝宗六
異時迭毁則三昭三穆以次而遷惟高宗受命中興異
時雖或親盡亦當如仁宗故事别為世室百世不遷葢
[069-15b]
雖通為十室而三世室自在三昭三穆外其始祖之廟
與三昭三穆正合七世之文如劉歆説而兄弟相繼各
為一世先儒亦有定議并考古今畫成圖様其説甚備
且謂他日恢復中原還反舊京則又當别考古制世為
一廟而革去東漢以來同堂異室之陋葢不獨為今日
議也而廟堂持之不上獨奏禮官及諸從臣所論請為
别廟以奉四祖又詔恭依遂即毁撤僖祖宣祖廟室熹
見諸公爭之甚力而右相趙汝愚雅不以熙寧復祀禧
[069-16a]
祖為然給舍樓鑰陳傳良又復牽合
綴以附其説其
語頗達上聽某月某日忽有㫖宣召熹赴内殿奏事葢
將問
進上覽之良以為然且喻熹曰僖祖乃國家始祖高宗
時不曽遷孝宗時又不曽遷太上皇帝時又不曽遷今
日豈敢輕議熹因奏曰此事義理甚明而聖意又已見
得如此其不當遷無可疑者前日集議雖已施行而臣
申省議狀獨未得經聖覽不曽降出即今來劄子却乞
[069-16b]
降出再令臣僚集議必有定論退見臺諫謝深甫張叔
椿亦皆以熹説為然而謝獨甚悔前日合議之失其後
不乆熹即罷歸而所議遂不復有所施行後却聞臺諫
後省亦甞互入文字乞降出熹前所議而亦不知後來
竟作如何収殺也然當日議狀奏劄出於匆匆不曽分
别始祖世室親廟三者之異故其為説易致混亂而甞
反疑前日之誤故今特備著之而
之本意云
[069-17a]
君臣服議
淳熙丁未十月八日太上皇帝上仙遺詔至州縣有司
莫識衣冠制度大率盡用今式斬衰之服哀臨既畢及
被禮部所下符則止當用布四脚直領布襴衫麻絰而
已此符當與遺詔同日俱下乃遲數日有司不䖍惑悞
四方已如此而於布四脚之下注云係幞頭於直領布
襴下注云上領不盤則雖間有舉哀稍緩之處官吏傳
觀亦多不曉四脚幞頭之説予記温公書儀及後山談
[069-17b]
叢所記頗詳乃周武帝所製之常冠用布一方幅前兩
角綴兩大帯後兩角綴兩小帯覆頂四垂因以前邉抹
額而繫大帯於腦後復收後角而繫小帯於髻前以代
古冠亦名幞頭亦名折上
謂之幞頭其實本一物也今禮官以幞頭解四脚是矣
而又不肯詳言其制則未知其若馬陳之所謂周武之所
制者耶抑將以紙為胎使之剛强植立亦若今之漆紗
所為者耶至於直領布襴衫上領不盤之説則衆尤莫
[069-18a]
曉葢既曰直領則非上領既曰上領則不容不盤兩言
之中自相牴牾至於如此雖予亦莫識其所以然也乃
有强為之説者曰雖為上領而不聫綴斜帛凑成盤曲
之勢以就正圓但以長布直縫使足以遶項而已予謂
禮官之意或是如此亦不可知但求之於古既無所考
則亦何敢信而從之耶疑此特生於古今之禮不同禮
官不能分别去取而欲依違其間是以生此回惑耳葢
直領者古禮也其制具於儀禮其像見於三禮圖上有
[069-18b]
衣而下有裳者是也上領有襴者今禮也今之公服上
衣下襴相屬而弗殊者是也竊意國恤舊章之本文必
有曰直領布衫者而又有曰布襴衫者其服直領布衫
則兼服布裙而加冠於首其服布襴衫則首加四脚而
已葢其初雖合古今之禮而猶各有所施則亦未為失
也今既不察其異矣又但見公服之上領而有襴遂解
直領為上領不盤而増襴字於衫字之上文若遷今以
就古而不自知其實之悞反至於廢古以徇今也又前
[069-19a]
此州縣誤用之禮皆著菅屨而符乃無又承用之者遂
屨韈以赴臨殊乖禮意獨無曰杖云者於禮為粗合而
亦有所未盡葢禮君之喪諸逹官之長杖所謂逹官謂
專逹之官在今日則内之省曹寺監長官外之監司郡
守凡一司之長若甞任侍從以
今不杖之制施於僚佐以下則得之矣至使其長官下
而同之而雖故相領帥若家居者無異文豈不薄哉又
後數日乃得邸吏所報朝廷冠服制度則云皇帝初喪
[069-19b]
服白羅袍黒銀帶絲鞋白羅軟脚折上巾成服日服布
斜巾四脚裙袴冠㡌竹杖腰絰首絰直領大袖布襴衫
白綾襯衫視事日去杖首絰小祥日改服布四脚直領
布襴衫腰絰布袴大祥日服素紗軟脚折上巾淺黄衫
黒銀帶羣臣之服分為三等上等布頭冠布斜巾布四
脚大袖襴衫裙袴首絰腰絰竹杖襯服中等布頭冠幞
頭大袖襴衫袴腰絰其下等則布幞頭襴衫腰絰而已
詳此帝服有冠有裙而衫曰直領則是古之喪服當自
[069-20a]
為一襲者又有四脚有襴衫則皆當世常服又當别為
一襲者
之服則衫直領而下不裙宰臣之服則下雖有裙而衫
非直領此又不可曉者其餘亦多重複繆悞如斜巾四
脚冠㡌乃四物不當一時並加於首四者皆首服獨冠/為古制斜巾乃民
間初喪未成服時所用既成服則去之葢古者冕之遺/制也今成服而與冠並用其失一也四脚之説已見於
前葢宇文氏廢古冠而為之若兼存而互用猶不相妨/今同時並加其失二也㡌古今皆為燕服與正服之用
亦各有所施今與古冠四脚並用三失也今天子之冠/四衮冕通天幞頭㡌子雖皆御服如之何而可並用於
[069-20b]
一時/乎直領上領古裙今襴亦四物不當一時並加於身
説已/見前冠當服以終喪不當小祥而釋古禮小祥改服練/冠但以熟布為之
其制不易也今小祥便只服布四脚不服/練冠非是其去巾㡌亦不知有何據也四脚幞頭折
上巾三名一物不當錯出而異其名説亦見前兼禮官/亦云四脚係幞頭
則知二者非異物而於朝臣之服上/等曰四脚中下等曰幞頭不知何謂其曰銀帶絲鞋白
綾襯衫者則尤非喪禮之所宜服亦不
矣大抵其失在於兼盡古今以為天子備物之孝而不
知考其得失而去取之正天子議禮制度考文之事也
[069-21a]
然此等條目之多欲一一而正之則有不勝正者必循
其本而有以大正焉則曰斬衰三年為父為君如儀禮
䘮服之説而已其服則布冠直領大袖布衫加布衰辟
領負版揜袵布襯衫布裙麻腰絰麻首絰麻帶菅屨竹
杖自天子至於庶人不以貴賤而有增損也但儀禮之
冠三梁乃士禮今天子通天冠二十四梁當凖之而去
其半以為十二梁羣臣則如其本品進賢冠之數以為
等大本既立然後益考禮經以修殯𦵏饋奠之禮參度
[069-21b]
人情以為居處飲食之節行之天下凡諸吉凶之禮有
詭聖不經如上領竒服之類者一切革而去之則亦庶
乎一王之制而
説之難行雖以元祐之盛時而不能行范祖禹之論葢
不知自漢以來所以不能復行君父三年之䘮者一則
以人主自無孝愛之誠心而不能力行以率於上二則
慮夫臣民之衆冠婚祠享會聚之有期而不欲以是奪
之也國家自祖宗以來三年通䘮實行於内則其所以
[069-22a]
立極導民者無所難矣獨所以下為臣民之慮者未有
折衷是以依違於此而未敢輕議此亦慮之過矣夫古
之所謂方喪三年者葢曰比方於父母之喪云爾葢事
親者親死而致喪三年情之至義之盡者也事師者師
死而心喪三年謂其哀如父母而無服情之至而義有
所不得盡者也事君者君死而方喪三年謂其服如父
母而分有親踈此義之至而情或有不至於其
然則所謂方喪者豈曰必使天下之人寢苫枕塊飲水
[069-22b]
食粥泣血三年真若居父母之喪哉今臣民之服如前
所陳則已有定説矣獨庶人軍吏之貧者則無責乎其
全雖以白紙為冠而但去紅紫華盛之飾其亦可也至
如飲食起居之制則前所謂參度人情者正欲其斟酌
古今之宜分别貴賤親踈之等以為隆殺之節且以婚
姻一事言之則宜自一月之外許軍民三月之外許士
吏覆土之後許選人祔廟之後許承議郎以下小祥之
後許朝請大夫以下大祥之後許中大夫以下各借吉
[069-23a]
三日其太中大夫以上則並湏禫祭然後行吉禮焉官
卑而差遣職事高者從高遷官者從新貶官者從舊如
此則亦不悖於古無害於今庻乎其可行矣或者又謂
今之吉㐫服上領之制
允此不然也古今之制祭祀用冕服朝會用朝服皆用
直領垂之而不加紳束則如今婦人之服交掩於前而
束帶焉則如今男子之衣皆未甞上領也今之上領公
服非先王之法服自五季之末流入中國至隋煬帝時
[069-23b]
廵遊無度乃令百官戎服從駕而以紫緋緑三色為九
品之别本非先王之法服亦非當時朝祭之正服也今
雜用之亦以其便於事而不能改耳曷若凖朝服祭服
之法參取唐公服之制以為便服而去之哉唐公服見/通典開元
禮序例/下篇民私䘮五服制度皆如此禮但以親踈分五等
而衣服之制不殊温公書儀但斬衰齊衰用此制而大
功以下從俗禮非是惟高氏送終禮其説甚詳當更討
論訂正别為公私通行喪服制度頒行民間令其遵守
[069-24a]
庶幾先王之禮大小由之上下交修可以乆而不廢且
使大義素定於臣民之家免至臨事紛錯疑惑衆聴
民臣禮議同安作/
禮不難行於上而欲其行於下者難也葢朝廷之上典
章明具又自尚書省置禮部尚書侍郎以下至郎吏數
十人太常寺置卿少以下至博士掌故又數十人每一
舉事則案故事施行之而此數十人者又相與聚而謀
之於其器幣牢醴共之受之皆有常制其降登執事之
[069-24b]
人於其容節又皆習熟見聞無所違失一有不當則又
有諫官御史援據古今而質正之此所謂不難行於上
者也惟州縣之間士大夫庻民之家禮之不可已而欲
行之則其勢可謂難矣搃之得其所以不合者五必欲
舉而正之則亦有五説
五禮也其書雖甞班布然與律令同藏於理官吏之從
事於法理之間者多一切俗吏不足以知其説長民者
又不能以時布宣使通於下甚者至或并其書而亡之
[069-25a]
此禮之所以不合者一也書脱幸而存者亦以上下相
承㳂習茍簡平時既莫之習臨事則驟而學焉是以設
張多所謬盭朝廷又無以督察䋲紏之此禮之所以不
合者二也祭器甞經政和改制盡取古器物之存於今
者以為法今郊廟所用則其制也而州縣専取聶氏三
禮制度醜怪不經非復古制而政和所定未甞頒降此
禮之所以不合者三也州縣惟三獻官有祭服其分獻
執事陪位者皆常服也古今雜揉雅俗不辨而縣邑直
[069-25b]
用常服不應禮典此禮之所以不合者四也又五禮之
畧不備處是以其事難盡從此禮之所以不合者五也
禮之所以不合者五必将舉而正之則亦有五説焉曰
禮之施於朝廷者州縣士民無以與知為也而盡頒之
則傳者苦其多習者患其博而莫能窮也故莫若取自
州縣官民所應用者参以近制别加纂録號曰紹興纂
次政和民臣禮畧鋟板模印而頒行之州縣各為三通
[069-26a]
一通於守令㕔事一通/於學一通於名山寺觀皆櫝藏之守視司察體如詔書
而民庻所用則又使州縣自鋟之板正歲則摹而掲之
市井村落使通知之則可以永久矣此一説也禮書既
頒則又當使州縣擇士人之篤厚好禮者講誦其説習
其頒禮州縣各為若干人廩之於學名曰治禮每將舉
事則使教焉又詔監司如提學
者舉䋲治之此二説也祭器不一郡縣所用至廣諸祭/惟釋
奠從祀所用器物為多當約/此數為定一州一縣必具之難以悉從朝廷給也但每
[069-26b]
事給一以為凖式付之州郡櫝藏於太守㕔事使以其
制為之以給州用以賦諸縣或恐州縣自造不能齊同/即賦錢於州縣各為若干
詣行在所/屬製造其器物用者自為一庫别置主典與所櫝藏
者守令到罷舉以相付書之印紙以重其事禮書禮服/並用此法
此三説也祭服則當凖政和禮州縣三獻分獻執事贊
祝陪位之服舉其所有者議其所無者補之使皆為古
禮服釋奠分獻之屬皆用士人/餘祭用吏人當殊其制製造頒降如祭器法此
四説也禮書之不備者熹甞考釋奠儀/之失今别出之更加詳考而正
[069-27a]
之仍為圖其班序陳設行事升降之所事為一圖與書
通班之守視如/書法則見者曉然矣此五説也夫禮之所以
不合者
而易知矣而世未有議之者則以茍簡之俗勝而莫致
意焉故也是其所以每難也愚故曰禮不難行於上而
欲其行於下者難也故述斯議以為有能舉而行之則
庻乎其有補焉爾
改官議
[069-27b]
一諸州教官以經明行修登第人充罷去試法如不足
則令侍從兩省臺諫及諸路監司雜舉歲無定員有
闕則降指揮令舉
一近制新改官人並令作縣其舉狀内只言犯入巳贓
甘與同罪即不言若本人改官之後任親民差遣日
如有疲懦殘酷違法害民即與同罪是以舉者狥私
妄舉多不擇人及至負敗又無譴責今欲乞於舉狀
中添入此
[069-28a]
一今改官人雖有引見之法然未甞親奉玉音詢考治
行所以人得妄舉而昬繆不材之人或與其間欲乞
今後引見之日每十人中特宣兩人升殿詢其前任
職事及民間利害如有庸繆即行退黜仍将舉主降
官放罷有職名者/即令落職則舉者知畏而庸妄之徒不敢徼
倖求進矣
一改官之人設使所舉皆當然其才亦有大小之不同
而今之縣道亦有難易之别今銓部之法未甞為官
[069-28b]
擇人而使人自擇官是以才高者審於擇地多注優
閒易辦之縣才短者昧於所向多注繁劇難辦之縣
使人與官兩失其所所以縣多不治而人有遺才也
欲乞将天下諸縣分其難易又以大小為次委自尚
書將合注知縣
難大縣者為上繁難小縣者次之優閒大縣又次之
小縣為下其已任繁難者後任便與注權通判其任
優閒縣者後任須管再入知縣一次不得别注差遣
[069-29a]
願注縣丞者聴但亦以三年為任
一累任教官不曾實歴治民之人不許薦舉改官
學校貢舉私議
古者學校選舉之法始於鄉黨而逹於國都教之以徳
行道藝而興其賢者能者葢其所以居之者無異處所
以官之者無異術所以取之者無異路是以士有定志
而無外慕蚤夜孜孜惟懼徳業之不修而不憂爵禄之
未至夫子所謂言寡尤行寡悔禄在其中孟子所謂修
[069-29b]
其天爵而人
下然皆猶有實用而不可闕其為法制之密又足以為
治心養氣之助而進於道徳之歸此古之為法所以能
成人材而厚風俗濟世務而興太平也今之為法不然
雖有鄉舉而其取人之額不均又設太學利誘之一塗
監試漕試附試詐冐之㨗徑以啓其奔趨流浪之意其
所以教者既不本於徳行之實而所謂藝者又皆無用
之空言至於甚弊則其所謂空言者又皆怪妄無稽而
[069-30a]
適足以敗壊學者之心志是以人材日衰風俗日薄朝
廷州縣每有一事之可疑則公卿大夫官人百吏愕眙
相顧而不知所出是亦可驗其為教之得失矣而議者
不知其病源之所在反以程試文字之不工為患而唱
為混補之説以益其弊或者知其不可又欲
崇寧州縣三舍之法而使歲貢選士於太學其説雖若
賢於混補之云然果行此則士之求入乎州學者必衆
而今州郡之學錢糧有限將廣其額則食不足將仍其
[069-30b]
舊則其勢之偏選之艱而塗之狹又將有甚於前日之
解額少而無所容也正使有以處之然使游其間者校
計得失於旦暮錙銖之間不得寕息是又不惟無益而
損莫大焉亦非計之得也葢甞思之必欲乗時改制以
漸復先王之舊而善今日之俗則必如明道先生熈寕
之議然後可以大正其本而盡革其末流之弊如曰未
暇則莫若且均諸州之解額以定其志立徳行之科以
厚其本罷去詞賦而分諸經子史時務之年以齊其業
[069-31a]
又使治經者必守家法命題者必依章句答義者必通
貫經文條舉衆説而
之人使専教導以來實學之士裁减解額舍選謬濫之
恩以塞利誘之塗至於制科詞科武舉之屬亦皆究其
利病而頗更其制則有定志而無奔競之風有實行而
無空言之弊有實學而無不可用之材矣此其大畧也
其詳則繼此而遂陳之夫所以必均諸州之解額者今
之士子不安於鄉舉而爭趨太學試者以其本州解額
[069-31b]
窄而試者多太學則解額濶而試者少本州只有解試
一路太學則兼有舍選之㨗徑又可以智巧而經營也
所以今日倡為混補之説者多是温福處婺之人而他
州不與焉非此數州之人獨多躁競而他州之人無不
亷退也乃其勢驅之有不得不然者耳然則今日欲捄
其弊而不以大均解額為先務雖有良法豈能有所
哉故莫若先令禮部取見逐州三舉終塲人數太學終/塲人數
解試亦合分還/諸州理為人數通比舊額都數定以若干分為率而取
[069-32a]
其若干以為新額如以十分為率而取其一則萬人/終塲者以百人為額更斟酌之又
損太學解額舍選取人分數使與諸州不至大叚殊絶
其見住學人分/數權許仍舊則士安其土而無奔趨流浪之意矣所
以必立徳行之科者徳行之於人大矣然其實則皆人
性所固有人道所當為以其得之於心故謂之徳以其
行之於身故謂之行非固有所作為増益而欲為觀聴
之羙也士誠知用力於此則不惟可以修身而推之可
以治人又可以及夫天下國家故古之教者莫不以是
[069-32b]
為先若舜之命司徒以敷五教命典樂以教胄子皆此
意也至於成周而法始大備故其人材之盛風俗之羙
後世莫能及之漢室之初尚
敬長上順鄉里肅政教出入不悖所聞為稱首魏晉以
來雖不及古然其九品中正之法猶為近之及至隋唐
遂專以文詞取士而尚徳之舉不復見矣積至於今流
弊已極其勢不可以不變而欲變之又不可不以其漸
故今莫若且以逐州新定解額之半而又折其半以為
[069-33a]
徳行之科如解額百人則以二十五人為徳行科葢法/行之初恐考察未精故且取其半而又減其
半其餘五十/人自依常法明立所舉徳行之目如八行/之類専委逐縣令
佐從實搜訪於省試後保明津遣赴州守倅審實保明
申部於當年六月以前以禮津遣限本年内到部撥入
太學於近上齋舍安排而優其廩給仍免課試長貳以
時延請詢考至次年終以次差充大小職事又次年終
擇其尤異者特薦補官餘令特赴明年省試比之餘人
倍其
[069-33b]
升一甲其不中人且令住學以俟後舉其行義有虧學
術無取舉者亦當議罰則士知實行之可貴而不専事
於空言矣所以必罷詩賦者空言本非所以教人不足
以得士而詩賦又空言之尤者其無益於設教取士章
章明矣然熈寧罷之而議者不以為是者非罷詩賦之
不善乃專主王氏經義之不善也故元祐初議有改革
而司馬温公呂申公皆不欲復其欲復之者惟劉摯為
最力然不過以考校之難而為言耳是其識之卑而説
[069-34a]
之陋豈足與議先王教學官人之本意哉今當直罷無
可疑者如以習之者衆未欲遽罷則限以三舉而逓損
其取人之數俟其為之者少而後罷之則亦不駭於俗
而其弊可革矣所以必分諸經子史
大學之教以格物致知為先而其考校之法又以九年
知類通達强立不反為大成葢天下之事皆學者所當
知而其理之載於經者則各有所主而不能相通也况
今樂經亡而禮經缺二戴之記已非正經而又廢其一
[069-34b]
焉葢經之所以為教者已不能備而治之者類皆舍其
所難而就其所易僅窺其一而不及其餘則於天下之
事宜有不能盡通其理者矣若諸子之學同出於聖人
各有所長而不能無所短其長者固不可以不學而其
所短亦不可以不辨也至於諸史則該古今興亡治亂
得失之變時務之大者如禮樂制度天文地理兵謀刑
法之屬亦皆當世所須而不可闕皆不可以不之習也
然欲其一旦而盡通則其勢將有所不能而卒至於不
[069-35a]
行若合所當
年而共通其三四之一則亦若無甚難者故今欲以易
書詩為一科而子年午年試之周禮儀禮及二戴之禮
為一科而夘年試之春秋及三傳為一科而酉年試之
年分皆以省試/為界義各二道諸經皆兼大學論語中庸孟子義各/一道論則
分諸子為四科而分年以附焉諸子則如荀揚王韓老莊/之屬及本朝諸家文字當
别討論分定年數兼許於/當年史傳中出論二道䇿則諸史時務亦然諸史則左/傳國語史
記兩漢為一科三國晉書南北史為一科新舊唐書五代/史為一科通鑑為一科時務則律歴地理為一科通禮新
[069-35b]
儀為一科兵法刑統勑令為一科通典為/一科以次分年如經子之法䇿各二道則士無不通之
經無不習之史而皆可為當世之用矣其治經必専家法
者天下之理固不外於人之一心然聖賢之言則有淵奥
爾雅而不可以臆斷者其制度名物行事本末又非今日
之見聞所能及也故治經
借曰未必盡是亦當究其所以得失之故而後可以反求
諸心而正其繆此漢之諸儒所以専門名家各守師説
而不敢輕有變焉者也但其守之太拘而不能精思明
[069-36a]
辨以求真是則為病耳然以此之故當時風俗終是淳
厚近年以來習俗茍偷學無宗主治經者不復讀其經
之本文與夫先儒之傳注但取近時科舉中選之文諷
誦摹倣擇取經中可為題目之句以意扭揑妄作主張
明知不是經意但取便於行文不暇恤也葢諸經皆然
而春秋為尤甚主司不惟不知其繆乃反以為工而置
之高等習以成風轉相祖述慢侮聖言日以益甚名為
治經而實為經學之賊號為作文而實為文字之妖不
[069-36b]
可坐視而不之正也今欲正之莫若討論諸經之説
立家法而皆以注疏為主如易則兼取胡瑗石介歐陽
脩王安石邵雍程頥張載吕大臨楊時書則兼取劉敞
王安石蘓軾程頥楊時晁説之葉夢得吳棫薛季宣吕
祖謙詩則兼取歐陽脩蘓軾程頥張載王安石吕大臨
楊時吕祖謙周禮則劉敞王安石楊時儀禮則劉敞二
戴禮記則劉敞程頥張載吕大臨春秋則啖助趙匡陸
淳孫明復劉敞程頥胡安國大學論語中庸孟子則又
[069-37a]
皆有集解等書而蘓軾王雱吳棫胡寅等説亦可采以/上
諸家更加考訂増損如/劉彜等説恐亦可取令應舉人各占兩家以上於家
狀内及經義巻子第一行内一般聲説將來答義則以
本説為主而旁通他説以辨其是非則治經者不敢妄
牽已意而必有据依矣其命題所以必依章句者今日
治經者既無家法其穿鑿之
命題又多為新竒以求出於舉子之所不意於所當斷
而反連之於所當連而反斷之大抵務欲無理可解無
[069-37b]
説可通以觀其倉卒之間趨附離合之巧其始葢出於
省試上天之載無聲無臭儀刑文王之一題然而當時
傳聞猶以為怪及今數年則無題不然而人亦不之怪
矣主司既以此倡之舉子亦以此和之平居講習専務
裁剪經文巧為餖飣以求合乎主司之意其為經學賊
中之賊文字妖中之妖又不止於家法之不立而已也
今既各立家法則此弊勢當自革然恐主司習熟見聞
尚仍故態却使舉子愈有拘礙不容下筆願下諸路漕
[069-38a]
司戒勑所差考試官今後出題須依章句不得妄有附
益裁剪如有故違許應舉人依經直答以駁其繆仍經
本州
目亦令禮部國子監長貳看詳紏舉譴罰則主司不敢
妄出怪題而諸生得守家法無復敢肆妖言矣又按前
賢文集䇿問皆指事設疑據實而問多不過百十字嘉
祐治平以前尚存舊體而吕申公家傳記熈寧事乃云
有司發䇿問必先稱頌時政對者因大為諛詞以應之
[069-38b]
然則此風葢未逺也今亦宜為之禁使但條陳所問之
疑畧如韓歐諸集之為者則亦可以觀士子之實學而
息其諛佞之姦心矣其必使答義者通貫經文條陳衆
説而斷以己意者其説己畧具于家法之條矣葢今日
經學之難不在於治經而難於作義大抵不問題之大
小長短而必欲分為兩叚仍作兩句對偶破題又須借
用他語以暗貼題中之字必極於工
者三二千言别無他意不過止是反復敷衍破題兩句
[069-39a]
之説而已如此不帷不成經學亦復不成文字而使學
者卒歲窮年枉費日力以從事於其間甚可惜也欲更
其弊當更寫巻之式明著問目之文而疏其上下文通
約三十字以上次列所治之説而論其意又次旁列他
説而以已意反復辯析以求至當之歸但令直論聖賢
本意與其施用之實不必如今日經義分叚破題對偶
敷衍之體毎道止限五六百字以上則雖多增所治之
經而答義不至枉費辭説日力亦有餘矣至於舊例經
[069-39b]
義禁引史傳乃王氏末流之弊而論子史者不復訂以
經指又俗學卑近之失皆當有以正之使治經術者通
古今議論者識原本則庶乎其學之至矣其學校必選
實有道徳之
選謬濫之恩以塞利誘之塗者古之太學主於教人而
因以取士故士之來者為義而不為利且以本朝之事
言之如李廌所記元祐侍講吕希哲之言曰仁宗之時
太學之法寛簡國子先生必求天下賢士真可為人師
[069-40a]
者就其中又擇其尤賢者如胡翼之之徒使専教導規
矩之事故當是時天下之士不遠萬里來就師之其游
太學者端為道藝稱弟子者中心説而誠服之葢猶有
古法之遺意也熈寧以來此法浸壊所謂太學者但為
聲利之塲而掌其教事者不過取其善為科舉之文而
甞得雋於塲屋者耳士之有志於義理者既無所求於
學其奔趨輻凑而來者不過為解額之濫舍選之私而
已師生相視漠然如行路之人間相與言亦
[069-40b]
以徳行道藝之實而月書季考者又祗以促其嗜利苟
得冐昧無耻之心殊非國家之所以立學教人之本意
也欲革其弊莫若一遵仁皇之制擇士之有道徳可為
人師者以為學官而乆其任使之講明道義以教訓其
學者而又痛减解額之濫以還諸州罷去舍選謬濫之
法而使為之師者考察諸州所解徳行之士與諸生之
賢者而特命以官則太學之教不為虚設而彼懐利干
進之流自無所為而至矣如此則待補之法固可罷去
[069-41a]
而混補者又必使與諸州科舉同日引試則彼有鄉舉
之可望者自不復來而不患其紛冗矣至於取人之數
則又嚴為之額而許其補中之人從上㡬分特赴省試
則其舍鄉舉而來赴補者亦不為甚失職矣其計會監
試漕試附試之類亦
濫其諸州教官亦以徳行人充而責以教導之實則州
縣之學亦稍知義理之教而不但為科舉之學矣至於
制舉名為賢良方正而其實但得記誦文詞之士其所
[069-41b]
投進詞業亦皆無用之空言而程試論䇿則又僅同覆
射兒戲初無益於治道但為仕宦之㨗徑而已詞科則
又習於謟諛夸大之詞而競於駢儷刻雕之巧尤非所
以為教至於武舉則其弊又不異於儒學之陋也欲革
其弊則制科當詔舉者不取其記誦文詞而取其行義
器識罷去詞業六論而直使待對於廷訪以時務之要
而不窮以隠僻難知之事詞科則當稍更其文字之體
使以深厚簡嚴為主而以能辨析利害敷陳法度為工
[069-42a]
武舉則亦使學官放經義論䇿之制叅酌定議頒下
經總要等書而更加討論補其遺逸使之誦習而立其
科焉則庶乎小大之材各得有所成就而不為俗學之
所病矣夫如是是以教明於上俗羙於下先王之道得
以復明於世而其遺風餘韻又將有以及於方來與夫
規規然固守末流之弊法而但欲小變一二於其間者
利害相絶固有間矣草茅之慮偶及於此故敢私記其
説以為當路之君子其或將有取焉
[069-42b]
天子之禮如此者數段先生初欲以入禮書後/又謂若如此却是自己著書也遂除
去不用今惟見此一段/豈禘祫議之類皆是歟
天子之禮至尊無上其居處則内有六寢六宫外有三
朝五門其嬪御侍衛飲食衣服貨賄之官皆領於冡宰
其冕弁車旗宗祝巫史卜筮瞽侑之官皆領於宗伯有
師以道
師氏以媺詔之媺下本/冇訓字有保氏以諫其惡前有凝後有
丞左有輔右有弼其侍御僕從罔匪正人以旦夕承弼
[069-43a]
厥辟出入起居罔有不欽發號施令罔有不臧在輿有
旅賁之規旅賁勇士掌執/戈楯夾車而趨位宁有官師之典門屏之間/謂之宁
倚几有訓誦之諫工師所誦之諫/書之於几也居寢有
御之箴/近
也/臨事有瞽史之道宴居有工師之誦史為書太史君/舉則書
瞽為詩工又誦箴諫大夫規誨士傳言庻人謗商旅於
市旅陳也陳貨物/以示時所貴尚百工獻藝獻其技藝/以喻政事動則左史書之
言則右史書之其書春秋尚/書有存者御瞽幾聲之上下㡬猶察/也察其
存/樂不幸而至於有過則又有爭臣七人面列廷爭以正
[069-43b]
捄之葢所以養之之備至於如此是以恭已南面中心
無為以守至正而貌之恭足以作肅言
視之明足以作哲聴之聰足以作謀思之睿足以作聖
然後能以八柄馭羣臣八統馭萬民而賞無不慶刑無
不威逺無不至邇無不服傅説所謂奉若天道建邦設
都樹后王君公承以大夫師長不惟逸豫惟以亂民武
王所謂亶聰明作元后元后作民父母所謂天降下民
作之君作之師惟其克相上帝寵綏四方箕子所謂皇
[069-44a]
建其有極歛時五福用敷錫厥庶民惟時厥庶民于汝
極錫汝保極董子所謂正心以正朝廷正朝廷以正百
官正百官以正萬民正萬民以正四方者正謂此也何
謂六寢六宫曰王大寢一小寢五大寢聴政故嚮明而
治故在前小寢釋服燕息也故在後其小寢一寢在中
四寢在於四角春居東北夏居東南秋居西南冬居西
北土王之月居
如王之五寢何謂三朝五門曰王宫之外門一曰臯門
[069-44b]
二曰雉門三曰庫門四曰應門五曰路門又曰虎門又/曰臯門此鄭
司農説也康成以雉門/在庫門外而設兩觀其朝在雉門之外者曰外朝在
路門之外者曰治朝路寢之廷曰内朝臯門之内外朝/也朝士掌其法
小司農掌其政列三槐與九棘設嘉石與肺石而朝諸/侯聴詔詢大事在焉應門之内治朝也司士正其位宰
夫掌其法大儀正王之位而王日視朝在焉路門之内/燕朝也大儀正其位掌擯相族人朝焉玉藻曰朝服以
視朝退適路寢聴政然則王日視朝於治朝而退聴政/於燕朝矣雉門之外懸象治所以待民應門之外設宗
廟社稷所以嚴神位路門之外則九室/九卿朝焉路寢之内亦九室九嬪居焉外朝之法朝士
掌之左九棘孤卿大夫位焉羣士在其後右九棘公侯
[069-45a]
伯子男位焉羣吏在其後面三槐三公位焉州長衆庶
在其後左嘉石平罷民焉右肺石達窮民焉小宗伯職/曰建國之
神位右社稷左宗廟然則外朝在庫門之外臯門之内/與今司徒府有天子以下大會殿亦古
子諸侯皆有三朝外朝一内朝二内/朝之在路門之内者或謂之燕朝何謂貨賄曰有太
府以受其貨賄之入關市之賦以待王之膳服邦中之
賦以待賔客四郊之賦以待稍秣家稍之賦以待匪頒
邦甸之賦以待工事邦縣之賦以待幣帛邦都之賦以
待宗祀山澤之賦以待喪紀幣餘之賦以待賜予凡邦
[069-45b]
國之貢以待予用凡萬民之貢以充府庫凡式貢之餘
財以供玩好之用而金玉玩好玉府掌之良兵良器内
府掌之王后世子衣服之用則外府掌之
滄洲精舍釋菜儀
前期獻官以下皆盛服今用深/衣涼衫掌儀設神座用席先聖
南向配位西向從祀位東西向設祝版於先聖位之右
設香爐香案香合於堂中設祭器於神坐前每位各左
一籩今用
[069-46a]
南隅今以瓦/尊代加勺羃設燭四於堂中二於東西從祀位
之前設洗二於東階之東盥洗在東/爵洗在西卓一於洗東卓上
箱二巾東/爵西設獻官位於堂下北面分奠者二人次之諸
生又次之皆北向西上及期獻官以下序立於東廊下
掌儀帥執事者升堂實酒饌贊者一人引獻官升堂㸃
閱降就堂下位分奠官及諸生各就位贊者一人離位
少前再拜訖進立於主人之右西向曰再拜在位者皆
再拜掌儀祝司尊者皆升掌儀立於東序西向祝立於
[069-46b]
阼階上西向司尊者立於尊南北向贊引獻官詣盥洗
之南北向立盥手帨手升焚香再拜降再詣盥帨如初
詣爵洗南北向立洗爵以授贊升詣尊所西向立贊以
爵授獻官司尊舉羃酌酒獻官以爵授
獻官北向跪贊跪授爵獻官執爵三祭奠爵於籩之間
俛伏興少立祝詣獻官之左東向跪讀祝訖興復位獻
官再拜次詣盥洗爵如初洗諸配位爵訖贊者以盤兼
捧升酌詣配位如初儀但不讀祝獻官復位當獻官詣
[069-47a]
配位酌獻時贊者二人各引分奠官分行東西從祀禮
盥洗以下並如配位之儀東先/西後分奠訖復位在位者皆
再拜退
獻者贊者/ 分奠二人贊者二人/
祝 掌儀者
司尊
趙壻親迎禮大畧
前期女氏使人張陳其壻之室及期具饌設椅卓置於
[069-47b]
堂
之後别置卓子於席南注子置其上
壻盛服主人醮/子之禮乘馬至女氏之門下馬俟于次女尊長
父母醮/子之禮出迎壻於門外揖遜而入至於㕔事主人升自
阼階立西向壻升自西階北面再拜向内拜/宅裏去主人不答
拜姆奉女出中門至於㕔事壻揖之至婦轎前舉簾以
俟姆奉婦登車下簾壻揖主人主人不降送壻乘馬在
前婦車在後皆以二燭前導以行壻先至㕔事俟婦下
[069-48a]
車揖遂導以入婦從之贊者導壻揖婦而後婦從之適
其室婦從者布席於閫内東方壻從者布席於西方壻
立於東席婦立於西席婦拜壻答拜壻為婦舉䝉頭訖
揖婦坐壻東婦西從者斟酒壻揖婦同祭酒舉飲從者
置殽壻揖婦同祭殽食畢
之此參酌古人合牢之禮乃徹饌
[069-48b]
晦庵集巻六十九
[070-1a]
欽定四庫全書
晦庵集巻七十 宋 朱子 撰
