胡廣仲
欽夫未發之論誠若分别太深然其所謂無者非謂本
無此理但謂物欲交引無復澄静之時耳熹意竊恐此
亦隨人禀賦不同性静者須或有此時節但不知敬以
主之則昏憒駁雜不自覺知終亦必亡而已矣故程子
[042-1b] 
曰敬而無失乃所以中此語至約是真實下工夫處願
於日用語黙動静之間試加意焉當知其不妄矣近来
覺得敬之一字真聖學始終之要向來之論謂必先致
其知然後有以用力於此疑若未安盖古人由小學而
進於大學其於灑掃應對進退之間持守堅定涵養純
熟固已久矣是以大學
格物致知為始今人未嘗一日從事於小學而曰必先
致其知然後敬有所施則未知其以何為主而格物以
[042-2a]
致其知也故程子曰入道莫如敬未有能致知而不在
敬者又論敬云但存此久之則天理自明推而上之凡
古昔聖賢之言亦莫不如此者試考其言而以身驗之
則彼此之得失見矣
答胡廣仲
太極圖舊本極荷垂示然其意義終未能曉如隂静在
上而陽動在下黑中有白而白中無黒及五行相生先
後次序皆所未明而來諭以為太極之妙不可移易是
[042-2b]
必知其說矣更望子細指陳所以為太極之妙而不可
移易處以見教幸甚幸甚
義将何為邪今來諭有云解釋文義則當如此而不可
以語道不知如何立言而後可以語道也仁義之説頃
答晦叔兄已詳今必以為仁不可對義而言則説卦孟
子之言皆何謂乎來諭又云仁乃聖人極妙之機此等
語亦有病但㸔聖賢言仁處還曾有一句此等説話否
[042-3a]
來諭又謂動静之外别有不與動對之静不與静對之
動此則尤所未諭動静二字相為對待不能相無乃天
理之自然非人力之所能為也若不與動對則不名為
静不與静對則亦不名為動矣但衆人之動則流於動
而無静衆人之静則淪於静而無動此周子所謂物則
不通者也惟聖人無人欲之私而全乎天理是以其動
也静之理未嘗亡其静也動之
神妙萬物者也然而必曰主静云者盖以其相資之勢
[042-3b]
言之則動有資於静而静無資於動如乾不專一則不
能直遂坤不翕聚則不能發散龍蛇不蟄則無以奮尺
䕶不屈則無以伸亦天理之必然也來諭又有動則離
性之説此尤所未喻盖人生而静雖天之性感物而動
亦性之欲若發而中節欲其可欲則豈嘗離夫性哉惟
夫衆人之動動而無静則或失其性耳故文定春秋傳
曰聖人之心感物而動知言亦云静與天同徳動與天
同道皆未嘗有聖人無動之説也却是後來分别感物
[042-4a]
而通感物而動語意廹切生出許多枝節而後人守之
太過費盡氣力百種安排幾能令臧三耳矣然甚難而
實非恐不可不察也
疑其誤繼而遍考此書前後説頗有不一之意如子思
子曰一章是也故恐實謂性有差别遂依别本添入不
字今既遺藁無之則當改正但其它説性不一處愈使
人不能無疑耳昨來知言疑義中已論之不識髙明以
[042-4b]
為然否上蔡雖説明道先使學者有所知識却從敬入
然其記二先生語却謂未有致知而不在敬者又自云
諸君不湏别求見處但敬與窮理則可以入徳矣二先
生亦言根夲湏先培擁然後可立趨向又言荘整齊肅
久之則自然天理明五峯雖言知不先至則敬不得施
然又云格物之道必先居敬以持其志此言皆何謂邪
熹竊謂明道所謂先有知識者只為知邪正識趨向耳
未便遽及知至之事也上蔡五
[042-5a]
又謂知之一字便是聖門授受之機則是因二公之過
而又過之試以聖賢之言考之似皆未有此等語意却
是近世襌家説話多如此若必如此則是未知已前可
以怠慢放肆無所不為而必若曾子一唯之後然後可
以用力於敬也此説之行於學者日用工夫大有所害
恐將有談𤣥説妙以終其身而不及用力於敬者非但
言語之小疵也上蔡又論横渠以禮教人之失故其學
至於無傳據二先生所論却不如此葢曰子厚以禮教
[042-5b]
學者最善使人先有所據守但譏其説清虚一失使人
向别處走不如且道敬耳此等處上蔡説皆有病如云
正容謹節外靣威儀非禮之本尤未稳當子文文子知
言疑議亦已論之矣僣冐不韙深以愧懼但講學之際
務求的
答胡廣仲
知仁之説前日答晦叔書已具論之今細觀來教謂釋
氏初無觀過工夫不可同日而語則前書未及報也夫
[042-6a]
彼固無觀過之功矣然今所論亦但欲借此觀過而知
觀者之為仁耳則是雖云觀過而其指意却初不為遷
善改過求合天理設也然則與彼亦何異邪嘗聞釋氏
之師有問其徒者曰汝何處人對曰幽州曰汝思彼否
曰常思曰何思曰思其山川城邑人物車馬之盛耳其
師曰汝試反思思底還有許多事否今所論因觀過而
識觀者其切要處正與此同若果如此則聖人當時自
不必專以觀過為言葢凡觸目遇事無不可觀而已有
[042-6b]
所觀亦無不可因以識觀
異同浴而譏裸裎也耶
人欲非性之語此亦正合理㑹熹竊謂天理固無對然
既有人欲即天理便不得不與人欲為消長善亦本無
對然既有惡即善便不得不與惡為盛衰譬如普天之
下莫非王土率土之濵莫非王臣此本豈有對哉至於
晉有五胡唐有三鎮則華夷逆順不得不相與為對矣
但其初則有善而無惡有天命而無人欲耳龜山之意
[042-7a]
正欲於此毫釐之間剖判分析使人於克已復禮之功
便有下手處如孟子道性善只如此説亦甚明白慤實
不費心力而易傳大有卦遺書第二十二篇棣問孔孟/言性章
論此又極分明是皆天下之公理非一家所得而私者
願虚心平氣勿以好高為意毋以先入為主而熟察其
事理之實於日用之間則其
天命為不囿於物可也以為不囿於善則不知天之所
以為天矣謂惡不可以言性可也以為善不足以言性
[042-7b]
則不知善之所自來矣知言中此等議論與其他好處
自相矛盾者極多却與告子楊子釋氏蘇氏之言幾無
以異昨來所以不免致疑者正為如此惜乎不及供灑
掃於五峯之門而靣質之故不得不與同志者講之耳
亦聞以此或頗得罪於人然區區之意只欲道理分明
上不負聖賢中不誤自己下不迷後學而已它固不得
而避也
答胡廣仲
[042-8a]
伊川先生曰天地儲精得五行之秀者為人其本也真
而静其未發也五性具焉曰仁義禮智信形既生矣外
物觸
樂愛惡欲情既熾而益蕩其性鑿矣熹詳味此數語與
樂記之説指意不殊所謂静者亦指未感時言爾當此
之時心之所存渾是天理未有人欲之偽故曰天之性
及其感物而動則是非真妄自此分矣然非性則亦無
自而發故曰性之欲動字與中庸發字無異而其是非
[042-8b]
真妄特决於有節與無節中節與不中節之間耳來教
所謂正要此處識得真妄是也然須平日有涵飬之功
則臨事方能識得若茫然都無主宰事至然後安排則
已緩而不及於事矣至謂静字所以形容天性之妙不
可以動静真妄言則熹却有疑焉盖性無不該動静之
理具焉若專以静字形容則反偏却性字矣記以静為
天性只謂未感物之前私欲未萌渾
静字為性之妙也真妄又與動静不同性之為性天下
[042-9a]
莫不具焉但無妄耳今乃欲并與其真而無之此韓公
道無真假之言所以見譏於明道也伊川所謂其本真
而静者真静兩字亦自不同葢真則指本體而言静則
但言其初未感物耳明道先生云人生而静以上不容
説纔説性時便已不是性矣蓋人生而静只是情之未
發但於此可見天性之全非真以静狀性也愚意如此
未知中否
答胡廣仲
[042-9b]
熹承諭向來為學之病足見高明所進日新之盛一方
後學蒙恵厚矣然以熹觀之則恐猶有所未盡也蓋不
務涵養而専於致知此固前日受病之原而所知不精
害於涵
知而加涵飬之功以補其所不足竊恐終未免夫有病
而非所以合内外之道必也盡棄今日之所已知而兩
進夫涵飬格物之功焉則庶乎其可耳蓋來書所論皆
前日致知之所得也而其病有如左方所陳者伏惟幸
[042-10a]
垂聼而圖之
夫太極之㫖周子立象於前為説於後互相發眀平正
洞逹絶無毫髪可疑而舊傳圖説皆有繆誤幸其失於
此者猶或有存於彼是以向來得以參互考證改而正
之凡所更改皆有據依非出於己意之私也舊夲圖字/既差而説
中静而生隂静下多一極字亦以/圖及上下文意考證而削之矣若如所論必以舊圖
為據而曲為之説意則巧矣然既以第一圈為隂静第
二圈為陽動則夫所謂太極者果安在耶又謂先有無
[042-10b]
陽之隂後有兼隂
之化似亦不然且程子所謂無截然為隂為陽之理即
周子所謂互為其根也程子所謂升降生殺之大分不
可無者即周子所謂分隂分陽也兩句相湏其義始備
故二夫子皆兩言之未嘗偏有所廢也今偏舉其一而
所施又不當其所且所論先有専一之隂後有兼體之
陽是乃截然之甚者此熹之所疑者一也人生而静天
之性者言人生之初未有感時便是渾然天理也感物
[042-11a]
而動性之欲者言及其有感便是此理之發也程子於
顔子好學論中論此極詳但平心易氣熟玩而徐思之
自當見得義理明白穩當處不必如此强説枉費心力
也程子所謂常理不易者亦是説未感時理之定體如
此耳非如來諭之云也此熹之所疑者二也知言
所謂情亦天下之逹道此句誠少曲折然其本意却自
分明今但改云情亦所以為天下之逹道也則語意曲
折偹矣蓋非喜怒哀樂之發則無以見其中節與否非
[042-11b]
其發而中節則又何以謂之和哉心主性情理亦曉然
今不暇别引證據但以吾心觀之未發而知覺不昧者
豈非心之主乎性者乎已發而品節不差者豈非心之
主乎情者乎心字貫幽明通上下無所不在不可以方
體論也今曰以情為逹道則不必言心矣如此則是專
以心為已發如向來之説也然則謂未發時無心可乎
此義程子答呂博士最後一書説已分明今不察焉而
必守舊説之誤此熹之所疑者三也性善之善不與惡
[042-12a]
對此本龜山所聞於浮屠常總者宛轉説來似亦無病
然謂性之為善未有惡之
葢性一而已既曰無有不善則此性之中無復有惡與
善為對亦不待言而可知矣若乃善之所以得名是乃
對惡而言其曰性善是乃所以别天理於人欲也天理
人欲雖非同時並有之物然自其先後公私邪正之反
而言之亦不得不為對也今必謂别有無對之善此又
熹之所疑者四也中庸鄙説誠有未當然其説之病一
[042-12b]
在分曉太過無復餘味以待學者涵泳咀嚼之功而來
書乃謂未曾分曉説出不知更欲如何乃為分曉説出
耶天命之性不可形容不須贊嘆只得将他骨子實頭
處説出來乃於言性為有功故熹只以仁義禮智四字
言之最為端的率性之道便是率此之性無非是道亦
離此四字不得如程子所謂仁性也孝弟是用也性中
只
父子之親兄弟之愛固性之所有然在性中只謂之仁
[042-13a]
而不謂之父子兄弟之道也君臣之分朋友之交亦性
之所有然在性中只謂之義而不謂之君臣朋友之道
也推此言之曰禮曰智無不然者葢天地萬物之理無
不出於此四者今以此為倒説而反謂仁義因父子君
臣而得名此熹之所疑者五也中和體用之語亦只是
句中少曲折耳葢中者所以狀性之徳而形道之體和
者所以語情之正而顯道之用熹前説之失便以中和
為體用則是猶便以方圎為天地也近已用此意改定
[042-13b]
舊語如來諭所疑却恐未然又云中自過不及而得名
此亦恐説未發之中不著此熹之所疑者六也至於仁
之為説昨兩得欽夫書詰難甚宻
却已皆無疑矣今觀所諭大槩不出其中者更不復論
但所引孟子知覺二字却恐與上蔡意㫖不同葢孟子
之言知覺謂知此事覺此理乃學之至而知之盡也上
蔡之言知覺謂識痛癢能酬酢者乃心之用而知之端
也二者亦不同矣然其大體皆智之事也今以言仁所
[042-14a]
以多矛盾而少契合也憤驕險薄豈敢輙指上蔡而言
但謂學者不識仁之名義又不知所以存養而張眉努
眼説知説覺者必至此耳如上蔡詞氣之間亦㣲覺少/些小温粹恐亦未必不坐此
也/夫以愛名仁固不可然愛之理則所謂仁之體也天
地萬物與吾一體固所以無不愛然愛之理則不為是
而有也須知仁義禮智四字一般皆性之徳乃天然本
有之理無所為而然者但仁乃愛之理生之道故即此
而又可以
[042-14b]
未察乎此此熹之所疑者七也晦叔書中論此大畧與/吾丈意同更不及别答
只乞轉以此段呈之大抵理㑹仁字須并義禮智三字/通㸔方見界分分明血脉通貫近世學者貪説仁字而
忽畧三者所以無所據依/卒并與仁字而不識也夫來教之為此數説者皆超
然異於簡册見聞之舊此其致知之功亦足以為精矣
然以熹之所疑考之則恐求精之過而反失之於鑿也
大抵天下事物之理亭當均
無無對者唯道為無對
然以形而上下論之則亦未嘗不有對也葢所謂對者
或以在右或以上下或以前後或以多寡或以類而對
[042-15a]
或以反而對反復推之天地之間真無一物兀然無對
而孤立者此程子所以中夜以思不覺手舞而足蹈也
䆒觀來教條目固多而其意常主於别有一物之無對
故凡以左右而對者則扶起其一邊以前
截去其一段既彊加其所主者以無對之貴名而於其
所賤而列於有對者又不免别立一位以配之於是左
右偏枯首尾斷絶位置重疊條理交併凡天下之理勢
一切畸零贅剩側峻尖斜更無齊整平正之處凡此所
[042-15b]
論隂陽動静善惡仁義等語皆此一模中脱出也常安
排此箇意思規模横在胸中竊恐終不能到得中正和
樂廣大公平底地位此熹所以有所知不精害於涵養
之説也若必欲守此而但少加涵養之功别為一事以
輔之於外以是為足以合内外之道則非熹之所敢知
矣要須脱然頓舍舊習而虚心平氣以徐觀義理之所
安則庶乎其可也仰恃知照不鄙其愚引與商論以求
至當之歸敢不罄竭所懐以求博約葢天下公理非一
[042-16a]
家之私儻不有益
陋矣
答胡廣仲
久不聞問向仰良深即日秋凉伏惟燕居味道神相尊
候萬福熹哀苦不死忽見秋序觸緒傷割不能自堪時
來墳山幸有一二朋友温繹舊聞且爾遣日實則不若
無生之愈也欽夫召用甚慰人望但自造朝至今未収
書傳聞晦叔且歸亦久未至使人懸情耳吾丈比來觀
[042-16b]
何書作何功夫想所造日益髙明恨無從質問向嘗附
便寄呈與欽夫擇之兩書不審於尊意云何有未中理
幸賜指誨此書附新清逺主簿楊子直方因其入廣西
取道嶽前屬使求見渠在此留幾兩月講會稍詳此間
動静可闕/ 知其人篤志於學朋友間亦不易得也恐
其或欲寓書告為闕/ 遣
行草草布此不能他及邈無承教之期惟兾以時珍衛
千萬幸甚
[042-17a]
熹再拜上問閣政孺人伏惟懿候萬福郎娘均慶伯逄
兄不及拜狀昨鄭司法行已嘗寓書矣不知逹否子直
亦欲求見幸遣人導之并及此意此委勿外熹再拜上
問
昨承季立兄慰問欲具疏上謝又恐子直之行繚繞
反致稽緩旦夕還家作書附子飛處未必不先逹也
熹又覆
與吳晦叔
[042-17b]
文叔出示近與諸公更定祭儀其間少有疑輙以請教
幸與諸公評之廟必東向此一句便可疑古人廟堂南
向室在其北東戸西牖皆南/向室西南隅為奥尊者居之
故神主
即須東向故行事之際主人入户西向致敬試取儀禮
特牲少宰饋食等篇讀之即可見矣今通典開元禮釋/奠儀猶於堂上西
壁下設先聖東向之位故三獻官皆西向彷/彿古制今神位南向而獻官猶西向失之矣凡廟皆南
向而主皆東向惟袷祭之時群廟之主皆升合食于太
[042-18a]
祖之時則太祖之主仍舊東向而群昭南向群穆北向
列於太祖之前此前代禮官所謂太祖正東向之位者
為祫祭時言也非祫時則群廟之主在其廟中無不東
向矣廟則初不東向也闕/ 錄二先生語始有廟
必東向之説恐考之未詳或記錄之誤也且禮左宗廟
則廟已在所居之東南禮家謂當/直已丙上若又東向則正背却
中庭門道於人情亦不順矣故疑語録恐是錯東字然
其後又言太祖東向則廟當南向而列
[042-18b]
唐禮閣新儀祭圖設位曽祖在西壁下/東向祖北壁下南向父阼階上北向又恐於今人情
或不相稱牴牾如此似難盡從又考其説與後來伊川
所定祭儀主式亦不相合伊川以四仲月祭而此錄秋/用重陽非仲月伊川作主粉
塗書屬稱而/此云刻牌子疑亦當時草創東定之論此皆語錄之誤
也又今儀冬至祭始祖并及祧廟之主夫冬至祭始祖
立春祭先祖季秋祭禰廟此伊川之所義起也葢取諸
天時叅以物象其義精矣今不能行則已如其行之而
又不盡更以己意竄易舊文失先賢義起精㣲之意愚
[042-19a]
意以為殆不若不行之為愈也此則新儀之誤矣其餘
小小節文未備處未暇一一整頓只此兩大節目似不
可不正試與諸公議之如何如何
答吳晦叔
恨向來講説常有過髙之弊如文武之道未墜於地此
但謂周之先王所以制作傳世者當孔子時未盡亡耳
夫子焉不學而亦何常師之有此亦是子貢真實語如
[042-19b]
孔子雖是生知然何嘗不學亦何所不師但其為學與
他人不同如舜之聞一善言見一善行便若决江河莫
之能禦耳然則能無不學無不師者是乃聖人之所以
為生知也若向來則定須謂道體無時而亡故聖人目
見耳聞無適而非學雖不害有此理終非當日答問之
本意矣其他亦多類此不暇一一辨析也鬼神者造化
之迹屈伸徃來二氣之良能也天地之升降日月之盈
縮萬物之消息變化無一非鬼神之所為者是以鬼神
[042-20a]
雖無形聲而遍體乎萬物之中
下之人齊明盛服以承祭祀便洋洋乎如在其上如在
其左右便見不可遺處著見章灼不可得而揜矣前軰
引用此句或有脱了可字者乃似鬼神有不遺物之意
非物自不可得而遺也來諭亦脱此字豈或筆誤而然
耶春秋書正據伊川説則只是周正建子之月但非春
而書春則夫子有行夏時之意而假天時以立義耳文
定引商書十有二月漢史冬十月為證以明周不改月
[042-20b]
此固然矣然以孟子考之則七八月乃建午建未之月
暑雨苖長之時而十一月十二月乃建戌建亥之月將
寒成梁之候國語引夏令/曰十月成梁又似并改月號此又何耶或
是當時二者並行惟人所用但春秋既是國史則必用
時王之正其比商書不同者盖後世之彌文而秦漢直
稱十月
如此未知是否因便復以求教幸還以一言可否之此
區區所深望也尊兄近日所觀何書如何用力想必有
[042-21a]
成規恨未得面扣敬夫小試已不負所學使人增氣但
從容講貫之際陰助為不少矣
答吳晦叔
陰陽太極之間本自難下語然却且要得大概如此分
明其間精微處恐儘有病在且得存之異時或稍長進
自然見得諦當改易不難今切切如此較計一兩字迫
切追㝷恐無長進少氣味也伊川答横渠書只云願更
完養思慮涵泳義理久之自當條暢此可見前賢之用
[042-21b]
心矣如何如何仁右道左一叚先生說得極有曲折無
可疑者盖仁是
陰陽之别古人言道慤實平穩一一有下落處不若今
人之漫無統約也
答吳晦叔
夫易變易也兼指一動一静已發未發而言之也太極
者性情之妙也乃一動一静未發已發之理也故曰易
有太極言即其動静闔闢而皆有是理也若以易字專
[042-22a]
指已發為言是又以心為已發之說也此固未當程先
生言之明矣不審尊意以為如何
答吳晦叔
前書所諭周正之說終未穩當孟子所謂七八月乃今
之五六月所謂十一月十二月乃今之九月十月是周
人固已改月矣但天時則不可改故書云秋大熟未穫
此即正
之大熟而未穫也以此考之今春秋月數乃魯史之舊
[042-22b]
文而四時之序則孔子之微意伊川所謂假天時以立
義者正謂此也若謂周人初不改月則未有明據故文
定只以商秦二事為證以彼之博洽精勤所取猶止於
此則無它可考必矣今乃欲以十月隕霜之異證之恐
未足以為不改月之騐也蓋隕霜在今之十月則不足
怪在周之十月則為異矣又何必史書八月然後為異
哉况魯史不傳無以必知其然不若只以孟子尚書為
據之明且審也若尚有疑則不若且闕之之為愈不必
[042-23a]
彊為之說矣詩中月數又似不曽改如四月維夏六/月徂暑之類故熹向者疑其並行也
答吳晦叔
人以自治為急如此言乃有親切體驗之功此固是也
然聖人言知人處亦不為少自治固急亦豈有偏自治
而不務知人之理耶又謂人之過不止於厚薄愛忍四
者而疑伊川之說為未盡伊川止是舉一隅耳若君子
過於廉小人過於貪君子過於介小人過於通之類皆
[042-23b]
是亦不止於此四者而已也但就此等處看則人之仁
不仁可見而仁之氣象亦自可識故聖人但言斯知仁
矣此乃先儒舊說為說甚短而意味甚長但熟玩之自
然可見若如所論固若親切矣然乃所以為迫切淺露
而去聖人氣象愈逺也且心既有此過矣又不舍此過
而别以一心觀之既觀之矣而又别以一心知此觀者
之為仁若以為有此三物
相
道理若謂止是一心則頃刻之間有此三用不亦匆遽
[042-24a]
急迫之甚乎凡此尤所未安姑且先以求教
答吳晦叔
臣下不匡之刑蓋施於邦君大夫之喪國亡家者君臣
一體不得不然如漢廢昌邑王賀則誅其羣臣而本朝
太祖下嶺南亦誅其亂臣龔澄樞李托之類是也澄樞/等實
亡劉氏乃飛廉惡來之比誅之自不為寃若昌邑羣臣/與賀同惡者固不得不誅其餘正可當古者墨刑之坐
耳乃不分等級例行誅/殺是則霍光之私意也又如文定論楚子納孔儀處事
雖不同意亦類此試參考之則知成湯之制官刑正是
[042-24b]
奉行天討毫髪不差處何疑之有哉
孟子知覺二字程子云知是知此事覺是覺此理此言
盡
兩魏之分東則高歡西則宇文已非復有魏室矣當是
之時見微之士固已不立乎其位不幸而立乎其位其
賤者乎則亦去之可也其貴者乎則左右近臣從君於
西社稷大臣守國於東而皆必思所以為安國靖難興
復長久之計不濟則以死繼之而已此外復何䇿哉
[042-25a]
前書所論觀過之說時彪丈行速匆遽草率不能盡所
懐然其大者亦可見不知當否如何其未盡者今又見
於廣仲伯逢書中可取一觀未中理處更得反復詰難
乃所深望然前所示教引巧言令色剛毅木訥兩條以
為聖人所以開示為仁之方使人自得者熹猶竊有疑
焉而前書亦未及論也蓋此兩語正是聖人教人實下
功夫防患立心
縱而於仁為近矣非徒使之由是而知仁也大抵向来
[042-25b]
之說皆是苦心極力要識仁字故其說愈巧而氣象愈
薄近日究觀聖門垂教之意却是要人躬行實踐直内
勝私使輕浮刻薄貴我賤物之態潛消於㝠㝠之中而
吾之本心渾厚慈良公平正大之體常存而不失便是
仁處其用功著力隨人淺深各有次第要之須是力行
久熟實到此地方能知此意味蓋非可以想象臆度而
知亦不待想象臆度而知也近因南軒寄示言仁録亦
嘗再以書論所疑大概如此而後書所論仁智兩字尤
[042-26a]
為明白想皆已見矣并為參詳可否復以見教幸甚幸
甚
答吳晦叔
復以求教蓋此經文本有七句今於其間雜然取此五
句以為五刑之目而又去流取贖輕重不倫一也先贖
後賊則非以重及輕先鞭後贖又非從輕至重先後無
序二也又謂象以典刑施於士大夫而以不顯其過隨
[042-26b]
宜改叙為近於流宥之法即不知正象刑是作如何行
遣三也又臯陶作士本以治夫蠻夷㓂賊之為亂者若
如此說則書所稱臯陶方施象刑惟明乃獨以其施於
士大夫者言之不惟非命官之本意亦與本篇上文不
相應四也又鞭朴自是輕刑得宥反遭流徙去輕即重
不足為恩五也金贖流宥本是一例而就其間贖又輕
於流者今贖乃列於一刑之目而當贖得宥者反從流
徙之坐尤為乖戾六也移鄉謂
[042-27a]
官及坐嘉石入圜土則與流字意義不同矣七也凡此
七條皆所未曉更望參訂下諭幸甚幸甚
答吳晦叔
熹伏承示及先知後行之說反復詳明引據精宻警發
多矣所未能無疑者方欲求教又得南軒寄來書藁讀
之則凡熹之所欲言者蓋皆已先得之矣特其曲折之
間小有未備請得而細論之夫泛論知行之理而就一
事之中以觀之則知之為先行之為後無可疑者如孟/子所
[042-27b]
謂知皆擴而充之程子所謂譬如行路須得光照/及易文言所謂知至至之知終終之之類是也然合
夫知之淺深行之大小而言則非有以先成乎其小亦
将何以馴致乎其大者哉如子夏教人以洒掃應對進/退為先程子謂未有致知而
不在敬者及易文言所言知至知/終皆在
幼而教之以孝悌誠敬之實及其少長而博之以詩書
禮樂之文皆所以使之即夫一事一物之間各有以知
其義禮之所在而致涵養踐履之功也此小學之事知/之淺而行之小
者/也及其十五成童學於大學則其洒掃應對之間禮樂
[042-28a]
射御之際所以涵養踐履之者畧已小成矣於是不離
乎此而教之以格物以致其知焉致知云者因其所已
知者推而致之以及其所未知者而極其至也是必至
於舉天地萬物之理而一以貫之然後為知之至而所
謂誠意正心修身齊家治國平天下者至是而無所不
盡其道焉此大學之道知之/深而行之大者也今就其一事之中而論之
則先知後行固各有其序矣誠欲因夫小學之成以進
乎大學之始則非涵養履踐之有素亦豈能居然以
[042-28b]
雜亂紛紏之心而格物以致其知哉且易之所謂忠信
修辭者聖學之實事貫始終而言者也以其淺而小者
言之則自其常視母誑男唯女俞之時固已知而能之
矣知至至之則由行此而又知其所至也此知之深者
也知終終之則由知至而又進以終之也此行之大者
也故大學之書雖以格物致知為用力之始然非謂初
不涵養履踐而直從事於此也又非為物未格知未至
則意可以不誠心可以不正身可以不修家可以不齊
[042-29a]
也但以為必知之至然後所以治己治人者始有以盡
其道耳若曰必俟知至而後可行則夫事親從兄承上
接下乃人生之所不能一日廢者豈可謂吾知未至而
暫輟以俟其至而後行哉按五峯作復齋記有立志居/敬身親格之之說蓋深得乎
此者但知言所論於知之淺深不甚區别/而一以知先行
知者雖有淺深然不過如前所論二端而已但至於廓
然貫通則内外精粗自無二致非如來教及前後所論
觀過知仁者乃於方寸之間設為機械欲因觀彼而反
[042-29b]
識乎此也侯子所闢總老黙而識之是識甚底之言正/是說破此意如南軒所謂知底事者恐亦未
免此/病也又來諭所謂端謹以致知所謂克己私集衆理者
又似有以行為先之意而所謂在乎兼進者又若致知
力行初無先後之分也凡此皆鄙意所深疑而南軒之
論所未備者故敢復以求教幸深察而詳諭之
答吳晦叔
復非天地心復則見天地心此語與所以隂陽者道之
意不同但以易傳觀之則可見矣蓋天地以生物為心
[042-30a]
而此卦之下一陽爻即天地所以生物之心也至於復
之得名
得遂指此名以為天地之心乎但於其復而見此一陽
之萌於下則是因其復而見天地之心耳天地以生物
為心此句自無病昨與南軒論之近得報云亦已無疑
矣大抵近年學者不肯以愛言仁故見先生君子以一
陽生物論天地之心則必欿然不滿於其意復於言外
生說推之使高而不知天地之所以為心者實不外此
[042-30b]
外此而言則必溺於虚淪於静而體用本末不相管矣
聖人無復故未嘗見其心者蓋天地之氣所以有陽之
復者以其有隂故也衆人之心所以有善之復者以其
有惡故也若聖人之心則天理渾然初無間㫁人孰得
以窺其心之起滅耶若静而復動則亦有之但不可以
善惡而為言耳愚意如此恐或未然更
踐形之說來諭得之但說得文義未分明耳熹謂踐形
如踐言之踐程子所謂充人之名是也蓋人之形色莫
[042-31a]
非天性如視則有明聽則有聰動則有節是則所謂天
性者初不外乎形色之間也但常人失其性故視有不
明聽有不聰動有不中是則雖有是形而無以踐之惟
聖人盡性故視明聽聰而動無不中是以既有是形而
又可以踐其形也可以踐形則無愧於形矣如此推說
似稍分明不知是否
絶四有兩說一說為孔子自無此四者毋即無字古書
通用耳史記孔子世家正作無字也一說為孔子禁絶
[042-31b]
學者毋得有此四者今來諭者乃此意也兩說皆有意
思然以
又來諭毋意一句似亦未安意只是私意計較之謂不
必以溢美溢惡證之恐太逺却文意也餘三句則所論
得之無可議者矣大抵意是我之發我是意之根必在
事前固在事後嘗在二者之間生於意而成於我此又
四者之序也
所示下學上達先難後獲之說不貴空言務求實得立
[042-32a]
意甚美顧其間不能無可疑者請試論之蓋仁者性之
徳而愛之理也愛者情之發而仁之用也公者仁之所
以為仁之道也元者天之所以為仁之徳也仁者人之
所固有而私或蔽之以䧟於不仁故為仁者必先克己
克己則公公則仁仁則愛矣不先克己則公豈可得而
徒存未至於仁則愛胡可以先體哉至於元則仁之在
天者而已非一人
若夫知覺則智之用而仁者之所兼也元者四徳之長
[042-32b]
故兼亨利貞仁者五常之長故兼禮義智信此仁者所
以必有知覺而不可便以知覺名仁也大凡理會義理
須先剖析得名義界分各有歸著然後於中自然有貫
通處雖曰貫通而渾然之中所謂粲然者初未嘗亂也
今詳來示似於名字界分未嘗剖析而遽欲以一理包之
故其所論既有巴攬牽合之勢又有雜亂重複支離涣
散之病而其所謂先難下學實用功處又皆倒置錯陳
不可承用今更不暇一一䟽舉但詳以此說考之亦自
[042-33a]
可見矣
答吳晦叔
人心私欲之說如來教所改字極善本語之失亦是所
謂
猶疑向來妄論引必有事焉之語亦多未的當蓋舜禹
授受之際所謂人心私欲者非若衆人所謂私欲也但
微有一毫把捉底意思則雖云本是道心之發然終未
離人心之境也所謂動以人則有妄顔子之有不善正
[042-33b]
在此間者是也既有妄則非私欲而何須是都無此意
思自然從容中道才方純是道心必有事焉却是見得
此理而存養下功處與所謂純是道心者蓋有間矣然
既察見本源則自此可加精一之功而進夫純爾中間
儘有次第也惟精惟一亦未離夫人心特須如此乃可
以克盡私欲全復天理儻不如此則終無可至之理耳
前書云即人心而識道心此本無害/再作此書時忘記本語故復辨之耳
[042-34a]
孟子操舍一章正為警悟學者使之體察常操而存之
呂子約云因操舍以明其難存而易放固也而又指此
為心體之流行則非矣今石子重方伯謨取以評之者
大意良是但伯謨以為此乃人心惟危又似未然人心
私欲耳豈孟子所欲操存哉又不可不辨也
答吳晦叔
未發之㫖既䝉許可足以無疑矣又䝉教以勿恃簡䇿
須是自加思索超然自見無疑方能自信此又區區平
[042-34b]
日之病敢不奉承然此一義向非得之簡䇿則傳聞襲
見終身錯認聖賢㫖意必矣又况簡䇿之言皆古先聖
賢所以加惠後學垂教無窮所謂先得我心之同然者
将於是乎在
而他求也程子曰善學者求言必自近易於近者非知
言也愚意却願尊兄深味此意毋遽忽易凡吾心之所
得必以考之聖賢之書脫有一字之不同則更精思明
辨以益求至當之歸毋憚一時究索之勞使小惑苟解
[042-35a]
而大礙愈張也
答石子重
/
熹竊謂人之所以為學者以吾之心未若聖人之心故
也心未能若聖人之心是以燭理未明無所凖則隨其
所好高者過卑者不及而不自知其為過且不及也若
吾之心即與天地聖人之心無異矣則尚何學之為哉
故學者必因先達之言以求聖人之意因聖人之意以
達天地之理求之自淺以及深至之自近以及逺循循
[042-35b]
有序而不可以
經歴審熟詳明而無躐等空言之弊馴致其極然後吾
心得正天地聖人之心不外是焉非固欲畫於淺近而
忘深逺舍吾心以求聖人之心棄吾說以狥先儒之說
也
答石子重
所論仁之體用甚當甚當以此意推之古今聖賢之意
歴歴可見無一不合者但其用力則不過克己之私而
[042-36a]
私之難克亦已甚矣區區不敏竊願與長者各盡力於
斯焉猶恐墮廢不克自彊尚頼時有以警䇿之幸甚幸
甚
答石子重
按孔子言操則存舍則亡出入無時莫知其鄉四句而
以惟心之謂與一句結之正是直指心之體用而言其
周流
如此走作則是孔子所以言心體者乃只說得心之病
[042-36b]
矣聖人立言命物之意恐不如此兼出入兩字有善有
惡不可皆謂舍之而亡之所致也又如所謂心之本體
不可以存亡言此亦未安蓋若所操而存者初非本體
則不知所存者果為何物而又何必以其存為哉但子
約謂當其存時未及察識而已遷動此則存之未熟而
遽欲察識之過昨報其書嘗極論之今録求教其餘則
彼得之已多不必别下語矣因此偶復記憶胡文定公
所謂不起不滅心之體方起方滅心之用能常操而存
[042-37a]
則雖一日之間百起百滅而心固自若者自是好語但
讀者當知所謂不起不滅者非是塊處不動無所知覺
也又非百起百滅之中别有一物不
瑩然全無私意是則寂然不動之本體其順理而起順
理而滅斯乃所以感而遂通天下之故者云爾向來於
此未明反疑其言之太過自今觀之却是自家看得有
病非立言者之失也不審髙明以為如何因風却望示
教
[042-37b]
答石子重
心說甚善但恐更須收歛造約為佳耳以心使心所疑
亦善葢程子之意亦謂自作主宰不使其散漫走作耳
如孟子云操則存云求放心皆是此類豈以此使彼之
謂邪但今人著箇察識字便有箇㝷求捕捉之意與聖
賢所云操存主宰之味不同此毫釐間須看得破不爾
則流於釋氏之說矣如胡氏之書未免此弊也昨日得
叔京書論此殊
[042-38a]
無病否窮理盡性等說不記話頭是如何然此亦非大
節所存俟徐講之未晚也
答石子重
熹自去秋之中走長沙閱月而後至留兩月而後歸在
道繚繞又五十餘日還家幸老人康健諸况粗適他無
足言欽夫見處卓然不可及從㳺之久反復開益為多
但其天姿明敏初從不歴階級而得之故今日語人亦
多失之太高湘中學子從之㳺者遂一例學為虚談其
[042-38b]
流弊亦將有害比來頗覺此病矣别後當有以捄之然
從㳺之士亦自絶難得朴實頭理會者可見此道之難
明也胡氏子弟及它門人亦有語此者然皆無實得拈
槌竪拂幾如說禪矣
商量處惟欽夫見得表裏通徹舊來習見微有所偏今
此相見盡覺釋去儘好商量也伯崇精進之意反不逮
前而擇之見趣操持愈見精宻敬字之說深契鄙懐只
如大學次序亦須如此看始得非格物致知全不用誠
[042-39a]
意正心及其誠意正心却都不用致知格物但下學處
須是宻察見得後便泰然行將去此有始終之異耳其
實始終是箇敬字但敬中須有體察功夫方能行著習
察不然兀然持敬又無進步處也觀夫子答門人為仁
之問不同然大要以敬為入門處正要就日用純熟處
識得便無走作非如今之學者前後自為兩叚行解各
不相資也近方見此意思亦患未得打成一片耳大化
之中自有安宅此立語固有病然當時之意却是要
[042-39b]
自家主宰處所謂大化須就此識得然後鳶飛魚躍觸
處洞然若但泛然指天指地說箇大化便是安宅安宅
便是大化却恐顢頇儱侗非聖門求仁之學也不審高
明以為如何克齋恐非熹所敢記者必欲得之少假歲
年使得更少加功或所見稍復有進始敢承命耳欽夫
為人作一克齋銘録呈它文數篇并徃有可評處幸與
聞之欽夫聞老兄之風亦甚傾企令熹致願交之意也
順之此來不及一見所養想更純熟留書見儆甚至但
[042-40a]
終有桑門伊蒲塞氣味到家後又寄書來與此間親戚
問湘中議論而曰謗釋氏者不須寄來觀此意見恐於
吾儒門中全未有見又云不如且棲心淡泊於世少求
時玩聖賢之言可以資吾神養吾真者一一勘過似此
說話皆是大病不知向來相
近來又為邪說汨亂使人駭懼聞洪适在會稽盡取張
子韶經解板行此禍甚酷不在洪水夷狄猛獸之下令
人寒心人微學淺又未有以遏之惟益思自勉更求朋
[042-40b]
友之助庻有以追蹤聖徒稍為後人指出邪徑俾不至
全然䧟溺亦一事耳順之聞之必反以為謗子韶也和
篇拜賜甚寵足見比來胸中灑落如光風霽月氣象但
見屬之意甚過而稱謂屢請不䝉改更深不自安自此
萬望垂聽乃荷愛予不然恐與來教再拜而辭之則不
得復資勝已之益矣千萬誠告伏惟裁之熹忽有編摩
之命出於意外即不敢當復聞闕期尚逺足以逡巡引
避遂且拜受然亦不敢久冐空名旦夕便為計矣但順
[042-41a]
之又未必以為是耳
所諭縣庠事前書已具禀矣若如今者所諭則事體尤
重須有傳道授業觧惑之實乃能當之不然則以縣道
事力遽為此事典憲譏訶恐有所不能免耕老雖故舊
食貧心極念之然不敢贊兄為此也必欲相見招其一
來為旬日之欵則不妨一書納上書中之說只云老兄
欲相見它不敢及也大抵講學難得是當而應事接物
[042-41b]
尤難中節向來見理自不分明不得入德門户而汲汲
為人妄有談說其失已誤人非一事矣今毎思之不覺
心悸故近日議論率多畏怯無復向來之勇銳惟欲修
治此身庻幾寡過自非深信得及下得朴實功夫者未
嘗敢輙告語以此取怒於人葢多然與其以妄言妄作
得罪於聖人不若以此得罪
一見長者面論而未可得不知尊兄近日觀書立論比
向日如何因書得示一二便是平日受用處矣
[042-42a]
答石子重
國材苦學最可念所恨駁雜滯泥自無受用處深欲一
見之或到能津遣一來為幸明道集中所論學制最為
有本曾經意否毎讀其書觀其論講學處未嘗不慨然
發歎恨此生之不生於彼時也伊川元祐所修條制立
尊道堂之類亦是此意然時措從宜處亦有曲折幸併
取觀之當有所契
答石子重
[042-42b]
南軒語觧首章其失在於不曾分别學習二字又謂學
者
欲分别學習二字而不曾見得分明却遂便差排硬說
尤覺紛拏不成條理大抵學習二字却是龜山將顔子
事形容得分明上蔡所謂傳者得之於人習者得之於
己其說亦是然統而言之則只謂之學故伊川有博學
審問慎思明辨篤行五者廢其一非學也之語分而言
之則學是未知而求知底功夫習是未能而求能底功
[042-43a]
夫須以博學審問為學慎思明辯篤行為習故伊川只
以思字解習字葢舉其要也學者既學而知之又當習
以能之及其時習而不忘然後無間㫁者始可得而馴
致矣若已無間㫁則又何必更時習乎習字南軒之說
正顛倒了擇之所論又不分明而詞氣不和意象輕肆
尤非小病所宜深警省也
是言行此數事之外有餘剰底工夫方可將此工夫去
[042-43b]
學文藝耳非謂行到從容地位為有餘力必如此然後
可學文也
伊川言孝子居喪志存守父在之道與張解志哀而不
暇它問之語不同㳺氏說在所當改而可以未改與張
解可以改可以未改之語亦異擇之辨說雖多却不及
此何也
答石子重
從事於斯是著力否若是著力却是知自己能自己
[042-44a]
多須要去問不能與寡者自知己有已實須要若無
若虚不幾於詐乎若說不著力却是聖人地位曰顔
子只見在己不足在人有餘何嘗以己為能為多為
有為實曾
若無實若虚故賛歎其所為如此非謂其著力也到
得聖人則如天地不必言能不能多寡有無虚實矣
此只是顔子地位
熹按此謂顔子只見在己不足在人有餘者得之矣然
[042-44b]
只問不能問寡若無若虚便是更有用力處在但不是
著力作此四事耳若聖人則固如天地然亦未嘗自以
為有餘也
篤信猶曰深信伊川謂只是無愛心其實只是未知
味知味而愛所謂信之篤者也若不篤信安能好學
守死謂死得有落著善道謂善其道猶工欲善其事
善於其職之善守死所以善道
篤有厚意深字說不盡守死只是以死自守不必謂死
[042-45a]
得
篤信好學然後能守死善道又篤信所以能守死好學
所以能善道又篤信不可以不好學守死須要善得道
此所謂死得/有落著也又篤信好學須要守死善道數義錯綜/其意始備
且如自己為學官為館職遇朝廷有利害得失或是
宰執臺諫所當理㑹者他不理㑹自己要緘黙又不
忍國家受禍要出來說又有出位謀政之嫌如之何
則可曰若任他事却不可若以其理告君何故不可
[042-45b]
若是大事繫國家安危生靈休戚豈容緘黙館職又與
學官不同神宗固嘗許其論事矣但事之小者則亦
不必毎事數言也
子欲居九夷與乗桴浮海同意當時傷道之不行中
國
無私意君子居之何陋之有言君子所居則化何陋
之有或問九夷尚可化何故不化中國曰此是道已
不行中國已不化所以起欲居九夷之意化與不化
[042-46a]
在彼聖人豈得必所居則化理如此耳中國之不化
亦怎奈何
當時中國未嘗不被聖人之化但時君不用不得行其
道耳
未見其止止是聖人極致處所謂中是也顔子見得
中分明只是未到到便是聖人故夫子歎之問吾止
也與未見其止同異曰止則一般但用處别未見其
止是止於其所止吾止也是於其所不當止而止
[042-46b]
以上下文考之恐與吾止之止同
非仁以守之則不可以仁守之非勇而行之亦不可
三者不可闕一而知為先
此說甚善正吾人所當自力也
知者不惑仁者不憂勇者不懼擇之云此是進德事
仁者不憂智者不惑勇者不懼此是成德事先知後
仁從外做入由用以至體自明而誠誠之者人之道
[042-47a]
也先仁後智從裏做出由體以及用自誠而明誠者
天之道也三句雖同只仁智先後不同便有成德進
德之間不可不辨也
程先生自分别此兩條今如此推說亦詳盡也
夫子之道忠恕動以天者也由仁義行也誠者天之
道
尺度了不用尺度纔做便揍著他人須用尺度比量
大小闊狹方圓後方始揍著
[042-47b]
此說亦善
顔淵死孔子若有財還與之椁否順之曰不與喪稱
家之有無顔淵家本無則其無椁乃為得宜孔子若
與之椁便是使顔淵失宜孔子必不肯蓋椁者可有
可無者也若無棺則必與之矣
孔子若有財必與顔淵為椁蓋朋友有通財之義况孔
子之於顔淵視之如子耶所謂喪具稱家之有無者但
不可以非義他求耳
[042-48a]
鼔瑟希鏗爾舍瑟而作對曰異乎三子者之撰天機
自
門人詳記曾晳舍瑟之事但欲見其從容不迫灑落自
在之意耳若如此言則流於莊列之說矣且人之舉動
孰非天機之自動耶然亦只此便見曾晳狂處蓋所見
高而涵養未至也
伊川云灑掃應對便是形而上者理無大小故也故
君子只在謹獨灑掃應對是事所以灑掃應對是理
[042-48b]
事即理理即事道散在萬事那箇不是若事上有毫
髪蹉過則理上便有間㫁欠闕故君子直是不放過
只在慎獨
此意甚好但不知無事時當如何耳慎獨須貫動静做
功夫始得
伊川云克己最難故曰中庸不可能也此有必有事
焉
克盡已私渾無意必方見得中庸恰好處若未能克己
[042-49a]
則中庸不可得而道矣此子思明道之意也必有事焉
而勿正是言養氣之法與此不同
言動猶可以禮視聽如何以禮且如見惡色聞惡聲
若不視不聽何以知得是惡色惡聲知得是惡色惡
聲便是已聽已視了曰此之視聽是以心受之若從
耳目過如何免得但心不受便是不視不聽
視聽與見聞不同聲色接於耳目見聞也視聽則耳目
從乎聲色矣不論心受與不受也
[042-49b]
在邦無怨在家無怨猶言無可憾者若他人之怨不
怨則不敢必天地之大人猶有所憾
出門如見大賔使民如承大祭就體上說己所不欲
勿施於人就用上說在邦無怨在家無怨就效處說
此說甚好擇之疑出門使民已是用處然亦不妨蓋此
兩事只是自家敬其心耳未有施為措置也
其言也訒有黙而存之不言而信存乎德行天何言
[042-50a]
哉四時行焉百物生焉之意或曰說得深了只是箴
司馬牛多言之失仁者其言也訒此仁者與仁者不
憂仁者安仁之仁者不同正與仁者人也義者宜也
之仁者一般
前說誠太深仁者其言也訒蓋心存理著自是不胡說
耳後說亦恐未然
兼愛近乎仁當時人皆以為真仁義也靡然從之未
[042-50b]
有言距之者若不是見得聖人這邉道理明白如何
識得楊墨之非仁義故曰能言距楊墨者亦聖人之
徒也
出邪則入正出正則入邪兩者之間蓋不容髪也雖未
知道而能言距楊墨者已是心術向正之人所以以聖
人之徒許之與春秋討賊之意同
好名之人能讓千乗之國苟非其人簞食豆羮見於
色順之云此言過不及也好名之人能讓千乗之國
[042-51a]
過也苟不是這様人簞食豆羮必見於色此不及也
二者俱非也擇之云好名之人能讓千乗之國若非
有德之人雖以慕名而能讓然於簞食豆羮有時却
見於顔色其
之璧不能無失聲於破釡者也
兩說皆通舊來只如後說然亦嘗疑其費力但前說又
無甚意味耳請更商確之
身不行道不行於妻子使人不以道不能行於妻子
[042-51b]
言身若不行道則妻子無所取法全無畏憚了然猶
可使也若使人不以道則妻子亦不可使矣擇之如
此說順之云不行於妻子百事不行不可使亦在其
中不能行於妻子却只指使人一事言之
順之說是
事親仁之實從兄義之實蓋人之生也莫不知愛其
親及其長也莫不知敬其兄此乃最初一著其他皆
從此
[042-52a]
務本本立而道生孝弟也者其為仁之本歟孟子又
謂徐行後長者謂之弟疾行先長者謂之不弟堯舜
之道孝弟而已矣豈非事親仁之實從兄義之實乎
仁義只是理事親從兄乃其事之實也
在天為命在人為性無人言命不得無天言性亦不
得但言命則主於天言性則主於人耳誠者合内外
之道兼性命而為言者也
誠者以下語似有病
[042-52b]
心該誠神備體用故能寂而感感而寂其寂然不動
者誠也體也感而遂通者神也用也體用一源顯微
無間惟心之謂歟
動而不正不可謂道用而不和不可謂德
此兩句𦂳要在正字和字上
在中之義義者理也只是這箇理在中者中也在外
者和也中者性之體叚和者情之體叚也
[042-53a]
義字說得太重伊川本意亦似只說體叚云爾和者情
之體叚語意未備
止於至善至善乃極則擴之曰不然至善者本也萬
善皆於此乎出
至善乃極則
思是發用之機君子為善小人為惡那事不從這上
出但君子約入裏面來小人拖出外面去故曰思者
聖功
[042-53b]
正當於此謹之君子所以貴慎獨也
聖人定之以中正仁義而主静所以主静者以其本
静静極而動動極復静静也者物之終始也萬物始
乎静終乎静故聖人主静
伊川先生曰動静無端隂陽無始若如此則倚於一偏
矣動静理均但静字勢重耳此處更宜深玩之
動静有終始賔主方其動也動為主静為賔及其静
也静為主動却為賔動極而静則動却終静却始静
[042-54a]
極復動則動却始静却終雖然方其動也静之理未
嘗不存也及其静也動之理亦未嘗不存也
擇之云此叚甚好但更欠說主静之意
周子之意當是如此然於此亦可見主静之意
誠敬如何分順之曰誠字體面大敬字却用力曰伊
川曰居處恭執事敬與人忠是徹上徹下語如此敬
亦是聖人事曰固是畢竟将敬做誠不得到得誠則
[042-54b]
恭敬忠皆其藴也
誠是實理聖人之事非專之謂也推此意則與敬字不
同自分明矣聖人固未嘗不敬如堯欽明舜恭已湯聖
敬日躋是也但自是聖人之敬與賢人以下不同耳
一隂一陽之謂道隂陽氣也所以隂陽道也道也者
隂陽之理也
此說得之
[042-55a]
此說亦是然致字是功夫處有推而極之之意充之書
中亦講此叚然其意亦雜幸并以此示之渠又論慎獨
意亦未盡大抵獨字只是耳目見聞之所不及而心獨
知之之地耳若謂指心而言而不謂之心蓋恐指殺似
不然也故君子慎其心是何言耶
答石子重
口之於味等事其當然者天理也若概謂之理則便只
成釋氏運水般柴之說
[042-55b]
不可離恐未有不可得而離之意以下文觀之可見
此一節當分作兩事戒謹不睹恐懼不聞如言聽於無
聲視於無形也是防於未然以全其體謹獨是察之於
將然
此道無時無之然體之則合背之則離也一有離之則
當此之時失此之道矣故曰不可須臾離君子所以戒
謹不睹恐懼不聞則不敢以須臾離也所謂以下文/觀之者如此
小人閒居為不善惡惡不如惡惡臭也必見君子然後
[042-56a]
著其善好善不如好好色也皆所以自欺而已
德無常師主善為師善無常主協于克一此言於天下
之德無一定之師惟善是從則凡有善者皆可師也於
天下之善無一定之主惟一其心則其所取者無不善
矣協猶齊也如所謂協時月
答石子重
孝弟也者其為仁之本歟是為仁自孝弟始也仁道
[042-56b]
則仁矣然而不敢說必無犯上作亂故曰鮮其或有
之以其習而不察故有子之言以人人有是心是以
為仁患在不察故爾表記曰事君處其位不履其事
則亂也謂違君命為亂此所謂犯上者犯顔作亂者
違命也
孝弟順德犯上作亂逆德論孝弟却說犯上作亂底
事只為是他唤做孝弟恰似小人之中庸也小人而
無忌憚也一般君子則不然先理㑹箇根本根本既
[042-57a]
立道自此生曷惟其已許順之云其為人也孝弟猶
是泛而論之如君子之道夫婦之愚不肖可與知可
能行非不孝弟也惟知務之不如君子也然孝弟順
德終是不善之心鮮矣
不似今人蹙迫便說殺了此章且看伊川說深有意味
我不欲人之加諸我吾亦欲無加諸人伊川解曰我
不欲人之加諸我也吾亦欲無加諸人仁也施諸己
[042-57b]
而不願亦勿施諸人恕也又語録曰施諸己而不願
亦勿施諸人正解此兩句又曰我不欲人之加諸我
吾亦欲無加諸人恕也近於仁矣然未至於仁也以
有欲字耳前以為仁後以為恕而未仁二義不同若
以有欲字便以為未仁則我欲仁斯仁至矣亦有欲
字不知如何
二先生說經如此不同處亦多或是時有先後或是差
舛當以義理隱度而取捨之如此說則當以解為正蓋
[042-58a]
其義理最長而亦先生晚年所自著尤可信也欲仁之
欲與欲
之
君子所貴乎道者三動容貎斯逺暴慢矣正顔色斯
近信矣出辭氣斯逺鄙倍矣明道曰動容貎周旋中
禮暴慢斯逺正顔色則不妄斯近信矣出辭氣正由
中出斯逺鄙倍此動容貎正顔色出辭氣皆不著力
是成德之事斯逺暴慢斯近信逺鄙倍猶云便逺暴
[042-58b]
慢便近信便逺鄙倍自然如此也伊川曰辭氣之出
不使至於鄙倍却是就逺字上用工上蔡云動也
正也出也君子自牧處又曰𦂳要在上三字說不同
如何
熹詳此意當以明道之說為正上蔡之說尤有病
克齋記說天下歸仁處先本云天下之人亦將無不
以仁歸之後本云視天下無一物不在吾生物氣象
之中
[042-59a]
初意伊川說後覺未穩改之如此乃呂博士說恐當以
後說為正蓋所謂伊川說亦止見於外書雜說中容或
未必然也
克齋記不取知覺言仁之說似以愛之說為主近子
細玩味似若知覺亦不可去蓋不知覺則亦必不愛
惟知覺故能愛知覺與愛並行而不相悖恐亦無害
於言仁但不可專以知覺為仁耳醫者以四支頑痺
為不仁頑痺則不知痛痒又安能愛更乞開發
[042-59b]
此義近與湖南諸公論之甚詳今略録一二上呈亦可
見大意矣一答胡廣仲書仁之/說一答張敬夫書
答石子重
為仁則不可知覺却屬智也理一而分殊愛有差等
殊與差等品節之却屬禮施之無不得宜却屬義義
也禮也智也皆仁也惟仁可以包夫三者然所以得
名各有界分須索分别不然混雜為一孰為仁孰為
[042-60a]
義孰為智
仁字之說甚善要之須將仁義禮智作一處看交相參
照方見疆界分明而疆界分明之中却自有貫通總攝
處是乃所謂仁包四者之實也近年學者專說仁字而
於三者不復致思所以含胡溟涬動以仁包四者為言
而實不識其所以包四者之果何物也今得尊兄精思
明辨如此學者益有頼矣幸甚
[042-60b]
晦菴集巻四十二
[043-1a]
欽定四庫全書巻
晦菴集巻四十三 宋 朱子 撰
