吕子約
示喻縷縷足見力學之志然所讀書似亦太多矣大抵
今人讀書務廣而不求精是以刻苦者迫切而無從容
之樂平易者泛濫而無精約之功兩者之病雖殊然其
所以受病之源則一而已今觀來喻雖云數書之外有
[047-1b] 
所未暇然只此已是多少功夫又論孟中庸大學乃學
問根本尤當專一致思以求其指意之所在今乃或此
或彼泛然讀之此則尤非所以審思明辨而究聖學之
淵源也愚意此四書者當以序進每畢一書首尾通貫
意味浹洽然後又易一書乃能有益其餘亦損其半然
後可以研味從容深探
累不審賢者以為如何
答吕子約
[047-2a]
喻及日來進學之功尤慰孤陋且深有助於警省為惠
厚矣氣質未化偏重難反學者之通病今亦但當用力
於恭敬持養之地而玩索義理以培養之不必反復較
計悔咎尅責如此太深却恐有害清明和樂之氣象亦
足以妨日新之益也
答吕子約
示諭縷縷備見篤學力行之意然未免較計務獲之病
著此意思横在方寸間日夕紛擾非所以進於日新也
[047-2b]
所讀書亦太多如人大病在床而衆醫雜進百藥交下
決無見效之理不若盡力一書令其反復通透而復易
一書之為
涵養之功亦有助也又謂不欲但為聞見之知此固當
然聞見之知要得正當亦非易事誠未可輕厭而躐等
也
答吕子約
時習之義程子云習重習時復思繹浹洽於中則説
[047-3a]
此恐是學原於思之意凡所當事者皆學也不致其
思繹以通之則無自而進茍苦思力索則淺迫無味
亦失所謂説矣惟學焉而時復思繹勿忘勿助積累
停蓄浹洽涵養杜元凱所謂如江海之浸如膏澤之
潤渙然冰釋怡然理順然後為得此即時習而説之
注釋也張先生所云似與/程子之意未合
此説甚佳南軒解義為人借去不盡記其説然覺得儘
有
[047-3b]
巧言令色鮮矣仁恐止當從尹氏説
尹説固好然其間曲折恐亦不可不講若有人引上蔡
所引許多同異問之尹公他必有説不只如此打過也
傳不習乎恐止當從明道説葢恐不習而傳之則在
已審問明辨之功有加無已篤於自反而懼於傳之
或差上蔡之説恐與章指未/合 差下一本有也字
如明道説文勢似不甚順若從上蔡之説則先忠信後
講學乃與上下章意思相似又文勢安帖不煩多訓似
[047-4a]
亦有理試更思之
父在觀其志一章恐指意在下又志所存也行所為
也有父兄在安得聞斯行之雖欲成父之美而親心
未順
也若親没矣吾之所欲為者遂矣故必觀其所為之
專與不專而後可盖雖為之善然不能忍而遽改則
亦謂之死其親可也至於三年之間事死如事生而
無伸已之意迺謂之孝可謂孝矣云者深嘉之辭若
[047-4b]
曰如其非道則何待三年是未深體觀其行之意也
夫不幸而有所當改是乃吾平日之拳拳而未能孚
於吾親者今也哀痛之深固有所斡旋改移於不動
聲氣之中者矣茍有決厲之意則縱有丘山之善然
此心不㡬於息乎
此説甚好但謂固有斡旋改移於不動聲氣之中者此
句未安熹舊來亦嘗有此意後看史書見有居官不改
前人之政但因事遷就使人不見其迹者必大悦之以
[047-5a]
為代人
李先生先生曰此意雖好但每事用心如此恐駸駸然
所失却多聖人所謂無改者亦謂尚可通行者耳若不
幸而有必不可行者則至誠哀痛而改之亦無可奈何
不必如此囘互也此意竊謂學者不可不知恐當更思
之也又有謂其志其行皆指父而言意亦自好試并思
之如何
日月謂一日一箇亦得論氣之感也謂古今一箇亦
[047-5b]
得論氣之本也
感字未安李文饒謂日月終古常見而光景常新此亦
善言天者
季路問事鬼神告以事人問死告以知生欲令子路
原始觀終聚而通之也未知生焉知死是固然矣未
能事
雖曰未能事人然隠微之間如執虚奉盈所以事之
者自當深用其力茍於此知所事則事人之道亦可
[047-6a]
進但闕畧於事人則益不能事鬼矣
熹嘗謂知乾坤變化萬物受命之理則知生而知死矣
盡親親長長貴貴尊賢之道則能事人而能事鬼矣只
如此看意味自長戒慎隠微又别是一事不必牽合作
一串也
體物而不可遺之義盖物是形而下者物其物則息
生不窮是所謂體物而不可遺也即形於上者也茍
物而不物則死矣體云者其流行發見非物自爾而
[047-6b]
必有體之者也
體物之意剖析得甚好但本是鬼神之德為此萬物之
體
物則死矣此句有病須知若初無體之者則亦無是物
矣
游䰟為變之義如何
精魄也耳目之精/明為魄氣魂也口鼻之嘘/吸為䰟二者合而成物精
虚魄降則氣散魂遊而無不之矣魄為鬼魂為神禮記
[047-7a]
有孔子答宰我之問正説此理甚詳雜書云魂人陽神
也魄人隂神也亦可取横渠上蔡論此亦詳
誰毁誰譽一章恐當看誰字此正見聖人大公無我
之心如有所譽者其有所試矣此又聖人無所私好
而於善善之意亦不侵過分毫來誨所謂但有先褒
之善而無預詆之惡似恐於公平之意思未完
熹昨來之説善善速惡惡緩正書所謂與其殺不辜寧
失
[047-7b]
短孔子樂道人之善惡稱人之惡之意而仁包五常元
包四德之發見證驗也聖人之心雖至公至平無私好
惡然此箇意思常在便是天地生物之心若但一向恝
然無情則恐或有流於申商慘覈之科矣試更思之洪/範
皇極亦/有此意
答吕子約
所喻日用工夫足見為已之意甚善然别紙所論論語
首章便是讀書玩理之様轍更無别塗請只如此用功
[047-8a]
不必切切論功計獲也
答吕子約
示喻日用功夫有未到處此見省身克己用力之深不
勝歎仰然前後已屢奉聞不必如此計較迫切但措其
心於
有進益如其不然則存養講習之功未及一二而疑悔
勞殆之病已奪其千百矣試更思之至如讀書只且立
下一箇簡易可常底程課日日依此積累功夫不要就
[047-8b]
生疑慮既要如此又要如彼枉費思慮言語下梢無到
頭處昔人所謂多岐亡羊者不可不戒也
答吕子約
巧言令色鮮矣仁論章旨則尹氏之説為完若旁通
其義如辭欲巧之類是迺修省細宻工夫其發原自
别然修辭之功亦易得入於安排計較而不自知其
所發之偏者亦為鮮矣仁也
發原自别之説甚好修辭之功固易入於安排計校然
[047-9a]
亦
見繳繞不得剖決也
曾子之三省為人謀與朋友交傳諸人惟恐應物之
或不如已而篤於自反也尹子言諸公逺來依先生
之門某豈敢輙為他説萬一有少差豈不誤他一生
恐正是傳不習之意先忠信後講學固是如此但忠
因謀言信因交言恐與行有餘力則以學文之意未
類上蔡之説竟未敢安
[047-9b]
所引尹公語甚好然於此文句中似覺少兩三字聖賢
立言不如是之巧而晦也謀不忠則欺於人交不信則
欺於友傳不習則欺於已欺於師是亦忠信之類耳更
思之
其志其行皆指父而言意亦好但於本章之旨恐未
安
其所行之肆與否也三年無改於父之道則事亡如
事存而不忍死其親焉故曰可謂孝矣斡旋改移其
[047-10a]
始止於隠惡諱過本在於愛親駸駸而往易入於私
其病固不細然彌縫調停之工又不可廢所謂度不
可行至誠哀痛而改之固不必囘互但弗知所以改
之之方則或傷於張皇驟快而無遲遲浸漸之意味
亦非篤於愛親者也謝方明事祖儉舊看得甚可為/法然李先生之言亦要於此致
察/
先生之言恐更當思之至誠哀痛四字儘有意思存得
此心自不至張皇也據今日病證似當且服此藥便自
[047-10b]
胸次開闊黑白分明若更主張調停兩字正是以水濟
水竊恐昬昧隘促轉見無進步處父没觀行必如舊說
亦為是非
滯兼又與上句參差下句重併尤未穏當
日月終古常見而光景常新其理固如此然所謂常
見所謂常新必有科别
日月隂陽之精終古不易然非以今日已昳之光復為
來日將升之光也故常見而常新
[047-11a]
未能事人而欲事鬼未能知生而欲知死是猶未知
其首而欲知其尾也知首之旨當如來教又思事人
之旨恐止是不敢欺不敢慢出門如賓/之類皆是如此而致敬
宻察庶㡬可以交神明矣事如祗事之事所謂盡親
親長長貴貴尊賢之道恐於事字未叶
此説甚好比熹説尤親切盖親親長長貴貴尊賢之道
固
可廢請更思之
[047-11b]
視之不見聴之不聞體物而不遺此三句乃指鬼神
之德而言視不見聴不聞無形聲臭味之可聞可見
也然却體物而不遺則甚昭然而不可揜也所謂體
物者固非先有是物而後體之亦非有體之者而後
有是物萬物之體即鬼神之德猶云氣即性性即氣
而不可離也可離則無物矣所謂不可遺者猶言無
遺闕滲漏盖常自洋洋生活不間乎晦明代謝也
物之聚散始終無非二氣之往來伸屈是鬼神之德為
[047-12a]
物之體而無物能遺之者也所謂非有體之者而後有
是物與所謂無遺闕滲漏者皆非是
屈之氣尚有在於天地之間邪抑否也然氣聚則生
氣盡則死何者為遊䰟玩遊之一字謂其即便消散
又似未盡也體魄藏於地恐指成質而言如月魄以/無光明者
言/謂耳目之聰明為魄有所未曉合耳目之聰明而
言則䰟不離魄聰明即氣之/運乃是䰟也失其耳目之聰明而言
[047-12b]
則䰟去魄存恐難以耳目聰明命之為魄也
程子曰䰟氣歸于天消散之意遊䰟亦是此意盖離是
體魄則無所不之而消散矣雖未必皆即時消散要必
終歸於消散也䰟魄之分更當熟究隂陽之分體魄自
是二物魄之降乎地猶今人言眼光落地云爾體即所
謂精氣為物盖必合精與氣然後能成物也
吉以下仁也謂初九也易傳云一陽復於下乃天地
[047-13a]
之心此正與元者善之長同理竊謂五常之仁猶四
時之春至善醇醲不雜孟子指乍見之心為仁之端
下即論非内交要譽而然盖因乍見之真而可知其
有仁也端云者苖裔端倪之謂也覺痛痒則非不仁
則覺者所以驗乎仁有彼我心則為不仁則公者是
仁之意思愛是仁之用恕是仁之施而樂山靜壽又
乃形容仁之體叚也程子氣類相合/之言殊覺有味要湏先以萬善
之先名仁而後可以用工致力若所謂克己復禮如
[047-13b]
見如承之類皆用功致力之道也要皆當一一剖析又/不敢太成支離失其
全/體
以萬善之先名仁殊不親切且以所引易傳及四時之
春
其分界限明而血脈通貫不必别立名字但要用功致
力使真不失此心然後為得耳
答吕子約
承喻專看論語寖覺滯固因復看易傳及繫辭此愚意
[047-14a]
所未喻盖前書布此曲折已再三矣似已畧蒙聴察不
知何為而復蹈舊轍也夫論語所記皆聖人言行之要
果能專意玩索其味無窮豈有滯固之理竊恐却是不
曾專一故不見其味而反以為滯固耳至如讀易亦當
遵用程子之言卦爻繫辭自有先後今亦何所迫切而
手忙脚亂一至於此邪所論主一主事之不同恐亦未
然主一只是專一盖無事則湛然安靜而不驚於動有
事則隨事應變而不
[047-14b]
主一者也觀程子書中所論敬處類集而考之亦可見
矣若是有所係戀却是私意雖似專一不舍然既有係
戀則必有事已過而心未忘身在此而心在彼者此其
支離畔援與主一無適非但不同直是相反今比而論
之亦可謂不察矣惟其不察於此是以未能專一而已
有固必矜持之戒身心彼此實有係戀支離之病而反
不自知其非又凡前後所言類皆瞻前顧後一前一却
之論不曾坦然驀直行得數步此亦一箇大病根株恐
[047-15a]
當痛下功夫刋削不可悠悠又只如此説來説去久之
看得只似尋常也
答吕子約
修省言辭誠所以立也修飾言辭偽所以增也發原
處
之病所從來止是有所為而然如未同而言以言餂/人脅肩謟笑以喜隨
人之類皆/有所為也曰鮮矣仁云者獨言巧令之人於仁或㡬
乎息而不敢謂之全無也
[047-15b]
有所為之説甚善但不敢謂之全無指意畢竟如何幸
更喻及伊川先生解中却云謂非仁也便如此直截説
破意又如何
曾子之三省忠信而已則程子包傳不習乎一語解
之矣所謂欺於已欺於師想是程子之意但祖儉竊
謂傳不習乎亦湏兼就不習而傳於人上説盖不習
而傳則是中有未盡而與欺人無異也與上文同旨
而傳習又所當省者故專言之如子夏後為荘周之
[047-16a]
類皆由傳之
河之上氣味謂之講/習之功全盡未可也惟曾子謹其所傳故至今無弊
然彼以其富之言摽使者出大門之義説大人則藐
之之訓其血脈貫通皆似有少傷和粹處信乎傳而
習之為難也所謂傳非如釋氏半夜傳法之謂盖在/已有所未克則其動止之間不能無失
茍時習之功有所未至/流傳於後豈不有害
所論甚善末後注脚尤好但恐文意未如此耳恐當放
下許多道理且平心看他文義向甚處去都不要將道
[047-16b]
理向前牽拽他待他文義有歸著去處穏帖分明後却
有箇自然底道理出來不容毫髪有所增損抑揚此處
正好玩味也大抵先要虚心為要耳如禹無間然一叚/五峯説得甚好然
近日細看恐聖人當日賛歎之/時未有此意他似此者甚多
李先生之論盖欲拯世人計較之病大要恐人思前
資稟剛柔不齊則藥其所偏者又恐難一槩論止是
要認得此意旨所發而於計較思算時常常㸃檢也
[047-17a]
日用功夫固當縝宻然覺得如此煩碎繳繞又似自縳
殺了故先生之意大抵且要簡節疎目先整頓得大體
是當然後却就上面子細㸃檢是亦學不躐等之意也
坎離隂陽之成質故為上篇之終既濟坎離之合未
濟坎離之交故為下篇之終五行之運獨言水火又
謂為成質何也
隂陽成質水火為先故洪範一曰水二曰火正蒙中亦
有一段論五行次序説得分明可更檢看數學有乾坤
[047-17b]
付正性於離坎之説似亦有理
易與光景常新者其判别如何非以今日已昳之光
復為來日將升之光固可畧見大化無息而不資於
已散之氣也然竊嘗觀之日月虧食隨所食分數則
光沒而魄存則是魄常在而光有聚散也所謂魄者
在天豈有形質邪或乃氣之所聚而所謂終古不易
者邪
[047-18a]
日月之説沈存中筆談中説得好日食時亦非光散但
為物掩耳若論其實須以終古不易者為體但其光氣
常新耳然亦非但一日一箇盖頃刻不停也
二氣五行造化萬物一闔一闢萬變是生所謂五行
之氣即雷風水火之運邪又即二氣之參差散殊者
邪先儒謂物物皆具則人之氣稟有偏重者謂之皆
具可乎
有得其少者於此思之殊茫然未曉
[047-18b]
五行之氣如温涼寒暑燥濕剛柔之類盈天地之間者
皆是舉一物無不具此五者但其間有多少分數耳五/音
五色五味之/類皆是也
鬼神之德盖甚難知於此粗入思慮竟於體物不遺
上看得未極分明於此不透故不自知而溺於釋氏
處多明道答上蔡語謂向你道有來又恐賢問某討
向你道無來你又恁生信得及每每於此思量乍得
乍失近因相識有饋生鵞者欲殺之則甚不忍欲貨
[047-19a]
之則取其利而殺其身恐有寃之之意常感於中此/病
不已便入/因果上去又因夜夢疑若有世間所謂鬼者欲出雖
未睡覺然心知其
却之然中心不無驚悸若此類則釋氏之説久久極
易惑人但先入者為主可以主張然非實曉亦安能
保也
鬼神只是氣之屈伸其德則天命之實理所謂誠也天
下豈有一物不以此為體而後有物者邪以此推之則
[047-19b]
體物而不可遺者見矣著實見得此理則聖賢所論一
一分明不然且虚心向平易分明處别理㑹箇題目勿
久留情於此却生别種怪異底病痛也生鵞之論只以
子釣而不綱弋不射宿孟子逺庖厨之義斷之便自直
截
呉才老之論亦是一意然覺得未完吾必謂之學云
者謂夫世人不知以是為學而專以講論為學也則
以學文者謂夫世人不知修其當位之職而徒欲學
[047-20a]
文也意
伯恭論得此意甚好謂才老之論不可謂不然但其發
處有病耳誠然誠然今日兩端之論恐亦正坐此也但
若論文義子夏所説終是倚著一邊豈亦矯枉過直而
然邪
乾知大始程子云乾當始物乾以易知程子又云乾
始物之道易似不以此知字為知崇及極髙明之意
當字如何形容
[047-20b]
乾便是物之太始故以當字言之最為宻切
䰟陽也屬天魄隂也屬地䰟氣歸于天體魄蔵于地
是也聚而復散者為䰟聚而不散者為魄魄非氣也
精氣為物者合氣之聚而復散與夫聚而不散言也
遊䰟者專指聚而復散言也來教謂體魄自是兩物
未能深曉
䰟陽而魄隂故䰟之盡曰散散而/上也魄之盡曰降降而/下也古
人謂之徂落亦是此義林少頴/云然今以聚而不散者為魄
[047-21a]
恐未然體魄是二物精氣為物猶言魂魄為體爾以此/推之
更有/曲折
仁者天下之正理此一語與仁意義如何
此是對下文禮樂而言非專以訓仁之名義也大率前
賢語意寛廣不若今人之急迫今人見得些道理便要
䥴鑿開却正是心量小不耐煩耳近日甚覺前日説得
惡模様也然説得如此人尚不㑹况不説乎此又不可
廢也
[047-21b]
答吕子約
程氏葬説父祖子孫同氣彼安則此安彼危則此危
墓以藏體魄也所謂安者何所指邪
感動有此疑者豈非惑於莊生愛其使形者之論邪此
異端之言賊恩之大者不可以不辨
上蔡以我視我聴等言以子絶四之旨觀之終未免
有我底意思雖與放而不知求者逺甚然其究極似
[047-22a]
未平正也見於文句者每/每有我底意思
五峯作復齋記云知自反而以理視此語無病如此所
引非惟有我不平於下學切己功夫亦有任意而失理
之病其流弊之甚/多至於妄作
主忠信之言後於不重則不威其意如何
聖賢所言為學之序例如此須先自外面分明有形象
處把捉扶竪起來不如今人動便説正心誠意却打入
無形
[047-22b]
傳不習乎據文勢章脈當以明道言為正
此等處義理亦兩通存之可也
程子知周乎萬物而道濟天下故不過釋之曰義之
所包知也文意如何
程子説易字皆為易之書而言故其説如此但鄙意似
覺未安盖易與天地凖故能彌綸天地之道此自指書
而言自仰觀俯察以下湏是有人始得盖聖人因易之
書而窮理盡性之事也近讀此書方見得一端緒非面
[047-23a]
論不能既也
夏商損益繼周者亦必有損益盖氣運升降不容不
爾特聖人能因時而不逆之耳
林放問禮之本歴考程子之言有曰飾實則失實故
寜儉又曰儉則實所出又曰節文太過則和那些誠
意都不見則儉近本而不可正名曰本也
禮正在恰好處泝而上之則儉為本㳂而下之則奢為
[047-23b]
末當以易傳之言為正龜山發明得亦佳
生死者氣運往來之常也異端以有生為幻而謂之
無常是不明乎天地之性隂陽之本也
此説固然程子盖言之矣
每事問程子謂雖知亦問欽慎之至問者問所未知
也問所知焉似于未誠謝氏之説聖人之心恐不如
是程子之意雖知其意味/甚深然看得未分明
[047-24a]
自有誠偽之别兼或人謂夫子為鄒人之子則亦夫子
始仕初入太廟時事雖平日知其説然未必身親行之
而識其物也故問以審之理當如此必不每入而每問
也然大綱節目與其變異處亦須問也
不以其道得去貧賤當如明道説若曰不以其道得
貧賤則不去恐君子之心不如是也
明道説意甚宻但文義似費力耳
近看得忠恕只是體用其體則純亦不已其用則塞
[047-24b]
乎天地其體則實然不易其用則擴然大通然體用
一源而不可析也故程子謂看忠恕二字自見相為
用處而夫子曰吾道一以貫之
出入無時莫知其鄉只是大槩言人之心如是甚言
此心無時不感而不可以不操也不操則感動於不
善而失其本心矣雖曰失其本心而感處即心也故
程子曰感乃心也而程子答心有亡也之問又曰纔
[047-25a]
主著事時先生以/目視地便在這裏纔過了便不見又云心
豈有出入亦以操舍而言盖寂然常感者心之本體
惟其操舍之不常故其出入之無止耳惟其常操而
存則動無不善而瞬息頃刻之間亦無不在也顔氏
之子三月不違其餘則日月至政以此心之常感而
易危故也
寂然常感者固心之本體也然存者此心之存也亡者
此心之亡也非操舍存亡之外别有心之本體也然亦
[047-25b]
不須
答吕子約
示喻讀書用力之意甚善所謂收拾向裏固為急務但
亦當虚以待之則心體自存善端自著不可一向抑遏
安排也近作一文字正述此意錄寄伯崇矣亦屬轉以
奉呈也謝説未安者多此類所論孝弟之説盖本有不
屑卑近之意故其言日用切身處往往多有此意思且
如此章不以事親從兄為本分當然之事而持藉之以
[047-26a]
為知仁之資則方其事親從兄之時其心亦不専扵所
事而又别起知仁之想矣往年與正字兄論知言中病
痛亦多如此盖其所授受有自來也却是吕與叔先生
論民可使由之處意思極好昔侍李先生論近世儒佛
雜學之弊因引其説先生
思存之便自平實至於近世專門之説盖亦不必深論
其失取其可取者焉可也
答吕子約
[047-26b]
時復思繹之義如何長沙説中謂紬繹其端緒又何
也又時習專以思繹為訓又何也
凡言學多指講論誦讀言之故以習為思繹長沙説不
記云何紬繹端緒亦苦無異義也
學即行也所謂所以學者將以行之也意必有在
中庸言博學又言篤行則學與行自是兩事
説樂之分如何所謂説在心政孟子理義悦我心猶
芻豢悦我口之意但所謂樂主發散在外朋友之樂
[047-27a]
盖亦實見其可樂但比説為發舒耳謂之主發散在
外願明
謂之發散在外即是由中而出但樂字之義主於發散
在外而得名耳
謝氏時習朋來不愠一章意脈似與本章之旨不貫
所謂不必同堂合席謂之朋則於朋來而樂之意似
不切所謂知我者希則我貴既以不知者希為貴則
亦與人不知而愠者相去只一間耳非所謂不見是
[047-27b]
而無悶者也
謝氏説多類此大抵過於髙逺也
孝弟為仁之本程子謝氏之旨如何程子謂孝弟行
於家而後仁愛及於物盖以本立而道生也謝氏謂
知此心則知仁盖以自是而仁可見是固然也却恐
非為仁
只當從程子説近年論者多欲設為機械以求知仁其
原蓋出於謝氏且若如其説則其事親從兄之際心亦
[047-28a]
不專於所事矣
明道論孝弟本其所以生乃為仁之本而又論守身
守之本不失其身而能事其親乃誠孝也推此可以
知為仁之本此意如何
明道因論事親又推本守身之意以明必如此然後為
能事其親乃所謂孝子成身之義
其為人也孝弟自然和順慈祥豈復萌犯上之心况
於為逆理亂常之事乎此盖深言孝弟之為順德而
[047-28b]
人道之根柢也自是而積習著察則為仁之道自然
周溥充
之幼而非過情違道之小仁也故曰本立而道生而
又贊之曰孝弟也者其為仁之本歟若夫仁民而推
親親固曰無本然所謂仁民者亦必有甚不仁者矣
自仁民而推親親本不足辨然亦不必言必有甚不仁
者
巧令鮮仁尹氏之説為完程子直指為非仁何也詳
[047-29a]
考程子辭意盖直指修飾之為非仁欲學者深知乎
仁與不仁之分故他有所未暇論也昨領來喻謂程
子如此直截説破恐是此意否
程子固是直指修飾之為非仁而聖人本意初亦不兼
持養者而為言也但聖人辭意舒緩程子恐人不㑹更
向巧令中求其少有之仁故如此直説破耳
前雖求教謂已兼釋之今却未曉
[047-29b]
程子説傳不習乎是不習而傳與人是亦欺人之事故
以忠信舉三省此句須更思之與謝氏孰長
入孝出弟謹行信言泛愛親仁盖為弟為子日用出
入之實職曠此而徒區區於文義章句間抑末也程
子謂非為已之學意盖如此然必曰學文者誠以未
能著察而品節等差重輕緩急不得其宜則或有所
害以此見周伯忱之説甚當謝氏盡孝盡弟以及乎
親仁成已至行有餘力則以學文則看得學文頗輕
[047-30a]
而説得入孝出弟之類一節便做成德似非本旨意
修弟子之職固所以為已然博學於文以明義理之歸
亦
餘力而不學文則質勝而野此意亦好
道千乘之國政與道之以德道之以政之道同道猶
導也與齊治之義别敬事而信以下或以為五者或
以為三者當從何説程子釋此章謂今之諸侯能如
是足以保其國矣非小乎此也政以今之諸侯所以
[047-30b]
導其國者不能如是也然否
分别道齊二字甚善此章當為五事然先後相因不可
相無則亦一事而已程子之言固非小此盖以其畧故
其言之若不足耳
程子謂論性則以仁為孝弟之本又謂仁是性也孝
弟是用也因此得求仁之方要須是從克己入程子
論季
胡越霄壤之判如何得氣脈通貫本末連屬每覺於
[047-31a]
至親上尚有物我處多况於他人乎直須是由身至
家由家至外檢察消磨漸漸融通則庶乎仁矣前輩
謂公近仁愛屬仁而魯論所謂已欲立達而立人達
人為仁之方而孟子所謂仁者如射正已而發發而
不中不怨勝已反求諸已如此之類皆是欲人之求
仁當自克治己私而入學者但當於此下手耳向者
所謂以萬善之先名仁誠不親切
論性則以仁為本此只是泛説論義理則性中只有仁
[047-31b]
義禮智而孝弟本出於仁論為仁之功夫則孝弟是仁
中之最緊切處當務此以立本而仁道生也來喻雖善
然非程
一心之謂誠盡心之謂忠其分如何又謂忠天道也
其與盡心之義同否
一心之謂誠專以體言盡心之謂忠是當體之用忠天
道也對恕之推已而言指盡心之義
答吕子約
[047-32a]
所示心無形體之説鄙意正謂如此不謂賢者之偶同
也然所謂寂然之本體殊未明白之云者此則未然盖
操之而存則只此便是本體不待别求惟其操之久而
且熟自然安於義理而不妄動則所謂寂然者當不待
察識而自呈露矣今乃欲於此頃刻之存遽加察識以
求其寂然者則吾恐夫寂然之體未必可識而所謂察
識者乃所以速
子所論纔思便是已發故涵養於未發之前則可而求
[047-32b]
中於未發之前則不可亦是此意然心一而已所謂操
存者亦豈以此一物操彼一物如鬬者之相捽而不相
舍哉亦曰主一無適非禮不動則中有主而心自存耳
聖賢千言萬語考其發端要其歸宿不過如此子約既
識其端不必别生疑慮但循此用功久而不息自當有
所至矣
答吕子約
向來所喻數條亦皆窮理之要今承喻及有不曉毫髪
[047-33a]
之語此又范太史所謂小其所知以為不知之弊竊謂
莫若因其所知者玩繹而推廣之自當有味不可捨此
而别求恐轉益荒逺而終無得也此類猶是好髙之病
不可不警
示喻縷縷具悉但泛説尚多皆委曲相合恐更當放下
且玩索所讀書依本分持養為佳耳陸子静之賢聞之
盖久然似聞有脱畧文字直趨本根之意不知其與中
[047-33b]
庸學問思辨然後篤行之旨又如何耳
答吕子約
所喻日用功夫甚善然必謂博學詳説非初學事則大
不然古人之學固以致知格物為先然其始也必養之
於小學則亦洒掃應對進退之節禮樂射御書數之習
而已是皆酬酢講量之事也豈以此而害夫持養之功
哉必曰有害則是判然以動靜為兩物而居敬窮理無
相發之功矣大抵聖賢開示後學進學門庭先後次序
[047-34a]
極為明備今皆
之所聞也
向示心説初看頗合鄙意細觀乃復有疑亦嘗竊與朋
友論之而未及奉報今得所論益知向所疑者之不謬
也盖操舍存亡雖是人心之危然只操之而存則道心
之微便不外此今必謂此四句非論人心乃是直指動
静無端無方無體之妙則失之矣又謂荒忽流轉不知
所止雖非本心而可見心體之無滯此亦非也若心體
[047-34b]
本來只合如此則又何惡其不知所止而必曰主敬以
止之歟近與一朋友論此錄以奉呈幸試思之復以見
告昨日得欽夫書亦論此於鄙意亦尚有未盡者異時
相見面論之筆札不能既其曲折也
答吕子約
先生相傳進步真訣但當篤信而力行之不可又為他
説所搖復為省事欲速之計也近聞陸子靜言論風旨
[047-35a]
之一二全是禪學但變其名號耳競相祖習恐誤後生
恨不識之不得深扣其説因獻所疑也然想其説方行
亦未必肯聴此老生常談徒竊憂歎而已操舍存亡之
説諸人皆謂人心私欲之為乃舍之而亡所致却不知
所謂存者亦操此而已矣子約又謂存亡出入皆神明
不測之妙而於其間區别真妄又不分明兩者盖胥失
之要之存亡出入固皆神明不測之所為而其真妄邪
正始終動靜又不可不辨耳
[047-35b]
答吕子約
作也但掎摭前賢深負不韙之罪耳管仲之喻甚正但
以夫子之言考之恐無此意程子之意盖欲主張名教
而以為夫子許其不死却不如以為存而不論之可畏
也試更思
答吕子約
叔度忽為佛學私竊憂之前嘗因書扣之今此書來不
[047-36a]
答所問但云實病難除實功難進不敢容易言之而已
如此則是以為求進實功除實病必求之釋氏然後可
而吾聖賢立言垂訓與吾黨平日講學存養皆容易之
空言也叔度所見不應如此盖不欲人之議已而設此
以峻却之耳區區雖欲再進其説而已覺難於發口然
鄙意猶有未能
且讀論語看諸先生説而深思之以求聖人之意聖人
之意即是天地之心思而得之則實理可見而實病可
[047-36b]
除實功可進初不待求之釋氏之言矣且求之釋氏却
是適越北轅却行求進此區區所以深惜叔度平日之
用心而不欲其陷於此也頃在靜安見其議論之間每
不欲人攻釋氏之非私心固已疑之今果如此盖本其
平日用功只以博學力行為事而未嘗虚心平氣熟玩
聖賢之言以求至理之所在故其弊至於如此熹恐伯
恭亦不得不任其責不知其聞此消息以為如何然熹
之愚猶竊有疑於伯恭詞氣之間恐其未免有隂主釋
[047-37a]
氏之意但其徳性深厚能不發之於口耳此非小病吾
輩於此若猶或有纎芥之疑速須極力講究以
而審其是不可含糊隠忍存而不決以貽他日走作之
患也大抵彼中朋友立説過髙立心太迫不肯相聚討
論只欲閉門劇讀以必其自得故人自為學而或不免
蔽於一己之私見此亦殊非小病耳
答吕子約
所喻數條足見玩理之深然論孟兩説恐看得太幽暗
[047-37b]
支離了所謂欲宻而反疎者須更就明白簡約處看一
句只是一句截斷兩頭都無許多枝蔓方是真實見處
也太極諸説亦未見端的處又所謂萬化未嘗止息者
是矣然却為甚於復然後見天地之心邪請更下此一
轉語如何如何
答吕子約
支蔓繳繞只如舊日更望詳細思繹勇猛掃除庶於正
[047-38a]
大光明之域有進歩處也
答吕子約
所論江西之弊切中其病然前書奉告者非論其人也
乃論吾學自有未至要在取彼之善以自益耳謂彼全
無本原根柢則未知吾之所恃以為本原根柢者果何
在邪幸更思之復以見教
答吕子約
熹衰病如昨無足言者暇日自力觀書惟覺聖賢之言
[047-38b]
意味深長儘有向來見不到處若於子約所謂經史貫
通之妙則未有得也然既曰千里一曲則便不如且就
不曲處
大槩説道理如此豈為秦漢把持天下而設且既曰把
持天下矣則又豈有不由智力而致者邪此等處恐是
舍却聖賢經指而求理於史傳故只見得他底髙逺便
一向隨他脚跟轉極力賛歎他若看得聖賢説禮樂處
有味決定不作此見兼謂其為秦漢而發此四言亦恐
[047-39a]
反説低了他意思也讀詩諸説乃是詩小序説非詩説
疑亦是從前太於世變一事留意得重故只見得此意
思大率向外底意思多切己底意思少所以自己日用
之間都不得力前書因論陸子静處及説韓岩時話似
己詳説此病奈何都不見察至今日然後始覺身心欠
收拾乎兼此語前此己屢聞之恐今日所覺亦未必是
真覺也所謂秦漢把持天下有不由智
堂上陳同甫説底平日正疑渠此論未安不謂子約亦
[047-39b]
作此見為此論也大抵讀書寛平正大者多失之不精
而精宻詳審者又有局促姦巧之病雖云人之情偽有
不得不察者然此意偏勝便覺自家心術亦染得不好
了近年此風頗盛雖純誠厚德之君子亦往往墮於其
中而不自知所以區區常竊憂之而不願子約之為之
也子約何不試取論語孟子中庸大學等書讀之觀其
光明正大簡易明白之氣象又豈有如此之狡獪切害
處邪世路險窄已無可言吾人之學聖賢者又將流而
[047-40a]
入於功利變詐之習其勢不過一傳再傳天下必有受
其禍者而吾道益以不振此非細事也子約思之如何
大事記尚有第十一巻半卷未寫今附元冊去幸為寫
足附來不須裁
書固佳然昨看論張湯公孫𢎞處亦不能無疑也
答吕子約
前書所喻正容謹節之功比想加力此本是小學事然
前此不曾做得工夫今若更不補填終成欠闕却為大
[047-40b]
學之病也但後書又不免有輕内重外之意氣象殊不
能平愚意竊所未安大抵此學以尊德性求放心為本
而講於聖賢親切之訓以開明之此為要切之務若通
古今考世變則亦隨力所至推廣增益以為補助耳不
當以彼為重而反輕凝定收歛之實少聖賢親切之訓
也若如此説則是學問之道不在於己而在於書不在
於經而在於史為子思孟子則孤陋狹劣而不足觀必
為司馬遷班固范曄陳
[047-41a]
大簡易明白之域也八字乃來/書本語夫學者既學聖人則當
以聖人之教為主今六經語孟中庸大學之書具在彼
以了悟為髙者既病其障礙而以為不可讀此以記覽
為重者又病其狹小而以為不足觀如是則是聖人所
以立言垂訓者徒足以悞人而不足以開人孔子不賢
於堯舜而達磨遷固賢於仲尼矣無乃悖之甚邪前書
所示中庸詩頌西銘等説皆極精宻意者後書所謂不
能下心細意特一時憤激所發耳如其不然則不能下
[047-41b]
心細意於孔孟乃能下心細意於遷固何邪此則尤非
區區所素望於賢者不敢不盡所懐也禮樂之云前此
只恐未必史遷有此意耳正使有之乃是挾禮樂動化
之權以為智力把持之用學者所以謹於毫釐之差而
為天理吾恐其不止於議論之小失而且為心術之大
害也阡陌二字熹前説亦未是當如風俗通後説乃為
得之盖阡之為言千也陌之為言百也遂人徑是百畝
[047-42a]
之界涂是百夫之界而二者皆從即所謂南北之陌畛
是千畝之界道是千夫之界而二者皆横即所謂東西
之阡盖二字名義本以夫畝之數得之決是井田舊制
所本有若曰秦始為之則決裂二字牽彊説合費氣力
而無文理且井田既有徑畛之制而秦人去之則又何
必更取東西南北之正以為阡陌然後可以静生民之
業而一其俗哉此細事不足辨或恐有助於古今事變
之學耳徽錄新書近方看得數卷大抵是用長編添修
[047-42b]
然亦有不盡處長編亦據曾布
状然亦見其不可掩者禍敗之釁豈偶然哉讀之令人
憤鬱殊損道心也同父事解後得書亦甚呶呶前此盖
己作書慰勞之勸其因此一洗舊轍斂就繩墨若能相
信失馬却未必不為福耳此事向來朋友畏其辯博不
究其是非而信奉其説遂無一言及於儆戒切磋之意
所以使渠至此盖有不得不任其責者子約既敬之於
此恐不可不盡情也叔晦必且家居待除象先呈身之
[047-43a]
說恐是且欲揚此虚聲以避守髙之嫌然亦不必如此
也李和聞亦不為久計相見勸其早歸亦是一事渠却
甚歸心恭兄教誨與他人不同也誠之恐難説話盖本
是氣質有病又被杜撰扛夯作壞了論其好處却自可
惜也恭兄文字状子己投之當路如醉如夢面前事尚
不能管
又甚於前此既無可柰何但當修其本以勝之早為收
拾平生文字訓説之畧成書而可傳者著為篇目而公
[047-43b]
傳道之則彼託真售偽者將不禁而自息矣若但築堤
堙水決無可救之理也
答吕子約
熹再叨祠祿遂為希夷法眷冐忝之多不勝慚懼今年
病軀粗覺勝前時但心目俱昬不堪繙閱深以為撓耳
所喻向來立論之偏近日用功之實甚慰所望兩卷所
論皆精義也其間亦有鄙意未合處具之别紙幸更思
之或猶未安却更反復極論以歸至當乃佳耳同父後
[047-44a]
來又兩得書己盡底裏答之最後只問他三代因甚做
得盡漢唐因甚
學而必論漢唐覔他好處并文中子一併破除一語似
頗痛快著題未知渠復如何做轉身一路也可因書扣
之令錄去此無人寫得也兩書皆引惟/精惟一者是來書亦於智力
二字必竟看不破放不下殊不知此正是智力中之仁
義賓中之主鐵中之金若苦向這裏覔道理便落在五
伯假之以下規模裏出身不得孟子董子所以拔本塞
[047-44b]
原斬釘截鐵便是正怕後人似此拖泥帶水也熹嘗論
此間朋友孟子一生忍窮受餓費盡心力只破得枉尺
直尋四字今日諸賢苦心勞力費盡言語只成就枉尺
直尋四字不知淆訛在甚麽處此話無告訴處只得仰
屋浩歎也史遷固非班范之比然便以為學者於此不
可有所未足而欲專就此處尋討道理則亦陋
前日一二書來問所疑覺得却似稍通曉勝往時也此
一等人不能談王説霸然終是慤實謹厚是這一邊人
[047-45a]
鄙意近來覺得只愛此等人也兩卷之説今亦不能易
紙仁字固不可專以發用言然却須識得此是箇能發
用底道理始得不然此字便無義理訓釋不得矣且如
元者善之長便是萬物資始之端能發用底本體不可
將仁之本體做一物又將發用底别做一物也平旦之
氣以下一節譬喻得不甚相似至以元氣淋漓星斗清
潤為利貞之象亦不可曉合而言之一句文意亦似未
安大抵仁之為義須以一意一理求得方就上面説得
[047-45b]
無不通貫底道理如其不然即是所謂儱侗真如顜頇
佛性而仁之一字遂無下落矣向來鄙論之所以作正
為如此中間欽夫盖亦
無説然其所以自為之説者終未免有未親切處須知
所謂純粹至善者便指生物之心而言方有著實處也
今欲改性之德愛之本六字為心之德善之本而天地
萬物皆吾體也但心之德可以通用其他則尤不著題
更須細意玩索庶幾可見耳求其放心與克己復禮恐
[047-46a]
亦不可分為兩事盖放却心即視聴言動皆非禮非禮
而視聴言動即是放却心此處不容更作兩節今所論
却似太支離也養氣一節只説得程子意若論孟子門
庭指意又却不然至大至剛只合四字為句以直養而
無害此直字便是上文縮字下文義字孟子之意只是
説每事做得是當即自然無所愧怍意象雄豪所以雖
當大任而無所畏懼耳推其本原固未有不立敬而能
[047-46b]
功夫因此説出來耳易所謂寂然不動感而遂通天下
之故乃指蓍卦而言之推之天下萬物無一不如此者
初不為心而發而遂不可以言性也五峯議論似此拘
滯處多惜乎不及其時而扣之反復究窮必有至當之
論也孝悌則心下心下則此心溥此意甚巧然却走了
孝弟二字親切本意若但如此則只卑巽兩字亦得不
必云孝弟矣此盖本因立下仁人心也四字要得貫穿
許多去處道理又怕惹著愛字故不免有此牽彊似不
[047-47a]
必如此却只成立議論做文字也未知焉得仁文義句
讀恐亦不如此若如此説則前所謂不知其仁等句又
作如何説耶程子所謂仁者天下之公善之本也止是
賛歎仁字之言非是直解字義
此亦只是包涵在内不可便以此為盡得仁字之義也
正顔色斯近信矣盖謂學者平日心不誠實則雖正顔
色而不免於欺偽如所謂色取仁而行違者故以正顔
色而能近信為貴耳亦非如來示注中所云也論語所
[047-47b]
記有失無失須見到夫子地位方判斷得今此所論亦
侏儒之觀優耳吾人但當玩索涵養以到為期自不必
如此預先安排此等閒議論無益於學也所過者化程
子於易傳中引之革九/五及其語錄中説似皆以為身所
經歴處人化其徳此意平實亦與上下文意相應似不
必更為他説若論人心本虚事物過了便無朕迹却自
不妨有此理也凡此數説不知賢者以為如何如有未
安幸更反復也
[047-48a]
答吕子約
自頃承書有專介存問之約日望其至忽得郭希吕書
聞嘗感疾不輕甚以為慮而無從附問但切懸情前日
使至忽領手書未及發視亟問來人知己無他憂疑頓
釋既而細讀乃審向來疾證誠亦可畏今幸平復而又
自能過意調攝尤副所望比日竊惟體候益佳健矣但
來書以為勞耗心力所致而諸朋友書亦云讀書過苦
使然不知是讀何書若是聖賢之遺言無非存心養性
[047-48b]
之事決不應反至生病恐又只是太史公作祟耳孟子
言學問之道惟在求其放心而程子亦言心要在腔子
裏今一向耽著文字令此心全體都奔在册子上更不
知有己便是箇無知覺不識痛癢之人雖讀得書亦何
益於吾事邪况以子約平日
耽書之故遂忘飢渇寒暑使外邪客氣得以乘吾之隙
是豈聖人謹疾孝子守身之意哉今既能以前事為戒
凡百應酬計亦例加節嗇然區區之意於此猶不能忘
[047-49a]
言更祝深以門户道學之傳為念幸甚幸甚枉尺直尋
素未嘗以此奉疑也但見頃來議論一變如山移河決
使學者震蕩囘撓不問愚智人人皆有趍時狥勢馳騖
功名之心令人憂懼故不得不極言之盖非獨為子約
惜實為伯恭惜又重為正獻滎陽諸公惜也漢唐本體
只是智力就中有暗合處故能長久如此言之却無過
當但若講得聖門學問分明則此固無足言者而正道
正理未嘗一日而可無者亦不待引此然後為有徵也
[047-49b]
設若接引下根亦只須略與説破仍是便須救拔得他
跳出
造活計不惟不能救得他人乃并自己陷入其中而不
能出豈不誤哉陳正己書來説得更是怕人今錄所答
渠書去幸一觀此尤可為歎息也仁字之説論之愈詳
愈覺迷昧然竊恐所謂祗就發用之端而言則無由見
仁之本體只此一句便是病根也盖孟子論仁雖有惻
隠人心之殊程子於此亦有偏言專言之别然若實於
[047-50a]
惻隠之偏言處識得此人心專言者其全體便可見今
只為於此認得不真故不能有以識其全體乃欲廣大
其言以想象而包籠之不知言愈廣大而意愈不親切
也程子之言惟穀種一條最為親切而非以公便為仁
者亦甚縝宻今乃反皆不認而必以易傳偏旁賛歎之
言為直解字義則不惟不識仁亦錯
復禮前説己得之却是看得不子細誤答了今承再喻
愈詳宻無疑矣浩然之氣一章恐須先且虚心熟讀孟
[047-50b]
子本文未可遽雜他説俟看得孟子本意分明却取諸
先生説之通者錯綜於其間方為盡善若合下便雜諸
説混看則下梢亦只得周旋人情不成理㑹道理矣近
日經説多有此弊盖己是看得本指不曾分明又著一
尊畏前輩不敢違異之心便覺左右顧瞻動皆窒礙只
得曲意周旋更不復敢著實理㑹義理是非文意當否
矣夫尊畏前輩謙遜長厚豈非美事然此處纔有偏重
便成病痛學者不可不知也又非義襲而取之句内亦
[047-51a]
未見外面尋義理之意請更詳之横渠先生言觀書有
疑當且濯去舊見以來新意此法最妙凡言易者多只
是指蓍卦而
無所不通所以為神耳非是别有至神在蓍卦之外也
曾子告孟敬子三句不是説今日用功之法乃言平日
用功之效如此看得文義方通來喻糾紛殊不可曉也
不知其仁之説恐未安且未論義理只看文勢己自不
通若更以義理推之尤見乖戾矣盖知自是知仁自是
[047-51b]
仁孔門教人先要學者知此道理便就身上著實踐履
到得全無私心渾是天理處方喚作仁如子路諸人正
為未到此地故夫子不以許之非但欲其知之而已也
若謂未知者做得皆是而未能察其理之所以然則諸
人者又恐未能所為皆是固未暇責其察夫理之所以
然也
答吕子約
[047-52a]
於天理人欲之判此是日用動靜之間不可頃刻間斷
底事若於此處見得分明自然不到得流入世俗功利
權謀裏去矣熹亦近日方實見得向日支離之病雖與
彼中證候不同然其忘己逐物貪外虚内之失則一而
已程子説不得以天下萬物撓己巳立後自能了得天
下萬物今自家一箇身心不知安頓去處而談王説霸
將經世事業别作一箇伎倆商量講究不亦誤乎相去
逺不得面論書問間終説不盡臨風歎息而已
[047-52b]
答吕子約
所論為學之意比向來儘正當矣但所謂省節視聴及
閒得心地半時便是半時功夫者却似微有趣靜之偏
所謂
索之過由前之説且可為目前養病之計而非所以為
學由後之説則不惟義理有差而亦非所以休養己憊
之精神也
晦庵集卷四十七
[048-1a]
欽定四庫全書
晦庵集卷四十八 宋 朱
書問答門一本作/知舊
