謂萬物在吾性分中如鑑之影則性是一
物物是一物以此照彼以彼入此也横渠先生所謂若
謂萬象為太虛中所見則物與虛不相資形自形性自
性者正談
夫子告子路曰未能事人焉能事鬼未知生焉知死
意若曰知人之理則知鬼之理知生之理則知死之
理存乎我者無二物也故正蒙謂聚亦吾體散亦吾
體知死而不亡者可與言性矣竊謂死生鬼神之理
[045-29b] 
斯言盡之君子之學汲汲修治澄其濁而求清者盖
欲不失其本心凝然而常存不為造化隂陽所累如
此則死生鬼神之理將一於我而天下之能事畢矣
彼釋氏輪回之説安足以語此
盡愛親敬長貴貴尊賢之道則事鬼之心不外乎此矣
知乾坤變化萬物受命之理則生之有死可得而推矣
夫子之言固所以深曉子路然學不躐等於此亦可見
矣近世
[045-30a]
遠矣
德明伏讀先生太極圖解義第二章曰動而生陽誠
之通也繼之者善萬物之所資始也靜而生陰誠之
復也成之者性萬物各正其性命也德明謂無極之
眞誠也動而生陽靜而生隂動靜不息而萬物繼此
以出與因此而成者皆誠之著固無有不善者亦無
非性也似不可分隂陽而為辭如以資始為繫於陽
以正性命為繫於隂則若有獨陽而生獨陰而成者
[045-30b]
矣詳究先生之意必謂陽根於陰陰根於陽陰陽元
不相離如此則非得於言表者不能喻此也
繼善成性分屬陰陽乃通書首章之意但熟讀之自可
見矣盖天地變化不為無陰然物之未形則屬乎陽物
正其
公語云公事未著字以前屬陽著字以後屬隂似亦窺
見此意
答廖子晦
[045-31a]
德明平日鄙見未免以我為主盖天地人物統體只
是一性生有此性死豈遽亡之夫水有所激與所礙
則成漚正如二機闔闢不已妙合而成人物夫水固
水也漚亦不得不謂之水特其形則漚滅則還復是
本水也人物之生雖一形具一性及氣散而滅還復
統體是一而已豈復分别是人是物之性所未瑩者
正惟祭享一事推之未行若以為果饗耶神不歆非
類大有界限與統體還一之説不相似若曰饗與不
[045-31b]
饗盖不必問但報本之道不得不然而詩書却明言
神嗜飲食祖考來格之
人雖死無知覺知覺之原仍在此以誠感彼以類應
若謂盡無知覺之原只是一片太虚寂則似㫁滅無
復實然之理亦恐未安君子曰終小人曰死則智愚
於此亦各不同故人不同於鳥獸草木愚不同於聖
雖以為公共道理然人須全而歸之然後足以安吾
之死不然則人何用求至賢聖何用與天地相似倒
[045-32a]
行逆施均於一死而不害其為人是直與鳥獸禽魚
俱壞懵不知其所存也
死生之論向來奉答所諭知生事人之問己發其端而
近答嵩卿書論之尤詳意明者一讀當己洞然無疑矣
而來書之諭尚復如此雖其連類引義若無津涯然尋
其大指則皆不出前此兩書所論之中也豈未甞深以
鄙説思之
以奉報幸試思之盖賢者之見所以不能無失者正坐
[045-32b]
以我為主以覺為性爾夫性者理而已矣乾坤變化萬
物受命雖所稟之在我然其理則非有我之所得私也
所以反身而誠盖謂盡其所得乎已之理則知天下萬
物之理初不外此非謂盡得我之知覺則衆人之知覺
皆是此物也性只是理不可以聚散言其聚而生散而
死者氣而已矣所謂精神魂魄有知有覺者皆氣之所
為也故聚則有散則無若理則初不為聚散而有無也
但有是理則有是氣茍氣聚乎此則其理亦命乎此耳
[045-33a]
不得以水漚比也鬼神便是精神魂魄程子所謂天地
之功用造化之迹張子所謂二氣之良能皆非性之謂
也故祭祀之禮以類而感以類而應若性
之可言耶然氣之已散者旣化而無有矣其根於理而
日生者則固浩然而無窮也故上蔡謂我之精神卽祖
考之精神盖謂此也然聖人之制祭祀也設主立尸焫
蕭灌鬯或求之陰或求之陽無所不用其極而猶止曰
庶或享之而已其至誠惻怛精微恍惚之意盖有聖人
[045-33b]
所不欲言者非可以世俗麤淺知見執一而求也豈曰
一受其成形則此性遂為吾有雖死而猶不滅截然自
為一物藏乎寂然一體之中以俟夫子孫之求而時出
以饗之耶必如此説則其界限之廣狹安頓之處所必
有可指言者且自開闢以來積至於今其重併積疊計
已無地之可容矣是又安有此理耶且乾坤造化如大
洪爐人物生生無少休息是乃所謂實然之理不憂其
㫁滅也今乃以一
[045-34a]
知覺謂之實然之理豈不誤哉又聖賢所謂歸全安死
者亦曰無失其所受乎天之理則可以無愧而死耳非
以為實有一物可奉持而歸之然後吾之不㫁不滅者
得以晏然安處乎冥漠之中也夭壽不貳脩身以俟之
是乃無所為而然者與異端為生死事大無常迅速然
後學者正不可同日而語今乃混而言之以彼之見為
此之説所以為説愈多而愈不合也凡此皆亦粗舉其
端其曲折則有非筆舌所能盡者幸併前兩説而參考
[045-34b]
熟思之其必有得矣若未能遽通卽且置之姑卽夫理
之切近而平易者實下窮格工夫使其積累而貫通焉
則於此自當曉解不必别作一道理求也但恐固守舊
說不肯如此下工則拙者雖復多言終亦無所補
答廖子晦
德明自得賜誨日夕不去手紬繹玩味未能盡究亦
甞隨所知而為之説盖天人無二理本末無二致盡
人道卽天道亦盡得於末則本亦未離雖謂之聖人
[045-35a]
亦曰人倫之至而已佛氏離人而言天岐本末而有
所擇四端五常之有於性者以為理障父子君臣夫
婦長㓜所不能無者以為縁合甚則以天地陰陽人
物為幻化未嘗或過而問焉而直語太虚之性夫天
下無二理豈有天人本末輙生取舍而可以為道乎
夫其所見如此則亦偏小而不全矣豈所謂徹上徹
下一以貫之之學哉聖門下學而上達由灑掃應對
進退而徃雖飲食男女無
[045-35b]
費而隱費卽日用也隱卽天理也卽日用而有天理
則於君臣父子夫婦長㓜之間應對酬酢食息視聽
之頃無一而非理者亦無一之可紊一有所紊天理
䘮矣故君子無所不用其敬由是而操之固習之熟
則隱顯混融内外合一而道在我矣佛者烏足以語
是哉佛氏之所謂悟亦瞥見端倪而已天理人心實
然而不可易者則未甞見也其所謂修亦攝心寂坐
而已棄人倫滅天理未見其有得也此先生所以謂
[045-36a]
其卒不近也喜怒哀樂之未發卽寂然不動者是也
卽此為天地之心卽此為天下之本天下無二本故
乾坤變化萬類紛揉無不由是而出而形形生生各
有天性此本末之所以不可分也得其靈而為人而
於四
以其無所偏倚而謂之中孟子以其純粹而謂之善
夫子卽謂生生之體而言之以仁名不同而體一亦
未嘗離於日用之間此先生所以謂其分明不待尋
[045-36b]
究者也某昔者讀紛然不一之書而不得其要領泛
觀乎天地陰陽人物鬼神而不能一在邇求遠未免
有極力尋究之過亦甞聞於龜山先生之説曰未言
盡心先須理㑹心是何物若體得了然分明然後可
以言盡某前日之説正坐是也然道無須臾可離日
用昭昭奚俟於尋究此先生所為丁寧開諭某敢不
敬承至於鑑影之惑非先生之教幾殆也某昔者閒
居黙坐見夫所謂充周而洞達者萬物在其中各各
[045-37a]
呈露遂以鑑影之譬為近故推之而
以為似之先生以太虚萬象而闢其失某讀之乆始
大悟其非若爾則鳶魚吾性分為二物矣詳究先生
之意盖鳶魚之生必有所以為鳶魚者此道體之所
在也其飛其躍豈鳶魚之私盖天理發越而不可已
也勿忘勿助長之間天理流行無纎毫之私正類是
此明道先生所以謂之同某鄙見如此未知合於先
生之意否乎其它死生鬼神之説須俟靣求教誨
[045-37b]
來喻一一皆𢍆鄙懷足見精敏固知前此心期之不謬
也其間尚一二未合亦非大故屬此客中冗冗未及一
二條對更願益加辨學之功所見當漸真實也
答廖子晦
所諭詩説先儒本謂周公制作時所定者為正風雅其
後
大序之文亦有可疑處而小雅篇次尤多不可曉者此
未易攷但聖人之意使人法其善戒其惡此則炳如日
[045-38a]
星耳今亦不須問其篇章次序事實是非之如何但玩
味得聖人垂示勸戒之意則詩之用在我矣鄭衛之詩
篇篇如此乃見其風俗之甚不美若止載一兩篇則人
以為是適然耳大抵聖人之心寛大平夷與今人小小
見識遮前掩後底意思不同此語亦卒乍與人説不得
且徐思之俟它日靣講也
答廖子晦
乾之四德以貞配冬無可疑人之四德以智配冬猶
[045-38b]
未
豈以一歲之功萬物之成畢見於此如智之明
辨者
智主含藏分别有知覺而無運用冬之象也
以五常之道配五典之倫則仁行於父子義行於君
臣禮行於長㓜智行於夫婦智所/以别信行於朋友皆不
易之定理中庸或問首章不以禮主長㓜智主夫婦
何也豈以禮與智通行無間不當指定分配也歟
智字分配似稍費力正不必如此牽合也
[045-39a]
一陰一陽之謂道其在人者不越仁義兩端而已陽
為仁陰為義自此推之四端竊謂禮亦陽德仁之屬
也智亦陰德義之屬也如火木皆陽水金皆陰之類
不識然否
此段無可疑者
疑正變風雅已荷開曉又見教讀書之説且云聖人
之心寛大平夷與今人小小見識遮前掩後底意不
[045-39b]
同夫温柔敦厚寛大平夷固詩之教求諸緑衣終風
栢舟考槃尤曉然可見但所謂小小見識遮前掩後
者不知所主何意於詩何與豈只以所載刺詩有淫
䙝不可告語者聖人亦存而不刪也耶所疑未得伏
乞批誨
鄙意初亦正謂如此但寛大平夷亦舉大體而言不專
指此一類也
答廖子晦
[045-40a]
熹頓首再拜使至奉告欣審比日秋清尊履佳福熹此
諸况已具平父書中矣輕犯世禍非欲如此顧恐邂逅
蹉跌
吏便如此計較不得才涉計較囘互便是私意也劉家
大哥聞甚知好學皆教導之力感不可言此衰拙之任
而老兄當之其效又如此為幸甚矣行期想有定論渠
家叔姪意甚拳拳也問及學舍次第此間事旣隔手又
生徒希少殊不成次第無可言者然亦未甞不告之以
[045-40b]
窮理脩身之事但無縁朝夕與之親接又其間知為己
求益者絕少故亦無以用其力耳論語集注已移文兩
縣并作書囑之矣今人得書不讀只要賣錢是何見識
苦惱殺人奈何奈何余隱之所刋聞之已乆亦未之見
此等文字不成器將來亦自消滅不能管得也鄭台州
竒禍可駭天意殊不可曉令人憂懼人還草此未暇它
及惟千萬自愛不宣
[045-41a]
疑義各以鄙見條析但宗法從來理㑹不分明此間又
無文字檢閱恐只依鄭氏舊說亦自穏當也
答廖子晦
所論易傳无妄之說甚善但所謂雖無邪心而不合正
理者實該動靜而言不專為莊敬持養此心旣存設也
盖如燕居獨處之時物有來感理所當應而此心頑然
固執不動則此不動處便非正理又如應事接物處理
當如彼而吾所以應之者乃如此則雖未必出於血氣
[045-41b]
人欲之私然只似此亦是不合正理旣有不合正理則
非邪妄而何恐不必言未免紛擾敬不得行然後為有
妄之邪心也所論近世識心之弊則深中其失古人之
學所貴於存心者盖
存心者乃欲恃此而外天下之理其得失之端於此亦
可見矣故近日之弊無不流於狂妄恣肆而不自知其
非也
答廖子晦
[045-42a]
守官得上官相知可以行志然獲上有道自守亦不可
失也獄事人命所繫尤當盡心近世流俗惑於隂德之
論多以縱出有罪為能而不思善良之無告此最弊事
不可不戒然哀矜勿喜之心則不可無也所示疑義甚
善但一二處小未圓備别紙具去職事之餘更能玩意
於此固佳然觀書亦須從頭循序而進不以淺深難易
有所取舍自然意味詳宻至於浹洽貫通則無緊要處
所下功夫亦不落空矣今人多是揀難底好底㸔非惟
[045-42b]
聖賢之言不可如此
然用心探索得到亦與自家這裏不相干突兀聱牙無
田地可安頓此病不可不知也
子晦所論始終條理甚善然去歲見三山上游諸論皆
不可曉何耶豈同官所見不同難力爭耶至中固不當
以始終言然射之所以中者亦是其未用力時眼中見
得親切故其發而能中耳發處方用得力也其它則所
論皆善矣國材以仁喻心之説恐渠記之誤不應如此
[045-43a]
謬妄也理一分殊便是仁義之理不待行之而後為義
也以行之為義乃是告子義外之説自韓子失之矣大
抵仁義禮智皆心之理而仁在其中又無所不包故孟
子以人心言之如四端皆心之用而惻隱之心無所不
貫亦可見也信近於義
盖言欲其信然須是近義然後言可復而能全其信此
正言慮所終之意也竭力非不敢有其身之謂卒至於
不敢慢語尤無序皆不必如此説四端一段甚好此義
[045-43b]
理之綱領能如此推明甚慰所望也説大人之義熹甞
説孟子不是教人去藐大人但教人勿視其巍巍然者
而已今人不是畏大人只是畏其巍巍然者而已如蘇
秦嫂所謂見季子位高金多正是此見識也若能勿視
其巍巍然而不失夫畏大人之心則是乃真能畏大人
者矣萬物皆備於我下文反身强恕皆蒙此句為義不
可只説一截所謂反身而誠乃窮理力行功夫成就之
效貫通純熟與理為一處不可只以敬字盡之也
[045-44a]
答廖子晦
孟子之言遂以心字替却仁字此則不可當更於此思
之得其説則凡言仁者皆可黙識不但此章之義而已
且巧言亦不專為譽人過實大凡辭色之間務為華飾
以悦人之觀聽者皆是上蔡語録中説寫/柬請客之類皆是
察私心所從起亦不記當時如何説然亦非謂平居無
事而伺其所起但操存有功卽念慮之萌無不知覺未
[045-44b]
能如此卽此心應物之際不可不審其邪正公私而施
克復之功也
曾子易簀非記者之誤所論得之
千乘之説未有端的證據司馬法説雖占地太廣然以
周禮考之又不止此如云九夫為井四井為邑四邑為
丘四
是十六井也所云未聞七家出一人之役後來宇文周
制府衛法乃是七家共出一兵疑於古制亦有所攷然
[045-45a]
今不可知矣此類恐當細攷而兼存之以俟知者决焉
不必自為之說也
答廖子晦
所喻已悉但事已如此不若且靜以聽之吾人所學正
要此處呈驗若㸔些利害便不免開口告人却與不學
之人何異向見李先生説若大段排遣不去只思古人
所遭患難有大不可堪者持以自比則亦可以少安矣
始者甚卑其説以為何至如此後來臨事却覺有得力
[045-45b]
處不可忽也若閤中不快亦無可奈何事已至此已展
不縮已進不退
家决定不肯開口告他若到任滿便作對移批書離任
則它許多威風都無使處矣豈不快哉東坡在湖州被
逮時面無人色兩足俱軟幾不能行求入與家人訣而
使者不聽雖伊川先生謫涪陵時亦欲入告叔母而不
可得惟陳了翁被逮聞命卽行使人駭之請其入治行
裝而翁反不聽竒哉竒哉願子晦勉旃毋為後人羞也
[045-46a]
此間有吳伯起者不曾講學後聞陸子靜門人説話自
謂有所解悟便能不顧利害及其作令纔被對移它邑
主簿却不肯行而百方求免熹甞笑之以為何至如此
若對移作指使卽逐日執杖子去知府㕔前唱喏若對
移做押録卽逐日抱文案去知縣案前呈覆更做耆長
壯丁亦不妨與它去做况主簿乎吳不能用竟
成疾而死當時若放得下却未必死今不免死而枉陪
了許多下情所失愈多雖其臨機失於㫁决亦是平日
[045-46b]
欠了持論也志士不忘在溝壑勇士不忘䘮其元此夫
子所以有取於虞人而孟子亦發明之李先生說不忘
二字是活句須向這裏參取愚謂若果識得此意辦得
此心則無入而不自得而彼之權勢威力亦皆無所施
矣前幅未盡鄙意故復布此試反復之當自有判决處
答廖子晦
唐臣問中孚傳曰中虚為中孚之象中實亦為孚義
又曰中虚信之本中實信之質又曰中虚為誠之象
[045-47a]
中實為孚之象夫有本則有質有誠則有孚盖卽質
生於本而孚出於誠也似有終始似有先後然不可
得指而名
實合而言之則曰中虚分謂二體兌與㢲也合謂全
體中孚是也二體以剛而得上下之中雖曰實矣及
其成體則二柔在中而又生於虚焉盖中虚未甞無
實而中實未甞不虚也以虚為實之體而實為虚之
用雖曰體曰用又不可岐而為二也大抵虚根於實
[045-47b]
實出於虚及其虚也實之理未甞不在焉於其實也
虚之義未甞不存焉但不可執其虚而忘其實忘其
實則無質也無信也又不可泥其實而失其虚失其
虚則無本也不誠也是猶陰根於陽陽根於陰靜無
而動有道並行而不相悖者也今夫天地之間一元
之氣杳冥無迹豈非虚耶萬物生成各具形器豈非
實耶然物雖成形豈能離於一元之氣豈
而自用哉在今學者體天地之化盡形色之則中不
[045-48a]
可不虚亦不可不實存養在我則中心廣大纎毫不
留不失於信之本不忘於誠之象豈非虚耶應接於
外則必矜細行克勤小物不失於信之質不忘於孚
之象豈非實耶此亦伊川先生所謂由乎中以應乎
外制於外所以養其中之義也如是則體用一源内
外交養豈不美哉某讀易傳而有此疑義萬望詳教
德明答云中孚之義微奥豈德明所能識甞試考諸
卦體二五皆陽而中實者中心純實而有信之義也
[045-48b]
内外皆實而中虚者中心虛明而能信之義也就所
主而言則中實為信之質就所感而言則中虛為信
之本又以澤風二象言之則水以虛而受風之入下
以虚而受上之感皆
歸於信此易之所以變易而無不各極其道而中孚
之義著矣來説謂虚中未甞無實實中未甞無虚固
善又謂虚根於實實根於虚又以一元之氣為虚萬
物生成為實其言竊恐有病精義云冲漠無朕而萬
[045-49a]
象森然已具其曰萬象已具則雖冲漠無朕之際已
不為虚矣况於一元之氣所旣有者得為虚乎此幾
於老氏有生於無之論見闢於正蒙之書者也又以
存養於中應接於外為兩截恐失程子由乎中以應
乎外之本意不審高明以為如何
唐臣問吕與叔甞言思慮多不能驅除曰此正如破
屋中禦㓂東面人來未逐得西面又一人至矣左右
前後驅逐不暇盖四面空疎盜固易入無縁作得主
[045-49b]
定又如
之水中水何能入來盖中有主則實實則外患不能
入自然無事學者先務固在心志然有謂欲屏去聞
見知思則是絕聖棄智有欲屏去思慮患其紛亂則
須坐禪入定如明鑑在此萬物畢照是鑑之常難為
使之不照人心不能不交感萬物難為使之不思慮
若欲免此唯是心有主如何為主敬而已矣有主則
虚虚謂邪不能入無主則實實為物來奪之大凡人
[045-50a]
心不可二用用於一事則它事更不能入者事為之
主也事為之主尚無思慮紛擾之患若主於敬又焉
有此患乎所謂敬者主一之謂敬所謂一者無適之
謂一且欲涵泳主一之意不一則二三矣至於不敢
欺不敢慢尚不愧於屋漏皆是敬之事
以實為主一以虚為主而皆收入近思録唐臣以愚
意度之虛以敬言實以事言以敬為之主則虚虚則
邪不能入以事為之主則實實則外患不能入故程
[045-50b]
先生於有主則實下云自然無事於無主則實下云
實謂物來奪之詳此二條之意各有所在不可併作
一意看未知是否德明答云有主則實有主則虚虚
實二說雖不同然意自相通皆謂以敬為主也敬則
其心操存而不亂虚靜而能照操存不亂外患自不
能入虚靜而能照外物自不能干無有二事程子曰
主一之謂敬又曰敬則自虚靜又曰敬勝百邪意亦
可見只縁吕氏患思慮多程子謂其中心無主所致
[045-51a]
如虚器入水破室致㓂故言有主則實實則外患不
能入後來學者又
不能無感如鑑不能不照但涵養清明則自無紛擾
不待屏除也故言有主則虚虚謂邪不能入各有攸
當皆是以敬為主若岐而為二恐非程子本意又前
言有主則實則是心有主也後言無主則實則是物
來奪之中心昏塞也辭雖同而意則異所言虚者亦
然
[045-51b]
李君二說亦佳但太支蔓作病耳有本則有質有誠則
有孚盖質生於本而孚出於誠此四句自好似有始終
以下則贅矣分合則是論卦體非為不可以先後指名
而言也虚中未甞無實以下亦是衍説與此義初不相
干所云實出於虚此尤無理至謂執虚忘實泥實失虚
皆極有害大抵如今一念之間中無私主便謂之虚事
皆不妄便謂之
為虚應接於外為實亦誤矣子晦之言大抵近之但語
[045-52a]
有未親切處耳後段虚實之説亦類此子晦之説甚善
但敬則内欲不萌外誘不入自其内欲不萌而言則曰
虚自其外誘不入而言故曰實只是一時事不可作兩
截㸔也
答廖子晦
所喻禮文此等事平昔不曾講究一旦荒迷又不暇問
所以例多茍簡不滿人意然䘮與其易也寧戚但存其
大節使不失吾哀痛之誠心為急此等雖小不備亦不
[045-52b]
得已也禮服制度見於儀禮為詳諸家皆祖之而有更
變爾若必欲致詳可細攷也據今所急卜葬為先葬後
三虞卒哭而祔祔畢主復於寢以俟三年而後撒几筵
此禮經皆有明
答廖子晦
廟議當時只用荆公之説盖伊川先生之意也所謂不
備九廟之制盖議者欲并祧僖宣二祖而祔孝宗一室
則自太祖而至孝宗纔八世耳兄弟共/為一世正使荆公之説
[045-53a]
未必當理宣祖亦未合在祧毁之限也此事不當私議
然蒙見問故謾及之不必為它人言也所問葬法大概
得之但後來講究木椁瀝青似亦無益但於穴底先鋪
炭屑築之厚一寸許其上之中即鋪沙灰四傍即用炭
屑側厚寸許下與先所鋪者相接築之旣平然後安石
椁於其上四傍又下三物如前椁底及棺四傍上面復
用沙灰實之俟滿加盖復布沙灰而加炭屑於其上然
後以土築之盈坎而止盖
[045-53b]
嘗見籍溪先生說甞見用灰葬者後因遷葬則見灰已
化為石矣炭屑則以隔木根之自外入者亦里人改葬
者所親見故須令甞在沙灰之外四面周宻都無縫罅
然後可以為固但法中不許用石椁故此不敢用全石
只以數片合成庶幾不戾法意耳
答廖子晦
德明向者侍坐甞問降衷之性具有五典之彛旣已
知之而行之或有未至只是為私欲所撓耳其要在
[045-54a]
窒欲先生賜教云一分私欲便有一分見不盡時道
中妄陳所見以及無極太極動靜隂陽五氣五性與
夫萬事善惡之出因言大端人倫似只如此不審如
何著工夫方見得盡先生云據説亦只是如此無可
思索此乃雖欲
令常在目前久之自然見得某佩服至訓罔敢失墜
兹者辱書又蒙誨以離羣索居之際自能提撕不廢
講習體驗之功則與同堂合席朝夕講磨無以異矣
[045-54b]
某執書三復不勝感發生我者父也教我者夫子也
俛焉孳孳斃而後已因念顔子鑚仰堅高恍惚前後
喟然發嘆旣知道體之無窮又無所用其力將欲罷
之而此理已躍如於中有不容已者而夫子循循善
誘復示以用力之方博之以文約之以禮顔子窮格
克復旣竭吾才日新不息於是實見此理卓然若有
所立昭昭而不可欺且又非力行之所能至故曰雖
欲從之末由也已如顔子者可謂眞知者哉夫博文
[045-55a]
約禮先生所謂講習體驗之功也所立卓爾亦
降衷之性固有之彛哉而顔氏之真知如彼後人之
不能及又如此進寸退尺每誦師言惕然警懼輒敢
推廣先生之説復以求教詳賜開曉幸甚
所論顔子之嘆大概得之然亦覺有太煩雜處約而言
之則高堅前後者顔子始時之所見也博文約禮者中
間用力之方也欲罷不能以後者後來得力之效驗也
中庸所謂得一善則拳拳服膺而不失者正謂此博文
[045-55b]
約禮工夫不可間㫁耳若能如此實用其力久之自然
見得此箇道理無處不在不是塊然徒守一物而硬定
差排喚作心性也若不如此政使思索勞苦説得相似
亦恐隨手消散不為吾有况欲望其融㑹貫通而與己
為一耶舊見李先生常説少從師友幸有所聞中間無
講習之助幾成廢墮然
心目間未甞敢忘此可見其持守之功矣然則所見安
得而不精所養安得而不熟邪近時朋友漫説為學然
[045-56a]
讀書尚不能記得本文講説尚不能通得訓詁因循茍
且一暴十寒日徃月來漸次老大則遂漠然忘之更無
頭緒可以接續至有不獲講學之利而徒取廢錮之禍
者甚可嘆也來喻盖已得此大意然持之以久全在日
用工夫勿令間㫁乆當自有真實見處也
班朝治軍蒞官行法非禮威嚴不行禱祠祭祀非禮
不誠不莊先生謂古人以誠莊對威嚴盖為政以嚴
為本寛以濟嚴之太過也某向聞其語猶未深訂近
[045-56b]
讀蒙卦初九曰發蒙利用刑人用脱桎梏而程氏傳
曰聖王設刑罰以齊其衆明教化以善其俗刑罰立
而後教化行
蒙之桎梏則善教無由而入某反覆深思若威信不
立誠不足以立政然猶有疑焉孔子曰居上不寛吾
何以觀之哉竊謂居上以寛為本寛則得衆嚴以濟
寛之不及耳若一意任威是蒙爻所謂以徃吝也其
弊將有至於法令如牛毛者抑又聞之四德之元猶
[045-57a]
五常之仁故元為善之長仁包義禮智三者先之以
仁裁之以義三代得天下以仁莫不有慘怛之愛忠
利之教所以不免於刑者亦好仁惡不仁耳今之為
州縣者不念民生之艱刑罰失平征取無藝箠楚流
血茍以逃上官之責而過於寛者又一切廢弛不立
所在有之此固不足道然先王為政之本寛嚴先後
之異施者不敢不詳講伏乞賜誨
[045-57b]
察理精宻持身整肅無偷惰戲豫之時故其政不待作
威而自嚴但其意則以愛人為本耳及其施之於政事
便須有綱紀文章關防禁約截然而不可犯然後吾之
所謂寛者得以隨事及人而無頽弊不舉之處人之蒙
惠於我者亦得以通達明白實受其賜而無間隔欺蔽
之患聖人説政以寛為本而今反欲其嚴正如古樂以
和為主而周子反欲其淡盖今之所謂寛者乃縱弛所
謂和者乃哇淫非古之所謂寛與和者故必以是矯之
[045-58a]
乃得其平耳如其不然則雖有愛人之心而事無統紀
緩急先後可否與奪之權皆不在已於是姦豪得志而
善良之民反不被其澤矣此事利害只在目前不必引
書傳攷古今然後知也緩急可否是兩
已今見争訟人到官常苦不得呈覆須當計㑹案吏然/後得之便可見其無政事不待可否失當然後知其繆
矣又如縣道送兩税簿上州磨審皆有日限有違失則/紏正之無即簽押用印給還今有數月不還者守倅漫
不加省如此之類不可勝數以此/為寛不知孔子意裏道如何也但為政必有規矩使
姦民猾吏不得行其私然後刑罰可省賦歛可薄所謂
[045-58b]
以寛為本體仁長人孰有大於此者乎
河出圖洛出書而起八卦九疇之數聽鳴鳯而生六
律六吕之聲因思黄帝造律一事與伏羲畫卦大禹
錫疇同功况度量權衡皆起於律而衡運生規規生
圓圓生矩繩直凖平至於定四時興六樂悉由是出
故曰律者萬事之根本學者詎可廢而不講哉夫黄
鐘之管九寸三分損一下生林鐘之管六寸三分益
一上生太簇周旋十二律復生黄鐘而還相為宫之
[045-59a]
義又一宫各
重而為六十四皆自然之理也然司馬遷律數與班
固志不同者多未曉攷其實亦無不同但司馬歴書
微隱此等尤費思索耳如黄鐘長八寸七分或謂七
字是誤盖十分也是為九寸此等不審然否十二律
還相為宫今攷禮運疏義黄鐘為第一宫下生林鐘
為徴上生太簇為商下生南吕為羽上生姑洗為角
林鐘為第二宫終於中吕為第十二宫各有上生下
[045-59b]
生所管之聲此數盖本於司馬遷歴書然與黄鐘為
宫太簇為商姑洗為羽林鐘為徵南吕為羽應鐘為
變宫㽔賔為變徵者不同其次大吕太簇終於無射
應鐘凡十二律迭相為宫其下各有商角羽徵變宫
變徵之聲向見書堂七絃琴凖用此法以定
下之聲但不知疏義各為一説孰是孰否其必各有
所主也變宫變徴其聲清耶不知古律已用之否或
後來增加之也至於埋律候氣一事尤所未曉書傳
[045-60a]
所載候氣之法置十二律於宻室實灰葭管埋之地
中一氣至則一律飛灰或疑所置諸律方不踰數尺
氣至獨本律應之何也此必有造化宻相感召之理
或又按隋志之説曰律之長短不同各齊其上隨深
淺入地中冬至陽氣距地面九寸而止惟黄鐘之管
九寸故達此説似為有理今因其説而推之十一月
黄鐘管長九寸十二月大吕八寸四分正月太簇管
長八寸二月夾鐘長七寸推而下之其長者逓减至
[045-60b]
九月無射五寸十月應鐘四寸五分雖埋律之地方
不踰數尺氣至無有不
氣必先達灰亦先動管短者氣達在後亦如所謂南
枝春先到北枝差遲耳不審然否
律呂之説今有新書并辨證各一冊及向時所撰序一
篇并徃可細考之當得其説凡十二律各以本律為宫
而生四律如黄鐘為宫則太簇為商姑洗為羽林鐘為
徵南吕為角是黄鐘一均之聲也若林鐘為宫則南吕
[045-61a]
為商應鐘為角太簇為徵姑洗為羽是林鐘一均之聲
也各就其宫以起四聲而後六十律之聲備非以黄鐘
定為宫太簇定為商姑洗定為羽林鐘定為徴南呂定
為角也但黄大太夾姑中㽔林夷南無應為十二律長
短之次宫商角徵羽為五聲長短之次黄鐘一均上生下
生長短皆順故得各
樂亦用之合字即是黄鐘但其律差高耳筆談言之甚
詳可呼俗工問之自林鐘之宫而生太簇之徴則林鐘
[045-61b]
六寸而太簇八寸徴反長於宫而聲失其序矣故以十
二律而言雖當為林鐘上生太簇而以五聲而言則當
為宮下生徴而得太簇半律四寸之管其聲方順又自
太簇半律四寸之徴而生南吕五寸有竒之商則於律
雖本為下生而於聲反為上生矣自南吕五寸有竒之
商而生姑洗七寸有竒之羽則於律雖本為上生而於
聲則又當用其半而為下生矣自姑洗半律三寸有竒
之羽而生應鐘四寸有竒之角則於律雖為下生而於
[045-62a]
聲反為上生矣其餘十律皆然孔疏盖知此法但言之
不詳耳半律杜佑通典謂/之子聲者是也此是古法但後人失之而
存黄鐘大吕太簇夾鐘四律有四清聲即此半聲是也
變宮變徴始見於國語注中及後漢樂志乃十二律之
本聲自宫而下六變七變而得之者非清聲也如黄鐘
為宫則第六變得應鐘為變宫第七變得㽔賔為變徵
如林鐘為宫則第六變得㽔賔為變宫第七變得大吕
為變徴是也凡十二律皆有二變一律之内通前五聲
[045-62b]
合為七均祖孝孫王朴之樂皆同所以有八十四調者
盖每律各添此二聲而得之也新書此説甚詳候氣之
説其中亦已論之盖埋管雖相近而其管之長短入地
深淺有不同故氣之應有先後耳非以方位而為先後
也但畫一圖朝夕看誦仍於指掌閒輪之久久自熟乃
見其妙此又可騐凡事皆然别無竒巧只是久而習熟
便是妙處也禮書有此一巻比新書差約/偶
天有黄赤二道沈存中云非天實有之特歴家設色
[045-63a]
以記日月之行耳夫日之所由謂之黄道史家又謂
月有九行黑道二出黄道北赤道二出黄道南白道
二出黄道西青道二出黄道東并黄道而九如此即
日月之行其道各異况陽用事則日進而北晝進而
長隂用事則日退而南畫退而短月行則春東從青
道夏南從赤道秋西從白道冬北從黑道日月之行
其不同道又如此然每月合朔不知何以同度而㑹
於所㑹之辰又有或蝕或不蝕悉未能曉向承指喻
[045-63b]
其行或高而出黄道之上或低而出黄道之下或相
近而偪或差逺而不相値則皆不蝕是時不能反覆
今望賜誨
而行耳月道雖不同然亦常隨黄道而出其旁耳其合
朔時日月同在一度其望日則日月極逺而相對其上
下弦則日月近一而逺三如日在午則月或在/卯或在酉之類是也故合朔
之時日月之東西雖同在一度而月道之南北或差逺
[045-64a]
於日則不蝕或南北雖亦相近而日在内月在外則不
蝕此正如一人秉燭一人執扇相交而過一人自内觀
之其兩人相去差逺則雖扇在内燭在外而扇不能掩
燭或秉燭者在内而執扇者在外則雖近而扇亦不能
掩燭以此推之大畧可見此說在詩十月之交篇孔疏
説得甚詳李迂仲引證亦博可并檢看當得其説
易啓蒙曰圓者河圖之數方者洛書之文夫河圖無
四
[045-64b]
也歴紀之數其肇於此乎注云歴法合二始以定剛
柔二中以定律歴二終以紀閏餘今攷班固志天數
始於一中於三終於二十五地數始於二中於六終
於三十夫始中終盖如此推之於剛柔律歴閏餘却
有未深者抑亦履端於始舉正於中歸餘於終之
義乎然亦不合願求其説
河圖旣無四隅則比之洛書固為圓矣注中三句本唐
書歴志一行之説二始者一二也一竒故為剛二耦故
[045-65a]
為柔二中者五六也五者十日六者十二辰也二終者
十與九也閏餘之法以十九歲為一章故其言如此然
一章之數似亦附㑹當時姑借其説以明十數之為河
圖耳
不可及也此章一句初理㑹不得今讀集注參攷左
氏傳乃知武子當衛成公無道失國之時周旋其間
盡心竭力而不去及成公囚京師武子求掌槖饘賂
[045-65b]
醫薄酖免衛侯於死終以復國及元咺之訟武子又
獨以忠而獲免其能保身以濟其君如此雖謂之智
可也而夫子曰其愚不可及夫子甞曰君子哉蘧伯
玉邦有道則仕邦無道則可巻而懷之以伯玊之事
責武子雖謂之愚不識時亦可也然武子惓惓忠君
不避險艱能為人所不能為抑亦難矣故夫子曰其
愚不可及盖閔之也今觀論語一書於有道無道之
世屢致意焉其稱南容曰邦有道則仕邦無道則
[045-66a]
於刑戮武子之免者亦幸矣然
信任之義不可棄之而去其幾於東漢王允乎允又
不免被害嘗聞先生誦周子之言曰學顔子之學志
伊尹之志夫伊尹以天下為己任者也治亦進亂亦
進然使成湯不興聘幣不至雖五就桀其志曷施陳
蕃漢代人豪驅馳險阨之中與刑人腐夫同朝爭衡
屢退而不去者以仁而為己任非人倫莫相恤也卒
以謀疎見殺亦昧於夫子免刑戮之戒矣然陳蕃王
[045-66b]
允猶是當時朝廷倚任身居鼎軸義當與國存亡故
程子曰亦有不當愚者比干是也若無言責官守則
如東海逢萌當先漢之亂憤三綱之旣絕挂冠東都
門浮海而去惟恐其或緩也君子之道或出或處或
黙或語詎可不識時㡬聊發狂言以驗中否
而為武子之愚則難所以聖人有不可及之嘆也陳蕃
王允固不得為伯玉南容之愚然蕃事未成而謀已泄
[045-67a]
允功未就而志已驕則又不能為寗武子之愚矣此其
所以取禍也然為逢萌則甚易為二公則甚難又不可
以彼而責此但當問其時義之如何與其所處之當否
耳
答廖子晦
陳君全未有用心處相見殊未有益近時後生多只如
此難可以向上事期望之只如老蘇但為學做些小語
言文字直將聖賢之言兀然端坐終日讀了七八年今
[045-67b]
人説要學道乃不曾畧𢬵得旬月工夫讀一巻書不曾
成行記得如此而望有成吁亦難矣
顔子之歎一段是顔子見處今無的確證驗之可言但
以義理推之且得如諸先生及集註之説庶幾少病如
有所立卓爾只是見得比之舊時愈見親切不似鄉來
無捉摸處但亦未有道理便得入於其間據為已物耳
今此謂在顔子心目之間則是先來所見者不在顔子
[045-68a]
心目之間又以為方是實見則前此非是實見矣恐不
然也大抵此等處吾輩旣未到彼地位臆度而言只可
大槩實説却於其中反覆涵泳認取它做工夫處做自
己分上工夫久之自當心融神㑹黙與契合若只似此
直以今日所見附㑹穿鑿只要説得成就正使全無一
字之差亦未有益况以近觀逺以小觀大又自不能無
所失乎心性一段大概則然
知從前説太極二五四端之未發時此心却在甚處可
[045-68b]
更思之
實見一段大意極善然非熹之説也程先生遺書中自
有一段説得極分明章首云皆實理也人知而/信者為難云云即此意也大學誠
意章説如惡惡臭如好好色亦是此意可并詳之
曾㸃一段集註中所引諸先生説已極詳明盖以其所
見而言則自源徂流由本制末堯舜事業何難之有若
以事實言之則旣曰行有不揜便是曾㸃實未做得又
何疑哉聖人與之盖取其所見之高所存之廣耳非謂
[045-69a]
學問之道只到此處便為至極而無以加也上蔡所記/伊川先生
與之荅問天下何思何慮一段語/意亦正類此見於外書可并檢看然則學者觀此要當
反之於身須是見得曾㸃之所見存得曾㸃之所存而
日用克己復禮之
所欠闕横渠先生所謂心要𢎞放文要宻察亦謂此也
來喻大概得之然其間言語亦多有病其分根原學問
為兩節者尤不可曉恐當更入思慮也
禮書中青史氏之記見大戴禮
[045-69b]
經世紀年其論甚正然古人已嘗言之如漢高后之年
則唐人已於武后中宗紀發之蜀漢之統則習鑿齒晉
春秋已有此論矣堯以甲辰年即位乃邵康節皇極經
世説諸家之説亦有同者此則荒忽不可究知敬夫所
説牴牾處必是謂武王克商之年泰誓序作十一年經
作十三年而編年之書乃定從序説鄉見柯國材説以
洪範攷之訪於箕子是十三年事必是當年初克商時
便釋其囚而問之
[045-70a]
之也其説似有理亦甞以告敬夫敬夫大以為然其書
已甞刋行至是遂止敬夫之服善如此亦難及也
潮州王尚書舊甞識之其人勁正忠實有餘在言路甞
論湯思退之姦而逐之但為人頗疎率學問偏任己見
諸經極有怪説立朝議論亦有不到頭處然不害為一
代正人今所得奏議煩録一本見寄傳景初是其壻恐
必有本旦夕當寄書問之也
樂記圖譜甚荷録示但尚未曉用律次第此間有人頗
[045-70b]
知俗樂方欲問之偶以事冗未暇此固未必盡合古制
然未及百年而淪廢已如此是可嘆也
韓文攷異袁子質鄭文振欲寫本就彼刻版恐其間頗
有
酌耳若欲開版須依此本别刋一本韓文方得又恐枉
複勞費工力耳
禮書入疏者此間已校定得聘禮以前二十餘篇今録
其目附去彼中所編早得為佳此間者已送福州令直
[045-71a]
卿與劉履之兄弟參校寫成定本尚未寄來若有可增
益處自不妨添入也然因此得看禮疏一番亦非小補
不然此等如嚼木札定無功夫看得也
答廖子晦
來書疑著生死鬼神之説此無可説只縁有箇私字分
了界至故放不下耳除了此字只看太極兩儀乾父坤
母體性之本然還有此間隔否耶
[045-71b]
前此屢辱貽書有所講論每竊怪其語之不倫而未能
深曉其故只據一時鄙見所未安處草草奉答徃徃只
是說得皮膚不能切中其病所以賢者亦未深悉而猶
有今日之論也此雖微陋疎率之罪然因此却得左右
明辨力扣敷述詳明然後乃能識得前後所説之本意
而區區愚見亦因得以自竭非小補也盖詳來喻正謂
日用之間别有一物光輝閃爍動蕩流轉是即所謂無
極之真所謂谷神不死二語皆來書所引所謂無位真
[045-72a]
人此釋氏語正谷神之酋長也學者合下便要識得此
物而後將心想象照管要得常在目前乃為根本功夫
至於學問踐履零碎凑合則自是下一截事與此粗細
逈然不同雖以顔子之初鑚
見此物故不得為實見耳此其意則然矣然若果是如
此則聖人設教首先便合痛下言語直指此物教人著
緊體察要令實見著緊把捉要常在目前以為直截根
原之計而却都無此説但只教人格物致知克已復禮
[045-72b]
一向就枝葉上零碎處做工夫豈不誤人枉費日力耶
論孟之言平易明白固無此等𤣥妙之談雖以子思周
子喫緊為人特著中庸太極之書以明道體之極致而
其所説用功夫處只説擇善固執學問思辨而篤行之
只説定之以中正仁義而主静君子修之吉而已未甞
使人日用之間必求見此天命之性無極之真而固守
之也盖原此理之所自來雖極微妙然其實只是人心
之中許多合當做底道理而已但推其本則見其出於
[045-73a]
人心
此中流出而實無形象之可指故曰無極耳若論功夫
則只擇善固執中正仁義便是理㑹此事處非是别有
一段根原功夫又在講學應事之外也如説求其放心
亦只是説日用之間收斂整齊不使心念向外走作庶
幾其中許多合做底道理漸次分明可以體察亦非捉
取此物藏在胸中然後别分一心出外以應事接物也
來書又云事事物物皆有實理如仁義禮智之性視聽
[045-73b]
言動之則皆從天命中來須知顔曾洞見全體即無一
不善此説雖似無病然詳其語脉究其意指亦是以天
命全體者為一物之渾然而仁義禮智之性視聽言動
之則皆是其中零碎查滓之物初不異於前說也至論
所以為學則又不在乎事事物物之
全體為功凡此似亦只是舊病也且曰洞見全體而後
事無不善則是未見以前未甞一一窮格以待其貫通
而直以意識想象之耳是與程子所訶對塔而說相輪
[045-74a]
者何以異哉來喻又疑考異中説韓公見道之用而未
得其體以為亦若自謂根原學問各有一種功夫者此
亦不然前日鄙意正為韓公只於治國平天下處用功
而未甞就其身心上講究持守耳非病其不曾捉得此
物藏在懷袖間也此是學問功夫徹上徹下細宻緊切
處向使不因來喻之詳終未覺其病之在是今幸見得
不是小事千萬詳看此説子細尋繹更推其類盡將平
生所認有相關處一一勘驗當自見得如有未契更宜
[045-74b]
反覆不可容易放過也安卿之病正亦坐此向來至此
說得旣不
至今以為恨或因與書幸亦以此曉之勿令久自拘縶
也大顚問答初疑只是其徒僞作後細思之想亦有些
彷彿計其為人山野質朴雖不㑹説而於修行地位做
得功夫著實故其言語有力感動得人又是韓公所未
甞聞而亦切中其病故公旣聞其語而不覺遂悦之也
然亦只此便見得韓公本體功夫有欠闕處如其不然
[045-75a]
豈其自無主宰只被朝廷一貶異教一言而便如此失
其常度哉此等處極不可草草㸔過更宜深體之也其
餘已具見於考異外集卷中者今不復論然若不得此
碑亦無由見得許多曲折也坡公海外意况深可嘆息
近見其晚年所作小詞有新恩雖可冀舊學終難改之
句每諷詠之亦足令人慨然也二詩亦未
便率然奉答然恐亦只是舊來意思但請只就前説觀
之恐亦可自見得矣盖性命之理雖微然就博文約禮
[045-75b]
實事上看亦甚明白正不須向無形象處東撈西摸如
捕風繋影用意愈深而去道愈逺也
[045-76a]
考異
答嚴居厚 久當純熟明快快一/作决
答廖子晦 故又曰中者天下之大本一本無/又字
[045-76b]
晦菴集卷四十五
[046-1a]
欽定四庫全書
