張呂/劉問答
與張敬夫
春秋正朔事比以書考之凡書月皆不著時疑古史記
事例只如此至孔子作春秋然後以天時加王月以明
上奉天時下正王朔之義而加春於建子之月則行夏
時之意亦在其中觀伊川先生劉質夫之意似是如此
[031-1b] 
但春秋兩字乃魯史之舊名又似有所未通幸更與晦
叔訂之以見教也
答張敬夫
竊承政成事簡暇日復有講習之樂英材心化多士風
靡此為吾道之幸豈特一郡之福哉奏罷丁錢此舉甚
美初
久逺利耳然熹竊謂有身則有庸此近古之法盖食王
土為王民亦無終嵗安坐不輸一錢之理但不當取之
[031-2a]
太過使至於不能供耳今欲再奏不若請令白丁下户
每嵗人納一二百錢四等而上每等逓増一二百使至
于極等則畧如今日之數似亦不為厲民而上可以不
失大農經費之入下可以為貧民久逺之利於朝廷今
日事力亦易聴從而可以必濟不審尊意以為如何似
聞浙中諸郡有全不輸算賦者有取之無藝至于不可
堪者凡此不均皆為未便朝廷自合因此總㑹所入之
大數斟酌裁損而均平之乃為盡善至如尊兄前奏有
[031-2b]
不容援例之語亦非愚心之所安也聚斂之臣誠可憎
疾為國家者明道正義以端本於上
響附於下則此輩之材寸長尺短亦無所不可用但使
之知吾節用裕民之意而謹其職守則自不至於病民
矣今議者不正其本而惟末之齊斥彼之短而自無長
䇿以濟目前之急此所以用力多而見功寡卒無補於
國事而虚為此紛紛也伯恭漸釋舊疑朋友之幸但得
渠於此有用力處則嵗月之間舊病不患不除矣此有
[031-3a]
李伯聞者名宗/思舊嘗學佛自以為有所見論辨累年不
肯少屈近嘗來訪復理前語熹因問之天命之謂性公
以此句為空無一法耶為萬理畢具耶若空則浮屠勝
果實則儒者是此亦不待兩言而決矣渠雖以為實而
猶戀著前見則請因前所謂空者而講學以實之熹又
告之曰此實理也而以為空則前日之見悞矣今欲真
窮實理亦何
遂脱然肯捐舊習而從事於此此人氣質甚美内行脩
[031-3b]
飭守官亦不茍得其回頭吾道殊有賴也前此答福州
一朋友書正論此事書才畢而伯聞至不一二日其言
果驗亦可怪也今以上呈二人伯恭皆識之深卿者舊
從伯恭遊聞其家學守之甚固但聞全不肯向此學用
功正恐難猝拔也
答張敬夫
示喻黄公灑落之語舊見李先生稱之以為不易窺測
到此今以為知言語誠太重但所改語又似太輕只云
[031-4a]
識者亦有取焉故備列之如何所謂灑落只是形容一
箇不疑所行清明髙逺之意若有一豪私吝心則何處
更有此等氣象邪只如此看有道者胸懐表裏亦自可
見若便討落
㸃舍瑟之對亦何嘗説破落著在甚處邪通書跋語甚
精然愚意猶恐其太侈更能斂退以就質約為佳太極
解後來所改不多别紙上呈未當處更乞指教但所喻
無極二五不可混説而無極之真合屬上句此則未能
[031-4b]
無疑盖若如此則無極之真自為一物不與二五相合
而二五之凝化生萬物又無與乎太極也如此豈不害
理之甚兼無極之真屬之上句自不成文理請熟味之
當見得也各具一太極來喻固善然一事一物上各自
具足此理著箇一字方見得無欠剰處似亦不妨不審
尊意以為如何擇之亦寄得此書草來大槩領畧一過
與鄙意同後不曽子細㸃檢不知其病如何或是病痛
一般不自覺其病耳伯恭不鄙下問不敢不
[031-5a]
未是更賴指摘近日覺得向來胡説多悞却朋友大以
為懼自此講論大須子細一字不可容易放過庶得至
當之歸也别紙所諭邵氏所記今只入外書不入行狀
所疑小人不可共事固然然堯不誅四凶伊尹五就桀
孔子行乎季孫惟聖人有此作用而明道或庶幾焉觀
其所在為政而上下響應論新法而荆公不怒同列異
意者亦稱其賢此等事類非常人所及所謂元豐大臣
當與共事盖實見其可而有是言非傳聞之誤也然力
[031-5b]
量未至此而欲學之則誤矣序目中語所更定者甚穩
然本語熹向所謂先生之學大要則可知己者正如春
秋序所謂大義數十炳如日星乃易見也之比非薄春
秋之詞也不改似亦無害若必欲改則新語亦未甚活
落大抵割裂補綴終
與張敬夫
伯恭想時時相見欲作書不暇告為致意向得渠兩書
似日前只向博雜處用功却於要約處不曽子細研究
[031-6a]
病痛頗多不知近日復如何大抵博雜極害事如閫範
之作指意極佳然讀書只如此亦有何意味耶先達所
以深懲玩物喪志之弊者正為是耳范醇夫一生作此
等功夫想見將聖賢之言都只忙中草草看過抄節一
番便是事了元不曽子細玩味所以從二先生許久見
處全不精明是豈不可戒也耶渠又為留意科舉文字
之久出入蘇氏父子波瀾新巧之外更求新巧壊了心
路遂一向不以蘇學為非左遮右攔陽擠隂助此尤使
[031-6b]
人不滿意向雖以書極論
孟子至答公都子好辨一章三復之餘廢書太息只為
見得天理忒煞分明便自然如此住不得若見不到此
又如何强得也然聖賢奉行天討却自有箇不易之理
故曰能言距楊墨者聖人之徒也此便與春秋討亂臣
賊子之意一般舊來讀過亦不覺近乃識之耳不審老
兄以為如何
答張敬夫
[031-7a]
建陽一二士人歸自臨安云嘗獲奉教亦錄得數十段
答問來其間極有可疑處雖所錄或失本意亦必有些
來歴也又有泛然之問畧不曽經思索答之未竟而遽
已更端者亦皆一一酬酢此非惟於彼無益而在我者
亦不中語黙之節矣又隨問遽答若與之争先較㨗者
此其間豈無
是亦徒為口耳之資程子所謂轉使人薄者盖慮此耳
元履嘗疑學徒日衆非中都官守所宜熹却不慮此但
[031-7b]
恐來學者皆只是如此而為教者俯就太過畧不審其
所自則悔吝譏彈將有所不免矣况其流弊無窮不止
為一時之害道之興喪實將繫焉願明者之熟慮之也
答張敬夫
類聚孔孟言仁處以求夫仁之説程子為人之意可謂
深切然專一如此用功却恐不免長欲速好徑之心滋
入耳出口之弊亦不可不察也大抵二先生之前學者
全不知有仁字凡聖賢説仁處不過只作愛字看了自
[031-8a]
二先生以來學者始知理㑹仁字不敢只作愛説然其
流復不免有
免有所忽畧故無復優柔厭飫之味克己復禮之實不
但其蔽也愚而已而又一向離了愛字懸空揣摸既無
真實見處故其為説恍惚驚怪弊病百端殆反不若全
不知有仁字而只作愛字看却之為愈也熹竊嘗謂若
實欲求仁固莫若力行之近但不學以明之則有擿埴
𡨕行之患故其蔽愚若主敬致知交相為助則自無此
[031-8b]
蔽矣若且欲曉得仁之名義則又不若且將愛字推求
若見得仁之所以愛而愛之所以不能盡仁則仁之名
義意思瞭然在目矣初不必求之於恍惚有無之間也
此雖比之今日髙妙之説稍為平易然論語中已不肯
如此迫切注解説破至孟子方間有説破處然亦多是
以愛為言如惻隠/之類殊不類近世學者驚怪恍
逺之言也今此錄所以釋論語之言而首章曰仁其可
知次章曰仁之義可得而求其後又多所以明仁之義
[031-9a]
云者愚竊恐其非聖賢發言之本意也又如首章雖列
二先生之説而所解實用上蔡之意正伊川説中問者
所謂由孝弟可以至仁而先生非之者恐當更詳究之
也
答張敬夫
大抵觀過知仁之説欲只如尹説發明程子之意意味
自覺深長如來喻者猶是要就此處彊窺仁體又一句
岐為二説似未甚安帖也又太極中正仁義之説若謂
[031-9b]
四者皆有動静則周子於此更列四者之目為剰語矣
但熟玩四字指意自有動静其於道理極是分明盖此
四字便是元亨利貞四字仁元中亨/義利正貞元亨利貞一通一
復豈得為無動
居無非太極之妙正不須以分别為嫌也仁所以生之
語固未瑩然語仁之用如此不語似亦無害不審髙明
以為如何
答張敬夫
[031-10a]
細看言仁序云雖欲竭力以為仁而善之不明其弊有
不可勝言者此數句似未安為仁固是須當明善然仁
字主意不如此所以孔子每以仁智對言之也近年説
得仁字與智字都無分别故於令尹子文陳文子事説
得差殊氣象淺迫全與聖人語意不相似觀此序文意
思首尾恐亦未免此病更惟思之如何
答張敬夫
中字之説甚善而所論狀性形道之不同尤為精密開
[031-10b]
發
此語更可玩味夫所謂只一箇中字者中字之義未嘗
不同亦曰不偏不倚無過不及而已矣然用不同者則
有所謂在中之義者有所謂中之道者是也盖所謂在
中之義者言喜怒哀樂之未發渾然在中亭亭當當未
有箇偏倚過不及處其謂之中者盖所以狀性之體段
也有所謂中之道者乃即事即物自有箇恰好底道理
不偏不倚無過不及其謂之中者則所以形道之實也
[031-11a]
只此亦便可見來教所謂狀性形道之不同者但又見
得中字只是一般道理以此狀性之體段則為未發之
中以此形道則為無過不及之中耳且所謂在中之義
猶曰在裏面底道理云爾非以在中之中字解未發之
中字也愚見如此不審髙明以為
明道是就人分上分别淺深而言伊川是就理上該貫
上下而言若就人分上説則違道不逺者賢人推之之
事也一以貫之者聖人之不待推也若就理上平説則
[031-11b]
忠只是盡已恕只是推已但其所以盡所以推則聖賢
之分不同如明道之説耳聖人雖不待推然由己及/物對忠而言是亦推之也大
抵明道之言發明極致通透灑落善開發人伊川之言
即事明理質慤精深尤耐咀嚼然明道之言一見便好
久看愈好所以賢愚皆獲其益伊川之言乍見未好久
看方好故非久於玩索者不能識其味此其自任所以
有成人材尊師道之不同明道渾然天成不犯人力/伊川功夫造極可奪天巧所
引盡心知天恐是充擴得去之意不知是否
[031-12a]
秦漢諸儒解釋文義雖未盡當然所得亦多今且就分
數
已平允若更於此一向刻核過當却恐意思迫窄而議
論偏頗反不足以服彼之心如向來所論知言不當言
釋氏欲仁之病矣大率議論要得氣象寛宏而其中自
有精密透漏不得處方有餘味如易傳序中説秦漢以
來儒者之弊及令人看王弼胡安定王介甫易之類亦
可見矣况此序下文反復致意不一而足不應猶有安
[031-12b]
於卑近之嫌也又所謂言雖近而索之無窮指雖逺而
操之有要自謂此言頗有含蓄不審髙明以為如何
以愛論仁猶升髙自下尚可因此附近推求庶其得之
若如近日之説則道近求逺一向沒交涉矣此區區所
以妄為前日之議論而絶不自知其偏也至謂類聚言
仁亦恐有病
風巳盛方且日趨於險薄若又更為此以導之恐益長
其計獲欲速之心方寸愈見促迫紛擾而反陷於不仁
[031-13a]
耳然却不思所類諸説其中下學上達之方盖已無所
不具茍能深玩而力行之則又安有此弊今䝉來諭始
悟前説之非敢不承命然猶恐不能人人皆肯如此慤
實用功則亦未免尚有過計之憂不知可以更作一後
序畧采此意以警後之學者否不然或只盡載此諸徃
返議論以附其後亦庶乎其有益耳不審尊意以為如
何
答張敬夫
[031-13b]
答晦叔書鄙意正如此已復推明其説以求教於晦叔
矣但於來示所謂知底事者亦未能無疑已并論之今
錄以
在中之義之説來諭説得性道未嘗相離此意極善但
所謂此時盖在乎中者文意簡畧熹所未曉更乞詳諭
又謂已發之後中何嘗不在裏面此恐亦非文意盖既
言未發時在中則是對已發時在外矣但發而中節即
此在中之理發形於外如所謂即事即物無不有箇恰
[031-14a]
好底道理是也一不中節則在中之理雖曰天命之秉彛
而當此之時亦且漂蕩淪胥而不知其所存矣但能反
之則又未嘗不在於此此程子所以謂以道言之則無
時而不中以事言之則有時而中也所以又謂善觀者
却於已發之際觀之也若謂已發之後中又只在裏面
則又似向來所説以未發之中自為一物與已發者不
相涉入而已發之際常挾
更要子細處夫此心廓然初豈有中外之限但以未發
[031-14b]
已發分之則須如此亦若操舍存亡出入之云耳并乞
詳之
心譬之水是因知言有此言而發然性情既有動静善
惡既有順逆則此言乃自然之理非用意差排也人無
有不善此一言固足以具性情之理然非所以論性情
之名義也若論名義則如今來所説亦無害理不費力
更推詳之太極圖立象盡意剖析幽㣲周子盖不得已
而作也觀其手授之意盖以為唯程子為能受之程子
[031-15a]
之祕而不示疑亦未有能受之者爾夫既未能黙識於
言意之表則道聴塗説其弊必有甚焉近年已覺頗/有此弊矣觀
其答張閎中書云書雖未出學未嘗不傳第患無受之
者及東見錄中論横渠
不若且只道敬則其㣲意亦可見矣若西銘則推人以
知天即近以明逺於學者之用為尤切非若此書詳於
天而畧於人有不可以驟而語者也孔子雅言詩書執
禮而於易則鮮及焉其意亦猶此耳韓子曰堯舜之利
[031-15b]
民也大禹之慮民也深其周子程子之謂乎熹向所謂
微意者如此不識髙明以為如何
答張敬夫
所引家語只是證明中庸章句要見自哀公問政至擇
善固執處只是一時之語耳於義理指歸初無所害似
不必如此力加排斥也大率觀書但當虛心平氣以徐
觀義理之所在如其可取雖世俗庸人之言有所不廢
如有可疑雖或傳以為聖賢之言亦須更加審擇自然
[031-16a]
意味平和道
之患若以此為卑近不足留意便欲以明道先生為法
竊恐力量見識不到它地位其為泛濫殆有甚焉此亦
不可不深慮也且不知此章既不以家語為證其章句
之分當復如何為定耶家語固有駁雜處然其間亦豈
無一言之得耶一槩如此立論深恐終啓學者好髙自
大之弊願明者熟察之其他如首章及論費隠處後來
畧已修改如來喻之意然若必謂兩字全然不可分説
[031-16b]
則又是向來伯恭之論體用一源矣如何如何
答張敬夫語解
語解云學者工夫固無間㫁又當時時紬繹其端緒而
涵泳之此語恐倒置若工夫已無間㫁則不必更言時
習時
巧言令色一段自辭欲巧以下少曲折近與陳明仲論
此説具别紙
三省者曽子之為仁恐不必如此説盖聖門學者莫非
[031-17a]
為仁不必專指此事而言意思却似淺狹了大抵學者
為其所不得不為者至於人欲盡而天理全則仁在是
矣若先有箇云我欲以此去為仁便是先獲也昨於知/言疑義
中嘗論/此意矣傳不習乎疑只當為傳而不習之意則文理順
亦是先孝弟而後學文之類
道千乗之國道字意恐未安
友不如已恐只是不勝已胡侍郎説得此意思好
慎非獨不忽追非獨不忘恐不必如此説上蔡多好如
[031-17b]
此
未安父在觀其志一章似皆未安
信近於義則言必可復矣恭近於禮則可逺恥辱矣因
是二者而不失其所親則亦可尚也已熹舊説此章只
如此似於文意明順與上文孝弟謹信而親仁下文篤
敏慎而就正意亦相類不審尊意以為如何
樂與好禮視無諂無驕正猶美玉之與碔砆此句與後
面必也無謟無驕然後樂與好禮可得而進焉者似相
[031-18a]
戾盖玉石有定形而不可變惟王霸之異本殊歸者乃
得以此為譬耳熹又嘗論此所引詩正謂孔子以無諂
無驕為未足必至於樂與好禮而後已有似乎治骨角
者既切之而復磋之治玉石者既琢之而復磨之盖不
離是質而治之
患不知人恐未合説到明盡天理處正為取友用人而
言耳大率此解雖比舊説已為平援尚時有貪説髙逺
恐怕低了之意更乞平心放下意味當更深長也首章/便如
[031-18b]
此矣援字疑/穩字之誤
答張敬夫論中庸章句
率夫性之自然此語誠似大快然上文説性已詳下文
又舉仁義禮智以為之目則此句似亦無害或必當改
則改為所有字如何然不若不改之渾然也
不睹不聞等字如此剖析誠似支離然不如此則經文
所謂不睹不聞所謂隠微所謂獨三段都無分别却似
重複冗長須似熹説方見得戒慎不睹恐懼不聞是大
[031-19a]
綱説結上文可離非道之意莫見乎隠莫顯乎微是就
此不睹不
盖其文勢有表裏賔主之異須畧分别意思方覺分明
無重
處耳
隨時為中為改作處如何
道之不明不行來喻與鄙意大指不異但語有詳畧逺
近不同耳然熹所謂不必知不必行所當知所當行等
句正是要形容中字意思所謂以為不足行以為不必
[031-19b]
知不知所以行不求所以知等句又是𦂳切闗紐處恐
不可闕但鄙論自覺有箇瑣碎促狹氣象不能如來教
之髙明簡暢為可恨然私竊以謂不期於同而期於是
而已故又未能遽舍所安萬一將來就此或有尺寸之
進此病當自去耳大抵近年所修諸書多類此以此未
滿意欲為疎通簡易之説又恐散漫無収拾處不知所
以裁之也
[031-20a]
中庸謹獨處誠覺未甚顯煥然著盡氣力只説得如此
近欲只改末後一句云所謂獨者合二者而言之不睹
之睹不聞之聞也比舊似已稍勝然終亦未為分明也
更乞以尊意為下數語如何
以敬為主則内外肅然不忘不助而心自存不知以敬
為主而欲存心則不免將一箇心把捉一箇心外面未
有一事時裏面已是三頭兩緒不勝其擾擾矣就使實
能把捉得住只此已是大病况未必真能把捉得住乎
[031-20b]
儒釋之異亦只於此便分了如云常見此心光爍爍地
便是有兩箇主宰了不知光者是真心乎見者是真心
乎來諭剖析雖極精㣲却似未及此意愚慮及此不審
是否如何
是孔子自言此三事何人能有如我者哉孔子之意盖
欲勉人以學也伊川先生似亦是如此説黙識而無厭
倦何有於我哉勉人學當如是也所以發明夫子之意
[031-21a]
而尹和靖云孰能如孔子者哉是以勉學者云耳又所以
發明伊川之意盖此兩項七事乃人之當然而示之以近
者故聖人以此自居而不以為嫌如云不如丘之好學之
意語雖若少揚而意實已深自抑矣吕氏之説句中添字
太多恐非本意如吾有知乎哉無知也兩句文義亦自
難説近看似此等處極多日前都草草懸空説過了也
再答敬夫論中庸章句
執其兩端熹説是推明程子之意未有過巧之病如來
[031-21b]
諭
遽及此又似隔驀説過了一位也
强哉矯矯强貌古注云爾似已得之吕楊之説却恐不
平穩也
素隠俟更思之
造端乎夫婦如此説固好但恐句中欠字太多兼造端
兩字是實下功夫之意不應如此泛濫也此類當/兩存之
人心之所安者即道也上文有率性之謂道云云故其
[031-22a]
下可以如此説若恐人錯㑹當更曉破耳
游子之言行相顧為有餘不足之事恐未安此數句各
是一事不可混而為一也細意玩之自可見矣此亦當/兩存之
章句之失誠如尊喻此間朋友亦有疑其如此者但鄙
意
間出此數章全無次序所以區區推考如此竊意其中
必須畧有此意正使不盡如此亦勝如信彩逐段各自
立説不相管屬也更望細考若果未安當為疑詞以見
[031-22b]
之大率擺落章句談説𤣥妙慣了心性乍見如此瑣細
區别自是不奈煩耳
與張敬夫
夷齊讓國而逃諫伐而餓此二事還相闗否或謂先己
讓國則後來自是不合更食周粟若爾則當時自不必
歸周亦不待見牧野之事又諫不從而後去也且若前
日已曽如彼即今日更不得如此此與時中之義不知
又如何凡此鄙意皆所未安幸乞垂教
[031-23a]
答張敬夫
熹昨承誨諭五王之事以為但復唐祚而不立中宗則
武曌可誅後患亦絶此誠至論但中宗雖不肖而當時
幽廢特以一言之失罪狀未著人望未絶觀一時忠賢
之心與其募兵北討之事及後來諸公説李多祚之語
則是亦未遽為獨夫也乃欲逆探未形之禍一旦舍之
而更立宗室恐反為計校利害之私非所以順人心乗
天理而事亦未必可成也愚慮如此然而此外又未見
[031-23b]
别有長䇿不知髙明以為如何若維州事則亦嘗思之
矣唐與牛李盖皆失之也夫不知春秋之義而輕與戎
盟及其犯約攻圍魯州又不能聲罪致討絶其朝貢至
此乃欲效其失信叛盟之罪而受其叛臣則其義有所
不可矣然還其地可也縛送
過矣若論利害則僧孺固為人言以恐文宗如致堂之
所論而吐蕃卒不能因維州以為唐患則徳裕之計不
行亦未足為深恨也計髙明於此必有定論幸并以見
[031-24a]
教牛論正而心則私/李計譎而心則正何有於我哉後來思尹子説誠未
安竊意只是不居之詞聖人之言此類甚多不以俯就
為嫌也惡知其非有也頃時亦嘗為説正如晦叔之意
後來又以為疑乃如尊兄所諭今細思之却不若從晦
叔之説文意俱順法戒亦嚴不啟末流之弊也如何如
何
答張敬夫
熹窮居如昨無足言者但逺去師友之益兀兀度日讀
[031-24b]
書反已固不無警省處終是旁無彊輔因循汨沒尋復
失之
止酒例戒而絶之似覺省事此前輩所謂下士晚聞道
以拙自修者若充擴不已補復前非庶其有日舊讀
中庸慎獨大學誠意毋自欺處常苦求之太過措詞煩
猥近日乃覺其非此正是最切近處最分明處乃舍之
而談空於𡨕漠之間其亦悞矣方竊以此意痛自檢勒
懍然度日惟恐有怠而失之也至於文字之間亦覺向
[031-25a]
來病痛不少盖平日解經最為守章句者然亦多是推
衍文義自做一片文字非惟屋下架屋説得意味淡薄
且是使人看者將注與經作兩項功夫做了下稍看得
支離至於本㫖全不相照以此方知漢儒可謂善説經
者不過只説訓詁使人以此訓詁玩索經文訓詁經文
不相離異只做一道看了直是意味
章句緣此畧修一過再錄上呈然覺其間更有合刪處
論語亦如此草定一本未暇脱藁孟子則方欲為之而
[031-25b]
日力未及也近又讀易見一意思聖人作易本是使人
卜筮以決所行之可否而因之以教人為善如嚴君平
所謂與人子言依於孝與人臣言依於忠者故卦爻之
辭只是因依象類虚設於此以待扣而決者使以所值
之辭決所疑之事似若假之神明而亦必有是理而後
有是辭但理無不正故其丁寧告戒之詞皆依於正天
下之動所以正夫一而不繆於所之也以此意讀之以
覺卦爻十翼指意通暢但文意字義猶時有窒礙盖亦
[031-26a]
合純作義理説者所以彊通而不覺其礙者也今亦錄
首篇二卦拜呈此説乍聞之必未以為然然且置之勿
以示人時時
不容耐之病固亦自知其然深以為苦而未能革若得
伯恭朝夕相處當得減損但地逺不能數見為恨耳此
間朋友絶少進益者擇之久不相見覺得病痛日深頃
與伯恭相聚亦深歎今日學者可大受者殊少也奈何
奈何子夀兄弟氣象甚好其病却是盡廢講學而専務
[031-26b]
踐履却於踐履之中要人提撕省察悟得本心此為病
之大者要其操持謹質表裏不二實有以過人者惜乎
其自信太過規模窄狹不復取人之善將流於異學而
不自知耳鄉約之書偶家有藏本且欲流行其實恐亦
難行如所喻也然使讀者見之因前輩所以教人善俗
者而知自修之目亦庶乎其小補耳
孔子之謂集大成集合也言合衆理而大備於身也或/曰集謂合樂成謂樂之一變此即以
[031-27a]
樂譬/之也集大成也者金聲而玉振之也金聲也者始條理
也玉振之也者終條理也始條理者智之事也終條理
者聖之事也此以樂明之也金聲之變無窮玉聲首尾/如一振之者振而節之猶今樂之有拍也
凡作樂者始以金奏而後以玉振之猶聖人之合衆理/而備於身也條理衆理之脈絡也始窮其然而縷析毫
分者智也終備於身而渾然一貫者聖也二者惟孔子/全之三子則始不盡而終不備也漢兒寛論封禪亦云
兼總條貫金聲而玉振之意/亦如此疑此古樂家語也知譬則巧也聖譬則力也
猶射於百步之外也其至爾力也其中非爾力也此復/以射
明之也射之所以中者巧也其所以至者力也中雖在/至之後然其必中之巧則在未發之前也孔子巧力兼
[031-27b]
全至而且中三子力而不巧各至其至而不能/中也若顔子則巧足以中特力未充而死耳
承示及集大成説發明詳備此説大意不過如此今
所
似頗傷冗費脚手無餘味矣金玉二字正是譬喻親
切有功處今却不曽説及只做始終字看了如此則
孟子此一節譬喻全是剰語矣舊見學者所傳在臨
安時説此一段却似簡當然亦不能盡記熹舊所解
又偶為人借去不及參考得失然記得亦似太多今
[031-28a]
畧説如前竊謂似此已是不精約使人無可玩味了
若更著外來意思言語即愈支離矣不審髙明以為
如何
答敬夫孟子説疑義
告子篇論性數章
按此解之體不為章解句釋氣象髙逺然全不畧説
文義便以己意立論又或别用外字體貼而無脈絡
連綴
[031-28b]
章論性其病尤甚盖本文不過數語而所解者文過
數倍本文只謂之性而解中謂之太極凡此之類將
使學者不暇求經而先坐困於吾説非先賢談經之
體也且如易傳已為太詳然必先釋字義次釋文義
然後推本而索言之其淺深近逺詳密有序不如是
之匆遽而繁雜也大抵解經但可畧釋文義名物而
使學者自求之乃為有益耳
夜氣不足以存解云夜氣之所息能/有幾安可得而存乎
[031-29a]
按此句之義非謂夜氣之不存也凡言存亡者皆指
心而言耳觀上下文可見云仁義之心又云放其良/心又云操則存舍則亡惟
心之謂與正有存/亡二字意尤明白盖人皆有是良心而放之矣至於
日夜之
所存之良心也及其旦晝之所為有梏亡之則此心
又不可見若梏亡反覆而不已則雖有日夜之所息
者亦至微薄而不足以存其仁義之良心矣非謂夜
氣有存亡也若以氣言則此章文意首尾衡決殊無
[031-29b]
血脈意味矣程子亦曰夜氣之所存者良知良能也
意盖如此然舊看孟子未曉此意亦只草草看過也
大體小體
此章之解意未明而説太漫盖唯其意之未明是以
其説不得而不漫也按本文耳目之官不思而蔽於
物心之官則思此兩節方是分别小體之不可從而
大體之當從之意解云從其大體心之官也從其小/體耳目之官也只此便多却從其
四字/矣下文
[031-30a]
當先立乎其大者則小者不能奪耳此章内先立乎/其大者一句方
是説用力處而此句/内立字尤為要切據今所解全不曽提掇著立字
而只以思為主心不立而徒思吾未見其可也於是
又有君子徇理小人徇欲之説又有思非汎而無統
之説又有事事物物皆有所以然之説雖有心得其
宰之云然乃在於動而從理之後此由不明孟子之
本意是以其説雖漫而愈支離也七八年前見徐吉
卿説曽聞焦某先生為學之要焦云先立乎其大者
[031-30b]
是時熹説此章正如此解之支離聞之惘然不解其
語今而思之乃知焦公之學於躬行上有得力處
反身而誠解云反身而至於誠/則心與理一云云
發明之助施之於已則無體驗之功竊恐當如張子
之説以行無不慊於心解之乃有落著兼樂莫大焉
便是仰不愧俯不怍之意尤慤實有味也若只懸空
説過便與禪家無以異矣
[031-31a]
所過者化所存者神解中引程子張子/之説合而為一
按此程子張子之説自不同不可合為一説程子云
所過者化是身所經歴處所存者神所存主處便神
是言凡所經過處人皆化也而心所存主處便有鼓/舞風動之意不待其居之久而後見其效也經歴及
便字尤見其意又引綏來動和/及易傳革卦所引用亦可見也今以孟子上下文意
求之恐當從程子為是張子説雖精微然恐非本文
之意也
君子不謂命也
[031-31b]
此一章前一節文意分明然其指意似亦止為不得
其欲者而發後一節古今説者未有定論今讀此解
説智之於賢者聖人之於天道兩句極為有功但上
三句却似未穩盖但云出於自然則只似言性而非
所以語命矣頃見陳傅良作此論意正如此方以為
疑不知其出於此豈嘗以是告之耶熹竊謂此三句
只合依程子説為稟有厚薄亦與下兩句相通盖聖與
賢則其稟之厚而君子所自以為稟之薄而不及者
[031-32a]
也然則此一節亦専為稟之薄者而發
可欲之謂善有諸已之謂信
竊詳所解熹舊説亦然自今觀之恐過髙而非本意
也盖此六位為六等人爾今為是説則所謂善者乃
指其
舊説信為自信之意今按此六位皆它人指而名之
之辭然則亦不得為自信之信矣近看此兩句意思
似稍穩當盖善者人之所同欲惡者人之所同惡人
[031-32b]
之為人有可欲而無可惡則可謂之善人矣然此特
天資之善耳不知善之為善則守之不固有時而失
之惟知其所以為善而固守之然後能實有諸已而
不失乃可謂之信人也張子曰可欲之謂善志仁則/無惡也誠善於心之謂信正
是此/意不審髙明以為如何此説信字未/是後别有説
前書所示孟子數義皆善但條理字恐不必如此説盖
此兩字不能該得許多意思也始條理終條理猶曰智
之事聖之事云爾條理字不須深説但金玉二字却須
[031-33a]
就始終
嘗拜稟姑置之以俟徐考矣大抵平日説得習熟乍聞
此説自是信不及但虛心而微玩之久當釋然耳若稍
作意主張求索便為舊説所蔽矣此書近亦未暇卒業
却看得周禮儀禮一過注疏見成却覺不甚費力也亦
嘗為人作得數篇記文隨時頗有發明卒未有人寫得
俟送碑人回附呈求教也心氣未和每加鐫治竟不能
悛中間嘗覺求理太多而涵泳之功少故日常匆迫而
[031-33b]
不暇於省察遂欲盡罷生面功夫且讀舊所習熟者而
加涵養之力竟復汨沒又不能遂大抵氣質動擾處多
難収斂也且如近讀二禮亦是無事生事也蘄州文字
亦嘗見之初意其説止是不喜人闢佛而惡人之溺於
佛者既而考之其間大有包藏遂為出
只欲俟伯諫歸而示之未欲廣其書也近年士子稍稍
知向學而怪妄之説亦復蠭起其立志不髙見理不徹
者皆為所引取甚可慮也間嘗與佛者語記其説亦成
[031-34a]
數篇後便并附呈次昨夕因看大學舊説見人之所親
愛而辟焉處依古注讀作譬字恐於下文意思不屬據
此辟字只合讀作僻字盖此言常人於其好惡之私常
有所偏而失其正故無以察乎好惡之公而施於家者
又溺於情愛之間亦所以多失其道理而不能整齊也
如此讀之文理極順又與上章文勢正相似且此篇惟
有此五辟字卒章有辟則為天下僇辟字亦讀為僻足
以相明但畏敬兩字初尚疑之細看只為人所懾憚如
[031-34b]
見季子位髙金多之比云爾此説尤生不知尊意以為
如何然此非索
看得文義似此處極多但不敢一向尋求而於受用得
力處則亦未有意思耳
與張敬夫論癸巳論語説
學而時習之
程子曰時復紬繹本文作思繹今此所引/改思為紬不知何説學者之於
義理當時紬繹其端緒而涵泳之也學而時習之此/是論語第一句
[031-35a]
句中五字雖有虛實輕重之不同然字字皆有意味/無一字無下落讀者不可以不詳而説者尤不可以
有所畧也學之為言效也以已有所未知而效夫知/者以求其知以已有所未能而效夫能者以求其能
之謂也而者承上起下之辭也時者無時而不然也/習者重複温習也之者指其所知之理所能之事而
言也言人既學矣而又時時温習其所知之理所能/之事也盖人而不學則無以知其所當知之理無以
能其所當為之事學而不習則雖知其理能其事然/亦生澁危殆而不能以自安習而不時雖曰習之而
其功夫間㫁一暴十寒終不足以
解者雖不必如此瑣細剖析然亦須包含得許多意/思方為完備今詳所解於學而兩字全然闊畧而但
言紬繹義理以解時習之意夫人不知學其將何以/知義理之所在而紬繹之乎且必曰紬繹義理之端
[031-35b]
緒而涵泳之又似義理之中别有一物為之端緒若/繭之有絲既紬繹出來又從而涵泳之也語意煩擾
徒使學者胸中擾擾拈一放一將有揠/苖助長之患非所以示人入徳之方也説者油然内
慊也程子但言浹洽於中則説雖不正解説字而説/字之意已分明既述程語而又増此句似涉重
内慊者行事合理而中心滿/足之意施之於此似亦未安
孝弟也者其為仁之本與
自孝弟而始為仁之道生而不窮按有子之意程子/之説正謂事親從
兄愛人利物莫非為仁之道但事親從兄者本也愛/人利物者末也本立然後末有所從出故孝弟立而
為仁之道生也今此所/解語意雖髙而不親切其愛雖有差等而其心無不
[031-36a]
溥矣此章仁字正指愛之理而言曰易傳所謂偏言/則一事者是也故程子於此但言孝弟行於家
而後仁愛及於物乃著實指事而言雖近而指則逺/也今以心無不溥形容所包雖廣然恐非本㫖殊覺
意味之浮淺/也曰字
巧言令色
若夫君子之脩身謹於言語容貌之間乃所以體當
在已之實事是求仁之要也此意甚善但恐須先設疑/問以發之此語方有所指
今無所發端而遽言之則於經無所當而反亂其本/意矣如易傳中發明經外之意亦必設為問答以起
之盖須如此方有節次來歴且不與上文解經正/意相雜而其抑揚反覆之間尤見得義理分明耳
[031-36b]
為人謀而不忠
處於已者不盡也處字/未安
道千乘之國
信於已也已字/未安自使民以時之外此句無所當/恐是羨字
毋友不如已者
不但取其如已者又當友其勝已者經但言毋友不/如已者以見友
必勝
類甚多恐/非小病也
[031-37a]
慎終追逺
慎非獨不忘之謂誠信以終之也追非獨不忽之謂
久而篤之也以慎為不忘追為不忽若舊有此説則/當引其説而破之若初無此説則此兩
句亦無所當矣且下文/兩句所解亦未的當凡事如是所以養徳者厚矣
慎終追逺自是天理之所當然人心之所不能已者/人能如此則其徳自厚而民化之矣今下一養字則
是所以為此者乃是欲以養徳/而其意不専於慎終追逺矣
父在觀其志
志欲為之而有不得行則孝子之所以致其深愛者
[031-37b]
可知此章舊有兩説一説以為為人子者父在則能/觀其父之志而承順之父沒則能觀其父之行
而繼述之
事之得失則但觀其志之邪正父沒之後身任承家/嗣事之責則當觀其行事之得失若其志與行皆合
於理而三年之間又能無改於父之道則可謂孝矣/此兩説不同愚意每謂當從前説所解為順若如後
説則上文未見志行之是非不應末句便以可謂孝/矣結之也今詳此解盖用後説然謂父在而志不得
行可以見其深愛則又非先儒舊説之意矣經文但/有一志字乃是通邪正得失而言如何便見得獨為
志欲為之而不得行又何/以見夫致其深愛之意耶三年無改於父之道志哀
而不暇它之問也又曰三年無改者言其常也可以
[031-38a]
改而可以未改者也此句之説惟尹氏所謂孝子之/心有所不忍者最為慤實而游
氏所謂在所當改而可以未改者斟酌事理尤得其/當此解所云志哀而不暇它之問者盖出謝氏之説
其意非不甚美然恐立説過髙而無可行之實也盖/事之是非可否日接於耳目有不容不問者君子居
喪哀戚雖甚然視不明聴不聰行不正不知哀者君/子病之則亦不應如是之迷昧也所謂可以改而可
以未改者則出於游氏之説然又失其本指盖彼曰/在所當改則近於理而不得不然之辭也彼曰可以
改則意所欲而冀其或可之辭也二者之間其意味/之厚薄相去逺矣又此經所言亦為人之父不能皆
賢不能皆不肖故通上下而言以中人為法耳今解/又云三年無改者言其常也似亦非是若言其常則
父之所行子當終身守之可/也豈但以三年無改為孝哉
[031-38b]
信近於義
恭謂貌恭又曰恭而過於實適所以招恥辱恭不近/禮謂之
無節而過卑則可謂之貌恭而過實則失/之矣且貌恭而過實亦非所以取恥辱也言而不可
復則不可行將至於失其信矣或欲守其不可復之
言則逆於理而反害於信矣此結句似不分明恐未/盡所欲言之曲折也竊
原本意盖曰欲其言之信於人而不度於義者復之/則害於義不復則害於信進退之間盖無適而可也
故君子欲其言之信於人也必度其近於義而後出/焉則凡其所言者後無不可復之患矣恐須如此説
破方分/明也
[031-39a]
就有道而正焉
異世而求之書本文未有此意恐不須過説或必欲/言之則别為一節而設問以起之可
也/
貧而樂富而好禮
詩三百
其言皆出於惻怛之公心非有它也惻怛與公心字/不相屬非有它
也乃嫌於有它而解之之辭然亦泛矣詩發於人情/似無有它之嫌若有所嫌亦須指言何事不可但以
[031-39b]
有它二字/槩之也
無違
生事之以禮以敬養也死葬之以禮必誠必信也祭
之以禮致敬而忠也専言敬則愛不足専言誠信則/文不足忠字尤所未曉然致敬
而忠恐亦未足以盡祭禮大率聖人此言至約而所/包極廣條舉悉數猶恐不盡况欲率然以一言該之
乎/
十世可知
若夫自嬴秦氏廢先王之道而一出於私意之所為
[031-40a]
有王者作其於繼承之際非損益之可言直盡因革
之宜
迫無聖人公/平正大隨事順理之意且如此説則是聖
人之言不足以盡古今之變其所謂百世可知者未/及再世而已不驗矣嘗究此章之指惟古注馬氏得
之何晏雖取其説而復亂以己意以故後來諸家祖/習其言展轉謬誤失之愈逺至近世吳才老胡致堂
始得其説最為精當吳説有續解考異二書而考異/中此章之説為尤詳願試一觀或有取焉大抵此二
家説其它好處亦多不/可以其後出而忽之也
非其鬼而祭之諂也
無其鬼神是徒為諂而已聖人之意罪其祭非其鬼/之為諂而不譏其祭無其
[031-40b]
鬼之徒為諂也諂自惡徳豈論/其有鬼無鬼徒與不徒也哉
韶武
聖人之心初無二致揖遜征伐時焉而已此理固然/但此處解
美善兩字而為此説似以舜武心皆盡美而武王之/事有未盡善則美字反重而善字反輕為不倫耳盖
美者聲容之盛以其致治之功而言也善者致美之/實以其徳與事而言也然以徳而言則性之反之雖
有不同而成功
仁者能好人惡人
仁者為能克己此語似倒/恐當正之
[031-41a]
無終食之間違仁
無終食之間違仁是心無時而不存也造次顛沛必
於是主一之功也此二句指意不明語脈不貫初竊/疑其重複既而思之恐以上句為
成徳之事下句為用功之目若果如此則當改下句/云所以存其心也乃與上文相應庶讀者之易曉然
恐終非聖人/之本意也
無適無莫
或曰異端無適無莫而不知義之與比失之矣夫異
端之所以不知義者正以其有適有莫也異端有適/有莫盖出
[031-41b]
於程子之言然譏其無適莫而不知義亦謝氏之説/言雖不同而各有所指未可遽以此而非彼也若論
先後則正以其初無適莫而不知義故徇其私意以/為可否而反為有適有莫既有適莫故遂不復求義
之所在而卒陷/於一偏之説也
求為可知
若曰使己有可知之實則人將知之是亦患莫己知
而已豈君子之心哉此説過當若曰所謂求為可知/者亦曰為其所當為而已非謂
務皎皎之行以求/聞於人也則可矣
一 以貫之
[031-42a]
道無不該也有隠顯内外本末之致焉若無隠顯内
外本末之致則所謂一貫者亦何所施哉此意甚善/然其辭則
似生於辨論反覆之餘者今發之無端則無所當而/反為煩雜若曰聖人之心於天下事物之理無所不
該雖有内外本末隠顯之殊而未嘗/不一以貫之也則言順而理得矣
欲訥於言
恭天職而然今若此言則是以言行為小而必稱天/以大之也且言行之分屬未穩當行之欲敏獨非畏
天命/耶
[031-42b]
晝寢
知抑精矣抑字/恐誤
臧文仲
世方以小慧為知小慧似非所/以言臧文仲
季文子
非誠其思此語/未善
顔淵季路侍
為吾之所當為而已則其於勞也奚施施勞舊説皆/以施為勿施
[031-43a]
於人之施勞者勞辱之事今如此説語不分明子細/推尋似亦以施為夸張之意勞為功勞其意雖亦可
通但不知勞字有如此用者否耳必如/此説更須子細考證説令明白乃佳存乎公理此/句
亦未/善
失而為府史之史寧若為野人之野乎此用楊氏與/其史也寧野
之意然彼亦以為必不得已而有所偏勝則寧若此/耳今解乃先言此而又言矯揉就中之説則既曰寧
為野人之野矣又何必更説脩勉而進其文乎文理/錯雜前後矛盾使讀者不知所以用力之方恐當移
此於矯揉就中之後則/庶乎言有序而不悖也
[031-43b]
人之生也直
罔則昩其性是㝠行而已矣此説似好然承上文直/字相對而言則當為欺
罔之/罔
中人以下
不驟而語之以上是亦所以教之也孟子言不屑之/教誨是亦教誨
之盖為不屑之教誨已是絶之而不復教誨然其所/以警之者亦不為不至故曰是亦教誨之而已矣所
謂亦者非其正意之辭也若孔子所言中人以下未/可語上而不驟語之以性與天道之極致但就其地
位告之以切已
[031-44a]
是亦教誨之也則似教人者不問其人品之髙下必/盡告以性與天道之極致然後始可謂之教誨才不
如此便與絶而不教者無異此極害理非聖門教人/之法也且著此一句非惟有害上文之意覺得下文
意思亦成躐等氣象不佳試思之若但改云不驟而/語之以上是乃所以漸而進之使其切問近思而自
得之也則上下文意接續貫通而氣象/無病矣此所撰集注已依此文寫入矣
敬鬼神而逺之
逺而不敬是誣而已誣字/未安
知仁動静
知之體動而静在其中仁之體静而動在其中此義/甚精
[031-44b]
盖周子太極之遺意亦已寫入集注諸説之後矣但/在此處讀之覺得有急迫之病畧加曲折别作一節
意思發明乃佳大抵此解之/病在於太急迫而少和緩耳
子見南子
如此/也夫子聴衛國之政必自衛君之身始此理固然/然其間似
少曲折只如此説則亦粗暴/而可畏矣試更思之若何
博施濟衆
不當以此言仁也仁之道不當如此求也但言不當/而不言其
[031-45a]
所以不當之故不/足以發聖人之意先言仁者而後以仁之方結之立/人
達人仁也能近取譬恕也自是/兩事非本一事而先言後結也
述而不作
聖人所以自居者平易如此平易二字/説不著老彭孔子事
同而情性功用則異孔子賢於堯舜非老彭之所及/人皆知之自不須説但其謙退
不居而反自比焉且其辭氣極於遜讓而又出於誠/實如此此其所以為盛徳之至也為之説者正當於
此發其深微之意使學者反復潛玩識得聖人氣象/而因以消其虚驕傲誕之習乃為有力今但以平易
二字等閑説過而於
[031-45b]
夫學者疑夫聖人之不以誠居謙也乎哉大率此解/多務發明言外之意而不知其反戾於本文之指為
病亦不/細也
黙而識之
黙識非言意之所可及盖森然於不睹不聞之中也
又云世之言黙識者類皆想像億度驚恠恍惚不知
聖門實學貴於踐履隠微之際無非真實黙識只是/不假論辨
而曉此事理如侯子辨總老之説是已盖此乃聖人/之謙詞未遽説到如此深逺處也且此説雖自踐履
言之然其詞氣則與所謂驚/怪恍惚者亦無以相逺矣
[031-46a]
子之燕居
聖人聲氣容色之所形如影之隨形聲氣容色不離/於形同是一物
影之於形雖曰相隨然却是二物以此况彼欲密而/反疏矣且衆人聲氣容色之所形亦以有於中而見
於外者豈獨/聖人為然哉
藝者所以養吾徳性而已上四句解釋不甚親切而/此句尤有病盖藝雖末節
然亦事理之當然莫不各有自然之則焉曰游於藝/者特欲其隨事應物各不悖於理而已不悖於理則
吾之徳性固得其養然初非期於為是以養之也此/解之云亦原於不屑卑近之意故恥於游藝而為此
[031-46b]
説以自廣耳又按張子曰藝者日為之分義也詳味/此句便見得藝是合有之物非必為其可以養徳性
而後游/之也
自行束脩以上
辭氣容色之間何莫非誨也固不保其徃爾誨字之/意恐未
説到辭氣容色之間亦未有不保其徃之意也盖吾/無隠乎爾乃為二三子以為有隠而發不保其徃乃
為門人疑於互鄉童子而發皆非平日之常言不應/於此無故而及之也若以禮來者不以一言告之而
必俟其自得於辭氣容色之間又先萌不保其徃之/意則非聖人物來順應之心矣此一章之中而説過
兩節意思尤覺/氣迫而味短也
[031-47a]
憤悱
子謂顔淵
其用也豈有意於行之其舍也豈有意於藏之聖人/固無
意必然亦謂無私意期必之心耳若其救時及物之/意皇皇不舍豈可謂無意於行之哉至於舍之而藏
則雖非其所欲謂舍之而猶無意於藏則亦過矣若/果如此則是孔顔之心漠然無意於應物推而後行
曳而後徃如佛老之為也聖人與異端不同處正在/於此不可不察也程子於此但言用舍無與於己行
藏安於所遇者也詳味其言中正微密不為矯激過/髙之説而語意卓然自不可及其所由來者逺矣程
[031-47b]
子又云樂行憂違憂與樂皆道也/非已之私也與此相似亦可玩味
子行三軍則誰與
臨事而懼好謀而成古之人所以成天下之事而不
失也豈獨可行三軍而已哉臨事而懼好謀而成本/為行三軍而發故就行
三軍上觀之尤見精密葢聖人之言雖曰無所不通/而即事即物毫釐之間又自有不可易處若如此解
之云是乃程子
子所雅言
性與天道亦豈外是而它得哉固是如此/然未須説
[031-48a]
子不語
語亂則損志損志二/字未安
弋不射宿
不忍乘危乘危二/字未安
奢則不孫
聖人斯言非勉學者為儉而已聖人深惡奢之為害/而寧取夫儉之失焉
則其所以勉學者之為儉其意切矣今為此説是又/欲求髙於聖人而不知其言之過心之病也温公謂
楊子作𤣥本以明易非敢别作一書以與易競今讀/此書雖名為説論語者然考其實則幾欲與論語競
[031-48b]
矣鄙意於此深所未安/不識髙明以為如何
形體且不可傷則其天性可得而傷乎此亦過髙之/説非曽子之
本意也且當著明本文之意使學者深慮保其形體/之不傷而盡心焉是則曽子所為丁寧之意也且天
性亦豈有可/傷之理乎
孟敬子問之
將死而言善人之性則然此語太畧幾不可/曉恐當加詳焉動容貌
者動以禮也正顔色者正而不妄也出詞氣者言有
[031-49a]
物也動容貌則暴慢之事可逺正顔色則以實而近
信出詞氣則鄙倍之意可逺此説盖出於謝氏以文/意求之既所未安而以
義理觀之則尤有病盖此文意但謂君子之所貴乎/道者有此三事動容貌而必中禮也正顔色而非色
莊也出詞氣而能合理也盖必平日莊敬誠實涵養/有素方能如此若其不然則動容貌而不能逺暴慢
矣正顔色而不能近信矣出詞氣而不能逺鄙倍矣而/文勢如此極為順便又其用功在於平日積累深厚
其效驗乃見於此意味尤覺深長
經但云動則其以禮與否未可知但云正則其妄與/不妄未可見但云出則其有物無物亦未有以驗也
盖夫子嘗言非禮勿動則動容固有非禮者矣今但/曰動則暴慢如何而遽可逺乎又曰色取仁而行違
[031-49b]
則正色固有不實者矣今但曰正則信如何而遽可/近乎又曰出其言不善則出言固有不善者矣今但
曰出則鄙倍如何而遽可逺乎此以文義考之皆所/未合且其用力至淺而責效過深正恐未免於浮躁
淺迫之病非聖/賢之本指也
𢎞毅
𢎞由充擴而成此句似/説不著
民可使由之
使自得之此亦但謂使之由之/耳非謂使之知也
蕩蕩乎民無能名焉
[031-50a]
無所不該而其用則密只廣大便難名不/必言其用之密也
禹吾無間然矣
非以其能成吾/性而後為之也
子絶四
絶而不復萌此顔子不貳過之事非所以語孔子盖/此絶字猶曰無耳然必言絶而不言無
者見其無/之甚也
顔淵喟然歎曰
[031-50b]
約我以禮謂使之宅至理於隠微之際侯氏曰博文/致知格物也
約禮克己復禮也其説最善/此解説得幽深却無意味也必曰如者言其始見之
端的者然也此句亦/不可曉
未見好徳
衆人物其性此語未安盖性非入所能物衆人但不/能養其性而流於物耳性則未嘗物也
語之而不惰
用之中此之謂不惰惰字乃怠惰之義如所解乃墜/墮之義字自作墮或有通作墮
[031-51a]
者不作惰也且其為説又取禪家/語墮之意鄙意於此尤所未安也
衣敝緼袍
不忮不求之外必有事焉此語不/可曉
可與共學
或者指權為反經合道驚世難能之事世俗所謂權/者乃隨俗習
非偷安茍得如公羊祭仲廢君之/類耳正不謂驚世難能之事也
唐棣之華
唐棣之詩周公誅管蔡之事論語及詩召南作唐棣/小雅作常棣無作棠者
[031-51b]
而小雅常字亦無唐音爾雅又云唐棣栘常棣棣則/唐棣常棣自是兩物而夫子所引非小雅之常棣矣
且今小雅常棣之詩章句聯屬不應别有一章如此/盖逸詩爾論語此下别為一章不連上文范氏蘇氏
已如此説但以
之今詩之中當/為第幾章耶
食饐而餲
聖人所欲不存豈有一毫加於此哉此句不/可曉
出三日不食之矣
或出三日則寧不食焉按經文此句乃解上文祭肉/不出三日之意言所以三日
[031-52a]
之中食之必盡而不使有餘者盖以若出三/日則人將不食而厭棄之非所以敬神惠也
不可則止
有不合於正理則從而止之按經文意不可則止但/謂不合則去耳前篇論
朋友處不可則止文意正同今為此説穿鑿費力而/不成文理竊所未安且兩句文同不應指意頗異如
此/也
㸃爾何如
曽子非有樂乎此也至/故行有不揜焉也此論甚髙/然反復玩
之則
[031-52b]
乎此也盖以見夫無不得其樂之意耳只此一句便/自有兩重病痛夫謂曽子非有樂乎此此本於明道
先生簞瓢陋巷非有可樂之説也然顔曽之樂雖同/而所從言之則異不可不察也葢簞瓢陋巷實非可
樂之事顔子不幸遭之而能不以人之所憂改其樂/耳若其所樂則固在夫簞瓢陋巷之外也故學者欲
求顔子之樂而即其事以求之則有沒世而不可得/者此明道之説所以為有功也若夫曽晳言志乃其
中心之所願而可樂之事也盖其見道分明無所係/累從容和樂欲與萬物各得其所之意莫不藹然見
於詞氣之間明道所謂與聖人之志同便是堯舜氣/象者正指此而言之也學者欲求曽晳之胸懐氣象
而舍此以求之則亦有沒世而不可得者矣夫二子/之樂雖同而所從言則其異有如此者今乃以彼之
意為此之説豈不誤哉且夫子之問欲知四子之所/志也四子之對皆以其平日所志而言也今於曽晳
[031-53a]
之言獨謂其特以見夫無所不得其樂之意則是曽/晳於夫子之問獨不言其平日之所志而臨時信口
撰成數句無當之大言以合其無所不樂之髙也如/此則與禪家拈槌豎拂指東畫西者何以異哉其不
得罪於聖人幸矣又何喟然見與之可望乎至於此/下雖名為推説曽晳之意者然盡黜其言而直伸已
見則愚恐其自信太重視聖賢太輕立説太髙而卒/歸於無實也且
矣而其下文乃以天理自然不可妄助不可不及不/可倚著者釋之則未知其以理而言耶抑以人言之
耶如以理而言則與上文得其所樂之云似不相應/以人而言則曽晳之心艱危恐迫傾側動搖亦已甚
矣又何以得其所樂而為天理之自然耶其以為叙/秩命討天則所存堯舜所以無為而治者則求諸曽
晳之言殊未見此曲折且此既許之以聖人之事矣/又以為聖門實學存養之地則是方以為學者之事
[031-53b]
也若曰姑以為學者之事而已而又以為行有所不/揜焉則是又并所謂存養者而奪之也凡此數節殊
不相應皆熹之所不能曉者竊惟此章之㫖惟明道/先生發明的當若上蔡之説徒賛其無所系著之意
而不明其對時育物之心至引列子御風之事為比/則其雜於老莊之見而不近聖賢氣象尤顯然矣凡
此説中諸可疑處恐皆原於此説竊謂髙明更當留/意必如横渠先生所謂濯去舊見以來新意者庶有
以得聖賢之本心耳論語中大節目似/此者不過數章不可草草如此説過也
克已復禮
斯言自始學至成徳皆當從事至/無所見夫克矣此/一
節意思似亦因向來以克已為後段事故有此反復/之論今但如此發之無端恐亦須設問答以起之
[031-54a]
子帥以正
其有不率者則明法勑罰以示之亦所以教也理固/如此
但此處未應遽如此説奪却本文正意耳/易曰明罰勑法此倒其文不知别有意否
直躬
世之徇名而不究其實者至/幾何其不若是哉此不/知所
指言者謂何等事/文意殊不明也
為命
雖然至/言外之意也恐聖人未有此意但作/今自推説却不妨耳
[031-54b]
人也
以其有人之道也古注云猶詩所謂伊人此説當矣/莊子曰之人也物莫之傷亦與此
同若曰有人之道極言之則太重管仲不/能當淺言之則太輕又非所以語管仲也
孟公綽
正譎
程子曰云云此解恐當用致堂説/向見伯恭説亦如此
古之學者為已
[031-55a]
所以成物特成已之推而已按此為人非成物之謂/伊川以求知於人解之
意可見矣若學而先以成物為心固失其序然猶非/私於己者恐亦非當時學者所及也呂與叔中庸序
中亦如此/錯解了
不逆詐
孔注文義為順按孔注文義極不順惟楊氏説得之/抑者反語之詞如云求之與抑與之
與硜硜然小人哉抑亦可以/為次矣皆畧反上文之意也
微生畝
包注訓固為陋此解是恐亦/未安
[031-55b]
諒隂
大君勅五典以治天下而廢三年之達喪經文未有/此意短喪
自是後世之失若欲發明當别立論而/推以及之不可只如此説無來歴也
脩已以敬
敬有淺深敬之道盡則脩已之道亦盡而安人安百
姓皆在其中此意甚善但敬有淺深一句在此於上/下文竝無所當反使人疑脩已是敬之
淺者安百姓是敬之深者今但削去此四/字及下文一亦字則意義通暢自無病矣
原壤
[031-56a]
幼而孫弟至/見其弊之所自也恐聖人無此意今以/為當如是推之則可
耳/
予一以貫之
所謂約我以禮者歟此説已見顔/淵喟然章此亦子貢初年事
既曰當其可則子貢是時應已黙契夫子之意矣後/來所言夫子之得邦家者安知不由此而得之何以
知其為初
子張問行
人雖不見知而在已者未嘗不行夫子之言言其常/理也人雖不知别
[031-56b]
是一段事未應遽説以亂夫子之/意向後别以已意推言則可耳參前倚衡使之存
乎忠信篤敬之理也此謂言必欲其忠信行必欲其/篤敬念念不忘而有以形於心
目之間耳若不責之於言行之實/而徒曰存其理而不舍亦何益哉
卷而懐之
猶有卷而懐之之意未及潛龍之隠見恐不須/如此説
志士仁人
仁者人之所以生也茍虧其所以生者則其生也亦
何為哉志士仁人所以不求生以害仁者乃其心中/自有打不過處不忍就彼以害此且非為恐
[031-57a]
虧其所以生者而後殺身以成仁也所謂成仁者亦/但以遂其良心之所安而已非欲全其所以生而後
為之也此解中
生者而後為之則是本心之外别有一念計及此等/利害重輕而後為之也誠使真能舍此取義亦出於
計較之私而無慤實自盡之意矣大率全所以生等/説自它人旁觀者言之以為我能如此則可若挾是
心以為善則已不妥帖况自言之豈不益可笑乎/呂覽所載直躬證父一事而載取名事正類此耶
放鄭聲逺佞人
非聖人必待戒乎此也於此設戒是乃聖人之道也
此是聖人立法垂世之言似不必如此説然禹以丹/朱戒舜舜以予違汝弼責其臣便説聖人必戒乎此
[031-57b]
亦何害乎此盖尊聖人之心太過故凡百費力主/張不知氣象却似輕淺迫狹無寛博渾厚意味也
一言終身行之
行恕則忠可得而存矣此句未安當云誠能行/恕則忠固在其中矣
誰毁誰譽
毁者指其過譽者揚其美此説未盡愚謂毁者惡未/至此而深詆之也譽者善
未至
譽之意也聖人之心仁恕公平實無/毁譽非但無其意而已有所譽必有所
試因其有是實而稱之此亦未盡試猶驗也聖人或/時有所譽者雖其人善未至
[031-58a]
此然必嘗有以驗之而知其將至是矣盖聖人/善善之速惡惡之緩而於其速也亦無所苟焉又曰
可毁可譽在彼又曰不云有所毁聖人樂與人為善
也必有所試而後譽則其於毁亦可知矣若如此説/則是聖人
固常有毁但於此著其有譽而匿其有毁以取忠厚/之名也而可乎毁破壊也如器物之未敗而故破壊
之聖人豈/有是乎
禮樂征伐自天子出
天子亦豈敢以為已所可専而加私意於其間哉亦
曰奉天理而已意見原壤夷俟/子張問行章
[031-58b]
三愆
言而當其可非養之有素不能也聖人此言只是戒/人言語以時不可
妄發
盖為養之有素所牽而發耳然若/如此則是自見不到有隠於人矣
生而知之
其至雖一而其氣象規模終有不同者此一節當刪/去於解經之
意亦未有/所闕也
子謂伯魚
[031-59a]
為者躬行其實也按諸先生多如此説意極親切但/尋文義恐不然耳為只是誦讀講
貫牆面只是無所見書所謂不學牆/面亦未説到不躬行則行不得處也
患得之
所謂患得者計利自便之心也此句解得文義不分/明而語意亦不親切
君子有惡
以子貢之有問至/抑可知矣夫子之問未見惡人之/疑子貢之對亦未見檢
身之/
三仁
[031-59b]
皆稱為仁以其不失其性而已此説仁字/恐不親切
荷蓧
植杖而芸亦不迫矣止子路宿則其為人盖有餘裕
又曰行以避焉隘可知也此語自/相矛盾
不施其親
引尹氏尹氏固佳然不知施字作如何解若如謝氏/雖亦引無失其親為解然却訓施為施報之
施則誤矣此等處須説破令明白也陸徳明釋文本/作弛字音詩紙反是唐初本猶不作施字也吕與叔
亦讀為弛而不引釋文未必其考/於此盖偶合耳今當從此音讀
[031-60a]
士見危致命
楊氏曰云云似不必如/此分别
致者極其致也恐當云致者/極其所至也自未合者言之非用力
以致之則不能有諸躬道固欲其有諸躬然此經意/但謂極其所至耳不為有諸
躬者發也若曰有諸躬則當訓致為致師/之致如蘇氏之説矣然本文意不如此
大徳小徳
小徳節目也此章説甚佳但以記所謂後其節/目者觀之則此二字似未甚當
[031-60b]
子夏之門人小子
君子之道孰為當先而可傳至/循其序而用力耳詳/本
文之意正謂君子之道本末一致豈有以為先而傳/之豈有以為後而倦教者但學者地位髙下不同如
草木之大小自有區别故其為教不得不殊耳初無/大小雖分而生意皆足本末雖殊而道無不存之意
也焉可誣也蘇氏得之有始有卒尹氏得之此章文/義如此而已但近年以來為諸先生發明本末一致
之理而不甚解其文義固失其指歸然考之程書明/道嘗言先傳後倦君子教人有序先傳以近者小者
而後教以逺者大者非是
忽之而不/深考耳
[031-61a]
孟莊子
孟莊子所以不改意其事雖未盡善而亦不至於悖
理害事之甚與莊子乃獻子之子獻子賢大夫其臣/必賢其政必善莊子之賢不及其父
而能守之終身不改故夫子以為難盖善/之也此臨川鄧丈元亞説諸家所不及也
仲尼焉學
萬物盈於天地之間莫非文武之道初無存亡増損
近年説者多用此意初若新竒可喜然既曰萬物盈/於天地之間則其為道也非文武所能専矣既曰初
無存亡増損則未墜於地之云乂無所當矣且若如/此則天地之間可以目擊而心㑹又何待於賢者識
[031-61b]
其大不賢者識其小一一學之然後得耶竊詳文意/所謂文武之道但謂周家之制度典章爾孔子之時
猶有存者故云未墜也大抵近世學者喜聞佛老之/言常遷吾説以就之故其弊至此讀者平心退步反
復於句讀文義之間/則有以知其失矣
生榮死哀無不得其所者也所解不明似謂天下之/人其生皆榮其死皆哀
無不得其所者不知是否若如此説則不然矣子貢/言夫子得邦家時其效如此范氏所謂生則天下歌
誦死則如喪/考妣者是也
謹權量
[031-62a]
此亦帝王為治之要此篇多闕文當各考其本文所/出而解之有不可通者闕之可
也謹權量以下皆武王事當自周有大賚以下至公/則悦為一章盖興滅國繼絶世舉逸民當時皆有其
事而所重民食喪祭即武成所/謂重民五教惟食喪祭者也
[031-62b]
晦庵集卷三十一
[032-1a]
欽定四庫全書
晦庵集卷三十二 宋 朱子 撰
書汪張吕/劉問答
答敬夫論中庸説
