肅/
昨承寄及文字意謂一時思索偶有所未至故率易報
去今承示喻乃平日所深體而實見者甚愧輕發然所
謂深體而實見者乃止如此在賢者似尤不宜如此便
休也刪遺書之未精探易傳之未至此在當日楊尹諸
[056-1b] 
先達猶未敢輕言之今日安敢議此耶只如所示屯卦
之説深所未曉若欲以此揍補易傳七分之心恐合不
著也大率近日學者例有好髙務廣之病將聖人言語
不肯就當下著實處看須要説教𤣥妙深逺添得支離
蔓衍未論於己無益且是令人厭聽若道理只是如此
前賢豈不㑹説何故却
此大驚小怪底浮説葢是看得分明思得爛熟只有此
話别無可説耳其曰只説得七分者亦言沈酣浸漬自
[056-2a]
信自得之功更在學者自著力耳豈是更要别添外料
釀𤣥酒而和太
也耶且如元亨利貞四字文王本意
在乾坤者只與諸卦一般是大亨而利於正耳至孔子
作彖傳文言始以乾坤為四徳而諸卦自如其舊二聖
人之意非有不同葢各是發明一理耳今學者且當虚
心玩味各隨本文之意而體㑹之其不同處自不相妨
不可遽以己意横作主張必欲挽而同之以長私意増
衍説終日馳騖於虚詞浮辨之間而於存養省察日用
[056-2b]
之功反有所損而無所益也去嵗承書之日適有江西
傅子淵在坐葢喜聞足下之説而以示之子淵不善也
子淵矣願賢者深思而有以反之勿使熹為終有愧也
答趙子欽
示喻訥言敏行之意甚善然前書鄙論亦非謂都不講
究而專務力行也正為聖言㣲指本自精約不當如是
支蔓以求之恐其愈多而愈逺耳
[056-3a]
答趙子欽
示喻虚一之説甚善此本聖人所不言今著一句便成
贅語來喻推説其理甚當但以四十九蓍握而未分為
太極之象則恐亦未穏當葢太極形而上者也兩三四
五形而下者也若四十九蓍可合而命之曰太極之象
則二三四五亦可合而命之曰太極之體矣葢太極雖
不外乎隂陽
於周子之圗書之首固已發此意矣若必其所象毫髮
[056-3b]
之不差則形而上下終不容強於匹配若曰各隨所指
而言則與其以握而未分者象太極反不若以一䇿不
用者象之之為無病也明者試復思之如何
答趙子欽
自反研㡬之喻極感至意不敢不勉但他論有未能無
疑者如詩樂起調畢曲之法乃自古所傳如此音調方
有歸宿不可紊亂温公書儀誠有未盡合古制處然兼
而存之自可考見得失今以其一詞之不合便欲削去
[056-4a]
似亦草率且彼以俗尚而雜古禮吾以臆見而改古樂
安知後之視今不猶今之視昔耶堂室制度必已得其
詳實因便早幸
耳子静後來得書愈甚於前大抵其學於心地功夫不
為無所見但便欲恃此陵跨古今更不下窮理細宻功
夫卒并與其所得者而失之人欲横流不自知覺而髙
談大論以為天理盡在是也則其所謂心地功夫者又
安在哉
[056-4b]
答趙子欽
禮圗未暇詳考亦是素看此篇不熟猝乍看未得若更
得冠婚禮二圗容并考之乃為幸耳室户之牗並列於
前不知以㡬分為户㡬分為牗房在室東而無北壁不
知其南户有扉否房之户當中耶近/東角耶近西角耶兩階當直東西序
之中而上耶近兩楹而上耶近兩壁而上耶須先定此
地盤間架乃可議其升降出入幸亦并作一圗子細見
示也易説用意
[056-5a]
精取義太宻或傷簡易之趣更俟詳玩别奉和也
答趙子欽
熹數年來有更定舊書數種欲得面論而不可得大抵
愚意常患近世學者道理太多不能虚心退步徐觀聖
賢之言以求其意而直以己意強置其中所以不免穿
鑿破碎之弊使聖賢之言不得自在而常為吾説之所
使以至刧持縳東而左右之甚或傷其形體而不恤也
如此則自我作經可矣何必曲躬俯首而讀古人之書
[056-5b]
哉不識明者以為如何
答趙子欽
禮圗甚精但病軀尚爾支離正甫到此未乆亦大病數
十
序制度頗與來示不同亦未暇參考折中正甫計必持
歸幸為詳之因來喻及也易説用意固甚精宻愚意亦
素謂易學不可離却象數但象數之學亦須見得大槩
總領方可漸次尋探今但如此瑣細附合恐聖人之意
[056-6a]
本未必爾而虚費功夫也大抵讀書須見得有曉不得
處方是長進又更就此闕其所疑而反復其餘則庶㡬
得聖人之意識事理之真而其不可曉者不足為病矣
正甫趨向持守甚不易得但看文字亦尚多强説處此
學者之通患如前輩亦或未能免元聖所謂寛以居之
子張所謂執徳不𢎞正為救此病耳不識明者以為如
何無由面語書札不得究所欲言而衰晚疾病恐不乆
在世間或能早為命駕一來使區
[056-6b]
萬一辱有取焉亦非小因縁也此間雖有士友數輩然
與之語徃往不能盡人意一旦溘然此事便無所寄不
得不為之慮耳大學語孟説各一通謾往此近日所修
定然尚覺得有硬説費力處煩為一閲見日面論須盡
去此等病方見聖人本意也
答詹子厚
便中辱書良足為慰但所寄喻趙二書及復齋行實奠
詞三復悲歎不能自己嗚呼世豈有斯人耶銘墓誠願
[056-7a]
効區區但時論如此兩三年來不敢為人作一字而猶
不免今譴責方新豈敢干犯且當謹藏以俟雷霆之威
有時或息而熹偶未死則終不敢食此言耳萬一溘先
朝露則諸賢之言自足紀於後世亦不待熹而顯幸宻
以告汪喻黙㑹
答詹子厚
罪戾之餘幸亦粗遣不足云云子欽之逰念不能忘前
書所報刋行易説事不知尚及止否計其書多説象數
[056-7b]
似亦不妨但是有些這下氣息令人憎嫌耳可中安在
書中説欲此來不知成行否因通書幸為致意并問汪
正父所在也此間禮書漸可脱藁若得二公一來訂之
尤佳然不可語人恐速煨燼之灾也
答曽泰之秘/
所喻鄉黨卒章疑義此等處且當闕之却於分明易曉
切於日用治心修己處反復玩味深自省察有不合處
即痛加矯革如此方是為己功夫不可只於文字語言
[056-8a]
上著力
集注未嘗皆引胡先生説所傳恐誤此書之作只是解
説訓詁文義免得學者汎觀費力然所謂玩味省察功
夫却在當人不在文字也
答徐載叔賡/
知放船下都為排雲呌閽之舉此意甚壯示及藁草詞
氣奔放而叙事詳宻病中目昏畧一披覽甚快鄙意所
論亦切中今日之弊如經題破碎近日尤甚前日江東
[056-8b]
未得請時嘗欲到官後檢舉諸州所申入文字以劾其
戱侮聖言之尤者一二人雖或未必聴從亦且令人傳
笑少警昏俗既不成行此事又且已今讀來示如癢得
搔也但此事更有根本今徒然説得病痛不知如何下
藥又此於治體僅
之暇亦不能詳覽也更畧簡節之并與施行之目一一
陳之乃為佳所喻學者之害莫大於時文此亦救弊之
言然論其極則古文之與時文其使學者棄本逐末為
[056-9a]
害等爾但此等物如淫聲美色不敢一識其趣便使人
不能忘政當以為通人之蔽不當以是為當務而切切
畱意也放翁之詩讀之爽然近代唯見此人為有詩人
風致如此篇者初不見其著意用力處而語意超然自
是不凡令人三嘆不能自己葢愛之者無罪而害之者
自為病耳近報又已去國不知所坐何事恐只是不合
做此好詩罰令不得做好官也
答徐載叔
[056-9b]
專人示問尤荷厚意但觀所論枝葉太繁標榜太多似
於
奉箴否竊謂此非小病遂而不反尤悔之積将有不可
勝言者辨説雖精無能補也
答葉正則適/
來書毫毛鈞石之喻是乃孟子所謂尋尺者此等議論
近世葢多有之不意明者亦出此也古人為己之實無
多言語今欲博考文字以求之而又質之於膠擾未定
[056-10a]
之胸次宜其愈求之而愈不得也既未知其實之所在
則所謂百餘年來之所講貫者果指何事以充之而遽
以為未合於聖賢之中耶
答葉正則
向見人家抄録靖康事有耿黄門劄子論祖宗致治不
如
語若曰昨降某事指揮失於思慮尚賴師傅大臣正救
其失前命更不施行當時不曽録得後閲實録長編之
[056-10b]
屬皆無此事不知今尚有考處否耿之誤國固非一事
然此一章乃定公孔子所謂一言者恐不可不著之史
籍以為永監也
答葉正則
所喻二説之未安具悉雅意但熹則以為舊聞者中也
獨得者過也賢者之所以未然者不及也其詳雖有未
得盡聞者然大約當不出此於此看破則千里同風不
待片言而羣疑决矣
[056-11a]
答葉正則
向來相見之日甚淺而荷相與之意甚深中間寓舍並
坐
口前後書疏往來雖復少見鋒頴而亦未能彼此傾倒
以求實是之歸但見士子傳誦所著書及答問書尺類
多籠罩包藏之語不唯他人所不解意者左右亦自未
能曉然於心而無所疑也世衰道㣲以學為諱上下相
徇識見議論日益卑下彼既不足言矣而吾黨之為學
[056-11b]
者又皆草率苟簡未曽畧識道理規模功夫次第便以
己見摶量凑合撰出一般説話髙自標置下視古人及
考其實則全是含糊影響之言不敢分明道著實處竊
料其心豈無所疑只是已作如此聲勢不可復謂有所
不知遂不免一向自瞞強作撑柱且要如此鶻突将去
究竟成就得何事業未論後世只今日旁觀便須有人
識破未論他人只自家方寸如何
謂在荆州無事看得佛書乃知世外瓌竒之説本不能
[056-12a]
與治道相亂所以參雜辨争亦是讀者不深考爾此殊
可駭不謂正則乃作如此語話也中間得君舉書亦深
以講究辨切為不然此葢無他只是自家不曽見得親
切端的不容有毫釐之差處故作此見耳欲得㑹面相
與劇談庶幾彼此盡情吐露尋一箇是處大家講究到
底大開眼看覷大開口説話分明去取直截剖判不須
得如此遮前掩後似説不説做三日新婦子模様不亦
快哉孟子自許雖行霸王之事而不動其心究其根原
[056-12b]
乃只在識破詖淫邪遁四種病處今之學者不唯不能
識此而其所做家計窠窟乃反在此四種病中便欲將
此見識判斷古今議論聖賢豈不誤哉相望千里死亡
無日因書
又起閙無益而有損也
若見得道理分明便無事殺決不暇讀佛書若偶讀
之亦須便見得其亂道誤人處愈親切不至為此言
矣試以此一端思之可見得失劉智夫此間相去不
[056-13a]
百里暑中未得欵㑹同志難得但恐自處已太髙了
不肯放下就實做功夫耳年來見得此事極分明乃
知曽子實以魯得之而聰明辨博如子貢者終不得
與聞於此道之傳真有以也
答徐居厚元徳/
大病新復正要將䕶不可少有激觸損動真氣讀書度
未能罷且歇得數月亦佳将來看時亦且適意遮眼自
有意
[056-13b]
舒易生疾病况古人之學自有正當用力處此等止是
隨力隨分開廣規模若專恃此亦成何等學問耶前此
屢欲言之而匆匆不暇今亦不特為養病發也今人但
見孔子問禮問官無所不學便道學問只是如此却不
知得他合下是甚次第大的本領方有功夫到此若只
将自家此等小小見識而學養子而后嫁豈不悞哉至
於平心和氣却是吾人學問根本亦不為病然後當著
力也
[056-14a]
答趙履常崇憲/
示喻讀書遺忘此亦士友之通患無藥可醫只有少讀
深思令其意味浹洽當稍見功耳讀易亦佳但經書難
讀而此經為尤難葢未開卷時已有一重象數大槩功
夫開卷
得意思局促不見本來開物成務活潑廷老所傳鄙説
正為欲救此弊但當時草草抄出疎畧未成文字耳然
試畧考之亦粗見門户梗槩若有他説則非吾之所敢
[056-14b]
聞也
答方賓王誼/
伏自先人實與先侍郎丈有逰從之好而熹蚤嵗又得
以州縣小吏趨走幕府之下辱慰薦焉衰悴無堪不能
有以報效萬一毎念知顧之重未嘗不愧且歎也屏居
衰僻病懶相仍又不能一通問訊門下然知舊間亦未
嘗不詢扣動静而鄉往不忘也屬者入都不能半月而
匆匆以去乃辱専人追路惠以手書意寄勤厚三復増
[056-15a]
歎且審即日極暑尊候萬福又以為慰示喻為學之意
親切的當而不失
此者甚慰鄙意但以所謂三條觀之恐前日講貫之功
猶有未究其極者而今日所謂操存涵養者又不免離
却前日所講别作一段不言不語底功夫也大學之序
自格物致知以至於誠意正心不是兩事但其内外淺
深自有次第耳非以今日之誠意正心為是即悔前日
之格物致知為非也不識明者以為如何如延平行狀
[056-15b]
中語乃是當時所聞其用功之次第今以聖賢之言進
修之實驗之恐亦自是其一時入處未免更有商量也
程子所論心指已發後書明言此固未當則是一時言
語不免小差須如後説乃為無病葢性為體情為用而
心則貫之必如横渠先生所謂心統性情者其語為精
宻也忠信之説大槩甚善但理之是非事之當否
於是非羞惡之端論之忠信之得名未必為此設也道
旁客舍草草布此言不盡意恐有未安更俟垂喻有書
[056-16a]
只託吕子和發書至婺女彼中時有便也末由面講豈
勝悵然唯冀以時珍衛用慰逺懐千萬之望
答方賓王
别紙所喻甚善向亦見浙中士友多立一偏之論故爾
過憂然存養之功亦不當専在静坐時須於日用動静
之間無處不下功夫乃無間斷耳心性情之説亦已得
之但性即理也今以為萬理之所自出又似别是一物
康節先生云性者道之形體此語却似親切也又云静
[056-16b]
而不知所存則性不得其中性之必中如水之必寒火
之必熱但為人失其性而氣習昏之故有不中而非性
之不得其中也鄙
答方賓王
性者道之形體因記先生誨而思之姑以所見布禀
知言云性立天下之有葢萬物之所以有者以是而
已苟無是則氣化将斷絶生物有窮終矣故曰隂陽
之根柢造化之樞紐而中也者天下之大本而道之
[056-17a]
體也然前賢之論性未嘗一及於此而必以人物稟
受動静而言者葢性不能捨物而自立捨物而論性
則性葢不可得而名如乾坤毁則無以見易矣道也
者言天之自然也性也者言天之賦予萬物萬物稟
而受之者也雖稟而受之於天然與天之所以為天
者初無餘欠然則性與天道非二體也語其分則當
然耳道體無為也人心則
物理感通變化之機莫不備具而仁義禮智所以立
[056-17b]
人極也譬之人有是身頭目手足各有攸職而不相
亂而身之用乃全性即理也而繼之以康節之語妄
意恐出於此未知是否義愈精則言愈難矧以淺陋
恐不足以發其藴乞賜詳誨
性者道之形體乃撃壤集序中語其意葢曰性者人所
稟受之實道者事物當然之理也事物之理固具於性
但以道言則冲漠散殊而莫見其實惟求之於性然後
見其所以為道之實初不外乎此也中庸所謂率性之
[056-18a]
謂道亦以此而言耳來喻所云自是胡氏知言之意與
此不相闗也
或者曰易傳曰雖無邪心苟不合正理皆妄也乃邪
心也誼舊常疑此語以為離邪即歸於正所謂閑邪
存其
存矣後來方覺看得不精元不曽實體得只是将言
誠尋求所以草草如此夫莊敬持養此心既存亦可
謂之無邪心矣然知有未至理有未窮則於應事接
[056-18b]
物之際不能處其當則未免於紛擾而敬亦不得行
焉雖與流放而不知者異然苟不合正理則亦未免
為妄與邪心也故致知所以為大學之首與其用力
之次第則先生所作大學傳所引程子游氏胡氏之
言數條是也但荘敬持養又其本耳近來學者多説
萬理具於心茍識得心則於天下之事無不得其當
而指致知之説為非其意大率謂求理於事物則是
外物誼竊謂知者心之所覺吾之所固有葢太極無
[056-19a]
所不該而天下未嘗有心外之物也
亂於氣習故其知乃始蔽而不明而敬以持之思以
通之者亦曰開其蔽以復其本心之知耳程子曰凡
一物有一理須是窮致其理者豈皆窮之於外哉在
物為理處物為義所以處之者欲窮其當則固在我
矣程子曰致思如掘井初有渾水乆後稍引動則清
者出來人思慮始皆溷濁乆自明快矣所謂渾水與
明快非自外來葢亦開其蔽而本心之明漸見耳此
[056-19b]
心分量之大而運用之無窮豈一事一物之所能該
一事適其當他日或未然則亦不得為心正必也如
程子所謂覺悟貫通於天下萬物之理無一毫之不
盡則義精而用妙始可以言盡心知性矣不知或者
識心之説豈一超直入者乎
理者實該動静而言如燕居獨處之時物有來感理所
當應而此心頑然固執不動則雖無邪心而只此不動
[056-20a]
處便非正理又如應事接物處理當如彼而吾所以應
之者乃如此則雖未必出於有意之私然只此亦是不
合正理既有不合正理則非邪妄而何恐不可専以莊
敬持養此心既存為無邪心而必以未免紛擾敬不得
行然後為有妄之邪心也所論近世識心之弊則深中
其失古人之學所貴於存心者葢将推此以窮天下之
理今之所謂識心者乃欲恃此而外天下之理是以古
人知益崇而禮益卑今人則論益髙而其狂妄恣睢也
[056-20b]
愈甚得失亦可見矣
或者曰立人之道曰仁與義謂仁義二字包括人道
無
及此者觀之亦隨有所見比因讀程子曰心譬如穀
種生之性便是仁陽氣發處乃情也此語以身體之
似有省處而後於聖賢之言與程子之説似可類推
夫仁者天理之統體而存乎人者葢心徳之合而流
動發生之端緒也心之具衆理猶穀種之包容生意
[056-21a]
而其流動發生之端即所謂生之性故曰惻隠之心
仁之端而元者善之長也夫穀之生而苗長而秀成
而實根條花葉形色臭味各有定體不可相錯然莫
不根於種而具於生之性譬之萬事萬物之理父子
之親君臣之義以至於屣履之㣲語黙之暫亦皆有
為當然不易之理莫不根於心而具於流動發生之
端此義之名所以立而體用所以
而分殊葢循其用則散殊雜擾變化無窮而大本一
[056-21b]
原初不貳也只此二者包括人道已盡然人之有是
身即有自私之蔽心既不宰而情為之主發不以正
而人之生道息焉故斯須之間有不存則君子之不
仁者有矣葢須是於統體上看其發用一出於天理
之公而無人欲之私以亂之事事物物莫不皆然始
為盡人之道夫子未嘗許人以仁者如此
所論仁字大槩近之而以發生流動之端緒為仁則是
孟子所謂惻隠之心程子所謂陽氣發處皆指情而言
[056-22a]
之不得為仁之體矣又所謂事物之理皆具於流動之
端然後見義之名所以立而體用所以兼備此語亦似
微有義外之病大抵仁字専言之則混然而難名必以
仁義禮智四
乃為易見葢人之性皆出於天而天之氣化必以五行
為用故仁義禮智信之性即水火金木土之理也木仁
金義火禮水智各有所主獨土無位而為四行之實故
信亦無位而為四徳之實也仁義禮智同具於性而其
[056-22b]
體渾然莫得而見至於感物而動然後見其惻隠羞惡
辭遜是非之用而仁義禮智之端於此形焉乃所謂情
而程子以謂陽氣發處者此也但此四者同在一處之
中而仁乃生物之主故雖居四者之一而四者不能外
焉此易傳所以有偏言則一事專言則包四者之説固
非獨以仁為性之統體而謂三者必已發而後見也大
抵仁義禮智性也惻隱羞惡是非辭遜情也心則統乎
性情者也以此觀之則區域分辨而不害其
[056-23a]
通而不害其别庶乎其得之矣
答方賓王
前書所喻思索皆甚精宻不敢草草奉報嘗徧以示諸
來學者使各以意條析之近方畧為刋訂欲因婺女便
人轉以寄呈而臨行適病不能料理簡書令人檢尋不
復可得方以為撓而後問適至欲追思録寄而心氣衰
弱如墮渺茫不復可得今姑據所見畧具别紙幸一觀
之有所未安却望報及
[056-23b]
性者道之形體乃撃壤集序中語其意若曰但謂之道
則散在事物而無緒之可尋若求之於心則其理之在
是者皆有定體而不可易耳理之在心即所謂性故邵
子下文又曰心者性之郛郭也以此考之所論之得失
可見矣
然遂陷於不正者多矣董子所謂以善為之而不知其
義是以被之空言而不敢辭者正為此耳恐不必専以
[056-24a]
此心之存為無邪心敬不得施然後為有邪心也
心固不可不識然静而有以存之動而有以察之則其
體用亦昭然矣近世之言識心者則異於是葢其静也
初無持養之功其動也又無體驗之實但於流行發見
之處認得頃刻間正當底意思便以為本心之妙不過
如是擎夯作弄做天來大事看不知此只是心之用耳
此事一過此用便息豈有只據此頃刻間意思便能使
天下事事物物無不各得其當之理耶所以為其學者
[056-24b]
於其功夫到處亦或小有效驗然亦不離此處而其輕
肆狂妄不顧義理之
不戒然亦切勿以此語人徒増競辨之端也
仁義禮智性也體也惻隠羞惡辭遜是非情也用也統
性情該體用者心也今曰流動發生之端即所謂生之
性又曰萬事之理莫不具於流動發生之端此義之名
所以立而體用所以兼備似未安也葢孟子所謂四端
即程子所謂陽氣發處不當以是為性而義之名則自
[056-25a]
其未發之時固已立矣羞惡之心則其發見之端也
所示諸説皆詳宻足見用功之深其論天下無心外之
物一條尤善鄙意所未安者只此數處爾諸人所辨雖
不可見然其大槩具於此矣或有未安却望䟽示
答方賓王
論後覺其誤即已改之但舊説已傳學者又不之察便
加模刻為害不細徃時常别為編次正為此耳然誤本
[056-25b]
先行此本後出遂不復售甚可恨也赤子之心伊川先
生最後一書言之甚詳葢人心莫不有未發之時不但
赤子為然而赤子之心亦莫不有己發之時不得専指
為未發也衛輒之事遺書中亦有兩句與胡傳相似劉/質
夫所録明/道先生語胡葢祖其意而不悟其失之毫釐之間也此
事舊嘗疑之近日亦方與朋友説及得來示適契鄙懐
知閲理之不苟也其他無可疑者恨未得面講耳
答方賓王
[056-26a]
前書所論大學論語大槩皆得之但大學次序亦謂學
之
做得後段功夫真有効驗爾非謂前段功夫未到即都
不照管後段而聽其自爾也聞道方是理㑹得為人底
道理從此實下功夫更有多少事豈可便謂都無餘事
但到此地即所見不差真有廣居可居正位可立大道
可行向上自然有進步處耳
答方賓王
[056-26b]
熹前日看所寄易説不子細書中未敢察察言之遣書
後歸故居道間看得兩册始見其底藴如言四象及先
天次序皆非康節本指其他亦多杜撰如九轉圗引魏
伯陽參同契張平叔悟真篇尤為無理亦自不曉參同
契中所説道理可惜用許多功夫都不濟事大抵易之
一書最不易
知只是瞞得不㑹底於自己分上成得何事而世人自
有曉得者亦不可得而欺也熹向來作啟蒙正為見人
[056-27a]
説得支離因竊以謂易中所説象數聖人所已言者不
過如此今學易者但曉得此數條則於易略通大體而
象數亦皆有用此外紛紛皆不須理㑹矣聞己見之嘗
試推攷自當見得其第二篇論太極兩儀四象之屬尤
精誠得其説則知聖人畫卦不假纎毫思慮計度而所
謂畫前有易者信非虚語也然此書所論彼書之失幸
勿語人又生競辨區區但恐老兄或信其説而講求之
則枉費功夫故専附此奉報爾
[056-27b]
答方賓王
沈君易書詞太汗漫讀之多所未解不敢遽下語其間
揲
之歸竒尚有可疑耳易於六經最為難讀穿穴太深附
㑹太巧恐轉失本指故頃嘗為之説欲以簡易通之然
所未通處極多未有可下手處只得闕其所不知庶㡬
不至大差繆耳
答方賓王
[056-28a]
所寄易説却以上内諸疑義所得甚多其未安者亦各
附己意於其下并此封内幸更詳之前書所論易説已
詳然怱怱尚多未盡大抵多是未得古人正意而好自
立説此今世讀書者之通病也
視其所以一章誼謂所以所為也天理人欲同行異
情所為雖曰善矣抑不知其意之所發為利乎為義
乎所
日所存所守果一出於正乎至是則亦盡觀人之法
[056-28b]
矣范氏曰視其所以知其用心之邪正觀其所由考
其所行之歸趣疑倒説了
察其所安正是察其所由之安與不安若其為善如惡
惡臭如好好色則居之安矣范氏之説誠未當也
學而不思則罔一章誼竊意學謂視聖賢所言所行
而效之也思謂硏窮其理之所以然也徒學而不窮
其理則罔罔謂昏而無得則其所學者亦粗迹爾徒
思而無踐行之實則殆殆謂危而不安則其所思者
[056-29a]
亦虚見爾學而思則知益精思而學則守益固學所
以致廣大思所以盡精微
知之為知之一章誼謂學者之於義理於事物以不
知為知用是欺人或可矣本心之靈庸可欺乎但知
者以為己知不知者以為不知則雖於義理事物之間
有不知者而自知則甚明而無蔽矣故曰是知也以
此真實之心學問思辨研究不舍則知至物格心正
[056-29b]
意誠之事可馴致也夫子以是誨子路真切要哉此
意言之若易而於學者日用間闗涉處甚多要當步
步以是省察則切身之用葢無窮也
此説甚善
徳不孤一章按程子自有二説曰各以類聚曰與物
同曰為善者以類應有朋自逺方來此一説也曰一
徳立
此又一説也南軒云善言之集良朋之來與夫天下
[056-30a]
歸仁是亦不孤而已則是兼用程子二説不知如何
徳不孤易中所説與論語不同徳盛逢原者易之説也
善以類應者論語之説也各指所之不可兼用
漆雕開吾斯之未能信一章誼謂天理精微深妙無
窮惟知至物格者然後能盡之苟有一毫未盡則心
體未能周流而無滯也其於事物之間能自保其應
之而必當乎信者理之全體實有諸已而無不盡之
謂漆雕開所見甚大而不肯安於小自察甚精而不
[056-30b]
容以自欺則其立志之宏而進道之勇何可量哉此
夫子所以悦之
此一章語意駁雜多病更加玩索為佳
是人怨己或己怨人如蘇氏説則指意皆明又不知
可以為據否程子不明説舊惡竟未知此章之所指
歸也
舊惡是他人前日之過如其冠不正之類前日雖已望
[056-31a]
望然去之然今日正冠而來則取其改過而不念前日
之過矣
夫子為衛君一章誼謂本意只是衛君以父子争國
夷齊以兄弟讓位類而言之則輒之罪著矣楊氏辨
論最為詳盡但輒之罪則在據國拒父無父子之義
而叔齊雖有父命乃以天倫為重而迯去之則以叔
齊當輒輒之罪何所容於天地間乎似不必引郢以
為説冉有之問其不為郢發也明矣其後説為勝然
[056-31b]
所謂輒乃先君
矣輒乃郢讓之夫人立之不知此言别有所據否如
所謂蒯瞶以父争輒便合避位國人擇宗室之賢者
立之斯為至當然猶疑輒之迯避當在靈公既薨而
夫人欲立之時如此則庶乎叔齊之風焉不知是否
此説甚善
吾無隠乎爾一章誼謂聖人之作止語黙無非教也
唯聖人然後能之葢聖人全體是此理無物不體無
[056-32a]
時不然也故以此語二三子亦道其實爾若如謝氏
楊氏之説則是我與二三子共此理其仰觀俯察與
夫百姓日用者莫非此理之流行則恐舉物而遺其
則將有運水般柴揚睂瞬目之意矣不知如何
子路問事鬼神一章誼謂由聚散故有生死由幽明
故有人鬼而所謂理則無有聚散幽明之異也學者
求盡乎理可也盡乎事人之理則鬼神之理不外是
[056-32b]
知其所以生則死之理可見亦即其著見者而致其
知實其行而已不然将求諸恍惚茫昧之域終亦不
知焉耳矣
亦善然事人之道未易盡所以生者亦未易知也
不踐迹一章程子謂循塗守轍不知塗轍為何也張
子所謂成法不知何者為成法未有以見其所指之
實也
循塗守轍猶言循規蹈矩云爾
[056-33a]
仲弓問焉知賢才而舉之一章程子曰人各親其親
然後不獨親其親又云便見仲弓聖人用心之大小
推此
之間而已反復思之未得其説乞畧示梗槩
人各舉其所知則天下之事無不舉矣不患無以知天
下之賢才也興邦喪邦葢極言之然必自知而後舉之
則遺才多矣未必不由此而喪邦也
語子貢一貫之理誼謂五常百行人倫物理紛紜雜
[056-33b]
揉不可名狀是可謂有萬而不同者矣然一體該攝
乎萬有而萬殊歸乎一原循其本而觀之則固一矣
即其用而驗之則是其本行乎事物之間斯所謂一
以貫之者也聖人生知固不待多學而識學者非由
多學則固無以識其全也故必格物窮理以致其博
主敬力行以反諸約及夫積累既乆豁然貫通則向
之多學而得之者
致知之功已至其於事物之間灼然知天理之所在
[056-34a]
而不疑特未究夫一之為妙耳夫子當其可而問之
發其疑而告之故能聞言而悟不逆於心觀夫子於
曽子之外獨以告子貢則其不躐等而施者抑可見
矣諸儒以多學為病者不知其意如何
此説亦善
答方賓王
閒中頗得講學之友否比來道術分裂人自為師真胡
公所謂人人各説一般見解誑嚇衆生者勢方横流力
[056-34b]
不能遏可嘆
答方賓王
一二學者然極難得頴悟之質又肯耐煩用力者不絶
如綫甚可慮也年來目盲愈甚他病亦多殊憒憒無好
况思復見賢者深講所聞而不可得奈何奈何比雖已
拜祠官之命然辭職未報尚此憂懼萬一未遂更須力
請耳浙中聞頗有船粟可濟民食不知比來氣象復如
[056-35a]
何外廷諸人不易扶持得且如此如鄭補之輩尚可望
也向上一節則逺方不得而聞矣閒退之人雖不敢復
發口然畎畝之憂不能忘也
答方賓王
病中却於詭偽舊聞看得轉覺簡約精明非昔時比恨
不得相與講之也周髙二君恨未之識近覺朋友未説
見得
進步處非但新學小生為然也楊丞文字累年以病不
[056-35b]
暇今年又禁作文字然念其事與今日議論無干涉欲
留其人草成遣還而去年病亟時去失所寄行狀不免
却令且囘令别冩附來也知其練事勤職甚慰人意頃
一再試郡更無人可使始知人才難得若不加意収拾
緩急真無可恃也常平之積所在空虚無以為水旱之
備此誠可慮然去年只縁和糶故樂土亦為凶歲此又
未有可為之時也不知幕府之議何以處此耶
答方賓王
[056-36a]
病軀雖幸小康然亦未能輕健老境益侵而徳學不進
朋友間亦未見卓然可望以為永乆之託者甚可懼也
懇辭遂請深荷上恩第孤迹殊未可保且得私義少安
俯仰無愧他則不暇計爾舊書讀之覺得平淡著實中
意味愈長亦有一二朋友漸知路徑閒中少足自慰也
但時論咄咄逼人一身利害不足言政恐坑焚之禍遂
及吾黨耳
[056-36b]
答方賓王
徳聞知有進處甚善此亦賢者切磋之力但不知時論
既爾能不退轉否耳周南仲書來甚勤然覺得安排準
擬之意多而無驀直向前之氣若一向如此遲囘擔閣
恐難得入頭處也所喻涵養本原之功誠易間斷然纔
覺得間㫁便是相續處只要常自提撕分寸積累将去
乆之自然接續打成一片耳講學功夫亦是如此莫論
事之大小理之
[056-37a]
然浹洽貫通也
答陳師徳
熹愚不肖早嘗涉學歲月逝矣老大無聞静循初心每
自愧歎過承下問其何以稱厚意之辱然嘗聞之程夫
子之言曰涵養須是敬進學則在致知此二言者實學
者立身進步之要而二者之功葢未嘗不交相發也然
夫子教人持敬不過以整衣冠齊容貌為先而所謂致
知者又不過讀書史應事物之間求其理之所在而已
[056-37b]
皆非如近世荒誕怪譎不近人情之説也左右玩意之
乆於此葢必已深有得矣更願勉旃而無或怠焉則亦
何事於他求哉抑讀書之法要當循序而有常致一而
不懈從容乎句讀文義之間而體驗乎操存踐履之實
然後心静理明漸見意味
車亦奚益於學哉故程子又曰善學者求言必自近易
於近者非知言者也此言殊有味惟困於逺求而無得
者知之亦願左右者之識之也
[056-38a]
答陳師徳
示喻格物持敬之方足見鄉道不忘之意甚善甚善持
敬正當自此而入至於格物則伊川夫子所謂窮經應
事尚論古人之屬無非用力之地若舍此平易顯明之
功而必搜索窺伺於無形無迹之境竊恐陷於思而不
學之病将必神疲力殆而非所以進於日新矣况聞左
右體羸多病尤當完養思慮毋令過苦成就徳器以慰
士友之望
[056-38b]
答吳生申/
所喻從祀曲折乃向者令邸吏於監學畫到如此因閲
楊
下遍問知識亦皆云爾決不誤也
答李周翰
熹跧伏累年不獲以時候問作止區區鄉往葢不自勝
今嵗適滿六十而衰病支離無復四方之志恐不復得
遂既見之願矣兹辱惠書三復感歎來喻諄復益見謙
[056-39a]
光又愧向來妄論之率爾也然是非得失之間正當精
察而明辨或者内實安於舊習而陽為是言則非熹之
愚所望於髙明也無由面論臨書浩歎
答李周翰
示喻縷縷備見本末但原説之辨歳月浸乆不復記憶
獨髣髴其間頗有陽尊孔子而隂主瞿耼之意耳今乃
承有
焉位天地育萬物厚人倫者乃吾道之正亦未見其上
[056-39b]
文不知盛意之微果何所寄未容遽陳鄙見便中幸復
有以教之則雖自顧無闗可抽無鑰可啟然亦不敢不
披露胸臆以求訂證也
答朱飛卿
某承先生誨以持敬某自求病痛是氣衰不能勝其
怠惰如頭容欲直手容欲恭則時或不能即此便是
持敬不純私意已行矣窮理不知其當然今遂欲一
一如禮則力困實做不得不知但存之於心而四體
[056-40a]
則少寛之終可以有得而無害於敬否
心無不敬則四體自然収斂不待著意安排而四體亦
自
某比欲窮理而事物紛紜未能有灑落處近惟見得
富貴果不可求貧賤果不可迯耳
此是就命上理㑹須更就義上看當求與不當求當避
與不當避更看自家分上所以求之避之之心是欲何
如且其得喪榮辱與自家義理之得失利害孰為輕重
[056-40b]
則當有以處此矣
先生授以詩傳且教誨之曰須是熟讀某嘗熟讀一
二篇未有感發竊謂古人教人兼以聲歌之漸漸引
廸故最平易又疑鄭衛之諸詩皆淫聲小學之功未
成而遽教以淫聲恐未能使之知戒而適以蕩其心
志否抑其聲哀思怨怒自能令人畏惡故雖小子門
人亦知戒乎
文義
[056-41a]
詩且逐篇旋讀方能旋通訓詁豈有不讀而自能盡通
訓詁之理乎讀之多玩之乆方能漸有感發豈有讀一
二篇而便有感發之理乎古之學詩者固有待於聲音
之助然今已亡之無可奈何只得熟讀而從容諷味之
耳若疑鄭衛不可為法即且令學者不必深究而於正
當説道理處子細消詳反復玩味應不枉費工夫也
人常有清明昏濁之殊此固是氣稟然心不能不隨
氣稟而少異夫口耳目心皆官也不知天賦之氣質
[056-41b]
不昏明清濁其口耳目而獨昏明清濁其心何也若
曰心理本不異惟為氣質所拘而不能自明然夷恵
伊尹非拘於氣質者處物之義乃不若夫子之時孟
子論三子葢
三子能充其惻隠羞惡辭讓之心而獨於其是非之
心不能充之乎
口耳目等亦有昏明清濁之異如易牙師曠離婁之徒
是其最清者也心亦猶是而已夷惠之徒便是未免於
[056-42a]
氣質之拘所以孟子以為不同道而不願學也
孟子盡其心者知其性也
盡心之説當時見得如此故以為意誠之事後來思之
似只是知至之事當更尋舊説攷之下文且只平看不
必以所以二字為闗鍵也
改踐形説
人皆有是形便有是理故曰形色天性也性即理之謂
也然衆人有是形而不能全其形之理故有形雖人而
[056-42b]
心實
故可以踐其形也伊川先生所謂充人之形充字極分
明矣
改誠意章説
誠意一章來喻似未曉章句中意當云人意之發形於
心者本合皆善惟見理不明故有不善雜之而不能實
其為善之意今知己至則無不善之雜而能實其為善
之意則又無病矣又善惡之實於中者皆形於外但有
[056-43a]
為惡之實則其為善也不誠矣有為善之實則無為惡
之雜而意必誠矣純一於善而無不實者即是此意未
嘗異也
答鄭子上可學/
前此所惠書歸來乃得之所論詳悉此間朋友難得如
此㑹思索者今書所説易中庸亦甚子細今并答去具
在别
啟蒙所附益者只是向來卜筮一節耳若推廣旁通則
[056-43b]
離不得彼書也程先生説易得其理則象數在其中固
是如此然泝流以觀却須先見象數的當下落方説得
理不走作不然事無實證則虚理易差也不知嵗暮或
春暖能一來否此間難得人講論每深懐想耳
答鄭子上
所論大槩多得之偶以事出近村不曽帶得書來不及
一一奉報其間亦有一二合商量處旦夕當别有便却
附書也孟子求放心一條尋常亦草草看了以今觀之
[056-44a]
真是學問之要不可不畱意也
答鄭子上
察自然見得舊説是非漸次長進矣甚善甚善今説如
云必有道心然後可以用於人心以下數語亦未瑩也
所謂守得定方可以致知窮理此説甚當孟子云學問
之道無他求其放心而已豈是此事之外更無他事只
是此本不立即無可下手處此本既立即自然尋得路
[056-44b]
逕進進不已耳易中占辭其取象亦有來歴不是假説
譬喻但今以説卦求之多所不通故不得已而闕之或
且從先儒之説耳論語説已注在卷中幸更詳之有便
復以見喻也二子同往金華或相見幸有以規切之
答鄭子上
道心之説甚善人心自是不容去除但要道心為主即
人
照管須臾間斷即人欲便行矣通書等何故不曽寄去
[056-45a]
今往一本所疑附録數條亦畧要見脈絡相連處耳不
足深致疑於其間也但第三十六章注中二字當作一
字西銘卒章兩句所釋頗未安試更思之如何向來諸
書近來整頓愈精宻矣只是近處難得學者肯用心耳
此道之傳不絶如綫甚可憂歎唯冀益加勉厲以副所
望
答鄭子上
此却有數士友相聚然極難得可共學者浙人為功利
[056-45b]
浸漬壊了腹心尤難説話甚可嘆又可懼也
答鄭子上
所論大學之疑甚善但覺前日之論頗涉倒置故讀者
汨
上推説将來耳非謂實經此漸次等級然後及於格物
也故後來頗削舊語意以此耳補亡不能盡用程子之
言故畧説破亦無深意也大抵看大學須先𦂳著精神
領畧取大體規模却便囘來尋箇實下手處著𦂳用功
[056-46a]
不可只守著此箇行程節次便認作到頭處也賦題之
説若論詩人本意則湛露云云只是興發下句之詞未
有他意而説者推以取義則似有今日之論亦不害於
義理但露以陽晞猶諸侯稟王命以從事非謂陽盛而
露晞如王道盛而諸侯衰滅也治道去泰甚誠出於黄
老之意然吾言亦頗有近似者但在用者如何若看得
準則定當不可易處然後隨其深淺而不求備焉此則
儒者之去泰甚也若一切漫漶十
[056-46b]
泰甚焉則是詖淫邪遁之詞而非所以為訓矣聖賢惡
似而非正為此也尚安得捨吾不可易之權度而徇彼
漢儒黄老之餘哉不知子上以為如何趙推書云談義
理者多被擯黜不知其間有能及此意者否然此勿以
示人恐又生競辨譊譊可憎也别紙已注其下卒章幸
深留意也
答鄭子上
子晦書煩致之或相見間鄉里公共利害告之無嫌也
[056-47a]
君平之説鄙見正如此南蒯事國語中所記尤詳可檢
看也
答鄭子上
來書所問鬼神二事古人誠實於此處直是見得幽明
一致如在其上下左右非心知其不然而姑為是言以
設教
本於誠而其排釋氏亦曰吾欲扶教耳此只是看道理
不透非獨欺人而并以自欺此大學之序所以必始於
[056-47b]
格物以致其知也平康正直則來喻得之矣但不知剛
克柔克謂自克耶抑謂勝彼耶此上四句須看得有歸
著乃無窒礙耳
答鄭子上
所示論語數條備見别來玩索功夫偶以病中意思昏
憒未暇細觀不敢草草奉報此間亦有朋友數人往來
講學但乆病倦甚無力應酬無以副其逺來之意新舊
諸書尚有合整頓處頭緒不一亦以病倦不復能如舊
[056-48a]
日䟎得課程未知何時復得㑹面所欲言者無窮臨書
徒悵然也
答鄭子上
知而豈只知此數者而止焉
此心之靈其覺於理者道心也其覺於欲者人心也昨
答季通書語却未瑩不足據以為説
使學者於致知上循序而進則凡所謂道徳齊禮之
[056-48b]
類皆舉之矣
格物致知乃是就此等實事功夫上窮究非謂舍置即
今職分之所當為而泛然以窮事物之理待其窮盡而
後意自誠心自正身自脩也
意不誠則撓亂其心牽連引動無所不至能誠意則
心自正意雖不誠心固不可欺
此説甚善但不知既謂心不可欺何故却可撓動請更
詳
[056-49a]
善端無時而不呈露於外又云尚何待於發見哉又
云只於居處恭執事敬上用力即天理常存何時而
不發見
既知善端無時而不呈露則當知無時不有下功夫處
不可謂常時都不發見必待其有時發見而後可加功
也若如所論只於恭敬上用功夫則又只是存養之事
若便以此為格物功夫則是程先生所謂若但敬而不
知窮理却是都無事者矣須知遇事而知其當然即是
[056-49b]
發見就此推究以造其極即是格物但能如此用功則
所謂妄有所指而流於空虚未有所見而苟且自止之
病亦不必慮矣
知至意誠一段
未能録寄也
論易傳
易之為書本為卜筮而作然其義理精微廣大悉備不
[056-50a]
可以一法論葢有此理即有此象有此象即有此數各
隨問者意所感通如利涉大川或是渡江或是涉險不
可預為定説但其本指只是渡江而推類旁通則各隨
其事
論中庸
此書從前被人説得髙了更不曽子細推考文意若細
讀而深味之其條理脈絡曉然可見非是固欲如此剖
析自是并合不聚也如道也者不可須臾離也至故君
[056-50b]
子謹其獨也若不分作兩叚則是故君子云云故君子
云云此兩
顯乎微戒謹恐懼於不睹不聞與謹其獨分明是兩事
騐之日用之間理亦甚明只是今人用心粗淺下工不
親切故不見其不同耳君子之道四丘未能行焉雖是
聖人自責之詞然必其於責人之際反求諸已而見其
於道之全體曲折細微容有不能無不盡處如舜之號
泣于旻天之類但當於此負罪引慝益加勉勵而不敢
[056-51a]
自恕焉耳以此見得古人文字闗鍵深宻直是不草草
依乎中庸博學審問兩段亦非強為分别如庖丁眼中
自是不容有全牛也請更詳之
答鄭子上
此心之靈其覺於理者道心也其覺於欲者人心也
可學蒙喻此語極有開發但先生又云向答季通書
語未
於形氣道心本於性命而答季通書乃所以發明此
[056-51b]
意今如所説却是一本性命説而不及形氣可學竊
疑向所聞此心之靈一段所見差謬先生欲覺其愚
迷故直於本原處指示使不走作非謂形氣無預而
皆出於心愚意以為覺於理則一本於性命而為道
心覺於欲則涉於形氣而為人心如此所見如何
中庸序後亦改定别紙録去來喻大槩亦已得之矣
告子問性云云解云葢指血氣知識為性下又云近
於後世佛家所謂作用是性之説又云告子謂人之
[056-52a]
甘食悦色性之自然葢猶上章知覺運動之意也可
學謂甘食悦色固非性而全其天則則食色固天理
之自然
悦色即謂之性耳
告子先云義猶杯捲而下云以人性為仁義其意葢
謂仁義非出本性但下文又指仁為在内疑告子本
皆以仁義為外既得孟子説畧認責以為内而尚未
[056-52b]
知其所以愛故猶執義為外告子知所以愛之由乎
仁則亦知義之不離乎仁矣仁内義外之説不知告
子何以附於食色性也之下可學竊疑告子指食色
為性以為由心出故亦畧指愛以為在心
初意亦只如此看適細推之似亦不以仁為性之所有
但比義差在内耳
盡心知性云云可學每讀先生書解於文義之間最
不
[056-53a]
不認之以足以兩字先生拈出而一段之意皆全故
可學因此每觀書於文義之間一字不敢放過葢古
人文字髙下曲折之間皆其意所寓故於此一段雖
先生之説指意明白而竊有疑焉伏乞批示
論其理則心為粗而性天為妙論其功夫則盡為重而
知為輕故云所謂盡其心者即是知性而知天者也三
者只是一時事但以表裏虚實反復相明非有功夫漸
次也三者初無分别故又曰存其心養其性所以事天
[056-53b]
亦言其本一物耳所謂深造夜氣看得甚子細此書近
為建陽人販賣甚廣不知有㡬人看得此意出來亦可
歎耳
答鄭子上
上者鮮矣其言頗輕下文孝悌其為仁之本言即重
葢世間自有一等孝悌人而不知仁正是由而不知
耳然則此一段當於務字立字上著工夫
[056-54a]
上兩句是説道有本末務本是工夫當於務字立字上
著工夫
志學一段伊川先生謂聖人未必然亦只是為學者
立法先生注中亦取此説又云聖人生知安行非有
進為之漸然其乾乾不已之心未嘗自足則其極至
之妙必有日新而又新者故其言如此愚鄙未曉且
欲從伊川説如何恐識未至而彊求之徒有揣摩料
想之病而無確實自得之功
[056-54b]
聖賢之學非常情所能測依約如此須有與他人不同
處耳
子謂韶盡美一段先儒皆引征伐以説武正謂其樂
聲自不能掩今注云其實有不同亦是指其聲耶或
謂其聲雖皆美推原其義則自有不同也
美者其功也善者功之所以立即揖遜征伐是也
吾道一以貫之一章前注云此皆借學者而言在聖
人則至誠無息而萬物各得其所是也忠恕二字本/是學者分上
[056-55a]
事不曽刪去/忠也恕也今注去上一句雖云至誠無息萬物各
得其所而不明指其為忠也未適如何
道體無二而聖人今改作聖人之/心渾然一理而此注是後來改本解
釋極明白矣
或謂伊川先生令尹子文之忠陳文子之清使聖人
為之是仁否先生曰不然聖人為之亦只是清忠先
生解云心徳全體非事為一節可論但二子之清忠
[056-55b]
使聖人為之固只是清忠莫亦是仁中之清忠與二
子異孔子謂二子之清忠而未仁可學謂二人既未
仁則清忠亦未至似此反觀之如何
此説得之
囘也三月不違仁尹氏曰三月言其乆若聖人則渾
然無間矣可學觀尹氏之意葢以不違仁與安仁異
必則聖人之安仁則無間斷若只如顔子之不違則
雖欲無間斷不可非謂不違仁已至極特有間斷耳
[056-56a]
又不知尹
此亦得之
天生徳於予一章上蔡云使其能害己亦天也龜山
亦然諸家多從之先生解云言必不能違天害己可
學謂衰亂之世氣運差謬福善禍淫容或有失若天
理則卓然常在如許盛徳必不應殺得故伊川云聖
人極能斷致以理
伊川説是夫子正意謝楊是推説餘意亦不可不知也
[056-56b]
泰伯及周之至徳
此兩段且寛著意思看事殷伐紂事雖不同然其隨時
順天則一而已
答鄭子上
理然理無形故卓然而常存氣有象故闢闔斂散而
不一圗又曰太極動而生陽動極而静静而生隂太
極理也理如何動静有形則有動静太極無形恐不
[056-57a]
可以動静言南軒云太極不能無動静未達其意
理有動静故氣有動静若理無動静則氣何自而有動
静乎且以目前論之仁便是動義便是静此又何闗於
氣乎他説已多得之但此處更須子細耳
誠與仁之名所以異者誠自其渾然不動言之而仁
則已流出矣故在濂溪圖誠為太極而通書謂誠無
為於圖陽動屬仁於易元屬仁程先生亦謂生之理
便是仁推此可見
[056-57b]
自性言之仁字亦未流出但是其生動之理包得四者
其實與誠字所指不同須更辨得分明始得
在臨漳問仁公先生曰仁在内公在外可學謂仁然
後能公程説則是公然後能仁不知未仁何以能公
仁是本有之理公是克己功夫極至處故惟公然後能
仁理甚分明其曰公而以人體之則是克盡己私之後
只就自身上看便見得仁也
大學云在止於至善程先生所謂理之精㣲不可得
[056-58a]
而名姑以至善目之也文言曰元者善之長也程先
生云仁者善之本乃是自發出説與大學非有二善
如孟子説性善自情觀之亦是因發以見其善而其
本善者固昭然而不可掩也程先生所謂姑以至善
目之者乃所
善而借此以名之也近世諸儒論性往往執此説謂
性不可以善名而必欲置之於渾淪茫昧之地乃是
粗見其外而不精見於内故其説差
[056-58b]
此説得之
命者天之所以賦予乎人物也性者人物之所以禀
受乎天也然性命各有二自其理而言之則天以是
理命乎人物謂之命而人物受是理於天謂之性自
其氣而言之則天以是氣命乎人物亦謂之命而人
物受是氣於天亦謂之性
氣不可謂之性命但性命因此而立耳故論天地之性
則専指理言論氣質之性則以理與氣雜而言之非以
[056-59a]
氣為
人生有夀夭氣也賢愚亦氣也夀夭出於氣故均受
生而有顔子盜跖之不同賢愚出於氣故均性善而
有堯桀之或異然竊疑天地間只是一氣所以為夀
夭者此氣也所以為賢愚者亦此氣也今觀盜跖極
愚而夀顔子極賢而夭如是則夀夭之氣與賢愚之
氣容或有異矣明道誌程邵公墓云以其間遇之難
則其數或不能長亦宜矣吾兒其得氣之精一而數
[056-59b]
之局者歟詳味此説氣有清濁有短長其清者固所
以為賢然雖清而短故於數亦短其濁者固所以為
愚然雖濁而長故其數亦長不知果然否
此説得之貴賤貧富亦是如此但三代以上氣數醇濃
故
是
儒釋之異
儒釋之異正為吾以心與理為一而彼以心與理為二
[056-60a]
耳然近世一種學問雖説心與理一而不察乎氣禀物
欲之私故其發亦不合理却與釋氏同病又不可不察
和靖論敬以整齊嚴肅然專主於内上蔡專於事上
作工夫故云敬是常惺惺法之類
謝尹二説難分内外皆是自己心地功夫事上豈可不
整齊嚴肅静處豈可不常惺惺乎
君子親親而仁民仁民而愛物然謂之愛物則愛之
惟均今觀天下之物有二等有有知之物禽獸之類
[056-60b]
是也有無知之物草木之類是也如數罟不入洿池
不麛不
如此斧斤以時入山林木不中伐不鬻於市聖人於
無知之物亦愛之如此如佛之説謂衆生皆有佛性
故專持不殺之戒似若愛矣然髙宫大室斬刈林木
則怙不加恤愛安在哉竊謂理一而分殊故聖人各
自其分推之曰親曰民曰物其分各異故親親仁民
愛物亦異佛氏自謂理一而不知分殊佛氏未必知/理一但借此
[056-61a]
言/但指血氣言之故混人民物為一而其他不及察
者反賊害之此但據其異言之若吾儒於物竊恐於
有知無知亦不無小異葢物雖與人異氣而有知之
物乃是血氣所生與無知之物異恐聖人於此須亦
有差等如齊王愛牛之事施於草木恐又不同
天地之間有理有氣理常不移而氣不常定中庸曰
大徳必得其名必得其位必得其夀理固當如此然
[056-61b]
孔子無位顔子夭死蓬蓽之士固有老死而名不著
者豈非氣使之然耶故君子道其常而不道其非常
然竊疑理先而氣後今理既不足以勝氣則凡福善
禍淫之説不驗常多何以為天地之常經意謂氣雖
不同然亦隨世而異堯舜禹以聖人在上天下平治
以和召和則氣亦醇正而隨於理如春秋戰國之時
刑殺慘酷則氣亦隨之而變而理反不能勝此處亦
當闗於人事否
[056-62a]
此於前段論性命處已言之矣雖是所感不同亦是元
氣薄耳
誠仁天下之理一而已然誠體也仁義禮智皆在其
中仁用也與禮義智皆為誠中之一理仁為生動之
理包含義禮智則又合為一全理又只是誠之推耳
理一也以其實有故謂之誠以其體言則有仁義禮智
之實以其用言則有惻隠羞惡恭敬是非之實故曰五
[056-62b]
常百行非誠非也葢無其實矣又安得有是名乎
性命若生而知之者渾然盡善則氣自氣理自理兩
不相闗又必説氣質自生知而下雖是天理無虧然
却繫於氣氣清而理明氣濁則理晦二者常合故指
為氣質之性言此理視氣以為進退非以氣質亦為
性命也
生而知者氣極清而理無蔽也學知以下則氣之清濁
有
[056-63a]
儒釋前承所答云
吾以心與理為一彼以心與理為二亦非固欲如此乃
是其所見處不同彼見得心空而無理此見得心雖空
而萬物咸備也雖説心與理一而不察乎氣稟物欲之
私亦是見得不真故有此病此大學所以貴格物也
敬得批教反復思繹乃知只有動静之異而無内外
之别又云二人亦各就一處言之
敬字工夫乃聖門第一義徹頭徹尾不可頃刻間斷了
[056-63b]
上於講論處儘詳宻却恐此處功夫未到所以不甚精
明於已分無得力處須更於此子細著力以固根本為
佳
答鄭子上
熹避地入山遂皆散去今則其室乆虚葢火色如此想
彼自不敢來此亦不敢願其來也閒中㸔得舊書一過
有所未安隨筆更定恨相去逺不得相與討論也
[056-64a]
答鄭子上
病中不敢勞心看經書閒取楚詞遮眼亦便有無限合
整理處但恐犯忌不敢形紙墨耳因思古人是費多少
心思做下此文字只隔一手便無人理㑹得深可嘆息
也所編左氏文字如何若有人冩旋冩得數段來亦甚
幸也病中不敢出門已累月精舎亦鞠為茂草塊坐無
晤語偶便附此臨風依然
[056-65a]
考異
答前日看所寄易説云云/先天次序序一/作第
答鄭子上既知善端無時而不呈露云云/茍且自止
茍且一/作流於
[056-65b]
晦庵集卷五十六
[057-1a]
欽定四庫全書
晦庵集卷五十七 宋 朱子 撰
書知舊門人問答/
