KR6q0022 五燈全書-清-超永 (master)



五燈全書卷第六十七
京都聖感禪寺住持僧 超永 編輯
京都古華嚴寺住持僧 超揆 較閱 進


臨濟宗


南嶽下三十四世


天童悟禪師法嗣


嘉興府古南牧雲通門禪師



常熟張氏子。丱歲禮興
福洞聞老宿為師。初參博山。次謁天童悟于金粟。悟
問。即今事作麼生。師擬議。悟便打。師禮拜。悟于背上
築一拳曰。你若作打會。入地獄如箭。自是發憤咨參。
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後上天童。題萬松關偈曰。古路松陰廿里長。過時
誰覺骨清涼。悟曰。何不道過時誰不骨清涼。師于言
下豁然。又作活眼泉偈。正思索時。偶右手于左臂一
觸忽然契悟。久掌記室。出住古南 結冬上堂。十月
開爐。諸方舊例。九旬安眾。先聖宏規。祇如放下暖簾。
堂內不知堂外事。高趺雙足。南州踏到北州頭。諸人
若信得及。又何得南天台北五臺。行盡驢脚馬脚。還
會麼。若是陶淵明。攢眉便歸去 上堂。舉世尊一日
陞座。文殊白椎曰。諦觀法王法。法王法如是。世尊便
下座。師頌曰。老將不談兵。文殊特請纓。一朝權在手。
便把令來行。正當恁麼時。山僧性命。在諸人手裏。其
或眼目定動。諸人性命。却在山僧手裏。卓拄杖一下
 解制上堂。孟冬十月記開爐。看看逗到上元時。雖
然村落無燈火。別有光明一段奇。諸人若也尚留觀
聽。古南未免從胸卍字。湧出寶光。慇懃相送。驀拈拄
杖曰。者木上座。又道不必。不必何故。擲下曰。家家門
前火把子 上堂。古南箇村僧。性燥多瞋。罵佛法。懶
得說。終日尋人。打打打。上士笑呵呵。下士便驚怕。怕
怕怕。好事不出門。惡事傳天下 上堂。拋下拄杖曰。
撲落非他物。復擎起作舞曰。縱橫不是塵。汝諸人。還
見山河及大地。全露法王身麼。復擊香几曰。一片榆
楠木。敲來響殺人 上堂。山花灼灼雨濛濛。山面都
如醉客紅。情與無情佛性義。分明一體露春風 上
堂。機輪轉處。作者猶迷。寶鏡當臺。物來斯鑑。若也錦
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上鋪花去。伯氏吹塤。仲氏吹箎。同氣相求。同聲相應。
若也據令。直得三世諸佛口挂壁上。畢竟如何。千古
萬古黑漫漫。填溝塞壑無人會 上堂。出山髮尚青。
還山齒半落。入門仔細看。青山宛如昨。黃葉打頭來。
高林風索索。馳騁不知休。當初悔行脚。昔有梵志出
家。白首而歸。鄰人見之曰。昔人尚存乎。梵志曰。吾猶
昔人。非昔人也。鄰人皆愕然非其言。大眾。鄰人只知
百年一身。不知念念遷。變新新不住。梵志雖知當體
無常。有變有滅。不知不變。于出家法中。尚欠一著。且
如何是不變者。死生老病非他物。渴飲饑餐祇舊人
 上堂。靈鷲拈花。帶累金色頭陀。九年面壁。賺殺神
光大士。若是大丈夫漢。不拘格式。不躡前蹤。道一句
塞破虗空。垂一機平欺佛祖。只如路逢達道人。莫將
語默對。又且如何。山林魏闕曾無間。正眼當陽共密
弘 上堂。隔山見烟。便知是火。隔墻見角。便知是牛。
隔簾見呼茶。便知有客。此三句語。是決定法。具決定
義。于中還著得些子疑麼。若云著得。難瞞三尺童子。
既著不得。南天台北五臺。討甚麼碗 上堂。戰馬聽
鑼聲。簇簇通身痒。臨濟喫拄杖。山河齊合掌。好事不
瞞人。裁成憑郢匠。拈拄杖旋轉曰。山僧運斤也。諸人
試摸鼻孔上。還有一點泥也無。復卓拄杖曰。多虗不
如少實 上堂。禪債說不完。今日趂天暖。山梅有早
開。谷口香漸滿。打鼓集諸人。當陽細打算。禪禪。洞山
五位。臨濟三元。禪禪。杖林山下竹筋鞭。新婦騎驢阿
[067-0312b]
家牽。禪禪。五臺山上雲蒸飯。佛殿階前狗尿天。此一
隊老凍膿。雖各搖唇鼓舌。都來未得諦當。畢竟如何。
馬祖菴前一片磚。知他磨過幾多年 開爐上堂。昭
陽城外。烟水茫茫。極樂菴中。紅爐焰焰。向火焰中。拈
一莖毛。貴圖大家知有。脫若七十三。八十四。低頭打
算。算到盡未來際。有甚了期。還會麼。擊拂子曰。朝生
鷂子撲天飛 上堂。買帽相頭。喫魚吐骨。喫魚吐骨。
山僧少年時事。如今相忘了。近日天寒。有將氈帽子
一頂送山僧。只是不曾相得頭。似乎戴不著。昨有禪
客問。和尚帽有幾多大。山僧遂將手向上拓曰。比頭
略寬些。又拓開曰。還寬些。禪客曰。和尚莫妄語。世間
那有者樣大帽子。山僧遂向伊曰。只為婆心憐赤子。
休言大帽葢諸人 上堂。極樂極樂。天涯海角。舖子
將收。家私落索。雪峰木毬。普化鈴鐸。搖搖打打。捫捫
摸摸。仔細看來。是何面目。鐘鳴銅山崩。劒舉蜀頭落。
還會麼。雲門參見睦州。會得秦時𨍏轢。參 住鶴林。
入寺上堂。楊子江心。大浪飛白連天。鐵甕城邊。好山
排青立地。肇開香剎。有此禪林。縞衣聽法舞層霄。烏
帽逢僧閒半日。寄奴泉信為王者所鑿。杜䳌花浪傳
仙子移歸。法無定相。遇緣即宗。山僧。今日借釋迦老
子手中一花。拈示大眾。遂舉拂子曰。見麼。若也見去。
芳菲滿袖。爛熳驚人。若也不見。却成當面蹉過。眾中
有具眼底。莫被山僧謾好 開爐上堂。問了明差別
智。方證涅槃心。千七葛藤都拈却。德山托盋意如何。
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師曰。年老成魔。曰為甚被雪峰一拶。直得低頭歸方
丈。師曰。賺殺闍黎。曰祇如巖頭云。大小德山未會末
後句聻。師曰。好與三十棒。曰密啟其意又如何。師曰。
來日向你道。曰既會末後句。因甚只得三年活。師曰。
開眼作夢。乃曰。今日開爐。諸人還識開爐底意麼。霜
花點白。山寮各下暖簾。楓葉飛紅。將見堅冰踵至。通
方上士。鑒在機先。得旨歸根去。天寒人寒。滴水滴凍。
隨流認得性。無喜亦無憂。不假炭煤。宏開爐鞴。直下
化鈍鐵作良金。鎔頑銅成法器。妙手雖呈。大功不宰。
驅溈山水牯。直入欄圈。打疎山木蛇。橫鑽泥土。且道。
甚麼時節。是他出頭分。莫看水草嫌枯淡。好聽春雷
換甲鱗 立春上堂。問西山石窟玲瓏眼。天童唱導
是如何。師曰。眼見如盲。口說如啞。乃曰。靈樞密運。四
序推移。天地之間。其猶槖籥。看看。冬到來即便春風
至。長連床上學得底。是第二機。若是第一機。天下老
和尚。未曾提著。山僧又如何折合。舉拂曰。看看。五彩
畵頭。黃金點額。復擊一擊曰。好好一隻春牛。被山僧
一鞭粉碎了也。聞一知二。從他徧界分身。認影迷頭。
一任眼𥉌眵地 上堂。十五日巳前。野田祭掃。鬼哭
神號。十五日巳後。鳥語如簧。山花似錦。正當十五日。
紅日三竿。曲肱而枕。佛法二字。摸索全無。山僧恁麼
告報。會得則途中受用。不會則世諦流布 上堂。頂
門隻眼。明明非見。脚跟一竅。了了常知。古者道。從生
至死。祇是者箇。回頭轉腦作麼。正是憐兒不覺醜。天
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童者裏。還有回頭轉腦者麼。拍膝曰。且喜天下太平
 上堂。是法平等。無有高下。時節若至。其理自彰。即
今是甚麼時節。莫春者春服既成。綠暗紅稀。水流花
謝。明明百草頭。明明祖師意。隱葢亭中。出出入入。清
關橋上。往往來來。塵鞅何拘。天機各得。苟知此意。吾
與點也。設或放過。寶山空手去。不是老僧慳 小參。
舉趙州示眾曰。金佛不度爐。木佛不度火。木佛不度
水。真佛內裏坐。師曰。趙州老漢。放去較危。收來太速。
雖然如是。太煞分疎。今日檀越送銅佛入院。不用教
他度爐。且暫安堂中供養。忽有箇漢出來道。真佛聻。
只向他道。切忌揑目 小參。舉巖頭上堂曰。吾甞究
涅槃經七八年。覩兩三段義。似衲僧說話。又曰休休。
時有一僧出禮拜請舉。巖頭曰。吾教義。如∴字三點。
第一向東方下一點。點開諸菩薩眼。第二向西方下
一點。點諸菩薩命根。第三向上方下一點。點諸菩薩
頂。師曰。巖頭七八年看教。指東𦘕西。原來未會在。乃
信手點曰。敢問諸人。山僧點箇甚麼。有僧進語。師曰。
去。無汝啗啄分 小參。舉僧問趙州。萬法歸一。一歸
何處。州曰。我在青州做領布衫重七斤。師曰。趙州古
佛。言不虗發。仔細評量。那裏布衫有七斤重。又不知
是甚麼秤稱過。是淨色。是染色。且者件布衫。不知是
長是短。又不知你我穿來。稱身不稱身。據山僧所見。
今晚一總交。還他趙州好。何故。不見道。借人衣不敢
披。拈起衫袖曰。雖然顏色舊。不若自家底 冬至小
[067-0313b]
參。今之夕羣陰極。潭影藏山光黑。無足之人欲夜行。
往往扶籬兼摸壁。咄咄咄。參元客。千言萬語。喚歸家
艱辛。休向途中覓。如何是到家消息。幾箇烏鴉殿角
棲。一雙白鶴松邊立。還會麼。歸堂喫茶去 小參。秋
熱分外熱。好用犀牛扇。信手取將來。諸人見不見。若
也見。雖日日在熱惱場中。不離清凉世界。其或未然。
儘你住在水晶宮裏。也被火雲燒殺 小參。一拽石
二搬土。發機須是千鈞弩。驀拈拄杖曰。山僧今晚盡
娘生力發一機。遂攛下杖曰。還有著身者麼。有即喪
身失命。無即有眼如盲 小參。舉臨濟示眾曰。第一
句薦得。堪與佛祖為師。第二句薦得。堪與人天為師。
第三句薦得。自救不了。山僧則不然。第一句薦得。虗
空壁立。第二句薦得。額頭汗出。第三句薦得。開眼見
賊。諸人還薦得麼。天地懸隔 示眾。道人行履。大難
大難。黃檗和尚曰。三乘學道人。盡是向外馳求漢。皆
名運糞入。不名運糞出。今日院中運糞出。汝等要不
向外馳求。兩箇鼻孔。切忌以衣袖掩却 示眾。大海
不宿死屍。虗空不著五色。大火聚中。不藏蚊蚋。無住
法中。不立迷悟。汝等諸人。圖參禪悟道。三生六十劫
 示眾。善知識無家。以叢林為家。十方衲子無家。亦
以叢林為家。葢善知識以叢林為家者。本為蓄養衲
子。續佛慧命。衲子亦以叢林為家者。本為親近知識。
發明大事。故衲子尊知識為師。知識視衲子為弟子。
尊為師有父道焉。視為弟有子道焉。既父子共住。管
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理家業。為子者。自當知得我父。山場許多在某處。田
園許多在某處。乃至家私什物。共有許多。又當照管
某山柴該養。某山柴該斫。某田該種。某地該鋤。不使
荒蕪。界限一一分明。收藏一一牢固。此真克家子也。
縱使其父後日過世。外人無議。不能侵佔。何故。葢為
父子一體。父之家業。子自然有分。亦為子平日肯照
管得清楚。不致忘失。設使雖在其父蔭下。自不留心。
山荒也不管。地荒也不管。無菜蔬喫也不管。無柴燒
也不管。乃至杓柄短長家中事。問著一總不知。此子
決不能向後紹父家業也。何故。為伊全靠著其父過
日。稼穡艱難。出入經紀。全不操心。向後總把家業。與
他祖父田園。四至界限。都不能分曉。又如何承當得
去。所以拋家失業。自甘做箇客作賤人。你要知克家
之子麼。從上大有樣子。楊岐於慈明。三十年任監院。
是也。雲峰於大愚。冒寒化米化炭。是也。演祖於白雲。
充磨頭。是也。佛眼大慧。享大名於天下。然在學地。俱
充化士。奔走途中得益。乃至雪峰飯頭。溈山典座。此
纔入叢林者皆知得。不必再舉 師自謝事天童。十
餘秋。隱遁無定居。至康熙辛亥冬。示寂于石湖靜室。
門人請命于弘覺禪師。全身入塔于鶴林祖塔右。不
一載塔石迸裂。其法嗣秀峰瑋。拉諸同門。啟塔視之。
洪水湧龕而出。遂依法闍維。獲舍利千餘顆。光瑩如
菽。門人分歸。營塔于西華西資鶴林諸處。


蘇州府遯村報恩浮石通賢禪師



平湖人。俗姓李。幼
[067-0314a]
不茹葷。十九脫白。歷扣真寂雲門。懵無入路。乃偕同
志。上鶯窠山頂。掩死關。聞舉屍在者裏。其人何在。忽
有省。後參天童悟。得厥旨。出住吳江之報恩 上堂。
假使頂戴百千劫。身為床座徧三千。若不傳法度眾
生。畢竟無能報恩者。豎拂曰。報恩今日傳法也。大眾
一齊擔荷。擲拂子下座 結夏上堂。十五日巳前。春
寒愁雨水。十五日巳後。夏熱愛熏風。正當十五日。報
恩寺裏禪和子。也不寒也不熱。灑灑落落。饑則有飯。
渴則有茶。遊戲圓覺伽藍。安居平等性智。敢問。大眾
因甚麼到者般田地。還會麼。不因刖足曾三獻。那得
連城價倍高 上堂。雪後連朝雨。天寒括地風。箇中
無所取。獨抱冷冰冰。大眾且道。是甚麼人境界。還知
麼。九年面壁無人識。五葉花開徧界香 上堂。問明
不犯之令。還許他悟也無。師曰。猶落第二。曰恁麼則
易開終始口。難保歲寒心。師曰。自領出去。乃曰。子月
一卉木。叢林咸失色。只為霜風快似刀。纔入青林成
敗葉。時人盡被景緣奪。換却烏珠也不識。若要識。何
待當來問彌勒。阿呵呵。瞥不瞥。黃鸝上樹一枝花。白
鷺下田千點雪 上堂。以拂子打圓相曰。大眾見麼。
靈山話曹溪指寒山比。惟有盤山曰。心月孤圓。光吞
萬象。光非照境。境亦非存。光境俱忘。復是何物。豎拂
曰。鑒。光境未忘。復是何物。放下拂曰瞎。還知報恩落
處麼。果也知得。不妨拗折拄杖。高挂缽囊。隨緣散誕。
任意逍遙。脫或未然。報恩為伊更通一線。以拂子作
[067-0314b]
弓絃勢曰。盈虧總在雙絃內。隱顯還歸一照中 上
堂。舉世尊初生時。一手指天。一手指地。周行七步。目
顧四方曰。天上天下。唯我獨尊。雲門曰。我當時若見。
一棒打殺。與狗子喫。貴圖天下太平。師曰。世尊創業
垂統。道化萬方。那慮後人之顛覆。雲門鳳曆新頒。肅
清宇宙。輙翻上祖之遺規。雖則光先裕後。有祖有孫。
簡點將來。不無自累。畢竟如何得恰好去。遂頌曰。天
然習氣最難忘。纔出頭時燄熾張。將謂無人能抗拒。
誰知後代有韶陽 臘八上堂。雪山放參。報恩結制。
兩彩一賽。終始不二。且道。如何是一賽之旨。張郎衫
袖大。李郎帽簷高 誕日上堂。春色融知景色新。嫩
紅嬌綠鳥添聲。老僧不用安排力。六十年來任變更
 上堂。三春巳過。九夏初臨。聚元徒于林間。扇真風
于世外。篆不雕之心印。提出格之宗乘。且道。出格宗
乘。作麼生提。還有道得者麼。良久曰。麥子頭垂春熱
好。荳花口吐莢前心 上堂。雁過長空。影沈寒水。僧
投寶所。行化隨方。不尚虗文。惟求真實。遂以拂子搖
曳曰。止止不須說。我法妙難思。諸增上慢者。聞必不
敬信 開爐上堂。廣慧寺裏復開爐。出鑛真金會也
無。直下不生顛倒見。管教凡聖兩情枯。所以古人道。
凡聖情盡。體露真常。事理不二。即如如佛。且道。佛在
甚麼處。塞北千人帳。江南萬斛船 上堂。舊冬結制
遲。今春解制速。只要己事明。毋論期延促。筆描菩薩
火中行。泥揑金剛水底宿。不作奇特商量。巳得見超
[067-0314c]
佛祖。呵呵呵。會也麼。解開布袋口。放出甕中鵞 元
旦上堂。元旦一萬事吉。衲僧不用加參。管取通身眼
徹。何故。不羨銕牛耕陸地。慣能井底種林檎 住秀
水棲真寺。上堂。荷葉團團擎翠葢。蓮花灼灼鬬紅粧。
馨香越樣無人薦。又引熏風過野塘。雖然。只如傅大
士曰。須彌芥子父。芥子須彌爺。山水坦然平。敲冰來
煑荼。且道。明甚麼邊事。豎拂曰。還會麼陳年骨。董無
人問。拈出當陽也怖人。擊拂子 住荊溪善權寺。結
制上堂。善權臘月結制。不效諸方舊例。亦非特出一
頭。只要諸人共會。且道。作麼生會。昔年迦葉為阿難。
倒却門前者剎竿。今日大家共扶起。做箇兒孫不枉
然 上堂。烏飛兔走急如梭。明暗何曾昧得他。箇裏
本來無可說。謂言無說巳成多。豎拂曰。大眾且道。是
有說。是無說。擲拂下座 僧問。牛頭未見四祖時如
何。師曰。花園擺宴。曰見後如何。師曰。茅屋疎籬 問
如何是西來意。師曰。風過樹頭搖 問如何是一。師
曰賊。曰學人為何是賊。師曰。抱贓呌屈 問行住坐
臥。不離者箇。如何是那箇。師曰。放汝三十棒。曰過在
甚麼處。師曰。垛生招箭 問家親作崇。是如何。師曰。
只要箇護身符子。曰如何是護身符子。師曰。但恁麼
舉 師居常以馬祖一喝百丈因甚三日耳聾。勘驗
來學。罕有契其機者。康熈丁未七月示微疾。危坐終
日。至二十五辰刻。索浴坐化。閱世七十有五。僧臘五
十六。門人孤卓浚。迎龕窆全身于徑山鵬摶峰下。
[067-0315a]


台州府通玄林野通奇禪師



蜀之合州蔡氏子。生而
澄靜。不喜肉食。父母成其志。命依金鐘寺叔父道然
為童行。十七歲剃落。性樂禪寂厭讀誦。年十九。慨然
動他山之念。由是出峽南游。厭飫講肆。息肩當湖。方
期掩室翻閱時教。俄患痢瀕死。乃知經論之學。非究
竟法也。適有傳示天童參禪偈。疑情頓發。一日失足
墮樓。恍然而覺。遂成偈曰。一念未生前。六戶絕消息。
瞥爾揚雙眉。大似眼無力。遂破關。參天童悟于吳門。
悟赴鄮山。師亦復往。偶檀越入山設茶。悟舉洞山與
泰首座喫果子因緣。命眾下語。諦當方許安排。時師
在眾。即曰。食到口邊。被伊奪却。悟為首肯。悟因佛誕
示眾。世尊纔出母胎。便解指天指地。你等諸人。猶向
山僧。擬討甚盌。拽拄杖下座。一時打散。師自此全身
脫落。一日將破盌人庫取油。悟問。你為甚打破常住
盌。師曰。不是某打破底。悟曰。為甚在汝手裏。師曰。城
門失火。殃及池魚。悟曰。賠了盌去。師便展兩手。悟休
去。崇禎癸未。住天台通玄。次居嘉禾東塔棲真。後遷
天童 佛誕上堂。昔日吾佛降生。却向金盤澡洗。便
乃指天指地。大似不知羞恥。更道唯吾獨尊。山僧未
敢相許。且道。山僧有甚長處。便乃開許大口。以杖卓
一卓曰。當門不用栽荊棘。後代兒孫惹著衣 至金
粟。費和尚請上堂。未到此界時。移舟諳水脈。及乎到
此界。忘却別波瀾。同門知己驀相逢。不用擡眸列賓
主。且喜行同行坐同坐。無絃琴曲須同和。且道無絃
[067-0315b]
琴曲作麼生和。驀拈拄杖卓一卓曰。擊目皆子期。何
妨再一曲。復卓一卓。下座 出隊歸上堂。昔日五祖
道。出門半箇月。眼不見鼻孔。忘却祖師禪。拾得箇骨
董。且道。向甚處著。一分奉釋迦牟尼佛。一分奉多寶
佛塔。五祖恁麼道。正是緊握虗拳誑小兒。山僧則不
然。出門兩月餘。兩眼却能見。不貴祖師禪。舉足甚輕
便。其實空手去。空手回。且道與五祖相去多少。還有
人判斷得麼。若判得。便可安閒過日。如判不得。瓶盂
高挂禪床角。栗棘蓬當猛力吞 密祖忌日上堂。纔
說有生早是誑。更說無生轉見賒。兩種牢關如踢脫。
方堪上奠先師茶。諸兄弟。且道。先師還來也無。若道
來。以何為驗。若道不來。又成虗設。到者裏如何剖決。
良久曰。冬不寒臘後看 本山耆宿請上堂。山僧日
昨至此。巳曾陞座。今復重登。未甞有過主賓相見句。
不妨重說破。驀拈拄杖曰。且道。者箇是賓是主。若作
賓主相見。正是揑目生花。不作賓主相見。亦是眼中
著屑。設使總不恁麼。猶是野狐見解。且道。畢竟如何。
乃擲拄杖。高聲喚侍者曰。與老僧收取 上堂。舉僧
問雲門。如何是超佛越祖之談。門曰胡餅。雲門恁麼
答話。且道。還有超佛越祖底道理也無。若道有。正是
謗他先德。若道無。又却埋沒已靈。作麼生判者公案。
到江吳地盡。隔岸越山多 上堂。都監昔日學儒。邇
來披緇學釋。雖然儒釋不同。驀拈拄杖曰。不出者箇
消息。現前大眾。還有不涉儒釋者麼。復卓一卓曰。舉
[067-0315c]
頭天外看。誰是我般人 結夏上堂。古人道。祖師心
印。狀似鐵牛之機。去即印住。住即印破。如此提持。大
似隔靴抓癢。有甚快樂處。山僧敢道。祖師心印。狀似
鐵牛之機。去也不印住。住也不印破。去住憑伊免其
顛錯。汝等諸人還甘麼。若或未甘。三條椽下七尺單
前薦取好 解夏上堂。汝等尅斯取證。大似黠兒落
節。直饒意遣情忘。怎如放下安貼。今朝布袋口開。聽
憑往南之北。雖然如是。也須自肯。何故。字經三寫。烏
焉成馬 上堂。吾有一句。普天帀地。舉似諸人。切莫
擬議。大眾且道。是甚麼句。便下座 住天童上堂。年
來諸子馳騁四方。歷盡辛勤。終無有益。殊不知。人人
有一坐具地。從來不欠一絲毫。祇為契券不明。所以
受用不著。山僧契劵審來久矣。復舉拂子曰。今日對
眾顯示。汝等急須薦取。若向者裏薦得。便解一切互
用。小大相融。出入無難。遊戲自在。此回錯過。後悔難
追。況值時清道泰。勳貴護持。士庶欣心。人天交慶。自
利利他。無所不宜。且道。知恩報恩一句。作麼生道。山
房晏息無餘事。永日焚香賀太平 上堂。欲識生前
面目。切莫前思後算。但能息慮忘緣。觸目頭頭露現。
自他不隔一毫。始終不離當念。大眾。切莫含元殿裏。
更覓長安。慈氏宮中。望生內院。遂擊禪床。下座 上
堂。春光灼灼。和氣藹然。法法頭頭。總非外物。此事從
來無間。何須列主分賓。十成八字打開。徧界光輝溢
目。點即不到。親之不得。到即不點。疎之有餘。若或俯
[067-0316a]
首躊躇。未免當面晦却。且道。不立主賓混融一句。如
何展演。長安市上家家月。春草池塘處處蛙 上堂。
昔日先師會下。萬指圍繞。染法味者頗多。追法乳者
誰切。山僧舉揚般若。以報先師莫大之恩。可謂冤有
頭債有主。從前得力處一句。超今古。且道。是甚麼句。
驀拈拄杖。卓一卓曰。汝等還委悉麼。從前汗馬無人
識。只要重論葢代功 歲朝上堂。舉拄杖曰。去年歲
朝。把筆一揮。書盡三藏。雖然文彩巳彰。究畢毫端未
放。今年歲朝把筆。遂畫一畫曰。一揮書盡儒典。雖然
毫端巳放。究竟文彩未顯。且道。其中義理。還有優劣
也無。便下座 上堂。山僧四大不強。無能為眾說法。
遂拈拄杖曰。惟者木上座。雖則全無孔竅。却能善說
法要。擊香几曰。切莫隨伊顛倒 示眾。法身報身化
身。山僧一串穿却。雖然。太煞省要。免得諸人摸索。大
眾好快樂。驀拈拄杖。卓一卓曰。祥麟只有一隻角
 師至山門外。見數僧立。問曰。門裏門外俱莫立。僧皆
無語。師曰。近日山荒 僧纔進門。師一把搊住曰。你
向不落心機意識處。試道一句看。僧擬伸手。師便一
推曰。莫妄想 師問印月霖曰。見月休觀指。歸家罷
問程。如何是你歸家一句。霖便喝。師曰。好與一頓。曰
起動和尚。師拈棒。霖便出 問動靜即不問。如何是
一念不生。師曰。百雜碎。曰如何得命根斷去。師曰。休
著力 問金粟山頭即不問。通玄峰頂事如何。師曰。
冷煞人。曰今日得見和尚了也。師曰。似箇甚麼。僧彈
[067-0316b]
指。師曰。錯認定盤星 師與念尼王海憲相見次。公
曰。還是南禮北禮。師曰。山僧分疏不下。公罔措。師曰。
請揖。曰還是上座下座。師曰。兩頭俱不著。中道亦不
安。公曰。請出門外。師曰。者是甚麼所在。說內說外。少
頃。公問。南泉打破粥鍋。意旨如何。師曰。不妨疑著。公
曰。畢竟如何。師鳴指。公曰。還有麼。師便掌 師過婁
東。一婆子參。士從旁曰。者婆子。近日留心此道。有箇
入處。婆曰。和尚自然具眼。誰要你者俗漢多口。師曰。
難瞞地頭人。婆曰。和尚也在裏許。師曰。老僧不是汝
同流。婆曰。今日捉敗和尚。拂袖便出。師曰。老僧失利
 順治壬辰三月十九日。師將示寂。首座問曰。古人
臨末悄頭。留下一言半句。作將來眼目。即今有何垂
示。師曰。動即禍生。曰官不容針。私通車馬。師曰。多口
作麼。曰不為分外。師驀面一拳。座便禮拜。眾請辭世
偈。師瞋目曰。要去便去。害甚熱火。時有出冶上座求
更名。師援筆。書行果二字。乃曰。行果圓成。遂擿筆。端
坐而逝。世壽五十八。僧臘四十一。塔󰢍全身于本寺
玲瓏巖下新菴之左。山翁忞。為銘塔。


磬山修禪師法嗣



鎮江府竹林林皋本豫禪師



崑山陳氏子。丱歲。禮堯
峰湛川老宿出家。受具後。徧歷諸方。參博山來。來曰。
未入金籠貯。誰家野雀兒。師曰。鶴有九皋翀碧漢。馬
無千里謾追風。來曰。運斤非郢。未免傷痕。師曰。諸方
拈椎豎拂。又成甚麼邊事。來曰。片雲橫海嶽。樵子盡
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迷歸。師曰。怪來巖下虎。特地暗驚人。便出。師至金粟
值天晚。便問。夜宿投人時如何。悟曰。者裏歇不得。師
曰。豈無方便。悟拈拄杖便打。師接住一推曰。看破了
也。便出。後參磬山修。修曰。那裏來。師曰武林。修曰。怎
知我者裏。師曰。臭名難瞞。修曰。汙汝耳。師便喝。修曰。
喝後如何。師曰。猶是不知。修曰。老僧不知。汝知箇甚
麼。師擬掌。修曰。莫掠虗。一日侍次。修曰。今時學人。不
肯真參實悟。所以法門寥落。師曰。雖然如是。亦在知
識。如黃龍不得慈明痛折。爭知道出常情。修厲聲曰。
豈口耳所傳受耶。師自此服膺。親炙三載。後住中山
石湫 結制上堂。西天四七。東土二三。共撫無絃之
清韻。獨我臨濟祖翁。別撾三元之毒鼓。當時衲子。聞
之者死盡偷心所以佛法恢恢乎。浩浩然。徧滿寰宇。
豈料去聖巳遙。寂而無聞。豫上座固無長處。亦不敢
囊藏被葢。必須節拍相擊。于大眾作箇結制公案。復
太古之元音。酬今時之谷響。遂以拂子敲禪床曰。擬
欲求元解。還如犯斗光 上堂。熊耳峰前常面壁。無
位真人乾屎橛。德山臨濟太無端。棒頭有眼明如日。
遂高聲曰。看看。臨濟德山來也。卓拄杖曰。被山僧拄
杖一卓。二老懡㦬而退。達磨大師。與無位真人欵欵
道。官不容針私通車馬時如何。復卓拄杖 上堂。以
拂子召大眾曰。是法無生。是法無滅。紅塵迥迥東來。
黃雲片片西歇。不知露柱燈籠。箇箇扶籬摸壁。惺惺
直是惺惺。靈俐不妨靈俐。迦葉太煞攢眉。彌勒依然
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鼓舌。喝一喝 磬山老和尚忌辰。拈香曰。去歲藏身
處沒踪跡。今朝沒踪跡處莫藏身。老漢面目依然在。
一片旃檀雙手呈。遂打圓相。以手作戴角勢。便燒
 結制上堂。一年一度聚禪和。不料今朝眾更多。箇箇
坐來如古佛。得人不在萬千羅。復曰。山僧是馬祖三
十四世孫。者老子有箇即心即佛話。迄今人人明得。
祇是錯會者不少。山僧為諸昆仲。下箇註脚。遂卓拄
杖曰。夜靜露寒鐘磬後。萬年松下月來初 元宵上
堂。卓拄杖曰。過去燈明佛。本光瑞如是。又卓一下曰。
現在燈明佛。本光瑞如是。復卓一下曰。未來燈明佛。
本光瑞如是。乃擲拄杖曰。癡人面前。不得說夢 上
堂。春雪霏霏。春雨離離。神光無事求心。惹得達磨依
舊歸西。臨濟喝德山棒。千古而今成榜樣。拈來觸碎
不留情。覿面相逢是何狀。喝一喝。卓拄杖一下 上
堂。懷州牛喫禾。益州馬腹脹。天下覓醫人。灸猪左膞
上。杜順和尚。祇向曲中言。直使人難會。山僧者裏。直
中道曲。自可易解。遂曰。額下眉毛八尺生。分明圓露
箇中人。擬思意契元元目。何日還源達本真。擊禪床
下座 開爐上堂。卓拄杖曰。吾今為汝保任此事。終
是不虗。直教箇箇灑灑落落。向火爐頭。摸著脚跟。將
內之根身。外之器界。併作一箇火爐。既根身器界。俱
成火爐。又向何處措足。會麼。今歲田禾熟。一任飽齁
憨 上堂。問如何是諸佛出身處。師曰。須彌倒卓。曰
如何是透法身事。師曰。猢猻吞大象。乃曰。至理忘言。
[067-0317b]
至言忘理。忘理忘言。虗空釘橛。青州布衫重七斤。一
任風吹雨打濕。雨打濕。人人照顧眼中屑。喝一喝
 上堂。舉教中曰。過去心不可得。賊不打貧兒家。現在
心不可得。賊不打貧兒家。未來心不可得。賊不打貧
兒家。山僧二十餘年前在此山。親著此賊。今日簡默
將來。也是賊不打貧兒家。或有人出來道。大小晦夫
祇解識賊。不解捉賊。但向他道。應如是知。如是見。如
是信解。不生法相 小參。石裏壓油。水中取火。不是
動轉勞人。只貴當陽吐露。趙州老子太惺惺。却道青
州布衫重七斤 因雪小參。六出彌空山。紅爐堆榾
柮。箇箇口吧吧。只要暖氣接。大眾。若作世法會。埋沒
己靈。若作佛法會。眼中著屑。二邊不住。中道莫安。自
然轉一色忘大功。便見連雲洞裏。獼猴瞌睡。白蓮峰
下。野鹿呼羣淨雲祇為真誠說。不是虗言誑爾曹
 晚參。寒宵風韻冷颼颼。赤骨貧兒奈自憂。堪羨雲堂
床薦暖。不將心意妄希求。大眾。既知此為安樂地頭。
便可推白雲而獨露青山。掩夜光而惟覩明星。笑傲
烟蘿。坐消歲月。其或未然。莫教輥落崖前石。驚出林
中瞌睡虎 晚參。放去收來。收來放去。收放自由。竿
頭有餌。以拂子作釣勢曰。還有透網金鱗。上釣也無。
良久曰。寒潭空有垂綸意。風送漁舟載月歸。遂作舞
棹勢。歸方丈 問德山托盋過堂。雪峰曰。鐘未鳴鼓
未響。和尚托盋向甚麼處去。山低頭歸方丈。是何事。
師曰。正搔著我痒處。曰只如雪峰舉似巖頭。頭曰。大
[067-0317c]
小德山。未會末後句。巖頭恁麼道。有甚麼道理。師曰。
子為父隱。曰德山聞令侍者喚巖頭曰。你不肯老僧
那。意旨如何。師曰。父為子隱。曰巖頭遂密啟其意。那
裏是密啟處。師曰。你問我答。曰來日德山上堂。果與
尋常不同。巖頭于法堂前撫掌曰。且喜老漢會末後
句也。如何是末後句。師曰。你也問不著。我也答不到。
曰。巖頭道。雖然如是。也祇得三年活。山後果符其言。
又作麼生話會。師曰。描不成。畫不就。曰某甲總不恁
麼。師曰。你作麼生。曰養子方知父慈。語未竟。師打曰。
須是恁麼會始得 問。天不葢地不載。在甚麼處安
身立命。師打出方丈。次日又問曰。某甲昨日喫棒。今
日和尚痛否。師復打出方丈 問如何是大海無魚。
師曰。脚跟下過多少。曰如何是大地無草。師曰。法堂
前深一丈。曰如何是大富無糧。師曰。喫家飯放野屎。
曰如何是大悟無道。師曰。莫妄想 問明月堂前。花
開枯木。是賓家句。主家句。師曰。石女哭蒼天 問如
何是秘魔叉。師舉數珠曰。者是番菩提。曰未問巳前
請師答。師和聲便打 問亡僧遷化。向甚麼處去。師
曰。炎炎三尺火。曰不會。師曰。冷冷一堆灰 順治丙
戌冬。師染微恙。時山門大興土木。徧往觀之。旋至法
堂。鳴鼓集眾。敘出世行由。即欲趨寂。一眾悲戀。主事
白曰。山主他往未歸。願和尚稍遲一日。師俛首回寢
室。翌日山主至。師復登座。陳謝付諸後事畢。即于座
上說偈而終。門弟子。營窣堵波于古竹林之後岡。天
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童忞銘其塔。著有宗門誠範四卷。并語錄。行世。
五燈全書卷第六十七