五燈全書卷第十三
京都聖感禪寺住持臣僧 超永 編輯
京都古華嚴寺住持臣僧 超揆 較閱 進
呈
南嶽下二世
馬祖一禪師法嗣
荊州天王道悟禪師
渚宮崔氏子玉之後裔也。年十
五。依長沙寺曇翥律師出家。二十三。詣嵩山受戒。三
十參石頭。頻沐指示。曾未投機。次謁忠國師。三十四。
興國師侍者應真南還。謁馬祖。祖曰。識取自心本來
是佛。不屬漸次。不假修持。體自如如。萬德圓滿。師於
言下大悟。祖囑曰。汝若住持。莫離舊處。師蒙指巳。便
返荊門。去郭不遠。結草為廬 後因節使顧問左右。
申其端緒。節使親臨訪道。見其路隘車馬難通。極目
荒榛。曾未修削。覩茲發怒。令人擒師。拋於水中。旌斾
纔歸。乃見徧衙火發。內外烘焰。莫可近之。惟聞空中
聲曰。我是天王神。我是天王神。節使回心設拜。烟𦦨
都息。宛然如初。遂往江邊。見師在水都不濕衣。節使
重仰懺悔。迎請在衙供養。於府西造寺。額號天王
僧龍潭信問曰。從上相承底事如何。師曰。不是明汝
來處不得。潭曰。這箇眼目。幾人具得。師曰。淺草易為
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長蘆 師常曰。快活快活。及臨終時。呌苦苦。又曰。閻
羅王來取我也。院主問曰。和尚當時被節度使拋向
水中。神色不動。如今何得恁麼地。師舉枕子曰。汝道
當時是。如今是。院主無對。便入滅。當唐憲宗元和戊
子十月十三日也。年八十二。坐六十三夏。嗣法一人。
曰崇信。
宋大川云。以丘玄素符載二碑參合。應以天王道悟嗣馬祖。龍潭崇信嗣之。始為不差悞矣 按指月錄
云。天王道悟嗣馬祖。龍潭崇信嗣之。丘玄素撰。唐聞人歸登有南嶽碑。圭峯答裴國宗趣狀。權德與馬祖
塔銘。皆以天王為馬祖嗣。佛國白。達觀頴。呂夏卿。張無盡。皆有著辯。以證傳燈之悞 按正名錄云。諸家
證據。由在事跡。證據中。惟張無盡之言。最為深切。無盡云。石頭得藥山。山得曹洞。教理行果。言說婉轉。天
王道悟下。出周金剛。呵風罵雨雖佛祖不敢嬰其鋒恐皇字差悞。後得丘玄素符載二碑。徧示諸方曰。吾
甞疑德山洞山。同出石頭下。因甚垂手處。死活不同。今以丘符二碑證之。朗然明白。方知吾擇法驗人之
不謬耳 此則直從施設處勘出。一言而定千古之疑。譬如世人子嗣有訛。考覈宗譜。固可辯明。若一滴
血。則真偽立剖。無盡之言可謂滴血。而得其真者矣。按三刻所載。考據的確。討論精詳。千載疑案。一時冰
釋。
南嶽下三世
天王道悟禪師法嗣
澧州龍潭崇信禪師
渚宮人也。其家賣餅。師少而英
異。初天王悟。蒙馬祖記莂。後居天王寺。人莫之測。師
家於寺巷。常日以十餅餽之。悟受之。每食畢。常留一
餅曰。吾惠汝以蔭子孫。師一日自念曰。餅是我持去。
何以返遺我耶。其別有旨乎。遂造而問焉。悟曰。是汝
持來。復汝何咎。師聞之。頗曉元旨。因投出家。悟曰。汝
昔崇福善。今信吾言。可名崇信。由是服勤左右。一日
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問曰。某自到來。不蒙指示心要。悟曰。自汝到來。吾未
當不指汝心要。師曰。何處指示。悟曰。汝擎茶來。吾為
汝接。汝行食來。吾為汝受。汝和南時。吾便低首。何處
不指示心要。師低頭良久。悟曰。見則直下便見。擬思
即差。師當下開解。復問。何如保任。悟曰。任性逍遙。隨
緣放曠。但盡凡心。別無聖解。師後詣澧陽龍潭棲止
焉 僧問。髻中珠誰人得。師曰。不賞玩者得。曰安著
何處。師曰。有處即道來 尼問。如何得為僧去。師曰。
作尼來多少時也。曰還有為僧時也無。師曰。汝即今
是甚麼。曰現是尼身。何得不識。師曰。誰識汝 李翱
剌史問。如何是真如般若。師曰。我無真如般若。李曰。
幸遇和尚。師曰。此猶是分外之言。
南嶽下四世
龍潭信禪師法嗣
鼎州德山宣鑒禪師
簡州周氏子。丱歲出家。依年受
具。精究律藏。於性相諸經。貫通旨趣。嘗講金剛般若。
時謂之周金剛。嘗謂同學曰。一毛吞海。海性無虧。纖
芥投鋒。鋒利不動。學與無學。唯我知焉。後聞南方禪
席頗盛。師氣不平。乃曰。出家兒。千劫學佛威儀。萬劫
學佛細行。不得成佛。南方魔子。敢言直指人心見性
成佛。我當摟其窟穴。滅其種類。以報佛恩。遂擔青龍
疏鈔。出蜀至澧陽。路上見一婆子賣餅。因息肩。買餅
點心。婆指擔曰。這箇是甚麼文字。師曰。青龍疏鈔。婆
曰。講何經。師曰。金剛經。婆曰。我有一問。你若答得。施
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與點心。若答不得。且別處去。金剛經道。過去心不可
得。現在心不可得。未來心不可得。未審。上座點那箇
心。師無語。遂往龍潭。至法堂曰。久嚮龍潭。及乎到來。
潭又不見。龍又不現。潭引身曰。子親到龍潭。師無語。
遂棲止焉。一夕侍立次。潭曰。更深。何不下去。師珍重
便出。卻回曰。外面黑。潭點紙燭度與師。師擬接。潭復
吹滅。師於此大悟。便禮拜。潭曰。子見箇甚麼。師曰。從
今向去。更不疑天下老和尚舌頭也。至來日。龍潭陞
座謂眾曰。可中有箇漢。牙如劒樹。口似血盆。一棒打
不回頭。他時向孤峯頂上。立吾道去在。師將疏鈔。堆
法堂前。舉火炬曰。窮諸玄辯。若一毫置於太虗。竭世
樞機。似一滴投於巨壑。遂焚之。於是禮辭 直抵溈
山。挾複子上法堂。從西過東。從東過西。顧視方丈曰。
有麼有麼。山座次。殊不顧盼。師曰無無。便出。至門首。
乃曰。雖然如此。也不得草草。遂具威儀。再入相見。纔
跨門。提起坐具曰。和尚。山擬取拂子。師便喝。拂袖而
出。溈山至晚問首座。今日新到在否。座曰。當時背却
法堂。著草鞋出去也。山曰。此子巳後向孤峯頂上。盤
結草庵。呵佛罵祖去在 師住澧陽三十年。屬唐武
宗廢教。避難於獨浮山之石室。宣宗大中初。武陵太
守薛廷望。再崇德山精舍。號古德禪院。將訪求哲匠
住持。聆師道行。屢請不下山。廷望乃設詭計。遣吏以
茶鹽誣之。言犯禁法。取師入州。瞻禮堅請居之。大闡
宗風 上堂。若也於己無事。則勿妄求。妄求而得亦
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非得也。汝但無事於心。無心於事。則虗而靈。空而妙。
若毛端許言之本末者。皆為自欺。何故。毫釐繫念。三
塗業因。瞥爾情生。萬劫羈鎖。聖名凡號。盡是虗聲。殊
相劣形。皆為幻色。汝欲求之。得無累乎。及其厭之。又
成大患。終而無益 示眾。今夜不答話。問話者三十
棒。時有僧出禮拜。師便打。僧曰。某甲話也未問。和尚
因甚麼打某甲。師曰。汝是甚麼處人。曰新羅人。師曰。
未跨船舷。好與三十棒法眼曰。大小德山。話作兩撅。玄覺曰。叢林中喚作隔下語。
且從祇如德山道。問話者三十棒。意作麼生 僧參。師問維那。今日幾人
新到。曰八人。師曰。喚來一時生按著 龍牙問。學人
仗鏌鎁劒。擬取師頭時如何。師引頸近前曰。㘞。法眼別云。
汝向甚麼處下手牙曰。頭落也。師呵呵大笑。牙後到洞山。舉
前話。山曰。德山道甚麼。牙曰。德山無語。洞曰。莫道無
語。且將德山落底頭。呈似老僧看。牙方省便懺謝。有
僧舉似師。師曰。洞山老人。不識好惡。這漢死來多少
時。救得有甚麼用處 問。如何是菩提。師打曰。出去。
莫向這裏屙 問。如何是佛。師曰。佛是西天老比丘。
雪峯問。從上宗乘。學人還有分也無。師打一棒曰。
道甚麼。曰不會。至明日請益。師曰。我宗無語句。實無
一法與人。峯因此有省。巖頭聞之曰。德山老人。一條
脊梁骨。硬似鐵。拗不折。然雖如此。於唱教門中。猶較
些子。保福問招慶祇如巖頭出世。有何言教。過於德山。便恁麼道。慶云。汝不見巖頭道。如人學射。久
久方中。福云。中後如何。慶云。展闍黎莫不識痛痒。福云和尚今日非唯舉話。慶云。展闍黎是甚麼心行。明招云
大小招慶。錯下名言 示眾曰。道得也三十棒。道不得也三十
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棒。臨濟聞得。謂洛浦曰。汝去問他。道得為甚麼也三
十棒。待伊打。汝接住棒。送一送。看伊作麼生。浦如教
而問。師便打。浦接住送一送。師便歸方丈。浦回。舉似
臨濟。濟曰。我從來疑著這漢。雖然如是。你還識德山
麼。浦擬議。濟便打巖頭曰。德山老人。尋常祇據一條白棒。佛來亦打。祖來亦打。爭奈較
些子。東禪齊曰。祇如臨濟道。我從前疑著這漢。是肯底語。不肯底語。為當別有道理。試斷看
上堂。問即有過。不問猶乖。有僧出禮拜。師便打。僧曰。
某甲始禮拜。為甚麼便打。師曰。待汝開口。堪作甚麼
師。令侍者喚義存。存上來。師曰。我自喚義存。汝又
來作甚麼。存無對 示眾。你諸子。從朝至暮。有甚麼
事。莫要逞驢唇馬觜。問德山老漢麼。近來末法時代。
多有鬼神。羣隊傍家走。言我是禪師。你學得多少禪
道。說似老漢看。你諸方老禿奴。教汝修行作佛。傍家
走。成得幾箇佛。你若無可學。又走作甚麼。若有學。你
將取學得底來。呈似老漢看。一句不相當。須喫痛棒。
始得。你被他諸方老禿奴魔魅著。便道。我是修行人。
打硬作模作樣。却似得道底人面孔。莫取次用心。萬
劫千生。輪迴三界。皆為有心。何以故。心生則種種法
生。若能一念不生。則永脫生死。不被生死纏縛。要行
即行。要坐即坐。更有甚麼事。諸仁者。我見你諸人。到
處發心。向老禿奴會下。學佛法不惜身命。皆被伊釘
却諸子眼睛。斷諸子命根。三二百箇婬女相似。道我
主化。建立法幢。為後人開眼目。自救得麼。仁者。如此
說修行。你豈不聞道。老胡。經三大阿僧祇劫修行。即
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今何在。八十年後死去。與你何別。諸子莫狂。勸你不
如休歇去。無事去。你瞥起一念心。便是魔家眷屬。破
戒俗人。你見德山出世。十箇五箇。總擬聚頭來難問。
待教結舌無言。你是僂儸兒。今何不出來。破布袋裏
盛錐子。不出頭是好手。我要問你。實底莫錯。仁者。波
波地傍家走。道我解禪解道。點胸點肋。稱楊稱鄭。到
者裏須盡吐却。始得無事。你但外不著聲色。內無能
所知解。體無凡聖。更學甚麼。設學得百千妙義。只是
箇喫瘡疣鬼。總是精魅。我者箇虗空。道有且不是有。
道無且不是無。言凡不凡。言聖不聖。一切處安著他
不得。與你萬法為師。者箇老漢不敢謗他。所以老胡
吐出許多方便涕唾。教你無事去。莫向外求。你更不
肯。欲得採集殊勝言句。蘊在胸襟。巧說言辭。以舌道
取辦。高著布裙。貴圖人知。道我是禪師。要出頭處。若
作如此見解。打那鬼骨臀。入拔舌地獄有日在。到處
覔人。道我是祖師門下客。却被他問著本分事。口似
木𣔻。便却與他說菩提涅槃真如解脫。廣引三藏言
教。是禪是道。誑他閭閻。有甚麼交涉。謗我先祖。德山
老漢見處即不然。者裏佛也無。法也無。達磨是老臊
胡。文殊普賢是擔糞漢。等妙二覺。是破戒凡夫。菩提
涅槃是繫驢橛。十二分教是鬼神簿。拭瘡膿紙。四果
三賢初心十地。是守古墓鬼。自救得也無。佛是老胡
屎橛。仁者。莫錯身被瘡疣衣。學甚麼事。飽喫飯了。說
真如涅槃。皮下還有血麼。須是箇丈夫始得。汝莫愛
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聖。聖是空名。向三界十方世間。若有一塵一法可得。
與你執取生解。保任貴重者。盡落天魔外道。是有學
得底。亦是依草附木精魅野狐。諸子。老漢此間無一
法與你諸子作解會。自己亦不會禪。老漢亦不是善
知識。百無所解。只是屙失放尿。吃飯穿衣。更有甚麼
事。德山老漢勸你。不如本分去。早休歇去。莫學顛狂。
每人擔箇死屍。浩浩地去。到處向老禿奴口裏。愛他
涕唾喫。便道我是入三界。修蘊積行。長養聖胎。願成
佛果。如斯等輩。德山老漢見之。似毒箭入心。花針亂
眼。辜負先祖。帶累我宗。圖他道我是出家兒。如此消
他十方施主。水也消不得。莫筭道。敢向他國王地上
行。父母不供甘旨。豈為無事。莫錯用心。閻羅王徵你
草鞵錢有日在。穿你鼻孔。纜著橛上。償他宿債。莫言
老漢不道。是你諸人。大似有福。遇著德山出世。與你
解去繩索。脫却籠頭。卸却背䭾。作箇好人去。三界六
道。收攝你不得。更無別法。是箇烜赫虗空。無礙自在。
不是你莊嚴得底物。從佛從祖。皆傳此法。而得出離。
一大藏教。只是整理你今時人。諸子莫向別處求覔。
乃至達磨小碧眼胡僧到此來。也只是教你無事去。
教你莫造作著衣喫飯屙矢送尿。更無生死可怖。亦
無涅槃可得。無菩提可證。只是尋常一箇無事人。第
一莫拱手作禪師。覔箇出頭處。巧言語魔魅後生。欲
得人喚作長老。自己分上。都無交涉。徒知心識浩浩
地。日夜揑怪不休。稱楊稱鄭。我是江西馬大師宗徒。
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德山老漢。且不是你羣隊人。我見石頭和尚。不識好
惡。老漢所以罵伊諸子。你但莫著聲色名言句義。境
致機關。道理善惡。凡聖取捨。攀緣染淨。明暗有無諸
念。可中無一可得。方是箇無事人。佛亦不如你。祖亦
不如你。仁者。莫走蹋汝脚板闊去。別無禪道可學。若
有學得者。即是二頭三首。外道見解。亦無神通變現
可得。汝道神通是聖。諸天龍神。五通神仙。外道修羅。
亦有神通。應可是佛也。孤峯獨宿。一食卯齋。長坐不
臥。六時禮念。疑他生死。老胡有言。諸行無常。是生滅
法。若言入定凝神靜慮得者。尼乾子等諸外道師。亦
入得八萬劫大定。莫是佛否。明知邪見精魅。仁者。老
胡不是聖。佛是老胡矢橛。且要仁者辦取好惡。莫著
人我。免被諸聖橛。菩提橛。解脫殊勝。名言妙義。沒溺
繫縛汝。何以故。一念妄心不盡。即是生死相續。仁者。
時不待人。莫因循過日。時光可惜。老漢不圖。你田舍
奴荷負。若肯即信取。若不肯。每人有箇矢鉢擔取去。
老漢亦不求。你諸方大有老禿奴。取一方處所。說禪
說道。你急去學取抄取。我此間終無一法與你諸人。
仁者。問取學取。以為知解。老漢不能入拔舌地獄。若
有一塵一法。示諸人。說言有佛有法。有三界可出者。
皆是野狐精魅。諸仁者。欲得識麼。只是箇虗空。尚無
纖塵可得。處處清淨。光明洞達。表裏瑩徹。無事無依。
無棲泊處。有甚麼事。老漢從生至死。只是箇老比丘。
雖在三界生。而無垢染。欲得出離何處去。設有去處。
[013-0518a]
亦是籠檻。魔得其便。仁者。莫用身心無可得。只要一
切時中。莫用他聲色。應是從前行履處。一時放却。頓
脫羈鎖。永離葢纏。一念不生。即前後際斷。無思無念。
無一法可當情。仁者。作麼生擬下口嘴。你多知解。還
曾識渠面孔麼。出家兒。乃至十地滿心菩薩。覔他踪
跡不著。所以諸天歡喜。地神捧足。十方諸佛讚嘆。魔
王啼哭。何以故。緣此虗空活鱍鱍地。無根株。無住處。
若到者裏眼孔定動。即沒交涉。仁者。莫求佛。佛是大
殺人賊。賺多少人。入婬魔坑。莫求文殊普賢。是田舍
奴。可惜許。堂堂一箇丈夫兒。喫他毒藥了。便擬作禪
師面孔。見神見鬼。向後狂亂傍家走。覔師婆打瓦卜
去。被無知老禿奴便即與卜道。教你禮祖師鬼。佛鬼。
菩提涅槃鬼。是小婬女子。不會。便問如何是祖師西
來意。者老禿奴。便打禪床作境致。豎拂子曰。好晴好
雨。好燈籠。巧述言詞。強生節目。言有玄路鳥道展手。
若取如是說。如將寶器貯於不淨。如將人糞作栴檀
香。仁者。彼既丈夫我亦爾。怯弱於誰。竟日就他諸方
老禿奴。口嘴接他。涕唾喫了。無慚無愧。苦哉苦哉。狂
却子去。因果分明。水牯牛牽犂拽耙。眼睛突出。氣力
不登。大棒打你脊。劫佛衣食。道我修行了也。若不明
大理。饒你去佛肚裏過來。只是箇能行底矢橛。不曾
遇著好人。便即認得六根門頭光影。向口裏說取露
布。是隱言妙句。光彩尖新。爭奈你自家無分。仁者。是
別人涕唾。更有一輩。三三兩兩。聚頭商量。甚麼處無
[013-0518b]
事好。經冬過夏。快說禪道。有知解會義理。仁者。總作
如此見解覔便宜。豈有如此道理。入地獄有日在。莫
道不向諸子說。到處菜不擇一莖。柴不搬一束。一朝
福盡。只是喫草去。虗消信施。濫稱參學。更作禪師模
樣。無益於人。自己分上。十二時中行履處。心常附物。
見人只欲妖媚。掉尾子。指東話西。眼裏口邊。果然不
見。只欲將相似語。勘當解處。老漢與你諸人何別。郎
君子。莫取一期眼下口快。喫他毒藥了。似貪婬女人。
不持齋戒。瞎禿奴。羣羊僧。顛却他人入地獄。仁者。莫
取次看冊子。尋句義覔勝負。一遞一口。何時休歇。老
漢相勸。不是惡事。切須自帶眼目。辨取清濁。是佛語。
是魔語。莫受人惑。所以殊勝名言。皆是老胡一期方
便施設。切須休歇去。莫倚一物。領他言語作解會。揀
擇親疎浮虗詐偽。記他閒言長語。皆是比量。仁者。老
漢只恐諸子墮坑落塹。作薄福業。事褫唇嘴。得少為
足。向靜處立。不肯進前。自惑諸境。亂走他人。由巡萬
法。葢為不信虗空本來無事。增減他不得。你諸人。好
似老鵶。身在虗空。心在糞堆上。只覔死物喫。諸子莫
道。德山老漢。不曾入叢林商量。高聲罵取。無人情不
怕業。只為諸子不守分。馳騁四方。傍他門戶。恰似女
姑鬼。傳言送語。依事作解。心跡不忘。自猶不立。常負
死屍。擔枷帶鎖。五百一千里來。到德山面前。八字立
地。如欠伊禪道相似。和尚須為我說指示我。老漢全
體作用大棒鎧。遮田舍奴。罵賊矢孔面。不識好惡。到
[013-0518c]
我者裏。却似遇澧州人。煑魚羹爛臛一頓。且圖你放
下重擔。去却枷鎖。作箇好人去。還肯麼。若肯即住。不
肯一任擔去。珍重 有僧相看。乃近前作相撲勢。師
曰。與麼無禮。合喫山僧手裏棒。僧拂袖便行。師曰。饒
汝如是。也祇得一半。僧轉身便喝。師打曰。須是我打
你始得。曰諸方有明眼人在。師曰。天然有眼。僧擘開
眼曰猫。便出。師曰。黃河三千年一度清 師見僧來。
乃閉門。其僧敲門。師曰阿誰。曰師子兒。師乃開門。僧
禮拜。師騎僧項曰這畜生。甚處去來 雪峯問。南泉
斬猫兒。意旨如何。師乃打趂却喚曰。會麼。峯曰不會。
師曰。我恁麼老婆心也不會 問。凡聖相去多少。師
便喝 師因疾。僧問。還有不病者也無。師曰有。曰如
何是不病者。師曰。阿㖿阿㖿。師復告眾曰。捫空追響。
勞汝心神。夢覺覺非。竟有何事。言訖。安坐而化。當唐
懿宗咸通乙酉十二月三日也。壽八十四。臘六十五。
敕諡見性禪師。建塔本山。
洪州泐潭寶峯禪師
新到參。師問。其中事即易道。不
落其中事。始終難道。曰某甲在途中時。便知有此一
問。師曰。更與二十年行脚。也不較多。曰莫不契和尚
意麼。師曰。苦瓜那堪待客 問僧。古人有一路。接後
進初心。汝還知否。曰請師指出古人一路。師曰。恁麼
則闍黎知了也。曰頭上更安頭。師曰。寶峯不合問仁
者。曰問又何妨。師曰。這裏不曾有人。亂說道理。出去
巖頭僧來參。師豎起拂子曰。落在此機底人。未具
[013-0519a]
眼在。僧擬近前。師曰。恰落在此機。僧回舉似巖頭。頭
曰。我當時若見。奪却拂子。看他作麼生。師聞乃曰。我
豎起拂子。從伊奪。總不將物時。又作麼生。巖頭聞得
又曰。無星秤子。有甚辨處。
南嶽下五世
德山鑒禪師法嗣
鄂州巖頭全奯禪師
泉州柯氏子。少禮青原誼落髮。
往長安寶壽。稟戒習經律。優游禪苑。與雪峯欽山為
友。自杭州大慈山。邐迤造於臨濟。屬濟歸寂。乃謁仰
山。纔入門。提起坐具曰。和尚。仰山取拂子擬舉。師曰。
不妨好手 後參德山。執坐具上法堂。瞻視山曰。作
麼。師便喝。山曰。老僧過在甚麼處。師曰。兩重公案。乃
下參堂。山曰。這箇阿師。稍似箇行脚人。至來日上問
訊。山曰。闍黎是昨日新到否。曰是。山曰。甚麼處學得
這虗頭來。師曰。全奯終不自謾山曰。他後不得孤負
老僧 一日參德山。方跨門便問。是凡是聖。山便喝。
師禮拜。有人舉似洞山。洞曰。若不是奯公。大難承當。
師曰。洞山老人。不識好惡。錯下名言。我當時一手擡
一手搦 雪峯。在德山作飯頭。一日飯遲。德山擎鉢
下法堂。峯曬飯巾次見德山。乃曰。鐘未鳴鼓未響。拓
鉢向甚麼處去。德山便歸方丈。峯舉似師。師曰。大小
德山。未會末後句在。山聞。令侍者喚師去。問汝不肯
老僧那。師密啟其意。山乃休。明日陞堂。果與尋常不
同。師至僧堂前。拊掌大笑曰。且喜堂頭老漢。會末後
[013-0519b]
句。他後天下人。不奈伊何。雖然也祇得三年活。山果
三年後示滅 一日與雪峯欽山聚話。峯驀指一椀
水。欽曰。水清月現。峯曰。水清月不現。師踢却水椀而
去 師與雪峯。同辭德山。山問。甚麼處去。師曰。暫辭
和尚下山去。曰子他後作麼生。師曰不忘。曰子憑何
有此說。師曰。豈不聞。智過於師。方堪傳受。智與師齊。
減師半德。曰如是如是。當善護持。二士禮拜而退
師住鄂州巖頭。值沙汰。於湖邊作渡子。兩岸各挂一
板。有人過渡。打板一下。師曰阿誰。或曰。要過那邊去。
師乃舞棹迎之 一日因一婆抱一孩兒來。乃曰。呈
橈舞棹即不問。且道婆手中兒。甚處得來。師便打。婆
曰。婆生七子。六箇不遇知音。祇這一箇也不消得。便
拋向水中 師。後庵於洞庭臥龍山。徒侶臻萃 僧
問。無師還有出身處也無。師曰。聲前古毳爛 問。堂
堂來時如何。師曰。剌破眼 上堂。吾嘗究涅槃經七
八年。覩三兩段義。似衲僧說話。又曰休休。時有一僧
出禮拜。請師舉。師曰。吾教意。如∴字三點。第一向東
方下一點。點開諸菩薩眼。第二向西方下一點。點諸
菩薩命根。第三向上方下一點。點諸菩薩頂。此是第
一段義。又曰。吾教意。如摩醯首羅。臂開面門。豎亞一
隻眼。此是第二段義。又曰。吾教意。猶如塗毒鼓。擊一
聲。遠近聞者皆喪。此是第三段義。時小嚴上座問。如
何是塗毒鼓。師以兩手按膝亞身曰。韓信臨朝底。嚴
無語 夾山下一僧到石霜。纔跨門。便道不審。霜曰。
[013-0519c]
不必闍黎。僧曰。恁麼則珍重。又到師處。如前道不審。
師噓一噓。僧曰。恁麼則珍重。方回步。師曰。雖是後生。
亦能管帶。其僧歸。舉似夾山。山上堂曰。前日到巖頭
石霜底阿師出來。如法舉似前話。其僧舉了。山曰。大
眾還會麼。眾無對。山曰。若無人道得。山僧不惜兩莖
眉毛道去也。乃曰。石霜雖有殺人刀。且無活人劒。巖
頭亦有殺人刀。亦有活人劒 師與羅山卜塔基。羅
山中路忽曰。和尚。師回顧。曰作麼。山舉手指曰。這裏
好片地。師咄曰。瓜州賣瓜漢。又行數里歇次。山禮拜
問曰。和尚豈不是三十年前在洞山。而不肯洞山。師
曰是。又曰。和尚豈不是嗣德山。又不肯德山。師曰是。
山曰。不肯德山即不問。祇如洞山。有何虧闕。師良久
曰。洞山好佛。祇是無光。山禮拜 問。利劒斬天下。誰
是當頭者。師曰。暗。僧擬再問。師咄曰。這鈍漢出去
問。不歷古今時如何。師曰。卓朔地。曰古今事如何。師
曰。任爛 問僧。甚處來。曰西京來。師曰。黃巢過後。還
收得劒麼。曰收得。師引頸近前曰。㘞。曰師頭落也。師
呵呵大笑。僧後到雪峯。峯問。甚處來。曰巖頭來。峯曰。
巖頭有何言句。僧舉前話。峯便打三十棒趂出 問。
二龍爭珠。誰是得者。師曰。俱錯 問雪峯。聲聞人見
性。如夜見月。菩薩人見性。如晝見日。未審和尚見性
如何。峯打拄杖三下。僧後舉前語問師。師與三摑
問。如何是三界主。師曰。汝還解喫鐵棒麼 德山一
日謂師曰。我這裏。有兩僧入山住庵多時。汝去看他
[013-0520a]
怎生。師遂將一斧去。見兩僧在庵內坐。師乃拈起斧
曰。道得也一斧。道不得也一斧。二僧殊不顧。師擲下
斧曰。作家作家。歸舉似德山。山曰。汝道他如何。師曰。
洞山門下。不道全無。若是德山門下。未夢見在 僧
參。於左邊作一圓相。又於右邊作一圓相。又於中心
作一圓相。欲成未成。被師以手一撥。僧無語。師便喝
出 僧欲跨門。師却喚回問。汝是洪州觀音來否。曰
是。師曰。祇如適來左邊一圓相作麼生。曰是有句。師
曰。右邊圓相聻。曰是無句。師曰。中心圓相作麼生。曰
是不有不無句。師曰。祇如吾與麼又作麼生。曰如刀
畫水。師便打 瑞巖問。如何是毗盧師。師曰。道甚麼。
巖再問。師曰。汝年十七八未 問。弓折箭盡時如何。
師曰。去 問。如何是巖中的的意。師曰。謝指示。曰請
和尚答話。師曰。珍重 問。三界競起時如何。師曰。坐
却著。曰未審師意如何。師曰。移取廬山來。即向汝道。
問。起滅不停時如何。師喝曰。是誰起滅 問。輪中
不得轉時如何。師曰。澁 問。路逢猛虎時如何。師曰。
拶 問。如何是道。師曰。破草鞋與拋向湖裏著 問。
萬丈井中。如何到得底。師曰。吽。僧再問。師曰。脚下過
也 問。古帆未挂時如何。師曰。小魚吞大魚。又僧如
前問。師曰。後園驢喫草 邇後。人或問佛。問法。問道。
問禪者。師皆作噓聲 示眾。夫大統綱宗要須識句。
若不識句。難為話會。甚麼是句。百不思時。喚作正句。
亦云居頂。亦云得住。亦云歷歷。亦云惺惺。亦云的的。
[013-0520b]
亦云佛未生時。亦云得地。亦云與麼時。將與麼時。等
破一切是非。纔與麼便不與麼。轉轆轆地。若也看不
過。纔被人剌著眼。盵瞪地。如殺不死底羊相似。古人
道。沉昏不好。須轉得始得。觸著便轉。纔與麼便不與
麼。是句亦剗。非句亦剗。自然轉轆轆。自然目前。露倮
倮地。飽齁齁地。不解却不解咬。不見道。却物為上。逐
物為下。瞥起微情。早落地上。若是咬猪狗眼赫赤。有
人問。如何是禪。向伊道。合取屎孔著。却有些子氣息。
便知深淺。硬糾糾地。汝識取者箇狸奴面孔。與麼時
不要故挅伊。不要稱量伊。於中有一般漢。撞著物不
解轉。剌著屙漉漉地。者般底椎殺萬箇。亦無罪過。若
是本色底。撥著便上咬人。火急剌蝟子相似。未觸著
時。自弄毛羽。可憐生。纔有人撥著。便嗔斗㖃他。無你
近傍處。若也未得與麼蕩蕩地。喚作依句修行。有則
便須等破。與麼時。一物不存。信知從來學得一切言
句。隘在胸中。有甚麼用處。不見道。辟觀辟句。外不放
入。內不放出。截斷兩頭。自然光烯烯地。不與一物作
對。便是無諍三昧。兄弟。若欲得易會。但向根本明取。
欲出不出。便須轉一口咬。斷後不用尋伊去住底遠
近。但放却自然。露倮倮地。不用思搭著。昏昏地。纔有
所重。便成窠臼。古人喚作貼體衣病。最難治。是我向
前行脚時。參著一兩處尊宿。只教日夜管帶坐得。骨
臀生胝。口裏水漉漉地。初向然燈佛肚裏。黑黍黍地。
道我坐禪守取。與麼時猶有欲在。不見道。無依無欲。
[013-0520c]
便是能仁。古人道。置毒藥安乳中。乃至醍醐。亦能殺
人。者箇不是汝習學得底。者箇不是汝去住底。不是
汝色裏底。莫錯認門頭戶口賺汝。臘月三十日。赤鬨
鬨地無益。當莫造作揑怪。伹知著衣喫飯。屙矢送尿。
隨分遣時。莫亂統詐稱道者。一片衣不敢將出曬。恐
人見。怕失道者名。圖人讚歎作恁麼。不中心行。兄弟。
切不要信他繩床上老榾檛。屙漉漉地。將謂好誑諕
人。別造地獄。著汝在。信知古風大好。不見道。有即是
無。無即是有。與麼送出來時。便知深淺。者箇是古格。
於中有一般漢。信彩吐出來。有甚麼碑記。但知喚作
禪道。但知喚作一句子。軟嫩嫰地。真是無孔鐵椎。聚
得一萬箇。有甚麼用處。若是有筋骨底。不用多諸處
行脚。也須帶眼始得。莫被人謾。不見道。依法生解。猶
落魔界。夫唱教。須一一從自己胸襟中。吐得出來。與
人為榜樣。今時還有與麼漢麼。第一切須識取左右
句。者箇是出頭處。識取去底。識取住底。者箇是兩頭
句。亦是左右句。亦喚作是非句。纔生便咬。自然無事。
兄弟。見與麼說。還會麼。莫終日閧鬨地。亦無了期。欲
得易會。但知於聲色前。不被萬境惑亂。自然露倮倮
地。自然無事。送向聲色前。蕩蕩地。却似一團火𦦨相
似。觸著便燒。更有甚麼事。不見道。非是塵不侵。自是
無我心。時熱珍重 師甞謂眾曰。老漢去時。大吼一
聲了去。後中原盜起。眾皆避地。師端居晏如也。一日
賊大至。責以無供饋。遂倳刃焉。師神色自若。大呌一
[013-0521a]
聲而終。聲聞數十里。即唐僖宗光啟丁未四月八日
也。門人後焚之。獲舍利四十九粒。眾為起塔。敕諡清
嚴禪師。塔曰出塵。
福州雪峯義存禪師
泉州南安曾氏子。家世奉佛。師
生惡葷茹。於襁褓中。聞鐘梵之聲。或見幡花像設。必
為之動容。年十二。從其父遊莆田玉㵎寺。見慶玄律
師。遽拜曰。我師也。遂留侍焉。十七落髮。謁芙蓉常照。
照撫而器之。後往幽州寶剎寺受戒。久歷禪會。緣契
德山。唐咸通中。回閩居雪峯創院。徒侶翕然。懿宗錫
號真覺禪師。仍賜紫袈裟 初與巖頭。至澧州鰲山
鎮阻雪。頭每日祇是打睡。師一向坐禪。一日喚曰。師
兄師兄。且起來。頭曰。作甚麼。師曰。今生不著便。共文
邃箇漢行脚。到處被他帶累。今日到此。又祇管打睡。
頭喝曰。噇眠去。每日床上坐。恰似七村裏土地。他時
後日。魔魅人家男女去在。師自點胸曰。我這裏未穩
在。不敢自謾。頭曰。我將謂你他日向孤峰頂上。盤結
草庵。播揚大教。猶作這箇語話。師曰。我實未穩在。頭
曰。你若實如此。據你見處。一一通來。是處與你證明。
不是處與你剗却。師曰。我初到鹽官。見上堂舉色空
義。得箇入處。頭曰。此去三十年切忌舉著。又見洞山
過水偈曰。切忌從他覓。迢迢與我疎。渠今正是我。我
今不是渠。頭曰。若與麼自救也未徹在。師又曰。後問
德山。從上宗乘中事。學人還有分也無。德山打一棒
曰。道甚麼。我當時如桶底脫相似。頭喝曰。你不聞道。
[013-0521b]
從門入者。不是家珍。師曰。他後如何即是。頭曰。他後
若欲播揚大教。一一從自己胸襟流出將來。與我蓋
天蓋地去。師於言下大悟。便作禮。起連聲呌曰。師兄
今日始是鰲山成道 師在洞山作飯頭。淘米次。山
問。淘沙去米。淘米去沙。師曰。沙米一時去。山曰。大眾
喫箇甚麼。師遂覆却米盆。山曰。據子因緣合在德山
洞山一日問師。作甚麼來。師曰。斫槽來。山曰。幾斧
斫成。師曰。一斧斫成。山曰。猶是這邊事。那邊事作麼
生。師曰。直得無下手處山曰。猶是這邊事。那邊事作
麼生。師休去汾陽代曰。某甲早困也 師辭洞山。山曰。子甚處
去。師曰。歸嶺中去。山曰當時從甚麼路出。師曰。從飛
猿嶺出。山曰。今回向甚麼路去。師曰。從飛猿嶺去。山
曰。有一人不從飛猿嶺去。子還識麼。師曰不識。山曰。
為甚麼不識。師曰。他無面目。山曰。子既不識。爭知無
面目。師無對 住後。僧問。和尚見德山。得箇甚麼便
休去。師曰。我空手去空手歸 問祖意教意。是同是
別。師曰。雷聲震地。室內不聞。又曰。闍黎行脚為甚麼
事 問我眼本正。因師故邪時如何。師曰。迷逢達磨。
曰我眼何在。師曰。得不從師 問。剃髮染衣。受佛依
蔭。為甚麼不許認佛。師曰。好事不如無 師問座主。
如是兩字。盡是科文。作麼生是本文。主無對五雲代曰。更分
三段著 問如何是佛。師曰。寐語作麼 問如何是覿
面事。師曰。千里未是遠 問如何是大人相。師曰。瞻
仰即有分 問文殊與維摩。對談何事。師曰。義墮也
[013-0521c]
問寂然無依時如何。師曰。猶是病。曰轉後如何。師
曰。船子下揚州 問承古有言。師便作臥勢。良久起
曰。問甚麼。僧再舉。師曰。虗生浪死漢 問箭頭露鋒
時如何。師曰。好手不中的。曰盡眼沒標的時如何。師
曰。不妨隨分好手 問古人道。路逢達道人。不將語
默對。未審將甚麼對。師曰。喫茶去 問僧。甚處來。曰
神光來。師曰。晝喚作日光。夜喚作火光。作麼生是神
光。僧無對。師自代曰。日光火光 栖典座問。古人有
言。知有佛向上事。方有語話分。如何是語話。師把住
曰。道道。栖無對。師遂蹋倒。栖當下汗流 問僧。甚處
來。曰近離浙中。師曰。船來陸來。曰二途俱不涉。師曰。
爭得到這裏。曰有甚麼隔礙。師便打。僧過十年後再
來。師又問。甚處來。曰湖南。師曰。湖南與者裏。相去多
少。曰不隔。師豎拂子曰。還隔者箇麼。曰若隔怎得到
者裏。師又打趂出。僧不肯。住後。凡見人便罵雪峰。一
日有同行聞。特往訪問其故。僧舉前兩段話。細為點
破。者僧乃悲淚。嘗向中夜焚香。望雪峰禮拜 問古
人道覿面相呈時如何。師曰是。曰如何是覿面相呈。
師曰。蒼天蒼天 師謂眾曰。此箇水牯牛年多少。眾
皆無對。師自代曰。七十九也。僧曰。和尚為甚麼作水
牯牛去。師曰。有甚麼罪過 問僧。甚處去。曰禮拜徑
山和尚去。師曰。徑山若問汝此間佛法如何。汝作麼
生祇對。曰待問即道。師便打。後舉問鏡清。這僧過在
甚麼處。清曰。問得徑山徹困。師曰。徑山在浙中。因甚
[013-0522a]
麼問得徹困。清曰。不見道遠問近對。師曰。如是如是
一日謂長慶曰。吾見溈山問仰山。從上諸聖。向甚
麼處去。他道。或在天上。或在人間。汝道。仰山意作麼
生。慶曰。若問諸聖出沒處。恁麼道即不可。師曰。汝渾
不肯。忽有人問。汝作麼生道。慶曰。但道錯。師曰。是汝
不錯。慶曰。何異於錯 問僧。甚處來。曰江西。師曰。與
此間相去多少。曰不遙。師豎起拂子曰。還隔這箇麼。
曰若隔這箇即遙去也。師便打出 問學人乍入叢
林。乞師指箇入路。師曰。寧自碎身如微塵。終不敢瞎
却一僧眼 問四十九年後事即不問。四十九年前
事如何。師以拂子驀口打 僧辭去參靈雲。問佛未
出世時如何。雲舉拂子。曰出世後如何。雲亦舉拂子。
其僧却回。師曰。返太速乎。曰某甲到彼問佛法。不契
乃回。師曰。汝問甚麼事。僧舉前話。師曰。汝問。我為汝
道。僧便問。佛未出世時如何。師舉起拂子。曰出世後
如何。師放下拂子。僧禮拜。師便打後僧舉問玄沙。沙曰。汝欲會麼。我與
汝說箇喻。如人賣一片園。東西南北。一時結契了也。中心樹子。猶屬我在。崇壽稠曰。為當打伊解處。別有道理
師舉六祖道。不是風動。不是幡動。仁者心動。乃曰。
大小祖師。龍頭蛇尾。好與二十拄杖。時太原孚上座
侍立。不覺齩齒。師曰。我適來恁麼道。也好喫二十拄
杖 師行脚時。參烏石觀。纔敲門石問誰。師曰。鳳凰
兒。石曰。來作麼。師曰。來啗老觀。石便開門。搊住曰。道
道。師擬議。石拓開閉却門。師住後。示眾曰。我當時若
入得老觀門。你這一隊噇酒糟漢。向甚麼處摸索
[013-0522b]
師問慧全。汝得入處作麼生。全曰。共和尚商量了。師
曰。甚麼處商量。曰甚麼處去來。師曰。汝得入處。又作
麼生。全無對。師便打 全坦問。平田淺草。麈鹿成羣。
如何射得麈中主。師喚全坦。坦應諾。師曰。喫茶去
問僧。甚處來。曰溈山來。師曰。溈山有何言句。曰某甲
曾問如何是祖師西來意。溈山據坐。師曰。汝肯他否。
曰某甲不肯他。師曰。溈山古佛。汝速去懺悔玄沙曰。山頭老
漢。蹉過溈山也 閩王問。擬欲葢一所佛殿去時如何。師曰。
大王何不葢取一所空王殿。曰請師樣子。師展兩手。
雲門曰。一舉四十九 問學人道不得處。請師道。師曰。我為法
惜人 師舉拂子示一僧。其僧便出去長慶舉似王延彬太傅了。
乃曰。此僧合喚。轉與一頓棒。王曰。和尚是甚麼心行。曰幾放過 師問長慶。古人道。
前三三後三三。意作麼生。慶便出去 問僧。甚處來。
曰藍田來。師曰。何不入草 上堂。南山有一條鱉鼻
蛇。汝等諸人。切須好看。長慶出曰。今日堂中大有人。
喪身失命。雲門以拄杖。攛向師前。作怕勢。有僧舉似
玄沙。沙曰。須是稜兄始得。然雖如是。我即不然。曰和
尚作麼生。沙曰。用南山作麼 一日有兩僧來。師以
手拓庵門放身出曰。是甚麼。僧亦曰。是甚麼。師低頭
歸庵。僧辭去。師問。甚麼處去。曰湖南。師曰。我有箇同
行。住巖頭。附汝一書去。書曰。某書上師兄。某一自鰲
山成道後。迄至於今飽不饑。同參某書上。僧到。巖頭
問。甚麼處來。曰雪峰來。有書達和尚。頭接了。乃問僧。
別有何言句。僧遂舉前話。頭曰。他道甚麼。曰他無語
[013-0522c]
低頭歸庵。頭曰。噫我當初。悔不向伊道末後句。若向
伊道。天下人不奈雪老何。僧至夏末。請益前話。頭曰。
何不早問。曰未敢容易。頭曰。雪峰雖與我同條生。不
與我同條死。要識末後句。祇這是 上堂。盡大地撮
來。如粟米粒大。拋向面前。漆桶不會。打鼓普請看長慶
問雲門曰。雪峯與麼道還有出頭不得處麼。門曰有。曰作麼生。門曰。不可總作野狐猜見解。又曰。狼籍不少
問僧。甚麼處去。曰識得即知去處。師曰。你是了事
人。亂走作麼。曰和尚莫塗汙人好。師曰。我即不塗汙
你。古人吹布毛作麼生。與我說來看。曰殘羹餿飯。巳
有人喫了。師休去 有一僧。在山下卓庵。多年不剃
頭。畜一長柄杓。溪邊臽水。時有僧問。如何是祖師西
來意。答曰。溪深杓柄長。師聞得乃曰。也甚奇怪。一日
將剃刀。同侍者去訪。纔相見。便舉前話。問是庵主語
否。答曰是。師曰。若道得。即不剃你頭。主便洗頭胡跪
師前。師即與剃却 師領徒南遊。時黃涅槃預知師
至。搘䇿前迎。抵蘇溪邂逅。師問。近離何處。槃曰。辟支
巖。師曰。巖中還有主麼。槃以竹䇿敲師轎。師乃出轎
相見。槃曰。曾郎萬福。師遽展丈夫拜。槃作女人拜。師
曰。莫是女人麼。槃又設兩拜。遂以竹䇿畫地。右繞師
轎三匝。師曰。某甲三界內人。你三界外人。你前去。某
甲後來。槃回。師隨至。止囊山憩數日。槃供事。隨行徒
眾。一無所缺 上堂。此事如一片田地相似。一任諸
人耕種。無有不承此恩力者。玄沙曰。且作麼生是這
田地。師曰看。沙曰。是即是。某甲不與麼。師曰。你作麼
[013-0523a]
生。沙曰。祇是人人底 三聖問。透網金鱗以何為食。
師曰。待汝出網來。向汝道。聖曰。一千五百人善知識。
話頭也不識。師曰。老僧住持事繁 上堂。盡大地是
箇解脫門。把手拽伊不肯入。時一僧出曰。和尚怪某
甲不得。又一僧曰。用入作甚麼。師便打 玄沙謂師
曰。某甲如今大用去。和尚作麼生。師將三箇木毬一
時拋出。沙作斫牌勢。師曰。你親在靈山。方得如此。沙
曰。也是自家事 一日陞座。眾集定。師輥出木毬。玄
沙遂捉來安舊處 師一日在僧堂內燒火。閉却前
後門。乃呌曰。救火救火。玄沙將一片柴。從牕櫺中拋
入。師便開門 問。古㵎寒泉時如何。師曰。瞪目不見
底。曰飲者如何。師曰。不從口入。僧舉似趙州。州曰。不
從口入。不可從鼻孔裏入。僧却問。古㵎寒泉時如何。
州曰苦。曰飲者如何。州曰死。師聞得乃曰。趙州古佛。
遙望作禮。自此不答話 師因閩王。封柑橘各一顆。
遣使送至。柬問。既是一般顏色。為甚名字不同。師遂
依舊封回。王復馳問玄沙。沙將一張紙葢却 問僧。
近離甚處。曰覆船。師曰。生死海未渡。為甚麼覆却船。
僧無語。乃回舉似覆船。船曰。何不道渠無生死。僧再
至。進此語。師曰。此不是汝語。曰是。覆船恁麼道。師曰。
我有二十棒。寄與覆船。二十棒老僧自喫。不干闍黎
事 問。大事作麼生。師執僧手曰。上座將此問誰
有僧禮拜。師打五捧。僧曰。過在甚麼處。師又打五棒。
喝出 問僧。甚處來。曰嶺外來。師曰。還逢達磨也無。
[013-0523b]
曰青天白日。師曰。自己作麼生。曰更作麼生。師便打
師送僧出。行三五步。召曰上座。僧回首。師曰。途中
善為 問。拈槌豎拂。不當示乘。未審和尚如何。師豎
起拂子。僧乃抱頭出去。師不顧法眼代曰。大眾看此一員戰將 問
三乘十二分教。為凡夫開演。不為凡夫門演。師曰。不
消一曲楊柳枝 上堂。舉拂子曰。這箇為中下。僧問。
上上人來時如何。師舉拂子。僧曰。這箇為中下。師便
打 問國師三喚侍者意如何。師乃起入方丈 問
僧。今夏在甚麼處。曰涌泉。師曰。長時涌。暫時涌。曰和
尚問不著。師曰。我問不著。僧曰是。師乃打 普請次。
路逢一獼猴。師曰。人人有一面古鏡。這箇獼猴亦有
一面古鏡。三聖曰。曠劫無名。何以彰為古鏡。師曰。瑕
生也。聖曰。這老漢。著甚麼死急。話頭也不識。師曰。老
僧住持事繁 閩師施銀交床。僧問。和尚受大王如
此供養。將何報答。師以手拓地曰。輕打我。輕打我僧問
疎山曰。雪峯道輕打我。意作麼生。山曰。頭上插瓜虀。埀尾脚跟齊 問吞盡毗盧時
如何。師曰。福唐歸來。還平善否 上堂。我若東道西
道。汝則尋言逐句。我若羚羊挂角。汝向甚麼處捫摸
僧問保福。祇如雪峯。有甚麼言教。便似羚羊挂角時。福曰。我不可作雪峯。弟子不得 師之法
席。常不滅千五百眾。梁開平戊辰三月示疾。閩帥命
醫。師曰。吾非疾也。竟不服藥。遺偈付法。五月二日。朝
遊藍田。暮歸澡身。中夜入滅。壽八十七。臘五十九。塔
全身於本院方丈。
洪州感潭資國禪師
白兆問。家內停喪。請師慰問。師
[013-0523c]
曰。苦痛蒼天。曰死却爺。死却孃。師打了趂出。師凡接
機。皆如此。
天台瑞龍慧恭禪師
福州羅氏子。十七舉進士。隨赴
京師。因遊終南奉日寺。覩祖師遺像。遂出家。二十二
秉具。首謁德山。山問會麼。曰作麼。山曰。請相見。曰識
麼。山大笑。遂許入室。洎山順世。乃開法焉。唐昭宗天
復癸亥臘月二日午。命眾聲鐘。顧左右曰。去。遂跏趺
而化。壽八十四。臘六十二。
泉州瓦棺和尚
在德山為侍者。一日同入山斫木。山
將一椀水與師。師接得便喫卻。山曰會麼。師曰不會。
山又將一椀水與師。師又接喫卻。山曰會麼。師曰不
會。山曰。何不成褫取不會底。師曰。不會。又成褫箇甚
麼。山曰。子大似箇鐵橛。住後。雪峰訪師。茶話次。峰問。
當時在德山。斫木因緣作麼生。師曰。先師當時肯我。
峰曰。和尚離師太早。時面前偶有一椀水。峰曰。將水
來。師便度與峰。峰接得便潑却雲門曰。莫壓良為賤。
襄州高亭簡禪師
參德山。隔江纔見。便曰不審。山乃
搖扇招之。師忽開悟。乃橫趨而去。更不回顧。
南嶽下六世
巖頭奯禪師法嗣
台州瑞巖師彥禪師
閩之許氏子。自幼披緇。秉戒無
缺。初禮巖頭。問曰。如何是本常理。頭曰動也。曰動時
如何。頭曰。不是本常理。師良久。頭曰。肯即未脫根塵。
不肯即永沉生死。師遂領悟。便禮拜。頭每與語。微醻
[013-0524a]
無忒。後謁夾山。山問。甚處來。曰臥龍。山曰。來時龍還
起也未。師乃顧視之。山曰炙瘡瘢上。更著艾燋。曰和
尚又苦如此作甚麼。山休去。師乃問山。與麼即易。不
與麼即難。與麼與麼即惺惺。不與麼不與麼即居空
界。與麼不與麼。請問速道。山曰。老僧謾闍黎去也。師
喝曰。這老和尚。而今是甚時節。便出去後有僧舉似巖頭。頭曰。苦
哉。將我一枝佛法。與麼流將去 師尋居丹丘瑞巖。坐磐石。終日如
愚。每自喚主人公。復應諾。乃曰。惺惺著。他後莫受人
謾 後有僧叅玄沙。沙問。近離甚處。曰瑞巖。沙曰。有何言句示徒。僧舉前話。沙曰。一等是弄精魂。也。甚奇
怪。乃曰。何不且在彼住。曰巳遷化也。沙曰。而今還喚得應麼。僧無對 師統眾嚴整。江
表稱之。僧問。頭上寶葢現。足下雲生時如何。師曰。披
枷帶鎖漢。曰頭上無寶葢。足下無雲生時如何。師曰。
猶有杻在。曰畢竟如何。師曰。齋後困 鏡清問。天不
能覆。地不能載。豈不是。師曰。若是即被覆載。清曰。若
不是。瑞巖幾遭也。師自稱曰。師彥 問。如何是佛。師
曰石牛。曰如何是法。師曰。石牛兒。曰恁麼即不同也。
師曰。合不得。曰為甚麼合不得。師曰。無同可同。合甚
麼 問作麼生商量。即得不落階級。師曰。排不出。曰
為甚麼排不出。師曰。他從前無階級。曰未審居何位
次。師曰。不坐普光殿。曰還理化也無。師曰。名聞三界
重。何處不歸朝 一日有村媼作禮。師曰。汝速歸。救
取數千物命。媼回舍。見兒婦拾田螺歸。媼遂放之水
濵。師之異迹頗多。茲不繁錄。逝後。塔於本山。諡空照
禪師。
[013-0524b]
懷州玄泉彥禪師
僧問。如何是道中人。師曰。日落投
孤店 問。如何是佛。師曰。張家三箇兒。曰學人不會。
師曰。孟仲季也不會 問。如何是聲前一句。師曰。吽。
曰轉後如何。師曰。是甚麼。
福州羅山道閒禪師
長溪陳氏子。出家於龜山。年滿
受具。徧歷諸方。嘗謁石霜問。去住不寧時如何。霜曰。
直須盡却。師不契。乃參巖頭。亦如前問。頭曰。從他去
住。管他作麼。師於是服膺。閩帥。飲其法味。請居羅山。
署法寶禪師 開堂陞座。方歛衣便曰。珍重。時眾不
散。良久。師又曰。未識底近前來。僧出禮拜。師抗聲曰。
也大苦哉。僧擬伸問。師乃喝出 問如何是奇特一
句。師曰。道甚麼 問當鋒事如何辨明。師舉如意。僧
曰。乞和尚垂慈。師曰。大遠也 問急急相投。請師一
接。師曰會麼。曰不會。師曰。箭過也 問九女不𢹂。誰
是哀提者。師曰。高聲問。僧擬再問。師曰。甚麼處去也
僧來參。師問。名甚麼。曰明教。師曰。還會教也未。曰
隨分。師豎起拳曰。靈山會上。喚這箇作甚麼。曰拳教。
師笑曰。若恁麼喚作拳教。復展兩足曰。這箇是甚麼
教。僧無語。師曰。莫喚作脚教麼 師在禾山。送同行
矩長老出門次。把拄杖向前面一攛。矩無對。師曰。石
牛攔古路。一馬生雙駒後僧舉似疎山。山曰。石牛攔古路。一馬生三寅 僧
辭保福。福問。甚處去。曰禮拜羅山。福曰。汝向羅山道。
保福秋間上府。朝覲大王。置四十箇問頭問和尚。忽
若一句不相當。莫言不道。僧舉似師。師呵呵大笑曰。
[013-0524c]
陳老師。自入福建。道洪塘橋下。一寨未曾見。有箇毛
頭星現。汝與我向從展道。陳老師無許多問頭。祇有
一口劒。一劒下。須有分身之意。亦有出身之路。若不
明便須成未。僧回舉似福。福曰。我當時也祇是謔伊。
至秋朝觀。師特為辦茶筵請福。福不赴。却向僧曰。我
中間曾有謔語。恐和尚問著。僧歸舉似。師曰。汝向他
道。猛虎終不食伏肉。僧又去。福遂來 無軫上座問。
祇如巖頭道。洞山好佛。祇是無光。未審洞山有何虧
闕。便道無光。師召軫。軫應諾。師曰。灼然好箇佛。祇是
無光。曰大師為甚麼撥無軫話。師曰。甚麼處是陳老
師撥你話處。快道快道。軫無語。師打三十棒趂出。軫
舉似招慶。慶一夏罵詈。至夏末自來問。師乃分明舉
似。慶便作禮懺悔曰。洎錯怪大師 僧舉寒山詩問。
白鶴銜苦桃時如何。師曰。貞女室中吟。曰千里作一
息時如何。師曰。送客郵亭外。曰欲往蓬萊山時如何。
師曰。欹枕覰獼猴。曰將此充糧食時如何。師曰。古劍
髑髏前 問如何是百草頭上。盡是祖師意。師曰。剌
破汝眼 問。如何是道。師曰。倚著壁 問前是萬丈
洪崖。後是虎狼師子。正當恁麼時如何。師曰。自在
問三界誰為主。師曰。還解喫飯麼 臨遷化。上堂集
眾。良久展左手。主事罔測。乃令東邊師僧退。後又展
右手。又令西邊師僧退。後廼曰。欲報佛恩。無過流通
大教。歸去也。歸去也。珍重。言訖莞爾而寂。
福州香谿從範禪師
新到參。師曰。汝豈不是鼓山僧
[013-0525a]
麼。僧曰是。師曰。額上珠為何不現。僧無對 僧辭。師
門送。復召上座。僧回首。師曰。滿肚是禪。曰和尚是甚
麼心行。師大笑而巳 師披衲衣次。說偈曰。迦葉上
行衣。披來須捷機。纔分招的箭。密露不藏龜。
福州聖壽嚴禪師
補衲次。僧參。師提起示之曰。山僧
一衲衣。展似眾人見。雲水兩條分。莫教露鍼線。速道
速道。僧無對。師曰。如許多時。作甚麼來。
吉州靈巖慧宗禪師
福州陳氏子。受業於龜山。僧問
如何是靈巖境。師曰。松檜森森密密遮。曰如何是境
中人。師曰。夜夜有猿啼 問如何是學人自己本分
事。師曰。拋却真金拾瓦礫作麼。
雪峰存禪師法嗣
福州玄沙師備宗一禪師
閩之謝氏子。幼好垂釣。汎
小艇於南臺江。狎諸漁者。唐咸通初。年甫三十。忽慕
出塵。乃棄舟投芙蓉訓落髮。往豫章開元寺受具。布
衲芒屨。食纔接氣。常終日宴坐。眾皆異之。與雪峰。本
法門昆仲。而親近若師資。峰以其苦行。呼為頭陀。一
日峰問。阿那箇是備頭陀。師曰。終不敢誑於人。異日
峰召曰。備頭陀。何不徧參去。師曰。達磨不來東土。二
祖不往西天。峰然之。暨登象骨山。乃與師同力締搆。
學徒臻萃。師入室咨决。罔替晨昏。又閱楞嚴。發明心
地。山是應機敏捷。與修多羅冥契。諸方元學。有所未
決。必從之請益。至與雪峰徵詰。亦當仁不讓。峰曰。備
頭陀。再來人也 雪峰上堂。要會此事。猶如古鏡當
[013-0525b]
臺。胡來胡現。漢來漢現。師出眾曰。忽遇明鏡來時如
何。峰曰。胡漢俱隱。師曰。老和尚。脚跟猶點未地在
住後上堂。佛道閒曠。無有程途。無門解脫之門。無意
道人之意。不在三際故。不可升沈。建立乖真。非屬造
化。動則起生死之本。靜則醉昏沈之鄉。動靜雙泯。即
落空亡。動靜雙收。瞞頇佛性。必須對塵對鏡。如枯木
寒灰。臨時應用。不失其宜。鏡照諸像。不亂光輝。鳥飛
空中。不雜空色。所以十方無影像。三界絕行踪。不墮
往來機。不住中間意。鐘中無鼓響。鼓中無鐘聲。鐘鼓
不相交。句句無前後。如壯士展臂。不藉他力。師子遊
行。豈求伴侶。九霄絕翳。何在穿通。一段光明。未曾昏
昧。若到這裏。體寂寂常的的。日赫𦦨無邊。表圓覺。空
中不動搖。吞爍乾坤迥然照。夫佛出世者。元無出入
故曰無體。道本如如。法爾天真。不同修證。祇要虗閒。
不昧作用。不涉塵泥。箇中纖毫。道不盡。即為魔王眷
屬。句前句後。是學人難處。所以一句當天。八萬門永
絕生死。直饒得似秋潭月影。靜夜鐘聲。隨扣擊以無
虧。觸波瀾而不散。猶是生死岸頭事。道人行處。如火
銷冰。終不却成冰。箭既離弦。無返回勢。所以牢籠不
肯住。呼喚不回頭。古聖不安排。至今無處所。若到這
裏。步步登元。不屬邪正。識不能識。智不能知。動便失
宗。覺即迷旨。二乘膽顫。十地魂驚。語路處絕。心行處
滅。直得釋迦掩室於摩竭。淨名杜口於毗耶。須菩提
無說而顯道。釋梵絕聽而雨花。若與麼見前。更疑何
[013-0525c]
事。沒棲泊處。離去來今。限約不得。心思路絕。不因莊
嚴。本來真淨。動用語笑。隨處明了。更無欠少。今時人
不悟箇中道理。妄自涉事涉塵。處處染著。頭頭繫絆。
縱悟則塵境紛紜。名相不實。便擬凝心斂念。攝事歸
空。閉目藏睛。終有念起。旋旋破除。細想纔生。師便遏
捺。如此見解。即是落空亡底外道。魂不散底死人。冥
冥漠漠。無覺無知。塞耳偷鈴。徒自欺誑。這裏分別。則
不然也不是。隈門傍戶。句句現前。不得商量。不涉文
墨。本絕塵境。本無位次。權名箇出家兒。畢竟無踪迹。
真如凡聖。地獄人天。祇是療狂子之方。虗空尚無改
變。大道豈有升沈。悟則縱橫不離本際。若到這裏。凡
聖也無立處。若向句中作意。則沒溺殺人。若向外馳
求。又落魔界。如如向上。沒可安排。却似炤爐。不藏蚊
蚋。此理本來平坦。何用剗除動靜揚眉。是真解脫道。
不彊為意度建立乖真。若到這裏。纖毫不受。指意則
差。便是千聖出頭來也。安一字不得。久立珍重 上
堂。我今問汝諸人。且承當得箇甚麼事。在何世界。安
身立命。還辨得麼。若辨不得。却似揑目生花。見自便
差。知麼如今目前。見有山河大地。色空明暗。種種諸
物。皆是狂勞花相。喚作顛倒知見。夫出家人。識心達
本源。故號為沙門。汝今既巳剃髮披衣。為沙門相。即
便有自利利他分。如今看著。盡黑漫漫地。墨汁相似。
自救尚不得。爭解為得人。仁者。佛法因緣事大。莫作
等閒。相似聚頭。亂說雜話。趂謴過時。光陰難得。可惜
[013-0526a]
許。大丈夫兒。何不自省察看。是甚麼事。祇如從上宗
乘。是諸佛頂族。汝既承當不得。所以我方便勸汝。但
從迦葉門接續頓超去。此一門。超凡聖因果。超毗盧
妙莊嚴世界海。超他釋迦方便門。直下永劫。不教有
一物。與汝作眼見。何不自急急究取。未必道我。且待
三生兩生。久積淨業。仁者。宗乘是甚麼事。不可由汝
用工莊嚴便得去。不可他心宿命便得去。會麼。祇如
釋迦出頭來。作許多變。弄說十二分教。如瓶灌水。大
作一場佛事。向此門中。用一點不得。用一毛頭伎倆
不得。知麼。如同夢事。亦如寐語。沙門不應出頭來。不
同夢事。葢為識得知麼識得。即是大出脫大徹頭人。
所以超凡越聖。出生離死。離因離果。超毗盧。越釋迦。
不被凡聖因果所謾。一切處無人識得。汝知麼。莫祇
長戀生死愛網。被善惡業拘將去無自由分。饒汝鍊
得身心。同虗空去。饒汝到精明。湛不搖處。不出識陰
古人喚作如急流水。流急不覺。妄為恬靜。恁麼修行。
盡出他輪回際不得。依前被輪回去。所以道諸行無
常。直是三乘功果。如是可畏。若無道眼。亦不究竟。何
似如今博地凡夫。不用一毫工夫。便頓超去。解省心
力麼。還願樂麼。勸汝。我如今立地。待汝搆去。更不教
汝加功煉行。如今不恁麼。更待何時。還肯麼。便下座。
上堂。汝諸人。如在大海裏坐。沒頭浸却了。更展手
問人乞水喫。夫學般若菩薩。須具大根器。有大智慧
始得。若有智慧。即今便出脫得去。若是根機遲鈍。直
[013-0526b]
須勤苦耐志。日夜忘疲。無眠失食。如喪考妣相似。恁
麼急切。盡一生去。更得人荷挾。尅骨究實。不妨易得
搆去。且況如今誰是堪任受學底人。仁者。莫祇是記
言記語。却似念陀羅尼相似。蹋步向前來。口裏哆哆
和和地。被人把住。詰問著沒去處。便嗔道。和尚不為
我答話。恁麼學事大苦。知麼。有一般坐繩床和尚。稱
善知識。問著便搖身動手。點眼吐舌瞪視。更有一般
說昭昭靈靈。靈臺智性。能見能聞。向五蘊身田裏。作
主宰。恁麼為善知識。大賺人。知麼我今問汝。汝若認
昭昭靈靈。是汝真實。為甚麼瞌睡時。又不成昭昭靈
靈。若瞌睡時不是。為甚麼有昭昭時。汝還會麼。這箇
喚作認賊為子。是生死根本。妄想緣氣。汝欲識根由
麼。我向汝道。昭昭靈靈。祇因前塵色聲香等法。而有
分別。便道此是昭昭靈靈。若無前塵。汝此昭昭靈靈。
同於龜毛兔角。仁者真實。在甚麼處。汝今欲得出他
五蘊身田主宰。但識取汝秘密金剛體。古人向汝道。
圓成正遍。遍周沙界。我今少分。為汝智者。可以譬喻
得解。汝還見南閻浮提日麼。世間人。所作興營。養身
活命。種種心行作業。莫非皆承日光成立。祇如日體。
還有許多般心行麼。還有不周遍處麼。欲識金剛體。
亦須如是看。祇如今山河大地。十方國土。色空明暗。
及汝身心。莫非盡承汝圓成威光所現。直是天人羣
生類所作業。次受生果報。有情無情。莫非承汝威光。
乃至諸佛成道成果。接物利生。莫非盡承汝威光。祇
[013-0526c]
如金剛體。還有凡夫諸佛麼。有汝心行麼。不可道無。
便得當去也。知麼。汝既有如是奇特當陽出身處。何
不發明取因。何却隨他。向五蘊身田中鬼趣裏。作活
計。直下自謾去。忽然無常殺鬼到來。眼目譸張。身見
命見。恁麼時。大難支荷。如生脫龜殻相似大苦。仁者。
莫把瞌睡見解。便當却去未解葢覆得毛頭許。汝還
知麼。三界無安。猶如火宅。且汝未是得安樂底人。祇
大作羣隊。干他人世這邊那邊。飛走野鹿相似。但求
衣食。若恁麼爭行他王道。知麼。國王大臣。不拘執汝。
父母放汝出家。十方施主。供汝衣食。土地神龍。呵護
汝也。須具慚愧。知恩始得。莫孤負人好。長連床上。排
行著地。銷將去。道是安樂未在。皆是粥飯。將養得汝。
爛冬瓜相似。變將去土裏。埋將去業識。茫茫無本可
據。沙門應甚麼到恁麼地。祇如大地上蠢蠢者。我喚
作地獄劫住。如今若不了。明朝後日。入驢胎馬肚裏。
牽犂拽耙。銜鐵負鞍碓搗磨磨。水火裏燒煑去。大不
容易受。大須恐懼好。是汝自累。知麼。若是了去。直下
永劫。不曾教汝有這箇消息。若不了。此煩惱惡業因
緣。不是一劫兩劫。得休。直與汝金剛齊壽。知麼 師
因參次聞燕子聲乃曰。深談實相。善說法要。便下座
時有僧請益曰。某甲不會。師曰。去誰信汝 鼓山來。
師作一圓相示之。山曰。人人出這箇不得。師曰。情知
汝向驢胎馬腹裏作活計。山曰。和尚又作麼生。師曰。
人人出這箇不得。山曰。和尚與麼道却得。某甲為甚
[013-0527a]
麼道不得。師曰。我得汝不得 上堂。眾集。遂將拄杖
一時趂下却回向。侍者道。我今日作得一解險。入地
獄如箭射。者曰。喜得和尚再復人身 僧侍立次。師
以杖指面前地上白點曰。還見麼。曰見。如是三問。僧
亦如是答。師曰。你也見。我也見。為甚麼道不會 師
嘗訪三斗庵主。纔相見。主曰。莫怪住山年深無坐具。
師曰。人人盡有庵。主為甚麼無。主曰。且坐喫茶。師曰。
庵主元來有在 侍雪峰次。有二僧從階下過。峰曰。
此二人。堪為種草。師曰。某甲不與麼。峰曰。汝作麼生。
師曰。便好與三十棒 因雪峰指火曰。三世諸佛。在
火𦦨裏。轉大法輪。師曰。近日王令稍嚴。峰曰。作麼生。
師曰。不許攙奪行市。雲門曰。火𦦨為三世諸佛說法。
三世諸佛立地聽 南際到雪峰。峰令訪師。師問。古
人道。此事唯我能知。長老作麼生。際曰。須知有不求
知者。師曰。山頭和尚。喫許多辛苦作麼 雪峰普請
畬田次。見一蛇。以杖挑起。召眾曰。看看。以刀芟為兩
段。師以杖拋於背後。更不顧視。眾愕然。峰曰。俊哉
侍雪峰遊山次。峰指面前地曰。這一片地。好造箇無
縫塔。師曰。高多少。峰乃顧視上下。師曰。人天福報。即
不無。和尚若是靈山授記。未夢見在。峰曰。你又作麼
生。師曰七尺八尺 雪峰曰。世界闊一尺。古鏡闊一
尺。世界闊一丈。古鏡闊一丈。師指火爐曰。火爐闊多
少。峰曰。如古鏡闊。師曰。老和尚脚跟。未點地在 師
初住普應院。遷止玄沙。天下叢林。皆望風而賓之。閩
[013-0527b]
帥王公。待以師禮。學徒餘八百。室戶不閉 上堂良
久曰。我為汝得徹困也。還會麼。僧問。寂寂無言時如
何。師曰。寐語作麼。曰本分事請師道。師曰。瞌睡作麼。
曰。學人即瞌睡。和尚如何。師曰。爭得恁麼。不識痛癢。
又曰。可惜。如許大師僧。千道萬里行脚到這裏。不消
箇瞌睡寐語。便屈却去 問如何是學人自巳。師曰。
用自巳作麼 問從上宗乘如何理論。師曰。少人聽。
曰請和尚直道。師曰。患聾作麼 示眾。仁者。如今事
不獲巳。教我抑下如是威光。苦口相勸百千方便。如
此如彼。共汝相知聞。盡成顛倒知見。將此咽喉唇吻。
祇成得箇野狐精業。謾汝我還肯麼。祇如有過無過。
唯我自知。汝爭得會。若是恁麼人出頭來。甘伏呵責。
夫為人師匠大不易。須是善知識始得。知我如今恁
麼方便助汝。猶尚不能搆。得可中純舉宗乘。是汝向
甚麼處安措。還會麼。四十九年是方便。祇如靈山會
上。有百萬眾。唯有迦葉一人親聞。餘盡不聞。汝道迦
葉親聞底事。作麼生。不可道。如來無說說。迦葉不聞
聞。便得當去。不可是汝修因成果。福智莊嚴底事。知
麼。且如道。吾有正法眼藏。付囑大迦葉。我道猶如話
月。曹溪豎拂子。還如指月。所以道。大唐國內宗乘中
事。未曾見有一人舉唱。設有人舉唱。盡大地人。失却
性命。如無孔鐵鎚相似。一時亡鋒結舌去。汝諸人。賴
遇我。不惜身命。共汝顛倒知見。隨汝狂意。方有伸問
處。我若不共。汝恁麼知聞去。汝向甚麼處得見我。會
[013-0527c]
麼。大難努力。珍重 師有偈曰。萬里神光頂後相。沒
頂之時何處望。事巳成意亦休。此箇來[跳-兆+奈]觸處周。智
者撩著便提取。莫待須臾失却頭。又曰。玄沙遊徑別。
時人切須知。三冬陽氣盛。六月降霜時。有語非關舌
無言切要詞。會我最後句。出世少人知 問四威儀
外如何奉王。師曰。汝是王法罪人。爭會問事 問古
人拈槌豎拂。還當宗乘也無。師曰。不當。曰古人意作
麼生。師舉拂子。僧曰。宗乘中事如何。師曰。待汝悟始
得 問如何是金剛力士。師吹一吹 閩王送師上
船。師扣船召曰。大王爭能出得這裏去。王曰。在裏許
得多少時也 師問文桶頭。下山幾時歸曰。三五日。
師曰。歸時有無底桶子。將一擔歸。文無對 師垂語
曰。諸方老宿。盡道接物利生。祇如三種病人。汝作麼
生接。患盲者。拈槌豎拂。他又不見。患聾者。語言三昧。
他又不聞。患瘂者。教伊說。又說不得。若接不得佛法
無靈驗。時有僧出曰。三種病人。還許學人商量否。師
曰。許汝作麼生商量。其僧珍重出。師曰。不是不是。羅
漢曰。桂琛現有眼耳口。和尚作麼生接。師曰。慚愧。便
歸方丈。中塔曰。三種病人。即今在甚麼處。又一僧曰。
非唯謾他。兼亦自謾。法眼曰。我當時見羅漢。舉此僧語。我便會三種病人。雲居錫曰
祇如此僧會不會。若道會。玄沙又道不是。若道不會。法眼為甚麼道我因此僧語。便會三種病人。上座無事。上
來商量。大家要知有僧請益雲門。門曰。汝禮拜著。僧禮拜起。
門以拄杖挃之。僧退後。門曰。汝不是患盲麼。復喚近
前來。僧近前。門曰。汝不是患聾麼。門曰。會麼。曰不會。
[013-0528a]
門曰。汝不是患瘂麼。僧於是有省 長慶來。師問。除
却藥忌作麼生道。慶曰。放憨作麼。師曰。雪峰山橡子
拾食來。這裏雀兒放糞 師因僧禮拜。師曰。因我得
禮汝 普請斫柴次。見一虎。大龍曰。和尚虎。師曰。是
汝虎。歸院後。天龍問。適來見虎。云是汝。未審。尊意如
何。師曰。娑婆世界。有四種極重事。若人透得。不妨出
得陰界。東禪齊曰。上座古人見了道。我身心如大地虗空。如今人還透得麼 師問長
生。維摩觀佛前際不來。後際不去。今則無住。汝作麼
生觀。生曰。放皎然過有筒道處。師曰。放汝過作麼生
道。生良久。師曰。教阿誰委悉。生曰。徒勞側耳。師曰。情
知汝向鬼窟裏作活計 問古人皆以瞬視接人。未
審。和尚以何接人。師曰。我不以瞬視接人。曰學人為
甚道不得。師曰。畐塞汝口。爭解道得。法眼曰。古人恁麼道甚奇。特且
問。上座口是甚麼 問凡有言句。盡落裷䙡。不落裷䙡請和
尚商量。師曰。抝折秤衡來。與汝商量 問承古有言。
舉足下足。無非道場。如何是道場。師曰。沒却你。曰為
甚麼得恁麼難見。師曰。祇為太近 師在雪峰時。光
侍者謂師曰。師叔若學得禪。某甲打鐵船下海去。師
住後。問光曰。打得鐵船也未。光無對法眼代曰。和尚終不恁麼。法燈
代曰。請和尚下船玄覺代曰。貧見思舊債 師一日遣僧送書上雪峰。峰
開緘。見白紙三幅。問僧。會麼曰。不會。峰曰。不見道君
子千里同風。僧回舉似。師曰。山頭老漢。蹉過也不知。
曰和尚如何。師曰。孟春猶寒。也不解道 師問鏡清。
教中道。不見一法為大過患。且道不見甚麼法。清指
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露柱曰。莫是不見這箇法麼。同安顯別曰。也知和尚不造次師曰。浙
中清水白米從汝喫。佛法未會在 問承和尚有言。
盡十方世界。是一顆明珠學人如何得會。師曰。盡十
方世界。是一顆明珠用會作麼。僧便休。師來日却問
其僧。盡十方世界。是一顆明珠。汝作麼生會。曰盡十
方世界。是一顆明珠。用會作麼師曰。知汝向鬼窟裏
作活計 問如何是無縫塔。師曰。這一縫大小 韋
監軍來謁。乃曰。曹山和尚甚奇怪。師曰。撫州取曹山
幾里韋指傍僧曰。上座曾到曹山否。曰曾到。韋曰。撫
州取曹山幾里。曰百二十里。韋曰。恁麼則上座不到
曹山。韋却起禮拜。師曰。監軍却須禮此僧。此僧却具
慚愧 問如何是清淨法身。師曰。膿滴滴地 問如
何是親切底事。師曰。我是謝三郎 西天有聲明三
藏至。閩帥。請師辨驗。師以鐵火筯敲銅爐問。是甚麼
聲。藏曰。銅鐵聲。師曰。大王莫受外國人謾。藏無對法眼
代曰。大師久受大王供養。法燈代曰。卻是和尚謾大王 師南遊。莆田縣。排百
戲迎接。來日師問。小塘長老。昨日許多喧鬧。向甚麼
處去也。塘提起衲衣角。師曰。料掉沒交涉 問僧。乾
闥婆城。汝作麼生會。曰如夢如幻 師與地藏。在方
丈說話。夜深侍者閉却門。師曰。門總閉了。汝作麼生
得出去。藏曰。喚甚麼作門 師以杖拄地。問長生曰。
僧見俗見。男見女見。汝作麼生見。曰和尚還見。皎然
見處麼。師曰。相識滿天下 問承和尚有言。聞性遍
周沙界。雪峰打鼓。這裏為甚麼不聞。師曰。誰知不聞
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問險惡道中。以何為津梁。師曰。以眼為津梁。曰未
得者如何。師曰。快救取好 師舉誌公云每日拈香
擇火。不知身是道場。乃曰。每日拈香擇火。不知真箇
道場玄覺曰。祇如此二尊宿語。還有親疎也無 師與韋監軍。喫果子。韋
問。如何是日用而不知。師拈起果子曰。喫韋喫果子
了再問。師曰。祇這是日用而不知 普請搬柴。師曰。
汝諸人盡承吾力。一僧曰。既承師力。何用普請。師叱
之曰。不普請爭得柴歸 師問明真。善財參彌勒。彌
勒指歸文殊。文殊指歸佛處。汝道佛指歸甚麼處。曰
不知。師曰。情知汝不知 大普玄通到禮覲。師曰。你
在彼住。莫誑人家男女。女曰。玄通。祇是開過供養門。
晚來朝去。爭敢作恁麼事。師曰。事難。曰真情是難。師
曰。甚麼處。是難處。曰為伊不肯承當。師便入方丈。拄
却門 問學人乍入叢林。乞師指箇入路。師曰。還聞
偃溪水聲麼。曰聞。師曰。從這裏入 泉守王公。請師
登樓。先語客司曰。待我引大師到樓前。便舁却梯。客
司稟旨。公曰。請大師登樓。師視樓復視其人。乃曰。佛
法不是此道理 師與泉守。在室中說話。有一沙彌。
揭簾入見。却退步而出。師曰。那沙彌好。與二十拄杖。
守曰。恁麼即某甲罪過。師曰。佛法不是恁麼。鏡清曰。不為打
水。有僧問。不為打永意作麼生。清曰。青山碾為塵。敢保沒閒人梁太祖開平戊辰冬
示寂。閩帥為之樹塔。壽七十五。臘四十五。
五燈全書卷第十三
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