KR6q0022 五燈全書-清-超永 (master)



五燈全書卷第五十一
京都聖感禪寺住持僧 超永 編輯
京都古華嚴寺住持僧 超揆 較閱 進


臨濟宗


南嶽下二十二世



高峰妙禪師法嗣



杭州天目中峰明本禪師



錢塘孫氏子。母夢無門開
道者。持燈籠至家而生。神儀挺異。纔離襁褓。便好結
跏歌梵唄。凡嬉笑必為佛事。九歲喪母。十五決志出
家。甫冠閱傳燈。至菴摩羅女問曼殊。明知生是不生
之理。為甚麼却被生死之所流轉。有疑。往參高峰妙
於死關。峰孤峻嚴冷。不假人辭色。一見師驩然。欲為
祝髮。一日誦金剛經。至荷擔如來處。恍然開解。時年
二十四。當元世祖至元丙戌。明年遂薙髮受具。未幾。
觀流泉有省。即詣妙求證。妙打趂出。既而民間訛傳。
官選童男女。師問。忽有人來問和尚討童男女時如
何。妙曰。我但度竹篦子與他。師言下洞然。徹法源底。
妙乃書真贊付師曰。我相不思議。佛祖莫能視。獨許
不肖兒。窺得半邊鼻。有問妙諸弟子優劣。妙曰。如義
首座。固是一根老竹。其如七曲八曲。唯本維那。却是
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竿上林新篁。他日成林。未易量也。迨妙遷化。師領院
事。以王臣問道為煩。因謝事。遨遊江湖。或船。或菴居。
無定處。咸榜曰幻住。仁宗聘召。不至。賜金襴袈裟。并
佛慈圓照廣慧禪師號。復敕師子禪院。為師子正宗
禪寺。時宣政院。虗靈隱徑山待師。師皆不就。英宗繼
御。寵賚亦如先朝。駙馬太尉瀋王王璋。奏奉聖旨御
香。請師陞座。示眾。大道無為。大功不宰。大善無跡。大
名不居。一切處海印發光。千萬古金枝挺秀。訪圓通
大士於潮音洞裏。買石得雲饒。修如意輪期於明慶
寺中。移花兼蝶至。香風奏四天之樂。梵音轟大地之
雷。二千載巳現國王。五百劫常為世主。一大藏教。隨
機運轉。百千善行。任意發揮。祝萬歲於九重。保三韓
於上國。此是太尉瀋王海印居士。尋常行履處。且佛
法相應一句。如何指陳。匝天匝地祥雲起。無古無今
瑞氣騰 高峰忌日。師拈香曰。順心菴裏。太湖中央
俄然逢愍忌。世相未能忘。大眾。高峰老和尚來也。雨
蒸苗葉綠。風撼稻花香 云眾。春入寒巖不可加。枯
株巧榦盡萌芽。化工無處藏形跡。紅白都開一樣花。
大眾。一年歲事。巳過一月了也。蒲團禪板。還知覺也
無。鉢盂匙筯。還休歇也無。芒鞋竹杖。還放得下也無。
燈籠露柱。還忘境智也無。如其未委。你還知前一月
如此虗度。若不痛以生死無常。為己重任。精勤勇猛。
別立生涯。則後一月未免又成虗喪。不消打幾箇瞌
睡。十二箇月特不過展轉唐捐。剃髮染衣。超方越俗。
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所圖何事。你還知命存呼吸麼。壯色不停。猶如奔馬
麼。或不趂此呼吸未斷之頃。壯色可玩之時。拚性命。
提起話頭。與之挨拶討箇分曉。其落湯螃蠏之喻。咎
將誰歸。不見石鞏居馬祖會下。在廚作務次。祖問。子
在此作麼。鞏曰牧牛。祖曰。牛作麼生牧。鞏曰。一回入
草去。驀鼻拽將回。祖曰。子真牧牛也。看他前輩。於作
務之頃。未甞斯須忘此道。豈似今人橫草不拈。豎草
不踏。二時粥飯。百般受用。指顧如意。聞首座打板聲。
厭嫌頓起。嗟訝藂生。不得巳走上蒲團。情猿意馬。馳
驟不息。或不昏沉。便成散亂。間有箇不忘出家本志
者。強把箇所參話頭。提撕作主。方舉未完。則又被風
吹別調矣。似如此喚作參元上士。不啻鄭州出曹門。
較他古德造次不離者。豈止霄壤相間哉。諸禪德。本
色道流。面前不容停思。豈許商量。逴得便行。元都觀
裏桃千樹。提得便走。李花枝上月三更。燕聲尋王謝
堂上之巢。馬蹄踏劉阮溪邊之路。無一草不含芳潔。
無一花不帶春容。錦雲騰第一義天。玉浪漲真三昧
海。且不涉化工底句。如何指陳。鷺鷥灘上翹雙足。蝴
蝶園中呌一聲 雪朝示眾。凍雲四合雪漫漫。孰解
當機作水看。只為眼中花未瞥。啟窗猶看玉琅玕
 小參。大道在目前。山是山。水是水。元機超物表。聖非
聖。凡非凡。一念洞然。萬緣廓爾。水精宮秋容淡淡。森
羅萬象。吞吐明月珠。松雪齋浩氣沈沈。屏几六窗。交
徹寶絲網。無一物不彰至體。無一事不演真乘。莊周
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雖蝶悟枕邊。敢保其當機罔措。子韶固蛙聞月下。未
許其覿面施呈。這一著子。名不得。狀不得。即其知處。
巳陷情圍。事亦然。理亦然。與麼會時。早沉識海。所以
道。神光獨耀萬古徽猷。入此門來。莫存知解。且不存
知解底句。如何指陳。玉宇秋高無界限。金園春事政
敷腴 師每斥學者。但尚言通。不求實悟。示眾曰。今
之參禪。不靈騐者。第一無古人真實志氣。第二不把
生死無常。做一件大事。第三拚捨積劫以來所習。所
重不下。又不具久遠不退轉身心。畢竟病在於何。其
寶不識生死根本故也。凡見學者。輙問曰。汝喚什麼
作生死。或茫然無所對。輙激勵開示之 與大覺長
老書曰。初六日分袂。不及拜送。懸情依依。未能暫忘。
昨者坐語。未及他論。而首以住院承嗣叩之者。惟恐
足下苟徇世諦故也。某與足下。納交一十六年。彼此
心懷。洞然明白。豈意足下不諒。愚情反欲相及。何臨
事翻覆若此耶。古人於法嗣嫡傳。所以深明宗系者。
大法源委。不可誣也。世漓俗薄。奉金請拂。以院易嗣
者有之。某甞痛心於此。夫大覺。雖先師開山。然十方
叢林。儘有尊宿。捨彼不取。而必欲某尸之。何識量之
不廣也。某非畏住持。實畏嗣法於開山也。故退避力
辭。而舉足下為之主。政以足下自師一山禪師。豈可
苟徇世俗。而易其所師哉。由此言之。某猶不欲以先
師座下人。迭尸大覺。而況牽枝引蔓。欲為某之嗣乎。
聞命駭然。專浼逆流。塔主預此拜聞。望以玉峽之音。
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直與拈出。或欲徇俗易嗣。則某斷然不敢與足下一
日相聚也。至扣至扣大覺。泰定叟也。皇慶間。請師住大覺。師力辭。舉定。叟應命。叟甞
受。印證于一山萬。後復參師。乃拈香欲嗣師。師以是書却之。令嗣一山 至治癸亥秋

示疾。有來省者。師曰。幻住菴上漏。旁穿籬坍壁側。不
可久住也。語笑如平昔。復有告歸吳門者。師曰。何不
過了中秋去。八月十四早。寫偈辭眾曰。我有一句。分
付大眾。更問如何。無本可據。置筆安坐而逝。是日。白
虹貫山。壽六十一。臘三十七。塔全身于寺西望江石。
天曆己巳。文宗敕諡智覺。塔曰法雲。元統甲戌。復賜
號普應國師。仍以師所著書三十卷。名曰廣錄。賜入
大藏流行。


杭州西天目山斷崖了義禪師



德清湯氏子。六歲始
能言。世事懵無所知。年十七。有僧過門。誦高峰妙上
堂語曰。欲窮千里目。更上一層樓。師忽曰。此大善知
識也。我宜往見。母驚異之。即上死關為行童。妙令提
一歸何處話。因授名曰從一。他日。妙為眾舉牛過窗
櫺話。師聞有疑。日夕體究。偶過鉢盂塘。見松梢雪墜
有省。詣妙呈頌曰。不問南北與東西。大地山河一片
雪。聲未絕。妙痛棒打退。不覺隕身崖下。人意其必死。
同學捫蘿救之。無所損。師若不知。復堅誓。以七日取
證。未及期。豁然大悟。馳見妙曰。老和尚。今日謾我不
得也。再呈頌曰。大地山河一片雪。太陽一照便無踪。
自此不疑諸佛祖。更無南北與西東。妙乃上堂曰。我
布縵天大網。打鳳羅龍。不曾遇得一蝦一蟹。今日有
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蟭螟虫撞入。三十年後。向孤峰絕頂。揚聲大呌。且道。
呌箇什麼。舉拂子曰。大地山河一片雪。師便奪拂子。
為眾舉揚曰。盡大地有一人發真歸源。從一皆知之。
妙歎其俊快。後歸德清省親。乃奉母入武康。結茅以
居。人見其混俗。罔測其意。越五載。還山見妙。妙曰。大
有人道。你拖泥帶水。師曰。兩眼對兩眼遂求薙落。更
名曰了義。暨妙委席。本雍二公。亦相繼而化。師乃勉
徇眾請繼席 示眾。若要超凡入聖。永脫塵勞。直須
去皮換骨。絕後再甦如寒灰發𦦨。枯木重榮。豈可作
容易想。我在老和尚處多年。每被大棒打徹骨髓。不
曾有一念遠離心。直至今日。纔觸著痛處。不覺淚流。
豈似汝歡喜踴躍咬著些子苦味。便乃掉頭不顧。殊
不知苦味能除百病 示眾。除却語默動靜。道將一
句來。又曰。一息不來。向何處安身立命 師說法應
機。頗多觕言穢語。人所不堪。元順帝元統甲戌除夕。
謂眾曰。有一件事天來大。你還委悉麼。良久曰。明日
是年朝。越六日。詣法塔西。指空地曰。更好立箇無縫
塔。其夕與僧笑談如平時。至夜分。乃曰。老僧明日天
台去也。僧曰。某甲隨去。師曰。你走馬也趂我不及。翌
午。跏趺而寂。壽七十二。臘四十九。初中峰示寂。會塟
齋次。師笑謂眾曰。後十二年。更為老僧一會。至是十
二年矣。全身藏于獅子巖。化之日。雷砰雨射。白晝晦
暝。及塟雪花繽紛。林木縞素。送塟者數千人。至元丙
子七月。朝廷欽師道行。敕諡佛慧圓明正覺普度大
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師。


杭州天目山大覺寺布衲祖雍禪師



明州寧海人。得
旨於高峰妙。躬春㸑樵。貌甚瘠黑。戇而少文。初為院
主。後首眾。提唱超卓。寉沙瞿提舉。為妙施巨莊贍眾。
妙力辭。瞿乃別營大覺。請師領寺事。及妙臨寂。乃囑
師以後事焉 甞和永明山居偈曰。我要心灰即便
灰。何須更去覓良媒。千差路口齊關斷。萬別機頭盡
截摧。就樹縛茅成屋住。拾荊編戶傍溪開。是他嬾瓚
無靈驗。惹得天書三度來 又曰。尋常冷解自知非。
退步沈踪住翠微。掃蕩百年榮辱夢。倒回多劫本根
機。蟻因尋穴沿堦走。蝶為尋花徧圃飛。須信先天并
後地。洞然物物有真歸。後住中天竺桂子堂。書偈安
坐而逝。


處州白雲空中以假禪師



得法高峰妙。後棲遲白雲
山室。四方禪侶聞風。屨滿戶外。至元丙子夏。一日援
筆書偈曰。地水火風先佛記。掘地深埋第一義。一免
檀那幾片柴。二免人言無舍利。書畢趺坐而化。


靈雲定禪師法嗣



南昌般若絕學世誠禪師



示眾。有志之士。趂眾中。柴
乾水便。僧堂溫暖。發願三年不出門。決定有大受用。
有等纔作工夫。覺得胸次輕安。目前清淨。便一時放
下。作偈作頌。口快舌便。將謂是大了當。悞了一生。可
惜前來許多心機。中途而廢。三寸氣斷。將何保任。眾
兄弟。若欲出離生死。參須實參悟須實悟始得。
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徑山陵禪師法嗣



杭州徑山竺遠正源禪師



歐陽文忠公之裔。世居南
康。年二十七。棄家薙染。受具參方。首謁虗谷陵。陵舉
龍潭吹滅紙燭話問師。師曰。焦石可破層冰。陵曰。破
後如何。師曰。探索乃知。陵曰。所知者何事。師擬對。陵
劈脊便棒。師悚然俞旨。後出世觀音興聖。次補道場
靈隱。後遷徑山。賜號佛慧慈照普應禪師。以元順帝
至正辛丑六月示寂。全身塔于徑山。弟子分爪髮舍
利。藏于道場。世壽七十二。臘四十五。


婺州寶林桐江紹大禪師



嚴州吳氏子。世居桐江。因
以為號。幼入里之鳳山寺出家。剃染受具戒。參虗谷
于徑山。佩服心印。徧遊江湖。凡名匠所在。咸往踄歷。
一日慨然嘆曰。吾今而後乃知法之無異味也。遂罷
參。手翻大藏凡三過。內外學。咸通其旨。東嶼居淨慈。
請典藏鑰。元文宗至順壬申。出世郡之烏龍。後遷雲
黃寶林。一時法會號稱極盛。一日示微疾。鳴鼓集眾
敘謝。眾請偈。師接筆擲地曰。縱書到彌勒下生。寧復
離此。翛然而化。世壽七十四。臘五十八。闍維。舍利如
紺珠。齒牙不壞。所著有三會語錄。


道場信禪師法嗣



湖州福源石屋清珙禪師



蘇之常熟溫氏子。生于宋
咸淳初。幼依興教崇福寺。薙染受具戒。首參高峰妙。
示萬法歸一。一歸何處話。令參。服勤三年。無所發明。
辭妙。妙曰。溫有瞎驢。淮有及菴。宜往見之。因至建陽。
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參及菴信。信痛加徵詰。師發憤深究。豁然省徹。因復
親炙數載。辭去。信門送之曰。他日與汝同龕。未幾。信
遷道場。師復依之。典藏鑰。悅堂誾。主靈隱。請師居第
二座。罷參後。卓菴湖之霞霧山。凡樵蔬之役。皆躬為
之。喜吟咏。有山居諸偈。流播叢林。元文宗至順辛未
四月。出住當湖福源 入院上堂。把住也。鋒鋩不露。
放行也。十字縱橫。水雲深處相逢。却在千峰頂上。千
峰頂上相逢却在水雲深處。今朝福源寺裏。開堂演
法。昨日天湖菴畔。墾土耕烟。所以道。法無定相。遇緣
即宗可傳。真寂之風。仰助無為之化。正與麼時如何。
拈拄杖。卓一下曰。九萬里鵬纔展翼。三千年鶴便翱
翔 謝專使。并三塔和尚首座都寺。上堂。睦州唆臨
濟喫棒。不是好心。楊岐逼慈明𣆶參。不是好心。趙州
訪道吾。不是好心。福源專使逼人住院。且道是好心。
不是好心。珊瑚枕上兩行淚。半是思君半恨君 謝
殿主淨頭。上堂。一身清淨。則多身清淨。一世界清淨。
則多世界清淨。東司頭臭氣。佛殿裏蓬塵。且道。從什
麼處得來。以手掩鼻曰。又是一點也 中秋謝藏主。
上堂。天上月正圓。人間月方半。諸人恐未知。打鼓普
請看。道是如來藏裏摩尼珠。又似賓頭盧尊者手中
瑠璃盌。比也不可比。辯也不可辯。天風吹露溼桂花。
香浸雲邊廣寒殿 上堂。我有一句子。欲與諸人說
破。又恐諸人罵我。不與諸人說破。又恐諸人疑我。且
道。如今說即是。不說即是。撫膝曰。知我罪我。吾無辭
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焉 上堂。黃梅俾老盧踏碓。石頭譏藥山不為。有一
丈蓬。可以使八面風。無三尺鞭。難以控千里馬。伊蘭
園裏。不生栴檀。黃檗樹頭。討甚蜜果 上堂。動若行
雲。止猶谷神。水中醎味。色裏膠青。細雨溼衣看不見。
閒花落地聽無聲 上堂。所聞不可聞。所見不可見。
昨夜五更風。吹落桃花□。蒼苔面上生紅霞。百鳥不
來春爛熳 上堂。喫飯要止饑。飲水要止渴。著衣要
免寒。歸鄉要到家。學道要到三世諸佛開口不得處。
參禪要到歷代祖師插脚不入處。若不如此。倚他門
戶。傍他牆壁。聽人指揮。喫人涕唾。總不丈夫。福源與
麼說話。良藥苦口。忠言逆耳 上堂。是聖是凡。入門
便見波斯鼻孔。開眼便見蚌蛤心肝。開口便見諸人
兩莖眉毛。橫在眼在。因甚看他不見。明眼人前三尺
暗 上堂。達磨居少林。九年面壁。墻壍不牢。疎山賣
布單。千里見人。路頭繁雜。福源這裏。墻壍堅牢。路頭
平直。諸人每日行在正路上行。住在穩密處住。中間
一片田地。因甚踏不著 上堂。知見立知。即無明本。
知見無見。斯即涅槃。春山疊亂青。春水漾虗碧。寥寥
天地間。獨立望何極。拈拄杖曰。放過釋迦老子。卓拄
杖曰。穿却雪竇鼻孔。良久曰。劒為不平離寶匣。藥因
救病出金瓶 及菴忌。師拈香曰。沒興相逢處。西峰
與建陽。不平多少事。盡在一爐香 除夜小參。北禪
分歲。三代禮樂全該。王老燒錢。一種杯盤狼籍。珙上
座。固守清貧。兼逢歉歲。難與諸方鬬富。從年頭直至
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年尾。共諸人同家共活。豐儉隨宜。終不陪笑面去。借
地栽花。虗粧好漢。且就自家屋裏。量水打碓。免見求
人。但每日二時。牽補得過。便可塞住持之責。古人有
言。時挑野菜和根煑。旋斫青柴帶葉燒。不是爺貧連
子苦。免教家富小兒嬌 上堂。臘月一水生骨。虗明
自照。不勞心力。白鷗寒雁蘆花。無處尋他踪跡。待得
日暖冰融水面寬。依舊飛來照破湖光碧 平山至
上堂。即心即佛也不是。非心非佛也不是。不是心不
是佛不是物也不是。恁麼也不是。不恁麼也不是。恁
麼不恁麼總不是。仔細看來。直教你無用心處。正好
用心。卓拄杖曰。藕穿平地為荷葉。笋過東家作竹林
 一住七年。後以老引退。復歸天湖。順帝降香幣。皇
后賜金襴法衣。聞天湖之風者。莫不心爽神慕。以為
真得古先德遺型。至正壬辰七月二十四。示微疾。中
夜集眾訣別。眾請後事。師索筆。書偈曰。青山不著臭
屍骸。死了何須掘土埋。顧我也無三昧火。光前絕後
一堆柴。書畢。擲筆而逝。闍維。舍利五色。塔于天湖之
原。以及菴之塔配之。示不忘同龕意也。壽八十一。臘
五十四。高麗國師太古愚。甞侍師得旨。王聞欽渴。表
達朝廷。敕諡佛慈慧照禪師。仍乞移文江浙。請淨慈
平山林入天湖。分師舍利。歸國供養。


杭州淨慈平子處林禪師



本郡仁和王氏子。生時有
異徵。年十二。父母命投邑之廣嚴寺出家。十七受具。
辭母參方。母為治裝使行。越數日復還。母壁語誡之
[051-0171a]
曰。大凡學道。當持不退轉心。何趦趄乃爾耶。師遂痛
自警䇿。遡濤江。謁及菴信於金華。信一見器之。留居
侍司。一夕信撚紙沁膏以代燭。舉示師曰。龍潭吹滅
汝作麼生。師方擬答。信遽以手掩其口。從此悟入。信
遷道場。命典藏鑰。未幾。秉拂陞座。機如缾瀉。眾咸摺
伏。洎信示寂。往依虗谷陵于仰山。一日僧持茶瓢請
頌陵見之驚嘆宗門有人。以第二座處之。元仁宗皇
慶癸丑。出世大慈定慧。瓣香所歸。為及菴嗣。復住當
湖福源。再遷中竺。順帝至正癸未。行宣政院使。請王
淨慈。一住十有八年。殿堂鐘鼓。為之一新。丞相達識
鐵睦爾。請移靈隱。正謀起廢。值張吳自蘇入杭。兵燹
迭至。殿材悉燬。師謂眾曰。吾緣盡矣。乃還淨慈。更衣
沐浴。集眾說偈而化。當辛丑五月一日。世壽八十三。
僧臘六十六。敕諡普慧性悟禪師。塔淨居菴右。


婺州羅山正覺石門至剛禪師



世居山麓。得法于及
菴信。遊歷罷歸。里中道舊。即其地營建寶坊。文其楣
曰正覺 歲除日。謝道德首座順侍者看病。上堂。歲
事除年華畢。尊莫尊于道。貴莫貴子德。覺即般若因。
順即菩提佛。當知。種豆不生麻。因果自然明歷歷。然
雖如是。且道。如何見得。八福田中。看病第一 小參。
踏翻生死海。涓滴不留。推倒涅槃城。纖塵不立。且是
不勞餘力。如壯士揮戈。鋒鋩不犯。如人善射。毫髮無
差。自然處處逢源。頭頭。合轍。不假修證。本自圓成。盡
大地是勝妙覺場。徧法界是真如實地。悟取人人有
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分。了知箇箇無虧。一念不生。入三摩地。一塵不動。轉
大法輪。自利利他。俱登彼岸。全身放下。總得自由。到
者裏。說甚涅槃生死。真如佛性。了無一法當情。直得
十方坐斷。今日舉揚般若。端為追薦上峰最菴主。不
動脚跟。高超樂土。不勞舉念。即證無生。擊拂子曰。見
徹本來無隱蔽。紛紛桂子散天香 臨終訣眾偈曰。
七十六年。了然寬廓。拶破虗空。須彌倒卓。


匡廬源禪師法嗣



杭州海門天真惟則禪師



別號冰檗老人。吳興費氏
子。母夢異僧分衛到門。覺而有娠。及誕異香襲人。髫
年。禮杭之祐福高林壽為師。年十六受具戒。二十三
遊方。謁楚石千巖無見無聞等。一十八員尊宿。四緣
不契。後之匡廬。遇無極源。親炙之極。終日不語。無所
啟發。一日值源如廁。師急趨前。問曰。如何是祖師西
來意。源擒住曰。道道。師豁然頓悟。于是遨遊江湖。平
山居靈隱。招致典藏。後因受業老病。遂歸省侍。四方
學者麇至。固請開法 開堂日。僧問。作麼生是佛祖
為人處。師曰。狗䑛熱油鐺。曰和尚今日開堂。還有為
人處麼。師曰。猛虎當途坐。曰豈無方便。師震威一喝
 問如何是日面佛。師曰。今日雲生。曰如何是月面
佛。師曰。夜來再看 上堂。舉明果道。十五日巳前。提
水放火。十五日巳後。鵲噪鴉鳴。正當十五日。風恬浪
靜。國泰民安。有一句到。你啞却我口。無一句到。你瞎
却你眼。三文錢娶箇黑老婆。頭不梳面不洗。知他是
[051-0171c]
凡是聖。師曰。應菴老漢。大似倚富欺貧。賣弄不少。海
門即不然。十五日巳前。明不離暗。十五日巳後。暗不
離明。正當十五日。明暗頓忘。古今絕待。你諸人。向甚
麼處體究。擊拂子曰。閒中不契林泉樂。坐久但聞風
雨聲 臘八上堂。威音王以前。未曉一法一字時。早
是超佛越祖了也。黃面老子。因甚臘月八夜方始成
道。者噇酒糟漢。惑亂世間。何有了期。海門今日點破
了也。汝諸人。即今成道也未。卓拄杖曰。將謂胡鬚赤。
更有赤鬚胡 上堂。顧視左右曰。看來也著甚死急。
雖然如是。到者裏也不得放過。喝一喝。下座 上堂
道火被火燒。說水被水溺。會禪被禪縛。以手指左邊
曰。却被者僧勘破 臘八上堂。晝見日。夜見星。登舟
疑岸動。揑目便花生。老瞿曇。昔年到而不點。則上座
今日點而不到。諸人要見明星麼。以拂子打圓相。喝
一喝 上堂。我若向上舉揚。如下弋箭相似。佛來祖
來俱中。汝等向何處逃避。若能具此眼目。堪為人天
之師。若或未然。自救不了。倘有人問我西來祖意。只
向他道。今日輸了一轉語也。還有人免得此箭麼。卓
拄杖 上堂。我坐汝立。誰得誰失。總然。佛祖到來。亦
難辯的。以拂子打圓曰。咄。天下衲僧跳不出 上堂。
向上事。向下事。截斷兩頭休執滯。驀然放出鼈鼻蛇
咬殺。方知難躲避。吽吽吽。海門今日忍俊不禁。越例
為諸人通箇消息。汝等諸人。還委悉麼。以拂子點一
點曰。等閒拋下活人丹。浩浩清風動天地 上堂。菊
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綻東籬香正浮。海天空闊月華秋。當陽拈出吹毛劒。
剿絕縱橫六不收 上堂。風頭峭急。寒毛卓豎。諸人
若也打熬不過。只得向煖處商量。且道。商量箇甚麼。
商量道。觀音菩薩將錢買胡餅。放下手却是饅頭。大
家喫得。飽煖睡來。但覺鼻息齁齁。忽然冷灰裏火爆。
拶却面門到這裏莫怪海門說夢好。喝一喝 上堂。
蟋蟀鳴曉庭。芙蓉照秋水。遙望海天晴。鷗鷺多如雨。
眠。熱則乘凉。寒則向火。一一天真。一一明妙。何得踏
步向前。論禪論道。將魚目為珠。認橘皮作火。不見道。
大機須透徹。大用須直截。不識東家孔聖人。却向他
邦尋禮樂。卓拄杖 元順帝元統甲戌五月望日。遺
書謝道侶。說偈跏趺而逝闍維。白乳如注。舍利凝結。
成五色彩。󰢍于所居之西。錫號真覺。塔曰寂光。壽七
十。臘五十。


明州松巖秋江元湛禪師



久從龍象遊。後參方山寶
得旨。偶遊明之松巖。愛其清勝。不忍去。遂趺坐石上。
俄有二虎。踞坐其側。若護衛狀。師命之伏。枕其背熟
睡。山民異之。即其處剏精藍以居之。師不涉世事。法
施之外。澹如也。將化。別眾就龕。說偈曰。洗浴著衣生
祭了。跏趺宴坐入龕藏。花開銕樹泥牛吼。一月長輝
天地光。復謂眾曰。十五年後寺當火。啟龕則火可止。
至期果然。眾亟開龕。師神色如生。爪髮俱長。


杭州鳳山一源靈禪師



寧海人。從徑山雲蜂芟染。參
方山寶於瑞巖。充堂司。一日入室。請益趙州勘婆子
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話。寶曰。維那。你試下一語看。師曰。盡大地人。無奈者
婆子何。寶曰。山僧則不然。盡大地人。無奈趙州何。師
當下如病得汗。後住鳳山 上堂。舉世尊陞座。文殊
白椎公案。師曰。世尊巳是錯說。文殊巳是錯傳。新鳳
山今日巳是錯舉。會麼。字經三寫。烏焉成馬 一日
見僧擲選佛圖。示偈曰。百千諸佛及眾生。休向圖中
強較量。心印當陽輕擲出。堂堂安坐寂光場。復曰。古
人無剪爪之工。汝輩後生。忍唐喪光陰。且擲圖選佛。
到極合煞時。擲得一箇印出。便懽喜道。我成佛了。殊
不知。一切時一切處。皆是汝成佛處。汝却不知。


鍼工丁生者



久依方山寶。冀明本分。一日剔琉璃有
省。述偈呈寶曰。提起提起。放下放下。者點光明。照天
照地。寶喜其行業淳素。乃印許之。


天童日禪師法嗣



明州天童平石砥禪師



送慍藏主省徑山元叟偈曰。
山頭老漢八十一。如此東南大法城。雙鬂作添新歲
白。片言能使古風清。為人不用擊虎術。養子寧忘䑛
犢情。明月堂前坐深夜。餘光分得到長庚。


高峰日禪師法嗣



日本國南禪夢窗智曜國師



姓源氏。本國勢州人。宇
多天王九世孫也。九歲出家。十八為大僧。每夢遊中
國疎山石頭二剎。一老僧授以達磨像。遂名疎石。乃
決志參方。初見一山寧。備陳求法之誠。寧曰。我宗無
語句。亦無一法與人。師曰。豈無方便乎。寧曰。本來廓
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然。是大方便。師疑悶不輟。復謁高峰日。日曰。一山有
何指示。師述前語。日厲聲喝曰。何不道。和尚漏逗不
少。師於言下有省。益自奮勵。一夕坐久。忽倚壁身踣。
豁然大悟。作偈。有等閒擊破虗空骨之句。呈似日。日
為印可。乃出無學元淵源以𢌿之。後於本國。大弘宗
教。賜號普濟國師。師志在烟霞。出世非所願。聘至皆
力辭之。其國主起師主南禪。入見引坐求退。王曰。吾
非有他。欲期朝夕問道耳。復強入天龍。錫師號手書。
後於兜率內院示寂。壽七十九。臘六十。全身塔于院
之後。存日所剪爪髮。瘞雲居者。髮中纍纍生舍利。


薦嚴道禪師法嗣



台州瑞巖空室恕中無慍禪師



本郡臨海陳氏子。從
徑山寂照薙落。參方。首謁靈石于淨慈。後參一元靈。
逾年歸覲。照命居擇木寮。復遊四明。見太白砥典藏。
一日偕木菴聰大宗興。往台州紫籜山。謁竺元道。纔
擬開口。問無字話。被道一喝。師豁然大悟。直得通身
汗下。遂呈頌曰。狗子佛性無。春色滿皇都。趙州東院
裏。壁上挂葫蘆。道笑曰。恁麼會又爭得。師拂袖便出。
由茲感激。間語同參曰。此事如人飲水。冷暖自知。決
不在言語文字上。我輩若不過者老和尚。幾被知解
埋沒一生。他日設有把茅葢頭。當不忘所自。後古鼎
銘主徑山。招師歸蒙堂。日涉元奧。且為學者矜式。無
何。以避兵還四明。不喜出。僅兩住山。皆甫及三載而
退。初住象山之靈巖。復主黃巖之瑞巖。時夢堂噩居
[051-0173a]
瑞龍。覬師為寂照嗣。師曰。素志有在。不可奪也。開堂
日。拈香曰。古人出世拈香。酬法乳也。今人出世拈香。
酬世恩也。慍上座總不然。昔年行脚。到紫籜山中。參
箇老布衲。彼亦無法可授。我亦無法可受。只向無授
受中。拈出供養前住崑山薦嚴禪寺竺元道和尚。不
圖報德酬恩。只要大家知委。僧問。如何是瑞巖境。師
曰。風吹不入。曰如何是境中人。師曰。水灑不著。曰人
境巳蒙師指示。向上宗乘事若何。師曰。真不掩偽。曰
諸法寂滅相。因甚舟行岸移。雲駛月運。師曰。好箇消
息。只恐錯會。曰兩重公案。師曰。海水不生冰 問。如
何是函葢乾坤旬。師曰。猛虎口裏活雀兒。曰如何是
截斷眾流句。師曰。金剛手中八楞棒。曰如何是隨波
逐浪句。師曰。李白捉月。張騫乘槎 問維摩丈室。不
以日月為明。和尚丈室。以何為明。師曰。物見主眼卓
豎。曰摩竭掩室。毗耶杜詞。相去多少。師曰。一坑埋却。
曰德山入門便棒。臨濟入門便喝。畢竟明什麼邊事。
師曰。塞北千人帳。江南萬斛船 小參。靈巖峭絕。到
者應難。巳到者。享用安然。未到者。竛竮孤露。孤露底。
正好踏步向前。享用底。直須退步就巳。所以道。事無
一向。有時拈頭作尾。有時拈尾作頭。收放縱橫。寧存
軌轍。摩竭掩室。毗耶杜詞。雖曰正令全提。要且未臻
其極。山僧。今夜入門之始。聚首之初。與汝諸人。約法
三章。第一不得起佛見。第二不得起法見。第三不得
道不起佛見法見。若也依而行之。管取眉毛廝結。驀
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拈拄杖曰。明眼漢沒窠臼。高高處觀之不足。低低處
平之有餘。卓拄杖曰。銕牛不喫欄邊草。直向須彌頂
上眠 謝專使上堂。達磨大師。十萬里西來。要作箇
馳書達信漢。及乎面對梁王。盡力只道得箇不識。拈
拄杖曰。有賓有主。有禮有樂。手面分開白玉團。頂門
撼動黃金鐸 上堂。明月照高巖。懸水響前嶺。耳目
一何清。冥然了心境。咄哉觀世音。擔雪來填井 上
堂。風不來樹不動。心不生境不到。僧問雲門。如何是
佛。門曰乾屎橛。僧問楊岐。如何是佛。岐曰三脚驢子
弄蹄行好。大眾。向道是龍剛不信。果然奪得錦標回
 上堂。禪和家道。我無有不知。無有不會。忽有人問
如何是行脚事。便口如匾擔。病在于何。病在多知多
解。恁麼參學。不如三家村裏種田漢。忽有人問今歲
稼穡如何。一一道出。如瓶瀉水。葢其無知解故。無揀
擇故。秋氣向寒。各自歸堂。珍重 上堂。辭親割愛。剃
髮染衣。入此門來。合為何事。若也知慙識愧。是真出
家。一出塵俗恩愛家。二出三界火宅家。三出麤惑煩
惱家。四出細惑無明家。出得四家。始稱衲僧家。且道。
如何是衲僧家。撞著冤家。惡口小家 上堂。心如工
伎兒。意如和伎者。五識為伴侶。妄想觀眾伎。大眾還
識得心也未。若識得心。便識得意。識得意。便識得諸
識。識得諸識。便識得妄想。妄想滅則諸識滅。諸識滅
則意滅。意滅則心滅。心滅則一切滅。所以道。心生種
種法生。心滅種種法滅。喝一喝曰。山河大地。日月星
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辰。有什麼過 上堂。惟一堅密身。一切塵中現。拈拄
杖曰。釋迦老子來也。三百六十骨節。八萬四千毫竅。
一一放大光明。照徹恒沙國土。于其中間。若聖若凡。
有情無情。被其光者。無不證大涅槃。獲大安樂。得大
受用。靠拄杖曰。此時若不究根源。直待當來問彌勒
 示眾。巖寺春深草樹肥。幾回特地啟柴扉。行人只
在青山外。杜宇聲聲喚不歸 上堂。赤肉團上有一
物。昭昭靈靈。恍恍惚惚。隨事變通。了無拘束。要知來
處。分明不離舉足下足。今時叢林中。聞與麼道。便道
說老婆禪。殊不知。雲無心而出岫。水盈科而或流。遇
高山而必止。至大海而方休。拍禪床下座 上堂。諸
佛出世。是第二頭。祖師西來。是第三首。饒你向威音
那畔。別立生涯。百草頭邊。全明殺活。布袋裏老鴉。未
知有出身一路在。且道。作麼生是出身一路。拈拄杖
曰。祝融峰頂上。露滴萬年松 開山忌拈香。未見巖
頭。口似磉盤。既見巖頭。眼如木揬。本然理拄地撐天。
何勞置問主人翁。呼來喚去。猶欠惺惺。插香曰。相逢
不下馬。各自奔前程 散忌上堂。法不孤起。仗境方
生。今日是開山空照祖師大涅槃之辰。山僧將不可
說不可說恒河沙世界。作一筵席。百億須彌盧山。作
一盌飯。百億香水海。作一盌羹。聊陳供養。正恁麼時。
且道。將此筵席。向什麼處鋪設。若向世界上鋪設。世
界巳成筵席。若向虗空舖設。虗空又如何鋪設。不得
顢頇儱侗。只與麼休去。眾中莫有出手措置者麼。如
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無。山僧自出手去也。豎拂子曰。恒河沙世界。百億須
彌山。百億香水海。花簇簇。錦簇簇。總在拂子頭上。不
寬不隘。無欠無餘。大眾且道。空照祖師。還來受此供
養也無。受與不受且置。你道。他即今在什麼處。安身
立命。擊拂子曰。家家門前赫日月。太平不用將軍威
 結夏小參。圓覺伽藍。人人具足。在天同天。在地同
地。自是諸人探頭太過。不能搆得。故勞釋迦調御。曲
開方便之門。立期立限。如逼生蛇化龍。要汝親證親
悟。龐居士道。十方同聚會。箇箇學無為。此是選佛場。
心空及第歸。好大眾。箭不虗發。發必中的。語不虗發。
發必全真。鍼眼魚吞却嘉州大象。即不問。且道。可大
師三拜得髓。還端的也無。拍禪床曰。一年春又過。臺
榭綠陰多 上堂。相逢不拈出。舉意便知有。打失雙
眼睛。留得一張口。孤峰頂上。呵佛罵祖。竅鑿頂門。十
字街頭。掣風掣顛。符懸肘後。長沙虎子胡狗。拈起麤
辣藜。好與劈脊摟 請侍者上堂。趙州與文遠。鬬劣
不鬬勝。老大不識羞。相席還打令。致使明眼人。無由
辯邪正。邪正既不辯。展轉成毛病。瑞巖百不能。受用
無星秤。稱起太虗空。錙銖無欠剩。以此為瑞為祥。以
此為坑為穽。斷衲僧之咽喉。續佛祖之慧命 上堂。
坐深井者。不知太虗之寬廣。忘偏見者。方明至理之
圓融。與麼說話。譬如以大地作射垛。挽弓所向。無不
中的。眾中忽有人出來道。如斯舉唱。今古罕聞。山僧
喚侍者。點一盌茶供養他。更有出來道。如斯舉唱。未
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獲全提。亦喚侍者。點一盌茶供養他。且道。還有為人
處也無。雪壓難摧㵎底松。風吹不動天邊月 師甞
室中垂語曰。穩坐家堂。主人翁因甚不識。掀翻大海。
摑碎須彌。平地上。因甚擡脚不起。眼光爍破四天下。
自家眉毛落盡。因甚不見。前後下語多不契。其機峰
峻拔。學者莫能擬議 師謝事入松巖。巖為秋江湛
隱處。萬山之巔。人跡罕至。師悉遣徒御。嶄然獨處。眾
涕泣哀請。堅拒不出。明太祖洪武甲寅夏。日本國遣
使入貢。嚮師道風。奏請師化其國。以水晶數珠峩山
石硯為贄。上召至闕。師以老病辭。上憫而不遣。留處
天界。全室泐延致丈室。時宋公景濂。方在翰林。詣師
劇談道妙。一時朝士。靡不敬慕。是年冬。奉詔東還。甲
子。弟子居頂。住鄞之翠山。迎師就養。四方叩謁者無
虗日。金齒大理僧至京。特入翠山。五十餘人。拜床下。
各求偈語而去。一日示微疾。諄諄勉眾。以祖道自重。
索筆書偈曰。七十八年。無法可說。末後一句。露柱饒
舌。咄。書畢端坐而逝。時洪武丙寅七月十日也。壽七
十有八。臘五十有九。遺命闍維。煅骨散水竹間。居頂
不敢遵。乃于唐嶴之原。奉骨󰢍焉。師天性純粹。待衲
子如慈母。遇法門有叛教背義者。必面折之不少貸。
奉師惟謹。甞侍寂照。立至三鼓。不命不敢退。所著有
二會錄。重拈雪竇拈古一百則。續頌大慧竹菴頌古。
一百一十則。山菴雜錄。淨土詩。四明烏斯道。撰行業
碑。
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明州天童了堂一禪師



元至正壬午。住台之紫籜。次
遷天寧天童。上堂。僧問。昔日保壽開堂。三聖橫身相
為。臨濟住院。普化盡力扶持。畢竟明什麼邊事。師曰。
兩頭俱坐斷。一劒倚天寒。曰與麼則五位君臣齊列
下。三元戈甲一時收。師曰。錯下名言。僧喝。師曰。亂統
禪和。如麻似粟。乃曰。拈一莖草。作丈六金身。將丈六
金身。作一莖草。好大眾。不是苦心人不知。便下座
 上堂。最初一句。末後一機。直下搆得。燈籠露柱。動地
放光。其或未然。竹山今日失利 示眾。樵歌來疊嶂。
帆影落汀洲。猢猻戴紙帽。直上樹梢頭。七星劒五雲
樓。毬打人兮人打毬。萬事難把玩。魚吞水面漚 上
堂。長[此/束]鳥芳樹不棲。摩斯迦滄溟不入。龍泉與鈯斧
同銕。利鈍懸殊。良驥與駑駘同途。遲速有異。以拂子
畫一畫曰。花須連夜發。莫待曉風吹 小參。靈光不
昧。萬古徽猷。智鑑洞明。十虗普應。時臨亞歲。節屆書
雲。擊動法鼓。大眾雲集。一一天真。一一明妙。更說箇
甚麼。若說有法。又被有礙。若說無法。又被無礙。若說
不有不無法。又被不有不無法礙。若說不不有不不
無法。又被不不有不不無礙。雲從龍。風從虎。聖人作
而萬物覩。日可冷。月可熱。眾魔不能壞真說。以拂子
畫一畫曰。黃檗樹頭懸蜜果。無言童子唱巴歌 問
文殊與普賢。萬法悉同源。如何是同源底法。師曰。胡
張三黑李四。曰一毛吞巨海。于中更何言。師曰。不勞
懸古鏡。天曉自鷄鳴。曰是非不到處。還有句也無。師
[051-0175a]
曰。情知你亂會 問名假法假。人空法空。請師直指。
師曰。曾問幾人來。曰無根樹子。向什麼處栽。師曰。更
深猶自可。午後更愁人。曰只在目前。為什麼再三不
覩。師曰。千年常住一朝僧。


徑山大宗興禪師



台州人。甞與恕中木菴三人。結伴
參方。罷遊紫籜。累歷名剎。後遷徑山。臨終忽嘆曰。夫
三十。婦六齡。畢竟偶不成。遂坐脫去。


五燈全書卷第五十一