[177-001a] 
道法會元卷之一百七十七邙七
元素元輝府玉册
册曰
元素混極 中徴猷守 契爾澄明 萬彙萬類
益牡牝化 靈虛拱眞 三清分景 是爲有色
母炁貫空 中元總首 有生有殺 肅生環輝
衆靈之祖 是曰三素 中王者誰 元輝太君
左澄右輔 右湛廣明 靈虛咸遍 法源始生
昇清降濁 羣和守正 五常敷典 冝詳而明
右元素册乃三天扶教大法師左元赤明
[177-001b]
主者嗣法也
解曰三清三素也母炁東方始青也中元
總首中央也肅生西方色也故曰三素然
三素已分有情巳得應生有情元輝大君
主之左右翊主曰左澄右湛澄湛亦天之
所主眞元之賛相也有輔廣明之别宫也
自漢天師張道陵飛昇之後於三天外館
光化堂元輝大君勅左右二主降誥付之
一印二符大君曰三素已分之後純朴散
矣汝可以此符印鎭之凡有未遂者威之
[177-002a]
日月終敷奏上元宫
元素元輝眞符
青明三素元輝左澄
歷運誓分感之右湛
三炁三界乗陽上下
旣定守靈滅陰利貞
天眞天音付地界主
天和天畢者浮光
[177-002b]
散結符左搯玉訣/口誦靈書
學士澡除五累單景棲神誦元始靈書千
日服散結符内制六情外持利物心期破
劵飛晨列籙後至本命之日面東向左手
捻玉帝訣素紙丹篆六十道每日東向右
手執一符左手復捻玉帝訣微祝曰
[177-003a]
神靈天津玉液元眞上清華房元始太靈
妙入太霞七星飛泉我位上王北酆受煙
千千去穢兇惡不存萬萬魔王䕶命翦形
急急如
三清上境律令
右叩齒三通凝神候玄膺津滿安符於神
廷之上鼻引青炁與玄津相纏咽之再叩
齒三通默云
神水養白虎散結帝羅眞急急玉女攝
次入靖誦靈書十過都畢一日行持也單
[177-003b]
景者無隅也棲神者體性也誦靈書則度
人大梵隱語也存六精則黄庭六緯神也
其散結乃解散田邃踈胞結華念之根也
舌下曰玄膺舌上曰神廷紙符可四方半
寸書訖加以䗶捺之丸成粒子庶小而易
吞日吞一道周而復始也
雷光符
火文符
坎肇符
金華符
伺雷聲初發東向存
元始天尊引雷炁以淨水咽之然後可施
及百姓吞佩消魔三年之後當於天中節
日凌晨入靖設四位於東北用時菓玄酒
[177-005a]
方綵五香爲祭又以黄羅長四寸五分丹
篆方象圓景二符
方象符中指/上
圓景符四指/上
默誦木郎呪百遍臨午投二符於東北源
澤之内旋還靖室精思四神必致感降兆
室以啓其奥也
木郎呪
乾天流輝 玉池飄風 飛火萬里 坎離玄通
木郞太一 三山之雄 坤辰巽土 大靈皓翁
册曰三年之後方祭四神要誦靈書萬遍
注念玄神之限也若能於一年或半年間
[177-006a]
誦滿萬遍精思不忘者不必三年之後逢
其節日便可祭也第恐學人汲汲苦思乖
蕩靈源故令修行千日使緩而致之也其
玄酒者清澄之水也方綵者敷五方色綵
也五香者則青木香仙人所謂五節青香
也若無源澤投符者但東北井中亦可務
泉源淨者爲佳炁運過陽炎光飛騰當聞
上帝投符召龍宻爾自爲勿令衆知也
召龍符
右符以鐵板一尺五寸闊五寸厚五分丹
篆書時捻玉帝訣誦元始靈書一過引三
光之芒付符符背書州縣年月法師職名
押封投本境源澤有龍蜃之處投符訖再
捻玉帝訣右手執丹天印步七星罡望投
符水中以印向之誦召龍呪百遍則雲雨
從來
[177-007a]
呪曰
黑雲騰瑞 太一撫朝 玉霞洞虛 落陰從龍
鐵札一投 雷伯扶車 召龍眞水 元精四馳
太上浩伯 閼吾龍圭 急急如
上帝律令
册曰投符歩七星罡者先從魁星以次𩲃
星行持訖復自魒星以次出魁也歩時絶
塵靜慮不可妄躡元命若子生屬陽明不
歩中魁星之例也如楊司命庚寅生則於
飛歩時不躡第三星但並足上陰精左手
[177-007b]
搯其本命也後學不源其始互相傳習皆
曰不歩第三星者妄矣
册言取三光之芒則芒者太陽太陰天罡
也太陽以十二時移一度太陰以五日移
兩宫積其分秒筭其盈閏也今取日月炁
者以此法推之謂月臨虛危即望寶瓶取
炁而指北方爲寶瓶也謂日躔柳宿則望
獅子取炁而指南獅子也曾不知地處有
方天運不息猶乗舟車而四馳即爲内之
方者未曾易也況天有三百六十五度四
[177-008a]
分度之一半出地上半躔地下其日月行
合雖緯躔宫宿執知黄赤二道分度交辨
南北之徃來也豈足定其周迴地之十方
也又取天罡炁者如河魁臨戌天罡定在
辰以月將加時椎其建向望之吸炁自謂
曲尽其妙且如分燭者必以薪燭直向吸
之可乎三辰麗天之逺而不以類求也道
有鬱儀呪一十六字以致洞明黄景結璘
呪二十四字以招石景飛根二呪祕在上
經不可輕泄又轉四維誦魁魒七字能召
[177-008b]
北斗之光引類太虛正猶方燧之召水火
也能知是道則坐致明霞於沖炁一作/逸之
内又何必歷筭存思置意外之慮於渺邈
也凡士民投詞請祈兩澤當於太歳地如
癸字立壇一級按乾坤艮巽各繪其神於
四隅每神之前則淨水一瓮以新磚四枚
丹書雷光火文坎肇金華四符火文符投
西北乾瓮中坎肇符投東北艮瓮中雷光
符投東南巽瓮中金華符投西南坤衾中
行道散花亦如常儀各勵忱誠庶獲上達
[177-009a]
初夜焚章詞以周世情次半夜行持之人
獨入壇心北向默致情悃再拜正坐默誦
請雨呪八十一遍存青龍出頂雲靄蓊集
再拜下壇請雨以三日爲期呪曰
穴天海神 滄伯虎母 流陽降灾 金火木土
雨迅風馳 電鞭雷鼓 祝動玉清 龍飛九五
急急如元君律令
册曰壇如癸字謂入四角猶上清九陽壇
也若宫觀有壇者就之不必重立並闕四
角行道三日每朝罷散設醮仍投前召龍
[177-009b]
符亦佳登壇自巽入乾一如朝眞之法按
乾坤艮巽繪其神虛精太華足履金鼇洞
陽幽靈斑虬扶佐玉雷浩伯靈龜乗足火
光流精蛟龍街形並五葉雲冠飛錦丹裳
帶玄精之珮骨貌靈秀瑩若氷壼當以離
羅五色拂輕雲耀以繪其像安壇之四隅
靈光眞符
太極治都伐鬱夷明
眞字蕭王
合浮
[177-010a]
羅
元素元輝府印
[177-010b]
玉纓神變眞符
右符每祝三光出神時則佩之
出神法
凡出神先當鍊炁習定旣炁住爲神平坐
面旺方以手胗繫鞋文脉四動爲一息擎
念珠每一息掐一珠各量人平常出入漸
[177-011a]
漸加之不要大叚廢力恐不便若出炁放
令口中出勿耳聞放於息匀之後再作如
初始習住氣著意在鼻準頭如炁微急便
鼻引炁入移意在眉又炁急亦鼻引在顖
門又移如前法移至眉門又皆如前法移
至準頭共九數乃鼻引三眉四顖門二息
也乃微微出炁爲此一遍續作至一復時
計八十一遍止至四十九日外每遍加息
每日加八十一息至一晝夜共成一息定
乃成也或息共三日五日或住十日百日
[177-011b]
亦守在一息焉後方可出神存於顖門而
出也如拜章便伏坐閉目存見甲寅孟章
青龍在身左甲申白虎監兵在身右甲午
陵光朱雀在前甲子執明玄武在後甲辰
甲戌獅子白鶴近兩肘也次見日在左眼
之後月在右眼之後五星在頭青黄白三
色雲炁蓊冥室内天騶甲卒十二人出臍
中天丁力士額中出狼吏虎賁各十二人
眉中出剛風騎置吏十二人兩膝出侍香
金童扶左傳言玉女扶右齎章六部各二
[177-012a]
人分立左右左官使者持幢在前右官使
者持幢在後官君將吏森然分布羅列四
面去身各百歩兵刃外向次存丹瓊羽車
如大車狀功曹執十絶靈旛引巳神坐於
車内章案在巳前冉冉自西北而上去地
百里以來至剛風世界日月在兩畔中有
黄道坦然凝爲五色如長虹之狀接至彼
界有剛風騎吏天馬天獸亦從此章又歷
欲界六天色界十八天歷無色界四天過
四天又西北上徑上種民四天凡所經過
[177-012b]
俱勿着意雖有萬般鬼怪亦不得怕怖乗
此黄道直上天門而入此别有所過則從
意而徃也回則復遊舊道而下朝元伏章
同此
靈液鎭中符
右符用三光呪訣次誦眞武呪取北方眞
[177-013a]
炁入丹篆
童初府外館印
凡五册眞符皆用太皇明堂訣左手中指
掐手心横文直大指二指四指五指餘符
自有訣目在後本府内唯火鈴爲五元之
總治用上宫正炁口訣/王帝
[177-013b]
元震篇
乾坤艮巽天水火風神精消長諸有雷符
有四配其四神可以召陽呼陰起龍致雨
太極有禁四符未行粗發幽機翼賛皇化
混元之世降玄精於四維結四符以鎭地
機之水而後符生四神司𨽻雷雨之職聲
發於乾曰天雷主神號虛精太華聲發於
艮曰火雷主神號洞陽幽靈聲發於巽曰
風雷主神號玉雷浩伯聲發於坤曰水雷
主神號火光流精四者代一炁之運成變
[177-014a]
化而行鬼神驅陰激陽降靈伐暴又因名
之曰神雷其實一也蓋時方遷運不同故
有五雷之說有以天雷爲神雷火雷爲龍
雷及妖雷者非凡祈晴雨宜用善功格天
次啓四神以按元震之訣則冲炁交纏民
物迪吉然必得至眞之子乃可期陰相於
玄靈也祈雪祈晴申奏行道如前不立前
壇並不誦前呪也祈雪則辰午申三時行
道入靖默誦呪曰
金精太極 玉華散光 驅雷走羣 風火氤氲
[177-014b]
浩師火師 降雪太虛 太清太極 上眞攝令
祈晴則卯巳未三時行道入靖默誦呪曰
金精玉回 天雲散披 紫徴降祥 淫雨澄靜
海伯雨師 雷光陰摧 陽精赫奕 丙夕寅回
祈雪祈晴二呪俱述於此其宻奥隱符蓬
萊版册等自當隱受於四神二呪並誦八
十一遍凡捻訣皆轉四維塞鬼路以大指
從小指戌文上起魁皇至亥文爲𩲃自𩲃
之于爲𩵄自𩵄之兌爲䰢自䰢之中指中
節爲魓自魓之離爲𩳐自𩳐之辰文爲魒
[177-015a]
引罡炁運入所用之訣其玉帝訣左手中
指中節捻之書散結召龍二符捻左手中
指上節即離/文書方象符左手四指上節即/坤
文書圓景符左手捻乾坤艮巽四訣書雷
光大文坎肇金華四符也以左手大指自
乾文直畫過巽自巽直畫過坤自坤直畫
過艮乃轉四維塞鬼路也從戌以次至辰
默念七星諱魁至/魒鼻引罡炁於天罡訣上
復以大指運天罡訣入所用之訣如用玉
帝訣則運辰於玉帝訣餘做此人之手紋
[177-015b]
默符字宙紀綱故捻之可以召靈致眞通
幽冥之故也
泉宫掌令萬二千名隱在諸經統制都水
布和發炁召龍上雲外有斗中飛龍吏三
萬人蓬萊都水使者雷霆司兵二十萬人
依格合治斗中吏兵百人蓬萊雷霆司兵
二百人助道賛化招雲攝風檢捕水類闡
幽顯明若受册者則所司依數給其吏兵
終歲交换具聞所屬也其神散霧浮煙間
於飄風電映之下見其狀迹者如謝仙負
[177-016a]
光律令金精之類是也逢八節日備清酒
餚饌金錢繪馬賞之或一香一花薦誠隨
分也
紫光丹天印雷雨職司所掌金箱刊玉封
篆陽精紀信水元徵魔召龍之信也印中
直事從而召之世人當以桃木代金玉徑
二寸半刻祭於丙丁之日呪曰
桃賓陽光柳星之精篆開赫奕天輔丙丁
日月華分玉泉散輝赤天大魔示我神威
太一任使九魔消摧誦三過引罡炁入印/使印亦用此呪誦一
[177-016b]
遍
紫光丹天印
右印有一本取召龍符自四乙晝上者爲
紫光印却稱紫光印爲雷光火文印雷光
火文二符名也又載東嶽太一印曰玉神
洞靈今删去二印存紫光一印又别有蓬
[177-017a]
萊紫光夫人印非此紫光丹天印也
夫符始於三元八會結飛玄祖炁成雲篆
明光之章今世行神靈圖書之字是也道
有素靈三部珠璣七胎左右靈飛玉章玉
甲等符皆皇人太眞按筆也通取雲煙火
霞星斗鱗羽以類萬物情狀以降萬物藴
毒或安天鎭地或招眞召靈無所不禳無
所不度而後用之鮮驗者蓋由流傳日乆
人無内眞不曉天文傳録之誤也譬書地
字而從土爲十則必無用焉符書之誤正
[177-017b]
若是也後之學者委曲其傳凡宣付弟子
必擇精悟性通猶止水太虛者迺其材盟
天告地分環破劵以付之環則分金環劵
則破劵爲盟苟非其人何由感格徒爲煩
濫窺忽天機適足以勞三官之筆受譴於
玄靈也
盟天告地則知太上之誓不可罔也今有
淺識不按古科與人先議信物覬於盗用
然後保奏上天擇休辰付妙訣而其傳則
皆禁炁小術切近巫覡不經之語擅令弟
[177-018a]
子稱北極判官或金闕大夫之名窺忽天
機沮玷上眞莫甚於此曾不知人間爵禄
尚不易致迺遽以紙錢油餅佞其
上帝而濫天官良可駭也惜乎辨之不早
浸以成風以愚益愚迷而不復不惟罔瀆
神祇而且違科昌禁豈擇清眞之士但有
勢力者無不付之徃徃塵中上士有心於
是而力不足者終身莫聞也悲夫豈上聖
高眞之設意哉
仙品班七品位
[177-018b]
初受法非功進者帶權字功足者落之
童初府左翊治
童初府右翊治
赤明府賛教主者
丹臺外記室自此已後地界治官不許遷
唯修仙成眞者始可請命上天也
已上五發敗正轉一職
中黄元一太皇嗣教主者
初入職階亦帶權字伺功數足正任非顯
有德行功足道成者不得擅遷
[177-019a]
已上二十發敗正任轉此職
嗣行五元都治主者
三十發敗正任職
化元廣教嗣天師
七十發敗正任職
應奏請關告上下三界内外神司及前三
日勅直神申奏童初府祖師仙衆等次奏
玉皇上帝及送驅邪院照會受者先盟天
地水三官去嗜慾歃血者爲上然後授之
本府祭訣
[177-019b]
祭十二月日時直神更不用一切常法神
將蓋陰官所管仙官迥不同一如律令奉
行
凡行此法只用十二月日時主者關告三
界仍須庚申甲子或春分夏至秋分冬至
日以素食花菓茶酒等祭之辦供一十二
分位於無人去處鋪淨茅草之上安設上
香召請祝曰
吾奉行五元素府眞職例須爾等通達上下
稍有違者冥官降職宜從五府正令
[177-020a]
祝畢棄供養於長流水中每位上告示五
府印一顆及法師官職與金錢等焚獻
祭丹元訣
凡行此法者先行持祭丹元眞人蓋自已
神也祭丹元法用自已所好素食香花茶
酒菓於自巳本命淨室中排四分已坐主
存如法師者三人揖讓任意飲食焚香
呪曰
丹元守靈内外俱眞左右三七助吾天成
急急如元陽主者律令
[177-020b]
呪訖收案以金錢雲馬各一分焚了常存
自巳之左右
祭三官仙衆法
盟三官先於吉日二分二至甲子庚申日
以日未出時素淨茶菓香花酒等惟要精
潔用踈一通内稱說某年日時勅祭十二
時直主者誓授五元玉册一依科誓入意
祭五府印仙衆
以花菓茶酒按古法以大器中分五位盤
祭五府符印各稱符印内聖衆列印云受
[177-021a]
法之日不及設大醮事在逼切一花一水
惟潔惟精依上清禁經四萬年一傳苟有
仙士四千四百或四十四年一傳苟非其
人則招輕泄之殃爾愼之則福享漏之則
禍臻
傳度信儀
傳天蓬元應府册
合用金魚玉鴈禮天若得其人則以緋素
十五丈代之或一丈五尺
傳天猷元景府册
[177-021b]
合用玉魚壹枚金環壹枝若得其人則以
黄素赤素各九丈代之或各九尺
傳翊聖元照册
合用雲錦三十丈若得其人則以紫素代
之
傳眞武元和册
合用雲錦三十文若得其人則以紫素代
之
傳正一眞人元素册
合用金魚壹枚若得其人以銀環代之雲
[177-022a]
錦綵繒各十三丈苟非其人雖金環異綵
亦不可得傳度
已上誓盟之物或投名山或施貪乏師毋
濫用取冥譴於三官也若復覬利傳於外
壇巫禁游師賣法之徒者科亦如之
道法會元卷之一百七十七
