[172-001a] 
道法會元卷之一百七十二邙二
元應太皇府玉册
賛皇猷篇
禹步
册曰玄斗之妙在乎十二辰契大化之數
乗三明以歷九宫齊七政以隨一作/循八門
也出生制逆皆應推之坎卦三元起甲子
日時天蓬順行出天英也離卦三元起甲
子日時自天英出天蓬也是以九一二至
三七二分夏秋於坤巽冬春立於心任也
[172-001b]
二十四氣六甲環中通利陰陽安鎭九野
妖光滅影我道日隆歩之百日誦詠斗章
與神潜通
筌曰右禹歩玄斗者言北斗九宸應化分
精而爲九神也九神者天蓬天任天衝天
輔天英天内天柱天心天禽也謂順支辰
總御陰陽契合天地主張造化乗三明以
應四時隨月建以定八節歷九宫也進退
八門之中齊七政也徃返於三元之内二
至以甲爲先儀奇以逆順爲户孟仲季内
[172-002a]
分其局上中下始辯其則六甲循環無窮
無極故玄斗之妙也步之百日者當先知
升降儀奇之門次運天輔見天蓬所指之
處依法歩之十旬與神潜通然後斡運正
炁通利陰陽安鎭九州殄滅妖氛通誠達
懇上奏
玉皇乃九靈飛歩之妙㫖也二丹修進之
微言宇步者亦曰禹歩也别有九晨飛空
之經及金簡玉書太微上道非謂宇與禹
之歩同稱耳三九之迹一十二跡一十五
[172-002b]
跡皆夏禹皇帝以歩洪波之間履步治水
開道役神功成登眞亦曰羽歩謂之能致
羽服飛仙故也此之曰宇歩乃宇宙九星
之宇也夫飛綱躡紀之道淵而且幽非塵
士之可行此六甲河洛神式未達三奇九
眞之妙奥不必欲速當漸於明匠求之矣
倘能成功但推天蓬天英二星乃天罡之
位向歩七星亦能絶鬼怪之靈響矣
紫微分天罡祕訣
天罡者北斗破軍星也有云前玄戈大角
[172-003a]
星是者非也斗標第一星是也河魁者斗
口第一星是罡爲破軍魁爲貪狼又曰天
威千神百靈拱衛諸兇萬惡迴避上天之
節度玄景之高眞矣凡推天罡之所指不
可逆犯若天罡上望河魁爲逆自河魁上
望天罡爲順背河魁身順天罡所指則依
法耳假令正月初炁日内欲巳時歩斗即
以戌加月建自寅位上數戌定之卯爲亥
辰爲子巳爲丑午爲寅未爲卯申爲辰酉
爲巳即天罡在酉方身居寅卯之位望酉
[172-003b]
上順也便自卯方步之酉爲天罡如一切
殃鬼妖恠候天罡所指歩七星依法絶之
立驗謂立春正月節用戌加寅雨水正月
中以亥加寅也有月月加亥及月將加時
辰爲天罡者皆非祕授靈文常用之術耳
歩時以左手掐天罡印右手掐仗劒印叩
齒七通存見如玄帝在中天光明洞煥望
天罡星吸炁閉炁存身爲天罡破軍星披
髮白羽衣足下履雲閉目默念斗呪一遍
以印當心前順方吹之以意存到次想斗
[172-004a]
自天降在地光明叩齒七通先舉左足上
魁次右足上併再舉左足上𩲃右足登第
三星傍勿躡星也次以左足上䰢次右足
歩魓次左足履𩳐次右足行魒星收左足
並皆須一星一呪當委曲順罡歩之不得
横截天之大禁至破軍星立述所治事收
兇大呪吹之便於星下左轉身出罡勿反
顧
天罡神呪
北斗七眞天中大神上朝金闕下覆崑崙
[172-004b]
指揮綱紀調理乾坤貪狼巨門禄存文曲
廉貞武曲破軍輔星大周天界細入微塵
何灾不滅何福不臻元皇正炁來合我身
天罡所指晝夜常輪俗居小人好道求靈
常見尊儀願保長生高上玉皇紫微帝君
太玄之精守衛身形五藏萬靈各保安寧
急急如
太上老君律令
步斗呪
白炁混沌嚾我形禹步相推登陽明天回地
[172-005a]
轉步七星躡罡履斗齊九靈百神助我斷妖
精惡逆摧伏邪魔傾衆灾消滅我長生我得
長生朝上清急急如
太上律令敕
收兇大呪
五行相推 罡最持威 六紀輔我 三台辟非
天回地轉 陰陽闢開 逆天者殺 逆人者危
掃除灾殃 北斗所誅 三綱六紀 與某同輝
謀某者滅 議某者摧 說某者禁 評某者夷
天神地祇 精邪災殃 敢干某者 一切滅之
[172-005b]
急急如
太上老君律令
謹請解厄脫命君魁罡主煞君魁罡主擊君
魁罡主剌君璇璣歷旗君逆斗順斗君履斗
劫斗君縱斗橫斗君戴斗步斗君陽斗陰斗
君濡斗罡斗君官將百二十人一合與某法
籙吏兵下詣某處收捕某人身中爲禍惡鬼
等得即斬首急急如律令
存收至左旋身向斗口存收入斗口天獄
中考校再呪曰
[172-006a]
天祇地靈惡鬼不生魑魅魍魎復汝正形
束來魁下無復久停今月某日克以收併
天帝神子知鬼姓名某甲所禍六甲同聲
假託虚無上啓太清急急如
太上老君律令
祈禳篇
三元合會害炁扇一作/戰威邪妖燥濕萬灾
並臻當擇甲子庚申之日取癸地或生旺
方土上建靈壇以禳之壇法三級上層高
五寸闊二尺心中爲之中皇宫列
[172-006b]
三清玉皇北極天皇中層高一尺闊三尺
安南北斗下層高一尺闊五尺周列八門
卦位十干大神十二支神四獸神將於壇
下劒鏡各八口東青西白南赤北黑旛三
十二首中央黄旛一首每方旛作八門儀
列八門之名乾曰八景之門坎曰陰靈之
門艮曰絶邪之門震曰青陰之門巽曰破
鬼之門離曰陽帝之門坤曰營載之門兑
曰馘崇之門十二支神曰寅功曹之類十
干甲天福大神是也壇成結界洒淨安洞
[172-007a]
案設眞位列宿備儀信貢青詞置辦醮禮
仍依太上聖眞玄科以謝微生昧心不揆
之罪咎三日夜則可以上消天災下滅地
禍也
謹按太上說太一中經曰三元合會者合
於己亥三元太一太陰害炁是也三元俱
起己亥太一左行歲一辰害氣右行四孟
歳行一孟太陰右行三歳一辰九年行一
方四九三十六年俱合於亥三合之歳水
旱兵饑灾害並起其三合之歲陰陽隔併
[172-007b]
感天動地害炁流行晝則傷人夜則傷穀
中人則疾疫中五穀則饑饉故曰萬灾並
臻也三層建壇自依式様爲之太一聖眞
壇科具列别卷此不載也微生者毫髮不
可隱
玄樞篇
營情慾界接搆嗔癡爲不善之多罹諸釁
咎伏連注訟人物彫衰給符籙之外令人
改操以禳之用燈爲斗以黑紙旛立符斗
様供以時果玄酒異花清香並上斗牋一
[172-008a]
通上燈目魁爲始祝曰
隨罡建斗法炬天星九眞來降元亨利貞
上燈訖當凝心注想啓詞北請清淨身心
同潔内外純誠上徹仙府則玉童仙吏將
格而鑒神祇吉凶明暗可測稍有穢觸殃
禍立至誠懇則福慶自來凡是伏連鬼疰
塚訟考逮之難天譴鬼誣千殃萬厄罪多
之釁皆九晨皇君所掌故令禳謝首懺求
之消災解厄也自魁爲始念呪者每至一
星明一燈一燈一遍念呪也凝心注想自
[172-008b]
有玄樞宻㫖俟燈之明暗以審吉凶詳說
於後用者遵爲立成若誠心不切穢怒不
恭返招殃考無冀於福臻矣
斗符
貪
巨
禄
文
廉
𠱀
輔
弼
凝心注想玄樞宻㫖
先入壇淨穢結界畢端簡平立澄神入斗
先舉左足躡第一星歌斗章
先步貪狼星以步向東歌曰
太上宫中 變隱逃元 内妃大神 太一上尊
總領命籍 爲我致仙 聖壇啓告 降眞帝軒
臣門右足向東北歌曰
中元宫中 保胎化形 内妃太眞 高上元靈
斬胞解結 鍊胎固精 奏告上帝 願賜長生
[172-010b]
禄存左足躡弼星向眞人星歌曰
眞元宫中 六遁七隱 上元二母 育我胎靈
遁化至寶 變成蒼龍 使我飛空 長生無垠
文曲左足登向北歌曰
紐幽宫中 匿影藏光 中元内妃 神仙太宗
度我六戊 出我八方 逃迹飛步 上奏帝房
廉貞右足向西歌曰
綱神宫中 變體易景 中斗大女 元化無像
度我元斗 名著帝傍 飛空策虛 騰身無上
武曲次左足向東北歌曰
[172-011a]
紀明宫中 隱跡散景 斗中中女 虚化上宫
落我死籍 度品諸方 奏聞大帝 列字開陽
次右足登破軍向西北歌曰
關會宫分 玉景萬形 斗中少女 無上太靈
隨斗運機 輪轉萬生 關啓上帝 乗龍眞人
歌畢開目想自身爲眞人青龍從肝出左
白虎從肺出右朱雀從心出前玄武從腎
出後便以舌柱上腭存爲度仙橋一道五
藏中五色雲炁覆之凝然度身登橋上直
至斗中便呼年月日時四直功曹使者在
[172-011b]
斗中云今日弟子某爲有某厄難急切告
請次存四直入斗去良久存見一人從斗
中出狀如玉女兩手托羊頭名擎羊使者
次見一人左手執劒右手把花盤名陀羅
使者存此二人乗空而降醮筵檢校精潔
所有供養不精專者是此二人回報乃眞
人不下降次存見七星皇君夫人内妃衣
服首飾存之分明千乗萬騎威光赫奕浮
空下降降時乃顯各有異香紫雲入室乃
是七星降臨躬身叩齒依科告請切忌僧
[172-012a]
尼孝子婦人雞犬穢觸殃禍立至未請眞
皇之前先於壇外安日直土地先上香關
白仍隔宿啓申關白土地建誠次日設醮
九皇星眞服色
第一陽明貪狼星君九晨玉冠青羽緋裳執
斗中玄圖
第二陰精巨門星君玄精玉冠玄羽緋裳執
五色羽節
第三眞人禄存星君飛華寶冠青羽緋裳執
斗中青籙
[172-012b]
第四玄冥文曲星君玉華寶冠丹錦緋裳執
元靈之節
第五丹元廉貞星君七寶飛天冠白錦緋裳
執青炁之籙
第六北極武曲星君飛精華冠紫錦緋裳執
斗中玉策
第七天關破軍星君九玄寶冠九色錦裳執
揮神之策
第八洞明外輔星君飛精玄冠九色鳳衣手
執火鈴
[172-013a]
第九隱光内弼星君飛天寶冠九龍之衣手
執帝章
九皇夫人服色
第一飛靈華頽雲之髻紫青黄之色衣裙帔
帶九靈綬
第二髻如前飛錦羅裙鳳錦帔帶靈飛紫綬
第三神纓寶冠緋雲明光錦䙱帶六出飛晨
之綬
第四七稱玉冠緋羅鳳文之䙱帶金眞玉光
之綬
[172-013b]
第五紫晨飛冠九色之䙱帶神虎玉文
第六玉晨進賢冠飛青之䙱帶流
第七飛華頽雲之髻七色夜光雲錦之帔帶
天威靈策
第八頽雲之髻飛羅之䙱帶九光之綬
第九七稱玉冠青文錦䙱帶夜光之綬
九晨内妃
第一内妃黄錦帔丹青飛裙
第二内嬪青錦帔緑羽飛裙
第三元母青錦帔繡羽裙
[172-014a]
第四内妃紫錦帔黄羽裙
第五大女朱錦帔紫青飛裙
第六中女朱錦帔青繡飛裙
第七少女丹錦帔青華羽裙
第八左夫人紫錦帔綉羽飛裙
第九右夫人緑錦帔翠羽綉裙已上並/頽雲髻
凡結壇於斗燈前設淨水一大盆用淨巾
覆之勿令犯觸於月建上以白紙上朱書
招眞符一道並書脫厄符一道安本命所
屬在水盆内投符時令手輕放水面上直
[172-014b]
候點燈一宿來日焚香再拜看水盆内二
符沉則疾患難治若水清符浮面上即無
畏矣書符誦天蓬呪三遍勑符下時又念
北斗靈靈呪三遍叩齒九通投符以淨巾
蓋之
招眞符
脫厄符
[172-015a]
本命脫厄符六道以朱書其符呪一如召
百靈符隨所屬只用一道投盆中驗以清
濁及書與病人帶
子午生人
巳未生人
辰申生人
寅戌生人
丑亥生人
[172-016a]
卯酉生人
北斗所管
凡醮斗之要須知有主事之星通傳之神
不得一例亂告如人間五臣有奏書之臣
[172-016b]
更别有曹局況天眞乎題擬奏告本爲何
事看是第幾星主掌即總星位奏告必獲
感通
若被害之不明此是遏他之惡伸己之善
除罪祈恩子生人告天之太尉貪狼星君
夫人内妃管鬥爭相殺牢獄之事燈星暗
即主人多流亡
若陰陽之學仕宦干禄求名丑亥生人告
天之上宰巨門星君夫人内嬪管宫城屋
宅山林竹木五穀果實之事星與燈若暗
[172-017a]
主五穀果木貴
若學道求仙通眞達聖寅戌生人告天之司
空禄存星君夫人元母管貧富貴賤財禄
七寶求謀之事星與燈暗即損乏貧下
若人制伏人鬼誅伐兇邪卯酉生人告天
之遊擊文曲星君夫人内妃管文儒公卿
宰輔仙人隱士藝術之事星與燈喑主貴
人多疾貶官流移
若益筭延年立功祈福辰申生人告天之
斗君廉貞星君夫人大女管男女貞潔忠
[172-017b]
良淫亂之事星與燈暗主女人灾病婚嫁
不成
若灾滯疾厄乞申希免己未生人告天之
太常武曲星君夫人中女管武官將帥戈
甲武藝兵卒星與燈暗主武士疾患不宜
兵卒
若天地否極炁俟不調午生人告天之上
帝破軍星君夫人少女管敗軍失將衆民
家業敗失星與燈暗主兵起災生
若禳謝衆災服藥求醫告天之玉帝外輔
[172-018a]
星君夫人
若爲民祈福應告一切告天之太常内弼
星君夫人
斗箋
臣某言輒瀝愚誠干冒
聖聰罪當萬死竊念微臣凡俗穢質謬忝仙
階胎生肉人濫司至化顧惟下學冒領行持
未能修進寸功妄敢宣行正教所受詞㫖理
難抑違輙於三掠之門上祈
皇極之鑒臣誠惶誠懼稽首頓首謹據某處
[172-018b]
某生上屬
某星君伏爲齋意臣恭依
紫庭祕㫖太上眞科就某處嚴備酌水獻花
之儀關點
北斗星燈一壇給付脫厄眞符隨奏欲換死
籍皈命
星天丹禱百拜首謝本人故違謬犯三業六
情夙債寃愆陰陽匿惡千罪萬過誓今已去
改過自新仰乞
聖恩與之更生咸希原赦除錯謬之炁續罄
[172-019a]
竭之年凡百災殃自兹消滅伏望
北斗天之太尉貪狼星君列位特降
睿㫖允臣祈告備陳本人詞㫖即降
勑命告下東嶽泰山府酆都合屬宫洞三官
曹局主録司命主灾主病主考一切神靈特
與檢舉目前片善之功添展已窮壽筭除落
死名消釋惡根拘收主非主殺之神放免考
對魂魄使神炁守衛得滿天年所是本人見
病已見危困凡世醫藥不能療痊惟祈
玄皇正炁灌注本人五藏百脉之中斗罡星
[172-019b]
精下降醮筵香茶酒果之内使本人飲服之
後去除内外伏連之厄蕩滌表裏邪穢之精
斥逐病魔保安患體務俾某魂神澄正身命
永堅上廣
聖慈好生解厄之恩下副皇民皈命丹誠之
禱臣不知氣候罔明天理僣越褻瀆罪當萬
死更冀哀憫奉道救民得遂貸宥臣不勝感
德荷恩之至謹具狀以
聞臣死罪死罪謹言
太歲年月日具位臣姓某箋
[172-020a]
右斗箋乃是法内格式後人用之當審事
情如其中所述立誓令後改過自新之語
尤不可泛用須臨時隨事立意可也
上箋符焚香/鑪中
上章吞服符朱書淨水吞服即/大章中吞服符
道法會元卷之一百七十二
