KR5g0029 道法會元-明- (master)


[069-001a]
道法會元卷之六十九爵四
 王侍宸祈禱八叚錦
   立極章一
無介問曰何謂立極答曰無極而太極也
 御風註曰無極純乎炁耳未見動作包涵
 在内炁廼理也理生乎性性生乎陽炁之
 萌芽也炁字上乃無也下乃四點理炁性
 命同出一源掃却四點純乎先天一炁故
 曰無也
蓋無極而乃未見炁而言太極乃一炁旣動
[069-001b]
而言
 御風註曰無極溟涬大梵不可得而言也
 太極旣判輕清爲天天爲純剛之炁也亘
 古而不墜者實先天至剛至健而無間雜
 重濁爲查滓結而不化爲地也
所謂無極之時非無天地也蓋天但有日月
星地但有水土石天之風雷雲雨在内皆不
動地之草木人物禽獸未孕皆不生所謂溟
涬大梵寥廓無光是也
 御風註曰無極之時凝然不動則無天地
[069-002a]
 也炁動則判太極分矣分則輕清爲天天
 爲金金能生光光分晝夜日有太陽夜分
 太陰陰而分星光重濁爲地爲滓質生人
 物草木禽獸之類
未判時即溟津大梵寥廓無光是也溟涬鴻
濛如雞子未分之時大梵純剛之炁也炁者
梵字之鬱鬱也凡爲清虚之竅也寥廓無光
至清至潔而無間雜純乎金之微芒之炁也
一炁纔動風雷雲雨皆作禽獸山木俱生故
道中法中每每言一炁謂天地得此一炁千
[069-002b]
變萬化人爲萬物之靈能行此一炁可以感
天地動鬼神呼吸風雲雷雨無所不至矣
 御風註曰一乃純乾乾爲天天爲金金生
 白芒之炁也炁爲剛剛爲輪輪能轉轉爲
 天行健自强不息晝夜無有休歇是乃炁
 之使然也炁動分清爲天分濁爲地故一
 生二二爲地也因乾一而分坤乾坤生六
 子三男三女運轉乾坤人爲萬物之靈父
 母媾精著性歸臍臍爲生炁之門聚歛元
 炁之府也是爲玄牝玄牝之門是爲天地
[069-003a]
 根綿綿若存用之不勤收拾歸中聚歛祖
 炁祈晴禱雨殺伐用之未有不應收視返
 照非理勿言非理勿視非理勿聽默而識
 之无極之眞二五之精妙合而凝也
今學法之士但知有无極太極一炁之說然
要作此一太極將如何下手用工蓋无極之
時天地閉塞萬物不生我當閉九竅俟其炁
漸漸周遍一身俟其炁極感通之際兩耳微
聞有轟轟之聲不可禁止大呵出炁名曰掀
翻斗柄於此之時廓然一炁初分自覺神清
[069-003b]
氣爽外慾不生此身與天地相爲表裏造化
皆在吾掌中矣
 御風註曰天地未判時不過無極太極耳
 旣判之後成乎乾坤三才定矣太極藏乎
 人身之正中度人經云中理五炁混合百
 神儒氏惟精惟一允執厥中是也凡祈禱
 先閉九竅炁極則中宫祖炁不昇而自昇
 矣周身發熱從夾脊上透泥丸金光射於
 兩目俟其昇降中黄交滚九竅勿令走洩
 兩耳似聞有轟轟之聲鼻對竅竅對眼眼
[069-004a]
 對腎腎對耳得其户而出呵炁一口於巽
 方名曰掀翻斗柄也於此之時廓然一炁
 初分自覺七竅泥丸神清氣爽此身與天
 地相爲表裏造化皆在吾掌握矣
動天地感鬼神驅風雷役萬物無往而不可
也然後策役將帥行持析禱今人不知此立
極之說所謂飛斗藏魂想身爲嬰兒又以劒
訣分身存自己爲天師玄帝者此等之類皆
是妖妄非正道也安能動天地感鬼神驅風
雷也
[069-004b]
 御風註曰使元神祖炁之行初岀微芒之
 炁如穀觜之萌芽也法官平昔保養精神
 内固全無滲漏百骸九竅俱有陽炁也金
 之炁至清至潔至微至小元神即火也火
 盛則肉體大熱不怕風寒嘘氣成雲吹氣
 得風灌漱華池滿口腎水洋溢祈雨决然
 有應動天地感鬼神驅雷電役風雲無徃
 而不可也精炁神全則呼召將吏頃刻現
 形一要專心二要精勤三要保養四要得
 傳不知下手立極之說斷不可也有飛斗
[069-005a]
 藏魂變身爲玄帝天師皆是妖妄非正道
 也可不戒之
   召合章二
袁無介問曰何謂召合其祕要在何處侍宸
曰今人行法之士但知心將自心出肝將自
肝出腎將自腎出此等召合全非正理殊不
知金木水火土五臟之將皆出於土土乃五
行之主脾臟所屬
 御風註曰召合之說憑法中呪語呼召即
 至合之時先召已至却吸入中宫混合且
[069-005b]
 如鄧帥屬火歸心辛帥屬木歸肝使者屬
 土歸祖宫混合玄壇屬心馬靈官屬心温
 帥屬震歸肝歷膽王靈官屬心各隨本帥
 屬五臟念呪召合先歸本臟却入中宫上
 下閉塞令無所容處用鼻𡄼或劒訣引出
 壇前任意發遣諸階法必要混鍊或坐鍊
 念兹在兹内外相合舉心動念隨即響應
 土爲五行之首運轉精炁周流百骸九竅
 脾爲陰土胃爲陽土脾消化五穀結爲英
 華以養其身胃乃人身肚子百絲繫絡故
[069-006a]
 爲五臟之主中之一字四方一口中著一
 直出上謂之神光衝天出下謂之神光拄
 地即四方拱極之義也宫之一字上著㔶
 上一口即鼎器虚其竅内藏微芒純金之
 質即祖炁也下一口爲方爐頓著鼎器上
 圓象天下方象地天即乾地即坤是謂玄
 牝之竅玄爲黑爲天牝爲黄爲土土釜也
 釜爲谷谷爲虚器容納元炁聚歛精神鼓
 之以雷霆潤之以風雨皆在其中矣
丹經云一陽初動動在何處有箇爲飛自何
[069-006b]
處起蓋從此一點動處此爲太極最初之時
一點未動吾身與天地之炁相爲表裏矣
 御風註曰一者陽也一爲純乾乾爲眞陽
 陽生子初一陽至剛至健而無雜也寄胎
 於坎中人之始生一陽纔動父母媾精乃
 天一生水水中而生火也火乃陽陽動則
 性流牝物著性必從天一生水爲仁也仁
 者碩也果内生核核内存乎仁也仁爲眞
 水水爲天一之生也動則陽炁昇昇上慶
 雲閑生門流下祥烟塞死户至妙至玄之
[069-007a]
 理曲江上看月華瑩凈有箇烏飛當是人
 人有之大靜中有箇消息蓋一點從先天
 未萌處發啓要知端的父母未生時一陽
 初動處萬物未生時窮取生身受炁初莫
 怪天機都泄盡斯言盡矣
脾爲偃月爐其形兩角俱尖垂落一點纔動
兩角便向上其間一竅大如黍米此一竅若
開便行持之時便見金光一點出忝米穴如
召腎將則當此一點金光便附於腎如心膽
之將則當存此一點附於心膽然後隨師運
[069-007b]
化召合如此則萬無一失矣
 御風註曰脾爲偃月爐乃鐮鐵也頭大尾
 尖有五寸之長亦曰五方之眞土脾之繫
 絡於心心之竅灌眼眉毛灌脾土凡法官
 召將遣將兩目上視兩眉亦撑上則横天
 擔力亦翹企則玄竅自然發現神光拄天
 雷神惡得不應祖炁則先天金光輝爍亘
 古不泯度人經云懸一寳珠大如黍米在
 空玄之中去地五丈地屬離卦離卦三晝
 上下兩畫乾金中間二畫乃坤坤爲地地
[069-008a]
 爲陰土土爲地也去五寸接中黄八極上
 竅爲乾爲天爲天黄天黄即玄黄下竅爲
 地黄地黄爲黄庭黄庭爲屋基不動右三
 竅震坎艮爲三男左三竅巽離兊爲三女
 乾坤共生六子六子連動晝夜無休歇天
 行健自强不息人獸皆有至妙之理眼耳
 口手足舉動則此竅亦動妙在口傳但獸
 類心横故爲畜生禽則無此竅有細微口
 訣妙在心受祕之祕之
 如召使者以意神爲主即廉貞内罡也隨
[069-008b]
 金光發現如召鄧帥以心爲火官火官即
 心也心乃天罡天罡搐動中宫金光交射
 惡得鄧帥不靈如召辛帥以炁神爲主屬
 肝歷膽府注中宫金光揮斥如召温帥以
 木老火初爲生以肝怒而温帥現形木生
 心火火乃丙丁之神以天罡搐動則中宫
 金光如溶銅之形混鍊妙在口受各隨將
 帥鍊之
洪範曰睿作聖此言至極兼諸階法中必欲
行持便當閉吾一炁則諸縁皆息衆念不起
[069-009a]
即此便是一大關目
 御風註曰尚書言睿作聖此言極至便是
 吾身中至清之炁藏乎玄關太極中炁即
 理也理生性性生陽龍陽龍能變化昇騰
 也當是時宇宙在乎手萬化生乎身也
方至召合之地問曰且召合之際其神將來
與不來可得知否答曰必須知其來去若不
知神將來不來此曰行瞎法也
 御風註曰神動炁隨神者元神元神即自
 己元陽元陽即炁即理理生性性生陽龍
[069-009b]
 陽龍即慧燭召合之時鼻吸先天清陽之
 炁送歸黄庭凝定片時靜則必動動則神
 將至矣
其來也其召合之際嘿然靜定聴得或兩鬢
有泠然冷風至或掠兩鬢或目跳或鼻酸或
耳間聞有鐘聲或風雷鼓動此即天將至矣
 御風註曰其來召合之際靜定消息至先
 三凈呪用鼻𡄼炁一口以鼻微微引入中
 宫俟兩腎中間有眞消息至大靜中凝然
 寂然靜聴元神自動起於何處而住則天
[069-010a]
 將至矣不問何將皆自中宫而動矣
於此之時却大喝一聲掀翻斗柄急以左手
雷局叉腰左足緊踏地上存所召之將在地
户上或畫符提將入符或遣行事則急祝之
以事而遣之决不可放左局及動左足則將
去矣若一次召將無應則是天將不來須再
召若三召而尅應不至則是將不降此所行
之事亦不靈驗矣吾意及此祕密不可言戒
之戒之
 御風註曰大喝一聲警其將吏掀翻斗柄
[069-010b]
 北斗面南看心有七孔北斗也毛即三台
 也鼻吸先天清陽之炁納歸心竅緊閉令
 炁無所容迸於滿面七孔及下腹肚谷道
 炁急良久鼻吸炁縮兩腎由夾脊而昇即
 是掀翻斗柄急以左手雷局右手劒訣叉
 腰左足緊踏地上存所召將吏從地户上
 來或畫符提將用口吸吹入符中或遣將
 行事則隨事祝之仍以遣之决不可放左
 雷局及動左足則將去矣若召一次不來
 再召三召不至則將不降矣行符治病决
[069-011a]
 無靈驗矣
   行持章三
問曰行持祕密端的如何答曰先當定息諸
妄皆按伏不要動念趺坐先存吾心如蓮花
未開兩腎之間有水一泓如此分明却吾心
中有紅炁直下入兩腎泓水中俄見包紅炁
在内沸騰此名水火交媾却存五脾藏兩角
向上中間有一穴如黍米大忽開有一點光
炁大如黍米漸大如雞彈運轉入兩腎由膽
從心内歷舌根而出用口吹炁出在面前只
[069-011b]
見金光一團在地户上運轉不息用天眼即
眉心注開見所行法階中天將在内跳躍吾
急念呪三遍畢以我嗣法行持之意再三祝
之曰願行持之際隨心應口同積功勳昇入
無形畢
 御風註曰行持必須屏却諸縁心空靜定
 神炁完全跏跌嘿坐心中無絲毫掛著纔
 有一塵相撓如鏡昏花心若太虚凝神寂
 靜萬縁皆空則神凝炁住理性分明上下
 空廓中宫瑩然一塵不染兩腎之間神水
[069-012a]
 洋溢上降下昇水火旣濟心中如紅蓬花
 花心涵得眞液用意送下中扃須臾紅炁
 入兩腎沸騰是乃水火交媾自然一昇一
 降中宫鄞鄂左爲小腸火左轉十六曲爲
 鄞地也右爲大腸火右轉十六曲爲鄂地
 也包却玄牝大如黍米之形上圓象天下
 方象地左右六竅上竅乾下竅地即中黄
 八景炁也理也性也剛也陽也龍也仁也
 德也納諸陽氣聚歛元神胃爲太倉消納
 水穀上有脾土乃陰土横在冐上日則磨
[069-012b]
 消水穀長養肌膚行動榮衛凡法官召將
 兩目上視則横天擔力兩頭翹上侍宸名
 偃月爐偃爲脾兩頭翹上則神光發露雷
 神見之則拱手擎拳如坐運黍米神光發
 現一點金星皎潔漸大如大雞彈運入臍
 後腎前兩腎交衮旋轉昇上洋車之地至
 鹿車關如朱砂裏雄黄明亮再至大牛車
 關有口訣入腦户三寸曰明堂用鼻引至
 重樓歷心至膽府引入肝至肺氣門上舌
 根而出或口吹氣出在面前金光一團走
[069-013a]
 入地户巽上蓮轉不息用天眼六合注開
 見所行法階天將在内急念法中祕呪三
 遍畢隨意祝之願行持之際隨心應口同
 積功勳昇入無形畢
以鼻吸其光及將帥皆入口中鼓動華池水
用力大嚥再收餘水又三嚥訖存金光自心
歷膽下腎其光復小如黍米入於脾間竅内
再嚥華池水三口吞下搐縮穀道外腎九次
叩齒九通畢徐徐出户
 御風註曰出金光於巽上地户衮轉分明
[069-013b]
 法官以鼻吸其光及將帥皆入口中鼔動
 華池之水用力大嚥再收餘水又再三嚥
 訖存金光自心歷膽下腎其光復小如黍
 米入於脾之下竅則兩目角撑上眉亦撑
 上眉毛下灌脾脾乃鐮鐵也眉翹上則鐮
 鐵亦翹上此法至玄至祕中間露出神光
 出上謂神光拄天出下謂神光拄地出巽
 謂神光射將妙在心傳口受法師嚥華池
 水三口吞下搐縮穀道外腎九次乃純陽
 之終河圖金之四傳至天九成之陽終也
[069-014a]
 終者陽也歸於玄關念天靈節榮呪三次
 嚥液三次徐徐出户
   書符章四
袁無介問書符祕訣願聞其妙侍宸曰一炁
在乎全則上可以達天眞下可以伏妖魅中
可以感動風雨雷電當書符之時先須定息
秉筆以鼻引清炁長引一吸不可濁最要清
炁然後閉炁全無呼吸急以筆書符畢以天
目爍入所召將吏入符中口大呵出炁於符
金光罩符存見所書符中有所召將吏在内
[069-014b]
急用霐□□三字押符上若書符之時走洩
口中之炁或口不閉炁書符其符不靈縱有
靈驗偶然一時耳非符之力也
 御風註曰符無正形以炁爲靈也靈者祖
 炁也祖炁不明安侍靈乎旣靈則知祖炁
 下落出入固守丹田温養根基凡人手足
 眼耳鼻舌舉動則此竅亦動此竅也聚斂
 元炁之所收拾精神之囊魂魄守於紫户
 紫户即命門繫胞之所三者不可相離孟
 子所謂養吾浩然之炁凡當作符澄心靜
[069-015a]
 慮凝神定息秉筆以鼻引清炁一吸歸中
 扃緊閉以清陽之炁凑入中宫搏出中扃
 元炁出來嘘入筆端金光閃爍書符紙上
 如龍走勢滿紙煞炁障空仍鼻吸清炁直
 透玄關上下九竅皆閉毋令走洩一炁成
 符符成放炁吹於符上以霐霆□三字蓋
 之書符時毋得走洩元炁則符無驗矣
若於書符之際走洩口炁當再閉其炁而書
此符如三次走炁而書符不一則爲天將不
應所行之事亦不驗矣大槩書符之要全在
[069-015b]
閉此一口炁閉此炁則吾心無妄念耳吾意
專一眞源堅固吹放符上則借此一炁之靈
若走洩其炁亦何用也今行法之士皆莫知
此竅而書符大可笑也
 御風註曰書符時全在閉炁必要鼻先收
 清炁送納黄庭閉九竅方得元炁充實下
 筆書符一筆掃成金光燦然用之即有響
 應若走洩元炁又不以鼻引清炁衝激安
 得元炁出來且閉炁則心不移動不生雜
 念一意歸中炁與筆俱轉意盡成符行法
[069-016a]
 之士不得玄關之傳不明祖炁妄行書符
 大可笑也
   祈晴章五
問曰析晴之㫖如何答曰天上地下其靈異
變化無過一炁吾身中眞炁即九天眞炁也
蓋其炁隨意而行於陞壇祈晴之時如前召
命混合行持之後或就壇上或就靜室中趺
坐閉炁定息存吾心中如半開蓮花内有紅
光之炁遶舌吐出遍滿前後紅炁漸大光滿
一室出屋昇騰虚空光炁烱烱如車輪運轉
[069-016b]
自緩而急刮起火焰瀰滿六合於此之時自
覺身熱口渴决不可飲水喫瓜之類如飲水
則水火交媾必不晴矣
 御風註曰祈晴之㫖存心中如半開蓮花
 内有紅光烱烱用鼻吸先天清炁衝乎心
 心火烜赫閉炁令緊密微微用鼻引下紅
 光之炁直灌玄關再吸清炁直衝令閉九
 竅紅光直射臍後左竅令縮穀道以鼻𡄼
 左腎紅陽之炁上衝夾脊雙關過轆轤大
 關昇腦户入三寸曰明堂駐久緊閉右竅
[069-017a]
 膺户毋令陰炁上昇兩眼角微微直射向
 上使心中紅炁開朗漸大如日輪照曜四
 方陰炁消散耳熱鼻熱來日斷然晴矣
吾但當忍渴受飢心誦火星神呪都天大雷
火神呪口誦不絶於念慮間却令左右人於
壇上燒符催促此時一念已眞意行氣應陰
雲自散天炁開朗陽光自現矣直候天炁清
明日現星出方可逐旋息念出壇禮師散席
 御風註曰依前作用兩目上射口耳鼻竅
 俱不動則竅竅神光烜赫七竅俱開母令
[069-017b]
 閉塞則陰即至七竅空闊竅竅相通山澤
 相通雲收雨散四炁朗清心虚空闊法官
 不可飲酒食肉萌了心竅心竅旣明七孔
 通達則山川出雲運動耳輪風竅掃却陰
 霾頓然晴矣仍要催符發檄拜侍宸家書
 密誦火星呪及雷火呪不計其數即有響
 應
   禱雨章六
袁無介請問禱雨之祕要在何處曰禱雨緊
訣若在書符遺將後吾當壇上或靜室中趺
[069-018a]
坐調息存吾心如未開蓮花有紅炁直下兩
腎中間其兩腎中間存見一泓眞水想心中
紅炁下降其水沸騰包却紅炁由肝歷自舌
根出只見吾口中雲氣勃勃然出在吾面前
轉過巽户漸漸大如車輪運轉昇天其雲瀰
滿六合耳畔有風雷之聲轟轟然分明却定
息呵炁九次又如前行持九次已覺此身腎
水已昇小遺緊急不可去如去了則洩腎水
雨不降矣直候風雨到壇大作然後起身漸
漸小遺則大雨至矣只此行持萬無一失可
[069-018b]
不愼之哉
 御風註曰禱雨緊訣在乎至妙至妙之理
 在乎兩腎兩腎之水生於坎卦坎乃純陰
 北方直象直象坤六土包乎乾金金生水
 水爲天一之生也天一屬河圖一六居坎
 一乃西方純金地四生金金之九數爲陽
 終也陽極生陰陰爲坤六土包乎乾金金
 爲陽陽爲龍龍爲潭潭爲水爲雨也雨出
 地氣雲出天氣雲蒸雨降雨字九畫屬天
 陽之乘妙也雷部風雲雷電霧雹□雪雨
[069-019a]
 八件純借河圖金之乘數之九也爲陽終
 九爲雨也雨出地氣地屬坤坤爲土土主
 陰陰生雨也先存心中紅蓮花陽炁蒸下
 入兩腎中一泓水内坎中一畫爲少陽也
 少陽初生藏在土中土中陽炁漸漸發越
 凡天時下雨陽蒸則有雨石潤出水水出
 則雨信至矣陰包陽魄九霄寒先取坎中
 至陰之氣昇上夾脊雙關至轆轤關入腦
 户三寸曰明堂即崑崙頂上築雷壇再陞
 離内紅陽之氣離爲二乾包一箇坤土在
[069-019b]
 内外面純陽裏面純陰陰即水也所謂南
 斗陶魂陶者水也水胎寄離位離爲日日
 内黑光是爲水也陽裹陰精三界朗祈晴
 之說也若要祈雨須烹山煮海爲雨也却
 昇紅陽之氣至夾脊雙關入腦户三寸曰
 眀堂駐劄先取坎陰瀰漫黑氣罩住頭頂
 天昏低塔四山昏霧濛濛昇紅陽之炁直
 衝陰炁見紅氣至只見蒸蔚再昇坎陽至
 黑之氣直衝至頂心兩陰包一陽定作蔚
 蒸石潤出水日中炎烈蒸熾魚尾翻波蟄
[069-020a]
 蟲競岀地户雷聲必動夜後電光扇北烏
 猪渡河黑雲罩斗雨信至矣朝陽黑氣上
 昇夕晚黑雲罩脚定有大雨矣妙在師傳
 本經存心如未開蓮花内有紅氣直下兩
 腎見一泓眞水心中紅氣下降其水沸騰
 包却紅氣由肝歷心自舌根而出但覺吾
 口中雲氣勃勃然出在吾面前轉過巽户
 漸漸大如車輪運轉矣其雲瀰漫六合
 御風註曰雲爲坤土土主黑然坤土包裹
 在離卦陽極生陰陰乃黑也黑爲水土也
[069-020b]
 風生離中風起火燃天三生木藏在離卦
 離居東方之位天之三傳生木曰震爲長
 男木隱離卦中木生火風雷俱生離内雷
 雨生於右之坎卦内坎内有眞陽曰陽雷
 天喜曰火雷曰六一坤爲六中乾金爲一
 一生金金生水水爲潭潭爲水水爲雨也
 至玄至祕至妙之理耳畔有風雷之聲分
 明却呵炁九次九爲老陽陽極生陰之理
 也又復前行再九次已覺兩腎水上昇水
 爲雨也小遺緊急不可去洩腎水雨不降
[069-021a]
 矣直候風雨大作然後起身漸漸小遺則
 大雨至矣只此行持萬無一失可不慎哉
   煞伐章七
請問煞伐祕要如何曰乃自己元神之怒氣
也凡召將書符皆須要怒氣帶急燥書符則
急速書符畢擲筆於巽户兼召到將帥皆帶
怒容遣將後須要靜定趺坐存脾中一點金
光分作兩點一點運轉入兩腎中化爲黑氣
團奔衝直上自兩目出陽日自左目出陰日
自右目出飛上巽户然後存一點金光轉入
[069-021b]
心化爲紅氣自舌根飛出巽户黑者爲黑雲
黑霧红者爲烈火紅焰只見黑雲火焰漲天
瀰漫六合無非黑雲紅火無所不燒無所不
單神號鬼哭無所逃躱而黑氣包紅氣成團
者百千萬團於此之時身中大熱汗出决不
可揮扇開襟直至熱燥輕輕以燈心搐鼻陽
日搐左鼻陰日搐右鼻大噴嚏一聲須臾間
霹靂一聲自巽户而至矣有如此尅應方可
解壇則萬無一失矣
 御風註曰煞伐必要怒容怒元神怒心火
[069-022a]
 怒本性爲至剛之物如天行健自强不息
 凡書符奮怒精神勇躍作符必須急速以
 雙手雷局打入擲筆於巽户召到將吏皆
 帶怒容遣將後即便跏趺嘿坐鼻吸先天
 清炁直衝黄庭上下九竅皆閉令炁無所
 容靜中昇脾中一點金光分作兩段一點
 運入臍後兩腎化爲黑氣團自夾脊雙關
 衝上至兩目出陽日出自左目陰日出自
 右目飛上巽户存霹靂一聲大震然後再
 鼻吸清炁衝入玄牝令炁無所容用穀道
[069-022b]
 一縮直上轉入心竅化爲紅炁自舌根飛
 出巽户黑者爲黑雲黑霧紅者爲紅焰烈
 火只見黑雲火焰衝天瀰漫六合遍燒法
 界蕩滌妖氛精邪絶跡火雲煞炁罩住邪
 妖之所法官念頭到處即是邪所神號鬼
 哭無所逃避黑氣包紅氣成團一化二二
 化三三化無窮百千萬團到此時身中大
 熱汗出不可揮扇開襟直至熱燥輕輕以
 燈心搐鼻陽日左鼻陰日右鼻噴嚏一聲
 霹靂一震妖邪絶跡妙不可言煞伐與析
[069-023a]
 雨造化相同先存心中紅氣下衝玄牝仍
 鼻吸清氣令長直衝脾神脾神之下一點
 金光直衝兩腎先縮穀道提右腎黑氣徐
 徐直上至泥丸黑氣瀰漫六合昇納三十
 六息却昇左腎紅氣上至泥丸黑氣見紅
 氣相包飛至巽方滿天黑氣紅氣再昇右
 腎黑氣仍用三十六息直衝腦户天上地
 下盡是黑紅煞氣罩定邪神神號鬼哭無
 處逃形仍取天罡煞炁欻出射於黑氣又
 鼻吸清炁衝心火天罡直衝太乙穴以鼻
[069-023b]
 引用忽出煞炁愈重决然有應妙在口受
 師傳
   造化章八
袁無介曰天地造化雷電風雨縁何能致之
曰人禀天地之炁以生天地正直無私人返
能奪天地造化蓋天地人三才之炁貫通屏
息萬縁則與天地相爲表裏風雨雷電又何
難之有蓋天有日月星光明可普照天下人
有眼耳鼻可聞可見識天地間之萬物地有
三江五湖四海五嶽四瀆四肢爲萬物此身
[069-024a]
便是大地山河無所不備矣吾某能息縁調
氣以身中尅應合天地之秘密仍以我之眞
意注想於所行之事則天地眞炁隨吾意行
定見執應此萬無一失之事
 御風註曰雷電風雨雹皆在吾身中兩腎
 中出合乎天地之炁以天地正直無私人
 返能奪天地造化宇宙在乎手萬化生乎
 身風雷霹靂自左之離竅發出風生木鬱
 達之達者湧也湧出坤竅則風户而發洩
 電爲離離爲火火爲蛇青黑紅焰青乃木
[069-024b]
 之焰黑乃木生烟之焰霆爲至惡坤土黑
 木生火二金夾坤土居中金乃白光生紅
 青黑光三色輝天朗地電光一爍隨即霆
 殺即至鑛然有聲而伐物也霆聲主殺雷
 雨主乎坎卦二腎坤上包一陽主乎生一
 爲陽雷動則火雷曰陽雷坤六土中間一
 故號六一使者陰包一陽曰火雷也一爲
 天喜一爲乾金金生水水爲潭龍在深潭
 而蟄也理故明矣人能奪三才貫通造化
 人能屏息萬縁與天地相爲表裏風雨雷
[069-025a]
 電又可難之有天有日月星可照臨人有
 眼耳鼻可聞見合乎人身兩腎中精炁神
 左爲日右爲月中宫爲天罡天罡即祖炁
 人身有三江五湖四海五嶽四瀆現於面
 部吾身便是大地山河無所不備矣人果
 能屏息調炁合身尅應合天地之祕密乃
 以我之誠意注想踏翻斗柄則天地陡暗
 斷然感應
蓋吾所生者意也善惡皆從意中出蓋意乃
脾神脾屬土其生數五成數十脾形如偃月
[069-025b]
無思無慮兩尖垂下一念忽生兩尖便起向
上一點思慮自脾中生出此乃天地之祖炁
也一念自脾而生然後汩於心蓋心乃神之
舍也心得此一點之意爲善爲惡爲淫爲殺
爲仙爲佛皆心役之也若能知祖炁源流則
捉住此一點眞炁則我即天地之主宰及爲
心所役使爲怒爲兇爲惡虧其天道永爲下
鬼矣又豈能奪天地造化哉吾今洩此天機
以傳與汝後之學者不特此理庶幾三有齊
資四恩同報不亦善乎今書此八件曰名八
[069-026a]
段錦以付於汝後之君子以我爲是非是鑒
幸鑒
 御風註曰旣生吾身便有主宰意也意曰
 土屬脾神管押善惡皆自意中而生意上
 曰立中曰日下曰心音爲之意也立爲中
 宫爲土空器金胎空處純乎先天之炁也
 炁生理理生性生元神神即神室室即爲
 天地之根其實不過一炁耳日爲離離爲
 心心爲性性爲陽火也下曰心心爲偃月
 之爐心亦赤赤爲囊裏朱砂也聚歛元神
[069-026b]
 神室丹鼎鼎爲空器器生微芒白光白光
 純金也金爲乾乾爲純剛剛爲輪輪爲行
 健自强不息也中宫天五生土爲虚土也
 無其爻有其位成數十爲陰土兩五共十
 已成之數乘地也地生萬物萬物而無終
 窮中涵微芒之炁其玄脾爲礦鐵鐵色黑
 黑爲血血爲陰號五方之陰土也凡召將
 召雷發遣兩目微微撑上則脾神兩頭亦
 翹企則中宫玄關發現神光獨露意從脾
 發起此一點乃是天地始祖之炁也一念
[069-027a]
 自脾而生流於心心爲神之使也心乃神
 之舍心得此一點之光爲善爲惡爲淫爲
 慾靈明皎潔爲仙爲佛皆心役之也吾能
 知祖炁之源流捉住一點眞炁則天地之
 主宰返聴心所役使爲怒爲兇爲惡虧其
 天道永爲下鬼




道法會元卷之六十九
[069-027b]