[008-1a] 
欽定四庫全書
大易通解卷八
江常鎮道魏荔彤撰
離下/巽上䷤
家人家人睽二卦相綜四陽二隂之卦隂少貴隂根于坤
也家人繼大壯其象義若何大壯用隂則不用壯而
用罔罔之為道似直之反其寔所以善行直道者用
罔也于國與天下且無不宜况家人乎家人以仁勝
[008-1b]
義以情勝理而又必用直道然非用罔以為直道則
義勝于仁理勝于情非宜其家人之道矣此家人所
以繼大壯之用罔主乎隂以濟乎陽必言有物行有
恒皆用罔也觀于彖辭利女貞三字思過半矣不止
謂内外卦皆二女為隂已也○論卦變推睽卦之例
謂變自大畜來則此卦變自无妄來以无妄外卦四
爻之陽下行于三以内卦三爻之隂上行于四則无
妄變家人洵得變卦之義象也无妄之茂對時育萬
[008-2a]
物何非自言有物行有恒始乎言有物行有恒修身
也而天地時物莫能外矣本諸身而教于家乃聖人
功能之權輿也○家人為卦以上巽下離相合亦二
女同居也長女在上中女在下與睽之中女在上少
女在下似無異家人則合睽則違焉何也雜卦言之
矣家人内也睽外也家人之離明在内卦暌之離明
在外卦三女隂卦以離為中女又以離之中爻為坤
之元所以順承乎天者也以坤元而得中為明乃地
[008-2b]
道妻道之正也所以在内為主則合為家人在外而
不得為主則睽矣均二女同居而家人不言志不同
行者家人之二女有一志可同行者則不相睽而合
矣此家人所以根乎坤蓋得乎坤元而貴隂有自來
焉
卦象自无妄來有據乎此乃以四隂二陽之卦相序
而明其變也彖傳未言卦雙亦不敢强為之傅會然
无妄之象傳與本卦象傳有相應之義即據此言變
[008-3a]
亦可况本卦三四二爻亦有合于變象詳本爻下亦
似有可據也
家人利女貞
彖辭云家人利女貞因内外卦皆隂女之體象也女
順乎男者也故女貞為家人之利尤切焉且女之所
以能宜家者必觀型于男正身以為齊家之本不言
而可喻矣
彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大
[008-3b]
義也家人有嚴君焉父母之謂也父父子子兄兄弟弟
夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣
彖傳釋卦名象曰家人言利女貞女止位于内也言
位未有不本于徳者徳足以立乎其位豈止于朝廷
乎即閨幃亦然長幼尊卑各有其位各有其分義徳
足以立之而位正矣此家人之利貞貞即正也得其
正合乎利貞之辭矣然非男之徳足以正位于外男
之貞足以正乎其徳女亦何由能正乎故必男正位
[008-4a]
乎外而女之位方正男陽也本乎天女隂也本乎地
男女徳立位正而天地之大義俱正矣夫身修而妻
知所隨妻徳賢而夫獲其助如天之統天而資始坤
之順承乎天而資生其餘三男三女無有不本于乾
坤大正之義以各盡其義者此男女一正而無不正
之道也其義既本于天地即可通于君臣矣家人亦
有嚴君焉父母之謂也能孝能敬又如男女六子根
于乾坤各效其能于天地以共成大化者也推之于
[008-4b]
日用倫常凡一家之男女由父子而夫婦而兄弟各
盡其為父為子為兄為弟為夫為婦之道家之道遂
各正矣既各正其道又各為一家之道无不正家正
而國與天下亦各得其道而大定矣不言正而言定
由于正身者正家身家得正以此正者定之也國與
天下之人不能自正君子以其正者定之使各正也
故變正而言定焉天下定而位天地育萬物皆自此
極其功能不外聖人之一心一身耳似與物與旡妄
[008-5a]
之原一盡性而人物之性無不盡極之於為時為物
亦不外乎有物有則秉彝攸同而已合之象傳變自
旡妄不為臆説矣火為風之本也家之敎嚴明如火
而風行于國天下矣
象曰風自火出家人君子以言有物而行有恒
象傳曰風自火出家人重家人之離卦在内也上之
所行謂之風下之所習謂之俗渾而言之為風俗風
俗之善惡行乎外教化之本原由于内國與天下之
[008-5b]
風非自家出奚本乎聖人明其所自出而家為國與
天下之本身心為天下國家之本昭然矣君子體此
知言行為正心誠意以修身所見端也言必有物根
于天命之性有物有則者也行必有恒根于率性之
道須臾不離者也此君子自修之寔學耳而家正于
是國與天下定于是甚矣言行為君子之樞機所以
動天地者也所以君子觀于天地之大義于言行不
敢苟焉已也○言有物行有恒立誠之道全乎无妄
[008-6a]
之本然者也君子蓋從物與无妄本原處勘明故誠
以成已兼成物皆本一誠之理以通天地也四時萬
物不過一誠之所統即乾元之統天也故聖人之體
乾至誠不息必自君子之自强不息始此君子言行
之極致也至于風自火出之義家教嚴明猶火之用
也火之體則正家之一心耳心為君火如日之照物
正是離卦本象此火為風之由生也
初九閑有家悔亡象曰閑有家志未變也
[008-6b]
初九變漸之初六在漸初以隂變陽為家人初漸于
干未能習而安焉故厲有言以教之者无咎兼家人
閑家之義也
在本爻以陽變隂為漸繫之以閑有家亦初習于家
教而能慎于防閑者也故悔亡象傳曰志未變也就
初言幼而受教得成則長亦不能變貴于初教亦有
漸進之象焉
六二无攸遂在中饋貞吉象曰六二之吉順以巽也
[008-7a]
六二變為大畜之九二在大畜之二以陽變隂為家
人繋以輿説輹大以為畜則不可輕進也陽變隂而
中虚不能畜故如輿之説輹矣然二居中得乎中道
中虚所以為畜𢎞量也故傳言无尤焉在本爻以隂
變陽為大畜繋以无攸遂在中饋貞吉者此爻主乎
本卦離在内而得中以坤元為離明合一家之正道
為家人者也變大畜以隂變陽恐其主乎一家則牝
雞之戒宜明也所以示之無所往而可以自遂惟在
[008-7b]
中饋以主内政合乎卦辭之利女貞吉斯得矣卦未
繫吉者利貞方得吉于主爻補示之象傳曰六二之
吉順以巽也順者指離二之中爻本于坤也順乎巽
即順乎外也合風火為卦以巽為外象即以巽為男
陽也巽隂而在家人為外卦象以主外焉易不可為
典要惟變所適也
九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝象曰家人嗃嗃
未失也婦子嘻嘻失家節也
[008-8a]
九三變為益之六三在益之三以隂變陽為家人繋
以益用凶事使之從戎克敵亦皆益也貴于重大其
事内必以中行在心為有孚外必告先公用圭以昭
敬則民受益亦嚴慎為本之義也
在本爻以陽變隂為益家人之心以教為切家人嗃
嗃多言之象雖悔而厲然吉道也倘不樂于嗃嗃而
全無教訓以致于婦子嘻嘻則家道未為正而終吝
矣象曰嗃嗃雖多言以嚴則未失正也婦子嘻嘻失
[008-8b]
家教之節謂不得正矣家為教化之始尚嚴不尚寛
至和之中必有節焉禮也不然知和而和不以禮節
之何和乎象言節即以禮節和耳本爻自无妄來外
卦乾下爻之陽下于三位變離而剛明故嚴厲而多
言即以下爻論貞悔震動而明亦嚴厲之象義也
以上内卦三爻離明之體徳以二爻主内卦在中饋
婦人主内之正也初附二成離所以閑有家變艮而
知止為閑也三附二而以嚴治家變震而為嚴厲也
[008-9a]
此皆家教之所以成也
六四富家大吉象曰富家大吉順在位也
六四變為同人之九四在同人之四以陽變隂為家
人推家人之義于同人雖未同而乘墉弗攻以太和
為化于同人也故吉
在本爻以隂變陽為同人兼同人義以同人為富不
獨以家為富此所以有富家大吉之辭也象傳曰富
家大吉順在位也明本卦巽順之徳能以同人之富
[008-9b]
上順乎五誠格神人之君以順應誠順亦誠也此所
以忘其家而成富家之大吉者也本爻自无妄來内
卦震上爻之隂上于四位變巽所以云順在位也本
動而變巽為順于五剛健中正之君位也
九五王假有家勿恤吉象曰王假有家交相愛也
九五變為賁之六五在賁之五以隂變陽為家人以
止變進有束帛賁于丘園之象巽于賢以止于善者
正其位也
[008-10a]
在本爻以隂變隂為賁以進變止得誠之至善而止
之也故能假乎有家之臣視一國如一家也勿恤者
戒之以勿恤于王之家即以一國天下臣民之家為
家吉之道也亦就推一心之誠以正一國定天下言
即无妄之合人已以為盡性也象傳曰交相愛正謂
四以順在位為富家五以假有家之卿大夫而勿自
恤其家則上以假臣為心下以富君為心交相愛即
泰交之道所謂其志同也交泰之道寧止于君臣交
[008-10b]
愛其家乎然言家者就家人卦名其義也愛其家正
是愛各齊其家之身也正是交愛其正家之心也仍
是其志相同其徳相孚而後恩與義相維也家人言
及此合國與天下以言正家其義愈明矣
上九有孚威如終吉象曰威如之吉反身之謂也
上九變為既濟之上六在既濟上爻以隂變陽為家
人有濡首之厲方出險而變巽乃既濟而侈然更思
進此濡首之自來也
[008-11a]
本爻以陽變隂為既濟亦恐巽進而變險阻仍以巽
進則懦弱不克正家于終矣故戒之以有孚威如終
吉有孚者誠身也正家之本也威如者威儀之見于
外為刑于寡妻宜于兄弟之本也翕兄弟宜室家樂
妻孥順父母无不本于此有誠而共孚者家人所以
終吉也象傳謂反身大哉聖言于大學首章曰自天
子以至于庶人壹是皆以修身為本此家人之終聖
人垂戒凡有身家者也可不凛凛
[008-11b]
以上外卦三爻巽體以四為主爻富家大吉之辭為
一隂主一陽以成家順五之在位而成富也五則附
四王假于臣交相為愛上則正家之終有孚威如孚
者陽也亦附于四隂以相乎也是外卦主巽合離明
以成卦之象義也再内外卦以二四兩爻分主成卦
無通主一卦之爻上九之終吉歸之反身修身正家
言家人于卦終明其道也是以主卦不妨二四分主
以明男女内外交修其身之義象焉
[008-12a]
由睽之象傳火動而上澤動而下推言家人則睽之
上下不交以相疑也家人之風動而下火動而上上
下之交以相益也相疑為睽是以相益由于相孚則
自君子之言有物行有恒為之主也以至于家人之
終吉亦不外于有孚此誠身之學為正家定天下之
本也卦辭云利女貞女之正道順也家人之女以明
為體而自坤順來順以巽二爻之象言之矣順乎外
卦之巽即所謂貞也此家人之女貞即家人之男所
[008-12b]
以正乎家定乎天下之道也至于二女同居志亦同
行則以離中女之賢明主乎内縱有他女在外亦聽
此中女為政而巽順以從之矣此又二女相交相益
以誠之象義也與睽有間矣
兑下/離上䷥
睽家人繼大壯睽則繼遯矣遯必全身逺害早離小人
睽而不合不樂于合乎不正也君子小人不和如二
女同居其志不同行焉得不遯而睽之以為守正之
[008-13a]
道乎所以用隂主隂者遯固不觸世忌以不自居徳
取名也故睽在君子必與小人有外同而内異之志
存焉此睽必主隂也即久睽終合亦以隂道轉陽方
得合耳是雖主隂而待陽以和又為根坤而統于乾
之象義矣○睽綜家人同四陽二隂隂主貴隂根于
坤也以卦變言則來自大畜也大畜外卦艮之下爻
一隂與内卦乾之上爻一陽相易而成睽如家人之
卦變自无妄來三四兩爻居中相易也其大畜之象
[008-13b]
傳與睽之象傳亦類于家人與无妄有合焉大畜之
象傳曰多識前言往行以畜其徳睽之象傳曰以同
而異蓋多識則異而畜徳則同二女同居其志不同
行志不同者私心也其性則一而理則同也以此異
而睽者可以同而合亦在于各敦其徳而已此畜徳
之所以合睽也雜卦傳云睽外也何謂乎蓋家人睽
二卦以離主之而離以中隂主之所以為明也明在
内則隂道也明在外則陽道也明在外多見人之非
[008-14a]
而不見已之非明在内則見已之非而方知人之是
也家人所以合者嚴治于已而寛待乎人也躬自厚
而薄責于人也皆用明于内之象義也明在外反乎
是而成睽家國天下無不出于此也此家人與睽離
合之本同異也苟能知其同而致異之故則必能主
乎以同化異異而歸于大同之道矣非畜徳何以能
使異者皆同非多識前言往行何以明其理而畜其
徳乎由此言之睽之變自大畜確矣至于睽之象傳
[008-14b]
有二女同居志不同行之訓者睽之二女明者在外
不與家政少女苟以為悦者在内主政也同于泰否
之君子在外小人在内相反而成之象也女徳亦有
貞淫邪正家人睽寧不同于泰否乎君子于此亦必
有和家人而合睽之道矣其主乎坤者用離中爻之
明徳以坤為元也
睽小事吉
彖辭曰睽小事吉既睽矣何事可言吉哉此象傳同
[008-15a]
而異之所本也蓋睽雖不合而分中可以見合不分
則無以見合天下事理皆如此如倫常至大者五不
五無以見一即一倫之中宜分者正不知凡幾不知
其分何以能安其分而得合乎况萬事萬物來相嘗
焉我以一心應之百行成敗皆在是矣必以分見合
方于所謂一者知明處當理得而心安心安而睽者
無不合也睽之小事吉言其分也睽既離異而不能
得其合則姑就其分之一端以盡其一身之宜為或
[008-15b]
一事之當理以此推之自一身而外人各盡其分之
宜為事各求其理之得當則合分以為一合小以成
大矣小事吉者為萬殊言也大事亦必吉矣為一本
言也萬殊之異不得不異也人情也一本之同也未
嘗不同也天理也得其一本而民胞物與之量𢎞矣
盡倫盡物之道大矣一篇西銘説不盡者小事吉一
言蔽之矣由此而位天地育萬物亦自此一言推廣
之所謂其次致曲曲能有誠則明著動變而幾于化
[008-16a]
矣惟天下至誠為能化與家人之君子言物行恒皆
一心一身一事一物以為造端其功能遂不可限量
也聖人之學一言之微闗乎聖徳王功天地萬物豈
可以㝷常為測識乎是睽之君子以同而異謹小慎
微至嚴宻之心學也
彖曰睽火動而上澤動而下二女同居其志不同行説而
麗乎明柔進而上行得中而應乎剛是以小事吉天地
睽而其事同也男女睽而其志通也萬物睽而其事類
[008-16b]
也睽之時用大矣哉
象傳釋卦名義曰睽之為卦合火澤而成火則炎上
也澤則潤下也上下各自為動而不相合此觀氣化
于天地見睽之象義也然火愈炎而澤竭矣澤愈潤
而火滅矣火澤互相侵害其義象更難得合如二女
同居其志不相得也此睽之成于人事本于人心近
起于家而逺行于國天下者也且女禍之烈比宦寺
僉壬更甚者以易于狎玩難于除改者也然卦辭何
[008-17a]
云小事吉乎則有徳以為合睽之故也女之説者若
以麗乎明是受保姆之教刑聖善之儀者也俾柔之
自大畜來者内卦三爻之隂進而上行歸于四位則
四爻之陽仍歸于下卦之三位而為大畜使離明之
體所謂中爻之隂本乎坤元者得乎卦之中正以應
于下卦乾二之剛則大畜變為睽以大畜成疑而致
睽者睽之疑釋而大畜之徳日新矣是以云小事吉
也小隂也隂安其位而得中以應陽隂小之道吉女
[008-17b]
貞之利得也亦同于家人女正乎其内男正乎其外
也家人先言女而後言男此則先言小事而陽男之
大事无不吉從家人正家而天下定推之其義自見
矣然後知小事之睽大事未嘗不同也事有睽而理
則一也志不同而性則一也如天地之分為睽然隂
陽相交生成萬物是資始資生雖分而坤元統于乾
元同之至也男女分為二而相交以生人啟家道正
天下亦因其志相通為一而無不同也言志不同者
[008-18a]
二女隂不交隂言志同者以下卦上爻之隂與上卦
下爻之陽相交而得同也推而至于萬物雖無不分
而為睽然類聚羣分二者無不合而為一也是睽之
為義似分似小然言事必有理以主之言物必有則
以主之何嘗不一而大哉隂陽二者睽也在天成象
在地成形本天親上本地親下乾道成男坤道成女
此萬事萬物之二大類也然陽無隂不生隂無陽不
成一隂一陽之謂道二大類皆歸于一而已矣然則
[008-18b]
天地今古萬事萬物何一不為睽之時用乎睽一時
之義如此而亘古如斯也是睽之時用誠合髙深廣
逺以為大也乎○聖人之心無一時不一而萬事萬
物无不自聖心化裁焉古今道理無不自聖心立凖
焉此聖心以合為睽以睽歸合之象義也學者須從
忠恕求一貫亦各盡其忠各行其恕之謂也即學者
之忠恕也卦辭小事吉各盡忠恕小事也至于合異
為同一以貫之矣
[008-19a]
象曰上火下澤睽君子以同而異
象傳曰上火下澤睽君子以同而異同而異者以其
至同而知其至異也知其至異所以睽卦繫以小事
吉之辭也知其異本于同所以彖傳云天地睽而事
同男女睽而志通萬事睽而事類也此孔聖釋文王
小事吉也異者小事而以同而知異則異之小乃本
于同之大也○象傳又有一義在于同中辨異如父
慈子孝兄友弟恭夫和婦順皆同中之異也即一孝
[008-19b]
慈友恭和順也無不同也而其中隨時隨人隨遇又
各有不同焉非以同而異者為同則異而不能同矣
惟知其異而各盡其時措之宜斯能合乎大中至正
天命率性之大同也然則異者皆小事也得其宜則
吉也至于合異為同之大事無不合宜非聖人之時
中不能也家人之自无妄來以无妄之誠為合也睽
之自大畜來以大畜生疑而睽也故家人爻辭言誠
言交而睽爻辭多言疑言不能交交則合疑則睽耳
[008-20a]
再詳家人睽之分合更有妙理存卦象中家人下卦
初陽與二隂相交易而離成巽以上卦之四隂爻與
五陽爻交易而巽成離矣上下卦各以隂陽二爻相
易則内外風火二卦亦交易矣所以家人以交而合
也本卦若以九二與六三交易則兊成離以六五與
上九交易則離成兊内外卦之隂陽爻交易亦各成
一火澤睽也此所以為睽而不合乎至于畜之日久
或生疑焉在人在己皆有之疑者不合之本也釋其
[008-20b]
疑而暌者合此又為㝷常用易者立訓也
初九悔亡喪馬勿逐自復見惡人无咎象曰見惡人以
辟咎也
初九變為未濟之初六在未濟之初以隂變陽為睽
險之初而悦以忘險濡尾之吝宜矣
本爻以陽變隂為未濟悦變險似有悔心矣然能慮
則悔可亡也雖有喪馬然勿逐自復不必外求也外
求睽而不得内守則自復來矣如此自守雖見惡人
[008-21a]
无咎蓋睽之不合者皆人與我相惡也既睽而姑不
與合焉何咎乎象曰見惡人以辟咎也見矣何以辟
咎見而逺之不與親近則咎可辟矣此以睽為守而
不必苟悦求和之義象也
九二遇主于巷无咎象曰遇主于巷未失道也
九二變隨之六二在隨二以隂變陽為睽以睽而不
知所隨如係小子則失丈夫當于睽隨之間知所擇
也
[008-21b]
在本爻以陽變隂為隨亦必知所遇合矣遇主于巷
巷狹路也至此則不容辟而不得不遇也是睽之時
亦有不容不遇之主也外合于五求合乎睽无咎之
道也象傳以為未失道蓋守道以待遇道也然遇主
于巷趨而避之泄栁申詳之行聖人不取也惟遇之
以合睽道在是矣此爻以合睽為義象也
六三見輿曳其牛掣其人天且劓无初有終象曰見輿
曳位不當也无初有終遇剛也
[008-22a]
六三變大有之九三在大有三爻以陽變隂為睽有
亨于天子之象云小人弗克者大有之有不自有以
所有亨于天子君子能為小人不能也蓋君子以至
誠求合小人則參以私意何能合睽乎
在本爻以隂變陽為大有繫以輿曳牛掣者有之多
而載之重也然隂柔不能求合外陽又睽而不與之
合則其人天且劓之矣雖然隂陽有交遇之理无初
有終終或遲遲而得合不致終睽亦可免獲咎焉以
[008-22b]
其變兑為乾有陽剛之徳故誠能合暌得中吉也象
傳曰位不當也位在内卦之終與外切近故其輿之
重載人得而見之所以生人之疑而遭禍也然無初
有終恱變為健自當有初睽終合之道以免咎此所
以終合乎睽也此爻以誠為合睽之道不耑言貨利
誠敬之心乃合睽之要者也所以釋疑者此耳
以上内卦三爻兊恱之體徳以三爻為主爻主内卦
之悦以合離明也初不求外合而自守乃不苟悦合
[008-23a]
睽之本也二以隂柔中正附于三即恱于遇主也三
則以一隂臨二陽陽寔取象輿曳牛掣以致天劓能
有終者兊以隂變陽于内卦之終以合外卦之離成
大有也是三主内卦以初二兩爻附之也
九四睽孤遇元夫交孚厲无咎象曰交孚无咎志行也
九四變為損之六四在損四以陽變隂為睽離明變
艮止矣止則將合故不惟損疾而且有喜是損若以
損疾似睽于五然無欺而犯之志可嘉喜也何咎乎
[008-23b]
在本爻以陽變隂為損繫以睽孤者上五下三二隂
夾之俱不能交故為孤也然亦必有一遇為正遇元
夫而交孚焉元夫者五爻也交孚者四五二爻相交
易斯得中孚之卦也厲而无咎者恐上九之見疑也
象傳曰交孚无咎志行也志即不同行之志至四而
交孚則志可同行可見志縱不同惟心之誠足以同
之也四為五隂所麗之陽藉以成離體得明者也交
于隂而共明其志足以釋人之疑所以志同行矣志
[008-24a]
在誠已行則信于人矣此爻以交孚為合睽者也
六五悔亡厥宗噬膚往何咎象曰厥宗噬膚往有慶也
六五變為履之九五在履五以陽變隂為睽睽于履
而致其夬無調劑隂陽之術恃剛强以為動故雖貞
而厲也履睽必從容以求合非致夬可以遂非也
在本爻以隂變陽為睽行禮以合睽者也隂柔文明
更能剛健中正以合睽悔所以亡也雖有多疑之人
近在厥宗然有噬膚至切痛癢相闗立意以往合焉
[008-24b]
何咎之有乎自足以交合之而共信也象傳曰厥宗
噬膚往有慶也言具此胞與之心往而交物焉必有
合睽之慶矣
上九睽孤見豕負塗載鬼一車先張之弧後説之弧匪
冦婚媾往遇雨則吉象曰遇雨之吉羣疑亡也
上九變為歸妹上六歸妹上六隂變陽為睽婚媾之
終而變睽睽而未可合故士女兩失宜而虚情必難
信也何攸利乎
[008-25a]
本爻以陽變隂為歸妹睽之極失明之體成悦之用
離合亦不能自决且生疑于下矣故曰睽孤孤立于
上之象疑心所見以虚為實豕負塗而車載鬼何一
非生于睽孤之心乎於是先張弧後説弧訖無定主
矣主見者不定行之進退遂莫知所從焉然疑之生
也以不誠也誠則自无疑矣有恃明而以孤亢之心
待下則下以驚懼而不交矣若以明而恱乎下則匪
為冦也為婚媾也必交孚而疑釋如天之亢陽而得
[008-25b]
雨也所以遇雨則吉何所取于雨乎上卦火變為雷
與下卦之澤合為一矣故為雨而和氣布于内外也
惟其變震所以有此義象誰謂不參看貞悔卦爻而
可得解乎象傳曰遇雨之吉羣疑亡也炎上者潤下
矣其交合不終睽矣于是以釋疑該盡通卦焉
以上外卦三爻離體也以五爻主卦能以文明中正
者變乾元之以仁長人厥宗皆有毛裏痛切之愛往
以合睽有慶必矣四則附五以交孚上則附五而婚
[008-26a]
媾皆合睽之象義也四以變艮故以止存貞女而遇
元夫上以變震故始疑而張弧終信而遇雨隂陽和
而水火成既濟矣何睽不合哉内外卦雖以三五二
爻分主然五之筮膚仁能及物所以合睽且明以為
止有各明其分以為合合不致凟之道又為通卦之
主爻也
艮下/坎上䷦
蹇蹇解二卦主陽根乾乃繼明夷而為蹇也明夷之明
[008-26b]
傷而入地則水山之間皆增其蹇君子行道更難得
濟矣然明夷貴以天陽助日陽返類為晉蹇則貴以
陽開隂乎蹇亦如晉明夷之反類而可以成解也此
蹇所以繼明夷也○蹇解二卦相綜四隂二陽陽少
貴陽根于乾也乃自上經四隂二陽屯䝉二卦變來
䝉變蹇蹇不從卦之爻變來而從卦之内外卦變䝉
之内水外山變為外水内山是以謂之自䝉變來于
象傳有所㨿焉䝉之象傳曰山下出泉䝉君子以果
[008-27a]
行育徳蹇之象傳曰山上有水蹇君子以反身修徳
山下出泉則利于疏導其智慧而兼教育乎英才山
上有險阻在外非可遽化反身修徳自為感孚䝉以
教言蹇以化言䝉以教近蹇以化逺䝉以人已兼修
教學相長為義蹇以篤修于已推行有漸為義有徳
有位有徳无位及凡占者俱以反身修徳為叶蹇之
體徳也險在外止于内望險而止蹇也即欲不止冒
險以濟無以濟險開阻仍蹇而不能行也必有陽健
[008-27b]
之徳内足以奮𤼵有為以勵苟止之私外足以開濟
艱虞以善平險之計此卦所以重艮上一陽爻而尤
以坎中一陽爻為一卦之主爻也卦既與䝉上下卦
相交易而成䝉之九二包䝉納婦子能克家一卦之
主也變易為蹇仍以九五為主爻是蹇之變自䝉也
于象傳猶隱于卦體甚顯切矣玩之自得且蹇解二
彖傳俱不言剛柔進退上下是不以爻變為變而以
卦交易為變亦可推而知焉况五之為利見之大人
[008-28a]
往而濟蹇有功當位貞吉以正邦國固為蹇立剛健
中正之則以為開成之道矣奚再疑乎
蹇利西南不利東北利見大人貞吉
彖辭曰蹇利西南不利東此東北艮之本位山也西
南坤之本位土也卦無坤體何以利西南山上之水
必歸于地水由地中險阻自消此天地之險阻也若
乎人事則西南坤卦之徳順也東北艮卦之徳止也
求其無蹇于行惟有順乎柔順中正之徳而利牝馬
[008-28b]
之貞則行地無疆矣若止而不行則終蹇矣所以有
利西南不利東北之辭也此蹇之同於坤卦辭也利
見大人又何謂也凡蹇而不能行者徳固不足而或
亦有有徳無位所謂在下位雖善弗尊弗尊弗信弗
信民弗從也利見有徳有位之大人陳謨就烈則可
以通行無阻矣然欲利見大人非有自反克修之徳
何以格君心成大業以平險阻利攸往乎又必貞吉
者有其徳而有其位以此利蹇有其徳而無其位亦
[008-29a]
以此利見大人以利蹇即占者一身一家之事亦槩
恃乎此貞以利蹇而吉可推矣所謂貞者不外于順
地之道順水之性以行所無事耳是内卦之止徳亦
暫止而不輕進非畫然以為止矣
彖曰蹇難也險在前也見險而能止知矣哉蹇利西南
往得中也不利東北其道窮也利見大人往有功也當
位貞吉以正邦也蹇之時用大矣哉
彖傳釋卦名義先言不可輕進以明止徳蓋卦辭但
[008-29b]
云利于行而未言利于止故孔聖于傳明之蹇者水
山相值山外又有水艱難之時事也險在前不可測
既見險不可不止見險能止非知者何能乎是處蹇
固貴于能止乎此知者之事也然豈苟安于止聽斯
時斯事之終蹇哉又非仁者之心矣故必利于順西
南之坤徳能以静為知而能止者即能動為仁以往
濟何也往而得中雖蹇不能阻矣所謂静有常者西
南坤方有主利之往而動不括者非得乎中道烏能
[008-30a]
隨時制宜以合于仁乎中何所指指外坎之九五以
陽剛中正之徳得尊位也以此中道雖如牝馬之行
地無疆實為乾之乗龍御天而雲行雨施天下和平
也如不以西南為利而以東北之止徳為尚則其道
以自止而窮矣西南坤地土也東北艮山亦土也土
之剛而髙者非順道也土之柔而卑者大順之道也
蹇之時事内以中為體外以柔順而卑牧者為用何
時何事不大通乎至于利見大人不過借其遇合以
[008-30b]
行吾徳教原期有功于社稷民生非為一身一家之
謀此又濟世利物所推亦仁量之所暨也况蹇之九
五有當位中正之徳位而得以貞處蹇之道以此正
邦凡蹇而難者皆平順通達矣蹇之時雖艱難而用
以化蹇為平開塞為通之道則甚大也以剛健之乾
為體以柔順之坤為用是蹇之體已通于天地矣可
不謂之大乎
象曰山上有水蹇君子以反身修徳
[008-31a]
象傳曰山上有水蹇君子以反身修徳是象傳又補
一義也謂蹇有至難平者雖欲通之終不易有功而
得正也則非知之可計力之可用也反身修徳徳既
純于内蹇自消于外由近以及逺由易以及難由小
以及大以一心之易簡為健順天地萬物無不位者
位而育者育矣無論有知之民物無不感化即無知
之山川草木亦未有不暢遂奠安于聖人之世也此
君子反身修徳守約而博也
[008-31b]
初六往蹇來譽象曰往蹇來譽宜待也
初六變為既濟之初九在既濟之初以陽變隂為蹇
有曳其輪濡其尾以明為止不肯輕進之象義也故
无咎
在本爻以隂變陽為既濟在蹇之初變明知險故往
蹇而反得譽亦以不輕往得譽也不輕往者正思化
蹇之方耳象傳曰宜待也修身者居易以俟命之謂
也
[008-32a]
六二王臣蹇蹇匪躬之故象曰王臣蹇蹇終无尤也
六二變井之九二在井二爻以陽變隂為蹇巽變艮
木不能入實土而上水井為谷矣然猶泥中有水故
有鮒可射偶有汲者其甕敝漏升乎甕中仍漏水歸
井古之汲者以瓶□□即甕也皆不能得井養為利
之象義也兼蹇故如此艱難耳
在本爻以隂變陽為井何以繫之以王臣蹇蹇二當
臣位非不知險在前難于濟然蹇而又蹇進而不肯
[008-32b]
自止者王事靡盬不遑寧處也豈以一身之故而畏
難苟安乎初可以暫止而徐圖以在下也二則必忘
身以殉蹇應九五而位臣位也時位不同故其象義
亦有各盡之道焉象傳曰終无尤也赴公而忘私事
君以致身雖蹇未必即平其忠誠亦可嘉矣何尤乎
象又為人臣託言時事艱難以自便者立訓也王臣
蹇蹇豈成敗利鈍必算無遺策乎歸于鞠躬盡瘁而
已武侯六出祁山無功蜀卒以亡今古何人不嘉許
[008-33a]
之哉此无尤之昭然者也
九三往蹇來反象曰徃蹇來反内喜之也
九三變為比之六三在比之三以隂變陽為蹇惮于
艱難為進不利見九五之大人而苟安以比匪人所
以占凶
在本爻以陽變隂為比亦有止于進而戀戀二隂顧
私忘公之意繫以往蹇而忽來反是雖知險為止而
心不可問矣三臨外卦蹇險切矣不思進以圖功反
[008-33b]
以退為得計象傳名之曰内喜之也如見其肺肝矣
世有一種善于觀望時事之人内謀有定外反作欲
往之狀及少遇蹇險即退避矣乃曰余固願往而蹇
不可進也反而自便臣力竭矣抑知聖人早已懸照
于千古之上用誅心之筆以傳易即作春秋之正義
也則凡遇時事艱虞内喜乎反外飾于往以欺人者
可以觀此爻傳而胆寒矣
外卦三爻在艮原有止而不進之義象初以暫止而
[008-34a]
許其有待三以蹇蹇為進而嘉其無尤三以臨蹇畏
避而誅其心此蹇之開平用順以為往非用止以為
反也明矣○再繹三爻艮止之體徳當蹇則必進而
濟蹇九三一爻為内卦主爻往蹇不能濟來反者欲
邀二隂同進以平蹇也故傳言内喜之也喜内多同
志進以濟蹇耳初在下不能濟蹇然往蹇不如修身
俟命之得譽二則蹇蹇而盡王臣之事固應九五然
從三爻以進亦從本艮主爻也此為正義象前叚之
[008-34b]
說姑存為另一義可耳
六四徃蹇來連象曰往蹇來連當位實也
六四變為咸之九四在咸四以陽變隂為蹇兊恱化
坎險慮險而有憧憧之念必貞吉而後可感人自不
致于衆念紛至如朋之相從則爾之思或可正已而
喻人耳所以能貞吉方悔亡也
在本爻以隂變陽為咸是當蹇世而開誠布公聚合
羣力以平濟艱阻者險變兊之象也于是下卦之三
[008-35a]
爻皆從而來合心同力以有為於蹇之時事矣繫之
以往蹇來連一念至誠往以通蹇而來者連接向上
共成五爻大蹇朋來之象矣象傳曰當位寔也正指
九五陽剛中正具陽實之徳而當位為宜利見之大
人一卦之爻皆宜依附之上下合心力則功成邦正
焉○觀此爻象則一卦之爻象皆相貫通也若止言
乘承比應亦尚未盡
九五大蹇朋來象曰大蹇朋來以中節也
[008-35b]
九五變為謙之六五在謙五以隂變陽為蹇有不富
以其隣之辭以隣為富即大蹇之朋來也至于利用
侵伐無不利謙而仍有蹇焉則不得不反乎謙之輕
而尚威徳也亦合變卦以明謙也
在本爻以陽變隂為謙繫之以大蹇朋來合全卦之
爻衆策羣力以協乎中正之徳為開艱難平險阻之
計功以此成邦以此正何非本于五之陽剛中正以
乾元為體變謙以坤元為用者濟之乎此所以主乎
[008-36a]
蹇而為利見之大人也○取象五之變坤則利西南
之卦辭亦有切合之義矣
上六往蹇來碩吉利見大人象曰往蹇來碩志在内也
利見大人以從貴也
上六變為漸之上九在漸上以陽變隂為蹇處蹇之
終以其毛羽用于宗廟朝廷之大事明徳稱乎髙位
而儀型于百寮之上也故吉
在本爻以隂變陽為漸處蹇之極其身雖不在其位
[008-36b]
也其徳則裕乎其極也往以蹇而阻者來以碩而𢎞
大繫之吉由于上之貞而正也以此徳利見當位之
大人輔其君長其民成其功止其邦此乃聖賢在師
傅之位如伊尹太公其人也然亦必頼乎有徳有位
之九五方可共濟時艱而開立大業也觀此爻知全
卦歸于九五之陽剛中正以平蹇矣象傳曰徃蹇來
碩志在内也身雖不在君臣之位而心則依中正之
君也利見大人以從貴也貴貴在上而尊賢在五此
[008-37a]
貴貴尊賢為同一義之道也孟子曰大有為之君必
有不召之臣上爻之謂也有師𫝊之徳以匡扶之有
羣材之力以贊襄之九五又自有陽剛中正之徳足
以大行無阻矣况以君而用臣之徳為徳用臣之才
為才君道天道也以臣道地道為用亦即利西南之
坤順也亦即不利東北之崇髙剛亢之氣象也彖辭
無不統貫之矣
碩寔也大也陽也即碩徳也碩果不食中有仁焉以
[008-37b]
為復之本此仁即乾元也在人心則仁也程子曰果
核中有仁生氣之所存也天地之大徳曰生孰有大
于此誠于此者乎
以上外卦三爻坎體坎險遇山而蹇山盡水平則無
蹇矣四在外卦之初連内卦三爻附九五之陽剛中
正以此平蹇何不濟乎上則以碩徳為師傅亦附五
平蹇者也四上夾五為坎五為一卦主爻頼以平蹇
有徳有位者也不止主外卦而已
[008-38a]
坎下/震上䷧
解解根乾而繼晉之卦也晉日懸地上以日之火加地
則地中之陽氣上升為雷又必携地中之隂氣上升
者復下降而為雨矣○雷水解卦成而陽氣上下往
來開通暢遂之象義也且晉之人事明君在上萬事
開濟既無艱難險阻矣君子賢人竭忠盡智又得人
君推誠置腹上下之間無詐無虞即有艱難無不平
即有險阻無不通也是皆繼乎解以用陽主陽之象
[008-38b]
義也○解蹇相綜四隂二陽陽少貴陽根于乾而變
自屯也屯以水雷成卦上下卦變易而成雷水解亦
以卦變為變也且亦有所取于象傳屯象曰雲雷屯
君子以經綸解象曰雷雨作解君子以赦過宥罪雲
雷者雷之自地起者為雲雲之自天降者為雨當屯
時君子之經綸正使天地之氣以相通而得和自致
雲行雨施品物咸亨之效耳于屯已詳言之謂經綸
之者俾隂陽相交于上下得其條理也至解而雷起
[008-39a]
于地雲行于天雨已作矣天地之氣氤氲渾沌者至
此而解矣是隂陽既和雨澤既降之候君子以赦過
宥罪因天地之和氣布寛大之新恩所以應天道于
人事也聖人于氣之屯塞者則通之而非使其渙散
也經綸者各致其條理以交際為通也于氣之開解
者則畜之而必使其隆厚也赦宥者廣達其生意以
養育為畜也是王道本乎聖徳而聖徳合乎天道皆
出于自然無假私意安排者此解之所以變自屯乎
[008-39b]
○䝉教之始也變而為蹇教化之不行則反身修徳
以敦教之本屯飬之開也變而為解下民居食初遂
則赦過宥罪以廣裕養之方是四卦確有源流非憑
臆説也至于根乾在䝉固以内坎之九二為卦主及
變易上下卦而成蹇仍以外坎之九五為卦主也在
屯固以内震之初九為卦主及變上下卦而成解仍
以外震之九四為卦主也二卦彖傳皆不言變而于
爻辭繫之甚明矣䝉之二曰子克家蒙而成教于家
[008-40a]
者也蹇之五曰大蹇朋來蹇而克濟其難者也屯之
初曰磐桓利居貞利建侯同于卦辭屯所以始開也
解之九四解而拇朋至斯孚四在上卦而曰拇震之
下爻為陽之初即彖辭之其來復也亦有合于卦辭
四卦互變以此四爻辭觀之曉然矣
解利西南无所往其來復吉有攸往夙吉
彖辭曰解利西南无所往其來復吉有攸往夙吉蹇
之利西南取坤之順以平蹇之難也解亦云利西南
[008-40b]
何也亦利坤之順以濟坎之險也蹇之為難在水解
之為險亦在水得坤土以維之水由地中不成險矣
險消而蹇以是平解亦以是得解上/聲也然蹇險在外
山在内利于止而不可安于止故通卦用陽之剛健
為體以坤之柔順為用然後可出險也觧之險在内
動在外險已出而不可亂動故通卦亦用陽之剛健
為體亦以坤之静順為用然後可成解也此二卦根
乾俱以西南為利為用實以乾元為體而已所以蹇
[008-41a]
繫以利見大人不安所止也解繫以无所往不急于
動也其來復吉俟震陽之足而自動則解矣遂有攸
往矣不必先有欲速之心助長之力也又戒以夙吉
陽非可以遽期于充暢亦惟培養之久盛滿之極自
然流動非優悠涵藴保合太和則地下之雷聲不易
發而春光之彌于宇宙不能驟致也復卦之震陽在
初曰七日來復易知解卦之震陽在四曰其來復吉
難知試思在内卦在外卦同一震同一下爻之陽即
[008-41b]
乾元統天者出于震為帝出乎震者也程子所謂于
天言天于主之者言帝愚謂在天言元在震以元之
𤼵見者為帝也雖若不同而大有相合者矣故本卦
四爻繋辭曰拇拇之名義亦可想見為在下之初陽
矣以是立卦此解之所以為解矣在震卦之四爻亦/以在上卦之初陽
取雷之象義當/參觀之自明
彖曰解險以動動而免乎險解解利西南往得衆也其
來復吉乃得中也有攸往夙吉往有功也天地解而雷
[008-42a]
雨作雷雨作而百果草木皆甲拆解之時大矣哉
彖傳釋卦名義曰解者險而動内險而外動因外之
震陽動免于内之坎險故曰解是陽已出于險動而
有聲有光布散春和于天下矣震起于東北此乃先
天之卦位也震出于東方後天之卦位也何以利西
南反為往得衆乎此就説卦傳帝出乎震一節釋之
最明震出巽齊至西南致役乎神萬物于此已盡得
長養矣傳曰坤也者地也萬物皆致養焉何衆如之
[008-42b]
是震之陽天下雷行物與无妄者至坤而歸其責于
地此後各正性命保合太和又于貞下起元七日來
復成終成始于艮帝又將更出于震以至無終始也
故于震之來復即知此陽在内在外在初在四皆為
得中不必定在二在五而後言得中也蓋初四二五
皆位也而陽之元則中也位無定而中有定于四初
皆中也位有定而中又无定于二于五雖為中位亦
有中不寄于是者則以中之中為中不以位之中為
[008-43a]
中也故四之象傳曰位不當也位不當而得中象傳
已自釋彖傳矣此彖傳得中之義明之于此以見復
之初觧之四乃乾元之中寄于不中之位者亦可以
得中論也譬之人事忠孝節義有正位而得中者有
不正之位亦得中者統以中兼正而正未必盡合乎
中中庸所以難能時中所以歸之聖人也以事參理
以理㑹道自知人心之理世事之宜天地之化矣以
此中者為往自有攸往矣夙吉者卦辭之所謂無所
[008-43b]
往也及來復之期至矣得中之道裕矣以此為攸往
之本本于夙夜養育而成吉于未往之先則往而有
功也必矣甚矣君子之行必有所本本立而道生此
君子務本之學也再觀之天地當戰乾勞坎之時成
終始于艮之候天地之氣静存于無朕之中萬物以
各正其性命保全乎太和之體覺天地萬物皆無聲
無臭寂然不動也及子半之陽既足來復之機已兆
于是由一陽之滋長至三陽而充盛奮然出地天地
[008-44a]
之氣向之閉塞藴窿者至此而泮渙開解矣雷動而
上地之陽上升雨作而下天之隂下降百果草木向
為屯者至此皆甲拆矣此解之時也雖解之時不過
一瞬而萬古之時皆于此一瞬見其全體大用焉天
地之化機萬物之生氣聖人之仁政學者之仁心無
不于此𤼵露開示矣其時洵大矣哉非聖人何能知
之明切如是哉屯之字義如草木之萌牙屯于土中
至解而百果草木皆甲拆解屯之變不愈確當哉蹇
[008-44b]
卦辭曰利西南不利東北就坤之隂方得乎順道以
平蹇也解象辭惟言利西南解于東北養于西南故
不言不利東北焉
象曰雷雨作解君子以赦過宥罪
象傳曰雷雨作解君子以赦過宥罪蓋體天道當春
令本仁徳以行王政也月令孟春之月命相布徳和
令行慶施惠下及兆民仲春之月命有司省囹圄去
桎梏毋肆掠止獄訟季春之月田獵置罘羅網畢翳
[008-45a]
餧獸之藥毋出于九門皆隨陽令以達生意於民物
以此為養陽于既盛之後必由于此夙吉者養陽于
未出地之前聖人貴陽惟其體立所以用行蓋如此
之静順安和也静為動本陽自隂生畜隂正所以培
陽耳○象傳所言于解與經綸有合見于中庸矣惟
天下至誠為能經綸天下之大經又云肫肫其仁則
經綸之仁推及于赦宥其一端耳向在屯為天下經
綸養欲給求安居粒食矣仁何大且久哉至于親賢
[008-45b]
樂利君子小人當日聖徳孰能忘乎萬世而遐永弗
諼矣
初六无咎象曰剛柔之際義无咎也
初六變歸妹之初九在歸妹之初以陽變隂為觧繫
以歸妹以娣跛能履征吉者恱而在下如娣當解之
春令可以婚媾為征吉隂貴之時賤可代貴跛亦能
履之象也
在本爻以隂變陽為歸妹居險之初安静不動陽未
[008-46a]
足而養晦如處女无咎之道象傳曰剛柔之際義无
咎也際者隂陽之間也泰之三爻象傳曰天地際也
與此同義然泰三之際易明解初之際難明初在内
卦下爻與何為際而分剛柔乎蓋從屯來謂二卦内
外水雷雷水相交易初雖在解下卦初爻本無交接
然在屯卦為四爻于内震卦正剛柔相際之位也雷
之在下剛為柔所伏剛柔恰相際宜于隨陽雷動今
在解雷已出地不與柔相際矣于是静而為隂者宜
[008-46b]
安于下而不動矣正位與徳相合時與義胥協者也
所以象傳明為義无咎焉
九二田獲三狐得黄矢貞吉象曰九二貞吉得中道也
九二變為豫之六二在豫二以隂變陽為解應解而
豫不可終日雖在樂地無忘石之險阻也故以貞而
得吉貞者不貪豫而求解也
在本爻以陽變隂為豫以豫為解解陽之在坎中者
向為飲食宴樂于需者也故可以從容暇豫待時而
[008-47a]
動有田獲三狐之象田之象見于二爻者屢矣乾之
見龍在田无妄之不耕穫不菑畬本爻之田獲三狐
皆以二位為田而各取象義焉三狐即内卦之二隂
不必定三隂方謂三狐得黄矢剛徤而中正之徳也
二為内卦坎中之陽乾元也即勞乎坎而在坎中者
也來復之正位一陽之初生也于此養之充盛至艮
方漸以成終者為成始至震出于地而春滿三才矣
故繫之以貞吉亦夙吉之義也細思乾元之陽勞乎
[008-47b]
坎者息于坎也故在坎之中已成終成始于艮者已
成終而又將成始也故陽在艮之上至震陽反在下
乃就震將出地象之也震出乎地故上有二隂爻此
二隂爻即地也亦即艮下之二隂爻也在艮一陽已
浮于上矣在震象之則仍伏于隂下也聖人畫卦之
神妙出于自然之象槩如斯矣象傳曰九二貞吉以
得中道陽得中于坎應動而動動而不可遏所以終
始天地生育萬物者此氣也此理也即天地之理氣
[008-48a]
聖人則之以成聖徳王功者也中之時義大矣哉○
彖傳言中愚謂就九四一陽言之觀二爻之彖傳言
得中愚說不亦悖乎抑知正以遵彖傳而釋彖傳也
九四之中非即九二之中乎坎中之陽非即震下之
陽乎坎中之陽冬至之一陽生也震下之陽春分之
三陽盛也四不當位傳言之矣言不中也而陽在則
為中也况本坎中之陽至四而成𤼵雷得解之陽為
本卦之主爻是二象傳言中四象傳言位不當正言
[008-48b]
四之位雖不當而二之中道未嘗不在四也所謂中
無定而位亦與為無定中有定而位亦與為有定貴
中而不貴位天地古今來時位有定而道則无不寓
有至不易者存也知此可與言中矣
六三負且乘致冦至貞吝象曰負且乘亦可醜也自我
致戎又誰咎也
六三變為井之九三在井三以陽變隂為解有井渫
不食之象清而不食仁者測然用汲享以王明而並
[008-49a]
受福為有其徳而必有其遇者勸也亦見養陽于下
久必自升而上也水陽氣也在井為養于下汲于王
明受福則升而上矣
在本爻以隂變陽為井繫以負且乘致冦至者三爻
在本卦為内坎卦之上爻也乘于二爻之陽也抑知
雷動陽升于上卦四爻之陽反乘之矣爻以隂為賤
陽為貴今三本為負陽者反乘陽致陽起而反乘之
如冦之至也貞而固焉必吝也豈能使負者久乘乎
[008-49b]
此亦无平不陂无往不復之義也因卦有來復之辭
乃于三上下隂陽交際之間以明之也但貞吝所該
者大矣負乘乘負亦如泰否之反類而已凡貞而固
皆吝又寧止于解三爻之隂乎君子知此所以無入
而不自得也象傳不過就六三之爻辭言其義負而
乘可醜也負之者且乘之亦三自忘其隂賤而妄逞
耳又誰咎乎爻辭不繫凶咎愚所以釋負乘就彖辭
之來復言之也來復者泰否之反類乃隂陽氣化出
[008-50a]
入無疾也朋來无咎也天地無心何得何失乎即致
冦亦作朋至反面觀不貞則不吝耳
九四解而拇朋至斯孚象曰解而拇未當位也
九四變為師之六四在師四以隂變陽為解變順静
為震動動而以順左次之象以順為師之柔道而用
之也左次能退更得隂道可以解其兵禍矣
在本爻為一卦之主爻變陽為隂為師動變為順是
陽動于地其氣應之者如師之衆也故有解其拇朋
[008-50b]
至斯孚之辭陽震于始拇之象也一聲雷奮龍蛇蟄
起草木甲坼朋至者盛矣于解拇尚不見陽氣感動
天地萬物于天地萬物之陽俱動然後知此一拇之
動雖微而所𤼵者廣矣大矣此所以為孚也羣陽應
震如人心之感無不孚也故出地之震得解而開泰
也象傳曰未當位也言四之位雷在水上雷本在地
中今在水上非其本位矣非其本位者出也出而漸
至西南萬物得養至九月三隂漸盛又収聲息焰以
[008-51a]
入于地至坎方返而復其本位矣然則象傳言位不
當者以先後天卦位言震出入反復之化機也即彖
傳之其來復吉乃得中也之說也故論于卦爻陽在
復之初者即在屯之初位者也今動而上升于四不
當于復之位屯之位矣然主于本卦原為屯之初在
下者升動而即在解四之上也位雖不當而陽之元
在是中亦在是矣○坎中之陽盛則震下之陽足震
下之陽足則布化之陽行如人身少隂腎中陽盛則
[008-51b]
少陽胆木陽足而百
舒暢矣少陽胆木之陽舒暢
則四肢百骸五臟六腑之陽氣無不周流充滿而春
溢于三十六宫矣人身之小即天地也以此卜四時
之行順逆百物之生榮瘁焉故陽之統天以氣言之
則天地人物之命也以理言之則天地人物之性也
道于是乎神而誠于是乎存也觀易盡可自得已○
師之二即解之二解之二即解之四解之四即屯之
初屯之初即復之初也○如必以二五為中益之四
[008-52a]
何云中行乎
六五君子維有解吉有孚于小人象曰君子有解小人
退也
六五變為困之九五在困五以陽變隂為解悦變為
動困而求解至于劓刖而仍困于赤紱剛變柔而不
能用陽解困也變動失悅者徐俟及乎柔必徐有記
利用祭事者用誠意以格神徐得說亦非苟說也誠
者陽也言當以陽剛為出困也
[008-52b]
本爻以隂變陽為困繫以君子維有解吉君子者四
也相維于四而得動以得解則吉也四為解卦主爻
六五原在震體為應附四之爻故必以君子之道相
維而後有得解之吉也小人困君子者如隂之阻陽
以為隂也以中之徳行中之事小人皆化而相孚矣
任君子之時行无不咸宜何能致困乎故以維于君
子以求解也象曰君子有解君子有得解之中也小
人退者小人孚而自退如雷之𤼵聲春令大行而隂
[008-53a]
氣自然消斂也此爻為人事吉而天地之化愈明矣
上六公用射隼于髙墉之上獲之无不利象曰公用射
隼以解悖也
上六變為未濟之上九在未濟之上以陽變隂為解
處未濟之極有五之君子光暉得吉必將濟而得解
矣故有孚于飲酒亦可无咎然沉湎至濡其首仍云
有孚則失有孚之義矣當既濟而戒之恐其終于亂
而不能續終耳
[008-53b]
在本爻以隂變陽為未濟繫以公用射隼于髙墉之
上獲之無不利者處解之極變動為明射于髙墉而
能得隼之象也所以能獲者以明為動之本也精明
强固心手器用之靈明利便也有其體有其用雖六
藝之㣲如是也因而推之以陽中為體則隂陽之用
無不獲而无往之利即卦辭之有攸往夙吉之義也
言射者中也中者得中之道也象傳曰以解悖也悖
者不順也得中則順矣卦辭利西南之義也爻言體
[008-54a]
陽而傳又言用隂以為解悖之方也且悖不言中中
則不悖一得中而順在其中一體乾而坤順承乎天
矣豈止在解言解悖已哉隼鷙隂鳥射而獲之祛隂
以振陽也故无不利震方出而為解故貴振陽至坤
陽飬于隂亦以裕為振也故夙吉○解卦六爻初則
安于解陽方升之時處于下位者也二為外卦四爻
震動得觧之根本在坎中者得乾元以為中養之于
夙發之應時斯能動而開解也乃主于内卦之爻也
[008-54b]
三爻以向之隂柔阻陽而乘者今且陽起而薄之矣
隂本負而乘乘而致冦亦可羞也然亦天地氣化之
正而無可以為咎也亦出入無疾之義也在人事則
小人當之可知戒矣爻辭象傳為人事言也四爻主
乎本卦位不得當而中則得中以為震動得解之主
陽也五乃從四陽為動得吉者也小人之隂天地之
隂至此俱化為陽矣六五以隂爻云維陽者原從陽
而成震也上亦附四以成二隂附一陽之象義故終
[008-55a]
震而射隼得獲无不利雖得解而仍震動恪恭自强
不息焉君子之學聖人之誠俱以無息為貴也况貞
悔相參一則飲酒濡首一則射隼攸利敬勝怠者吉
怠勝敬者凶也此解六爻之象義无不合乎卦之徳
象也
兑下/艮上䷨
損下經咸恒二卦後凡十卦三隂三陽之卦有損益如
上經乾坤卦後凡十卦有泰否否泰雜卦傳云反其
[008-55b]
類也損益雜卦傳云盛衰之始也聖人序卦皆有確
乎不易之義象而出于自然之道者也請先以卦象
明之澤山咸變為山澤損雷風恒變為風雷益咸恒
相綜而損益亦相綜此損之繼咸益之繼恒之定象
也澤山通氣以為感雷風相薄以厯久彖傳皆釋之
曰相與澤山雷風各以其氣相交雖主天地之氣化
言而人心之感應人道之恒久在其中矣損之山澤
益之風雷亦有相與之義主人事損益言而天地氣
[008-56a]
化亦在其中天人之道无二無一時無一事不相合
應于此四卦更為言之明切矣至于損益之名義本
于二卦相綜以為損益無所取于他卦損損下卦之
初爻益乎上卦之上爻則為損也益損上卦之上爻
益乎下卦之初爻則為益也是損者損下益上而益
者損上益下也損下益上益也反名之曰損損上益
下損也反名之曰益非聖人謂下之于上有維正之
常供上之于下有非時之加惠乎且損下益上上以
[008-56b]
受益招損財聚則民散矣損上益下上以自損而益
民有人有上斯有財也千古之人君知此二卦之義
則無暴歛横征之虐而有恭儉寛惠之仁矣以身𤼵
財以財𤼵身大學言之與易若合符節也即天地之
氣化亦以損天之陽益地隂為貴天大地小天動地
静天之氣運于地外地之形懸于天之氣中以天之
氣貫乎地以為地之氣地之氣即天之氣也損天之
陽即為天之益乎地而貫于其中又包于其外仍是
[008-57a]
天之一氣貫通而已如君之藏富于民民之富皆其
富也此天地之損益也至于隂陽之損益以無所損
益為損益無日無時不互為損益而萬古終無損益
自五帝三王以後以至百世聖人復起禮樂刑政無
一代無損益而五常之倫萬物之性明徳之體新民
之用毫無所損益也天道人事合一如是非咸之感
通乎非恒之常久乎感于人心者通人已久于王道
者盡性倫則損者損己之慾以感乎人益者益己之
[008-57b]
徳以久于其道此又二卦分言之以各繼咸恒者也
澤山咸以澤之在山有山之氣通于澤也澤之氣不
仍下降于地乎此相與也變而為山澤損損乎下卦
初畫以益上卦之上畫則為損下以與上也然或亦
有損上之上畫以益下卦之下畫之時矣則損上以
與下也仍是相與也上下之相與者在貢賦在補助
然相感則以君民之至誠咸之虚受人亦受人益已
也而以懲忿窒慾為心者其撙節愛養卑宫室惡衣
[008-58a]
服菲飲食以為民養欲給求者何可量也則是君子
之心無忿無慾方己益而人無損由于虚受善益于
無家之臣也此損下以益上實損上以益下也此君
徳與治道日盛之始也反此則損在民生而君徳與
王化並損矣非衰之始乎雜卦傳言盛衰之始見于
損卦者如此而于益亦可推矣○本義謂損下卦上
畫之陽益上卦上畫之隂反覆而求茫然不知所謂
兊之上畫非陽艮之上畫非隂奈何
[008-58b]
損有孚元吉无咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享
彖辭曰損有孚元吉可貞利有攸往損下以益上必
君心之誠能孚于下方得享萬方之奉而元吉也既
云元吉又云无咎無感下之徳而有君公之富咎易
集焉所以不元吉則有咎元吉斯无咎見為人上者
非同臣庶崇髙富貴吉咎之間間不容髪不可不時
為凛凛惕惕于一心以為迪吉免咎之源本也不曰
利貞而曰可貞損下益上不宜更言利矣可貞乃必
[008-59a]
宜于貞正而非因利始貞也以義為利孟子為時王
言耳若夫聖君賢后則惟知義所在措之咸宜而已
何必曰利然又言利有攸往何也攸往者受下之益
仍以施惠布徳于民井田學校禮樂征伐自上出者
皆以為民經畫遂生復性之謀以此為利利乎下非
利于上也君天象也如乾始之以美利利天下而不
言所利也此所以无往不利乎如此則損下益上又
曷之用乎然如國之大事事天敬祖禮賓享賢經費
[008-59b]
亦有必需者矣但誠敬為心恭儉為則雖二簋可用
享也禮與其奢寧儉之道也是上雖受下之益既不
侈然肆其嗜好自必約而槩從撙節彼聚斂為事者
色荒禽荒甘酒嗜音峻宇雕牆耳今既無濫于用財
自能厚以待下曰曷之用二簋可用享無所用以節
其流不須多取無厭以裕民財源也本義損下卦上/畫之陽益上卦
上畫之隂未曽説出自/何卦變來詳益卦後
彖曰損損下益上其道上行損而有孚元吉无咎可貞
[008-60a]
利有攸往曷之用二簋可用享二簋應有時損剛益柔
有時損益盈虛與時偕行
彖傳釋卦名義曰損上益下其道上行損下卦初爻
之陽益上卦上爻而成卦是益卦也却取其義象而
名卦曰損損下益上上損徳下損財故謂之損然亦
道應如是也道應小人養君子勞心者食于人則天
生下民作之君即應奉乎君而无所憾也然必為上
者有孚則元吉无咎可貞利有攸往如卦辭所言者
[008-60b]
不以奉上為義而以恤下為仁取于民者還以用于
國于民而一身之制節謹度欿然不敢肆也此所以
無所濫用其財而二簋可以享聖享賢以敦誠盡禮
也况年歲之豐歉無常祀享之豐約宜酌二簋之用
有與時為隆殺者當饑饉之候省賓祭之儀固禮之
定制也且賢君之長願逺慮亦至矣今日之損兊内
卦之下爻以益艮外卦之上爻為損下益上者時之
常也但水旱洊臻凍餒有告則𤼵倉廪蠲租賦省補
[008-61a]
耕斂不足不給損上剛以益下柔者亦何嘗不預籌
有時而為變乎合國計民生天時人事以理財節用
無非為民室家婦子謀耳何嘗有利之之心乎况此
損上益下損下益上隨乎運氣之乖和物力之饒絀
亦盈虚消長自然之理數也聖王之損益于此者不
過與時偕行順天之運盡已之心厚民之生協時之
宜而已是以損之世在下財用無虧而急公事上之
道得在上惠愛既洽而勞民自養之譏亦免也上無
[008-61b]
損于徳而下無損于財也此損之所以示天下後世
乎○損剛益柔傳所言剛柔乃指内外就卦為貞為
悔論貞為下一卦悔為上一卦也貞卦柔變為剛悔
卦剛變為柔就此論祇是損内益外耳蓋損卦原係
損内卦之柔以益外卦之剛至益卦方是損外卦之
剛益内卦之柔也所以彖傳云損剛益柔有時也今
必將損益二卦俱説是損剛益柔除非照内外貞悔
而論之但有時二字終不圓通耳詳益卦後
[008-62a]
象曰山下有澤損君子以懲忿窒慾
象傳曰山下有澤損君子以懲忿窒慾此又為損之
上受下益自損乎己明根柢也忿不懲慾不窒何以
能充損于己乎何以不致多取于人乎即為學之君
子亦惟此二者為損徳之大者耳能損乎損徳之忿
慾則徳之本日固而徳之量日充矣况為人上而受
益于下忿慾是損仁愛愈隆卦雖名損實上益乎徳
而下益乎恩也皆自一念之克己始也一日克己復
[008-62b]
禮天下歸仁受益也大矣損原為受益之本象傳明
之見能損己正是能受益亦先難後獲之道乎○慾
似宜損以益理忿何亦宜懲哉不知忿慾二者常交
互為用因慾不遂而忿忿以縱慾拒諫遂非而人己
受損實甚矣懲忿而後可以窒慾又見慾者人心不
免苟不以忿佐之則慾雖起可以漸消惟以忿助其
虐則不可復制懲忿豈不與窒慾相表裡乎理財節
用其一耳
[008-63a]
初九已事遄往无咎酌損之象曰已事遄往尚合志也
初九變為䝉之初六在䝉初以隂變陽為損損其䝉
而𤼵之用刑人之法如桎梏然損之正所以益之也
在本爻以陽變隂為䝉取䝉刑人之義心必懐刑方
為君子也本卦與益相損益初爻乃損以益上成卦
者故耑言損益而懐徳畏威之義在内矣初在下當
損以益上以成益者也而在本卦言則損也初在下
損己以奉上事之不容不盡分之不得不行者也遄
[008-63b]
往以盡急公親上之義自无咎矣然亦須在上者酌
損其應損之供如用其一緩其二是也象傳曰已事
遄往尚合志也小民子來之情何以致之乎尚上也
上之好惡同民心周民隱者至矣民之心自必忘身
殉義先公後私如大田所咏雨我公田靈臺所云不
日成之也且在上酌損而在下遄往合志于此可見
矣
九二利貞征凶弗損益之象曰九二利貞中以為志也
[008-64a]
九二變頥之六二在頥二以隂變陽為損損乎頥即
顛頥拂經也于丘墟之地而求頥無人空野何以為
養乎故征凶也
在本爻變陽為隂為頥亦取頥養之義言損利乎貞
而已矣○在初之上初己損以益上矣是不可再損
矣故征凶損之不已所闗于為損之上者甚大也財
聚則民散民散而國墟矣故必弗損而且益之方合
乎損下益上及有時亦損上益下之義也利貞者固
[008-64b]
守常制常分乃為損益無過不及之則也二為人臣
之位勿為聚斂之事且弗損于上而能益于下利貞
之有經權者也象傳曰九二利貞中以為志也九二
在卦之中故言中以為貞然弗損益之又有義也人
臣在君民之間上以承流宣化下以布徳施仁能弗
損于上而有益于下方為得人臣之中道耳若言弗
損于下而有益于上則後世言利之人藉口以營私
邀寵也司馬温公曰天下財利有數不在上則在下
[008-65a]
未有不損民而有益于國也故弗損益之爻辭祇作
弗損于上言恐謀利之巧宦藉口耳
六三三人行則損一人一人行則得其友象曰一人行
三則疑也
六三變為大畜之九三在大畜之三以陽變隂為損
兼損為大畜所以雖有良馬可以馳逐必利艱貞不
輕動以失畜也曰閑輿衞方利有攸往惟修備以為
畜畜之大也至矣
[008-65b]
在本爻以隂變陽為大畜兼大畜之義以畜為損三
人行必損一人者損其多以耑一也一人行則得其
友者損乎己而耑心取善于友也論語云三人行必
有我師焉似讀易有得之言也三人行必有我師善
不善皆師也從易中又生一義也易則言損一人者
損一不善之人而師乎一善也三人者甲乙與我共
之也損一人則惟我與甲矣即甲乙二人皆善必擇
盡善者以師之矣于是耑師乎盡善之一个而我得
[008-66a]
其友且將並損乎我以歸于盡善而已矣損至于並
我亦損焉受善之𢎞取徳之益何如乎象傳曰一人
行三則疑也謂是非固宜擇盡善未盡善又宜損一
以耑于一損己以耑于友耑一者主一無適之敬也
即誠也誠則何疑乎三爻獨言學問徳業之損益亦
以損為益也蓋止在外恱在内如有徳者止于至善
而恱慕之以思齊也艮為山有取于髙山仰止景行
行止如詩所云乎
[008-66b]
以上内卦三爻兊體卦之體象以損初一畫益上成
損無取乎恱徳然下悅于損以奉上則民心亦可思
矣以三爻為主所繫之辭言治心取友之道者所以
立出身加民之本也然即耑言為學亦可以主内卦
之悅于取善矣初二兩陽爻附于一隂初象損下故
遄往无咎二則臨民弗損益之方不為繭絲而稱保
障也
六四損其疾使遄有喜无咎象曰損其疾亦可喜也
[008-67a]
六四變為睽之九四在暌四以陽變隂為損取損上
下卦交際之義有暌孤之象必從一以見元夫能交
孚斯无咎焉
本爻以隂變陽為暌兼暌義立乎上下損益之際為
臣而當損之時能損乎上之疾而益乎下之喜者也
此為臣之忠藎自矢者也何咎乎象傳曰損其疾亦
可喜也害民之政去而愛民之政生矣且此心不阿
順以取容惟濟民以輔國誠為君為民者皆以為可
[008-67b]
喜也四處内外損益之間故爻傳之辭如此蓋重在
損上以益下也
六五或益之十朋之龜弗克違元吉象曰六五元吉自
上祐也
六五變為中孚之九五在中孚之五以陽變隂為損
繫以有孚攣如攣如者拳拳服膺弗矢也故无咎非
損而懲忿窒慾焉能乎
本爻隂變陽為中孚繫以或益之十朋之龜弗克違
[008-68a]
元吉何也卦名有孚變中孚而孚存于五矣此所謂
十朋之龜也有此靈龜以卜攸往弗違焉必大吉也
蓋上下之間所重者君心之仁周及下民耳心既能
損己忿慾以為徳益民以為事龜蓍之靈特藉以質
諸鬼神耳書謂謀及于心先定志乃稽疑之本務也
象傳曰六五元吉自上祐也上者凡君之上天地祖
宗實式憑之正取龜之象義而實五之有孚以自求
多福也然後上錫爾景福焉上下之感應與神人之
[008-68b]
昭格一心一理而外諒無他端矣此爻全兼中孚言
元吉
上九弗損益之元咎貞吉利有攸往得臣无家象曰弗
損益之大得志也
上九變為臨之上六在臨之上爻以隂變陽為損兼
損義而敦臨惟恐于臨之終臨下之道漸損也敦之
者敦于立徳𢎞業而已
在本爻以陽變隂為臨兼臨義于損下益上之時弗
[008-69a]
令損下而且益下見此爻乃本卦受下益之主也弗
損益之為心即有孚于下矣无咎貞吉有攸往所以
同于卦辭也又云得臣無家者上雖有弗損益之之
心尤頼二三大臣相與共察民隱恤其疾苦寛其賦
役布其徳音也惟四之損其疾以䋲愆紏謬惟五之
龜弗克違以將美輔仁何公而忘私國而忘家如是
耶然非上之弗損益之為心何以集無家之臣嘉謨
善言而受其益乎象傳曰大得志也有孚之誠存于
[008-69b]
中而無家之臣為之佐則當世之民名為損下益上
其實身家皆君之養育倫理皆君之經綸生以遂而
性以復受益于上𢎞多矣蓋必如仁之分量至于無
一物不得其所無一人不全其善損上之志方慰快
也大得志者合天地萬物以為心而自全其仁也此
損之所以重有孚乎
以上外卦三爻艮止之體徳損下益上貴于上知止
也取艮上一陽為上九主外卦且主乎通卦焉惟其
[008-70a]
知止故弗損于下而且益之以此得攸往而臣下俱
不自有其家其奉上誠矣六四附上陽損疾骨鯁之
直臣也六五附上陽益龜無違嘉謀之智臣也有此
二臣附上弗損益之大得志為何如乎
本卦以損下益上取義定名初則下而當損者上乃
上而受益者故于初則言已事遄往于上則言弗損
益之上下各盡之義也二在内卦近于下而弗損益
之為心為政臨民之臣宜如此也三在内卦近于外
[008-70b]
卦而損三得一言學術即為政之本也益乎徳亦在
于損乎疑焉四爻則在外卦而近于君矣損疾者争
臣也五則在君位而本卦乃以大臣處之明徳如龜
蓍社稷之臣也同二四皆為上所得无家之臣而以
匡君裕民者也上則居受益之即君位也損以上爻
為君如明夷焉就其卦之象以君之也
震下/巽上䷩
益損益二卦與他卦相綜又不同損益俱以一爻上下
[008-71a]
為損益是二卦原為一義蓋損之損下益上究為下
受上之益益之損上益下而上亦未嘗不大有益也
有道之世上下受益而無損反此則上下皆損而無
益知此可以言損益之道矣損卦言繼乎咸益卦自
繼乎恒損下益上乃常道也何以損上益下反繼恒
乎蓋損下益上必由于人心之歸斯天命是畀然後
能合天下以奉一人之養故重在感以為應彖辭所
以首繫以有孚焉至損下益上乃人君之受天命凛
[008-71b]
民岩當盡之責任惟其恒損上以益下斯能天命凝
固而不移國祚綿長于百世天禄永綏于主徳也此
所以益繼乎恒意謂此為上者經常恒久之道孝經
曰髙而不危所以常守貴也滿而不溢所以常守富
也即恒之久道化成也觀彖辭並無吉凶之示亦無
亨貞之兆惟云利有攸往利涉大川較之損更至易
至簡一損己益人而有吉無凶即此得貞而必致于
亨可知也其卦變彖傳亦未言蓋損彖傳已明之矣
[008-72a]
損之損下益上損柔益剛也然亦有損上益下之時
故曰損剛益柔有時益之為卦乃損外卦陽剛而益
内卦隂柔者也故可以不復另言卦變也請申言其
與恒交易内外卦以盡變象之義恒之為卦上雷下
風益之為卦上風下雷雷風以相薄者相與為恒在
恒己明之風雷之為益何如巽在外風自天來也震
在内雷從地起也風行于上雷動于下如上之施徳
意𤼵仁政而下民無不身受而家被也正如春時風
[008-72b]
起于上雷動于下萬物無不暢茂條達各遂生意也
是恒之雷風旋運于天地恒久不已者至益而聖王
之風雷鼓盪乎太和亦益下無窮焉恒之雷風與益
之風雷無二物也在氣化為天道在政教為王道乃
以天之道為道者也
益利有攸往利涉大川
彖辭曰利有攸往謂損上益下以此為利而往無不
可往也即涉大川以濟險亦無不利况安常處順乎
[008-73a]
不言吉利往吉莫大焉不言亨涉川亨莫阻焉蓋益
之時上能損己益人損身益世自必于上有大益故
不須更示勸戒矣
彖曰益損上益下民説无疆自上下下其道大光利有
攸往中正有慶利涉大川木道乃行益動而巽日進无
疆天施地生其益无方凡益之道與時偕行
彖傳釋卦名義曰益之為卦損上以益下也乃損外
卦上畫以益内卦下畫取象立義以明之也損上益
[008-73b]
下宜名之曰損而反名之曰益重益下也猶損下益
上宜名之曰益而反名之曰損亦重損上也重損上
以益下則下之益即上之益是以民恱无疆也下原
有奉上之誼上原有濟下之道自上下下先自損焉
以為施也下之受益而為報者寧可量乎是上以道
下下其道正大而光明者也利有攸往者以九五之
君秉中正之徳有孚惠心而大有慶君民胥綏福荷
禄也利涉大川者巽震皆木徳存為仁心𤼵為仁政
[008-74a]
正合乎木之為道而大行焉如風之無逺不届雷之
無物不振也天之生意首在于春故天之木道主乎
生長人君體此以仁心仁政覆乎天下洵合天人于
至一也至于卦徳雷動而行者風巽而進則陽氣充
周流遍也此陽氣之出震齊巽者乃自勞坎成終始
于艮而來為天之元陽也天之元統天以資始是日
進于無疆乾元之施者不息坤元順承乎天地之生
者亦無盡也于是萬物受資始資生之益至無方也
[008-74b]
然則益之世凡為益下之事存益下之心皆以天道
是則天時是宜焉與時偕行仁心仁政無不與天同
其覆育與時同其生養也益之為益于民如天然大
矣哉
象曰風雷益君子以見善則遷有過則改
象傳另申一義為修身立徳言如損之言懲忿窒慾
以為經國裕民之本也風雷益風之來無常雷之起
必震君子體之見善則遷如風之速于行也有過則
[008-75a]
改如雷之警于心也遷善改過修身之要而寔敷政
臨民之本也有此遷改為志方能如風雷之震動巽
行日進于無疆也因之推此仁徳于民物自如天施
地生其益無方矣非此篤慎好修者為之根柢何以
能與時偕行乎且遷善改過俱非可一時少自怠斁
以悖乎偕行也時者修内治外無一刻有違者也即
至聖人先天弗違後天奉若亦不過偕時而已矣時
哉時哉
[008-75b]
初九利用為大作元吉无咎象曰元吉无咎下不厚事也
初九變為觀之初六在觀初以隂變陽為益以下觀
上無知如童子小人庶民之宜也故无咎君子當具
與上相為流通之誠矣亦童觀焉故吝
在本爻以陽變隂為觀在益之時下受上益觀乎上
之徳意欲為急公親上之事利用為大作大工大役
不敢惮勞也竭忠竭志不敢辭瘁也乃元吉之道皆
下之奉上所宜盡者也无咎者分盡而其咎方可自
[008-76a]
寛也象傳曰元吉无咎下不厚事也下之事私也上
之政公也益之下受益圖効皆不厚其私事而厚致
財致力于公政上既損上以益下下必薄私以厚公
矣大作皆就仕進之君子説本義亦未耑指然在觀
之初兼君子小人説本爻亦必兼士民説為大作者
四民各盡其應作之心之力大有為于益之世也○
此爻乃受上益之民也而士亦在其中矣
六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享于帝吉
[008-76b]
象曰或益之自外來也
六二變為中孚之九二在中孚之二以陽變隂為益
變兊為震震雷也不出門庭豈能相孚而説乎故凶
在本爻以隂變陽為中孚乃士之處己得中有孚而
可以見用于時報効于君者也其孚之在心者誠也
誠則必明明莫如龜如或益之十朋之龜也弗克違
而從之為用且利永貞以無渝其誠則無蔽其明矣
豈止為王之藎臣乎且可以為王薦之上帝以告得
[008-77a]
人之慶矣王用享于帝吉王之享帝亦不過此心之
誠耳臣以是格王王以是享帝無二道也即無二吉
也象傳曰或益之自外來也言自損上之君有此誠
以感下故下之仕進者賢人君子皆坦白其衷以與
君合心同徳也誠雖自己心而具然有推誠置腹以
召之者則自上也所以云自外來也重上之損上以
益下也即忠臣義士之心亦與小民之財力相同必
有以誠相孚者而後不自靳惜耳爻兼中孚義故耑
[008-77b]
以誠孚言○此爻乃受上益下之士也而其中賢人
君子逈異于衆矣
六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭象曰益用
凶事固有之也
六三變為家人之九三在家人之三以陽變隂為益
明變震而有多言嗃嗃之象此家教宜嚴也故以嘻
嘻致戒于寛弛焉
在本爻以隂變陽為家人當益之下卦亦受上之益
[008-78a]
者益之以用凶事兵事也初為民二為士三則戎伍
也益于農益于士皆益矣即不得已而用兵非樂于
損之也亦求所以益之耳惟其益之所以无咎无咎
在師之衆由于帥之正而君之仁也蓋内本于有孚
之君徳外尚中行之正道以此用凶事可以守可以
戰且不戰屈人矣當國之大事初興必告先公用其
命圭者敬其凶事不敢輕用民命也必誠昭于天祖
孚洽于國民而後可以伐罪討亂兼弱攻昧以征不
[008-78b]
服是上之用凶事而益下損上之心即寓于修文徳
飭武備不貪功利不縦忿慾之中矣象傳曰益用凶
事固有之也兵者聖人不得已而用之故有不得不
用之時謙之終而用侵伐䝉之極而利禦冦修徳已
至教化己隆則頑梗不率不得不用凶事矣行間之
人有不共諒其有孚而盡其當盡之分者乎傳言固
有謂上之用凶事有天下者固有之事也用于凶事
之衆各盡親上死長之誼又為分之所固有耳以此
[008-79a]
凶事使之而民以為固有所謂以生道殺民雖死不
怨殺者也如初之大作乃以佚道使民勞而不怨也
内卦三爻皆受上之益者分言之該括盡矣○此爻
乃從戎之民受益于凶事而大工大役該之矣○老
氏云吉事尚左凶事尚右是以偏將軍處左上將軍
處右此兵以凶事為名古必有此言矣且古者出師
必鑿凶門亦可據焉
以上内卦三爻震動之體徳下所以震動者因受上
[008-79b]
之益也以初爻為内卦主爻利用大作以酬上益即
所以益上也二三兩爻隨初而動二為忠志之士三
為從戎之衆文謀武畧俱以益上上雖益下下之益
上亦多矣
六四中行告公從利用為依遷國象曰告公從以益志
也
六四變為无妄之九四在无妄之四以陽變隂為益
乾變巽恐其淪而妄也故繋以可貞斯无咎蓋无咎
[008-80a]
者無可加益可貞即全乎无妄矣
在本爻以隂變陽為无妄无妄即中道也當損上益
下之時遇有孚惠心之人君以无妄中道之行告于
公焉有不從乎又云利用為依遷國者四之位乃著
夾輔之勲寄社稷之臣也遷國依之于繼世守成之
時均有益焉益之君臣所謀者損上益下之事而社
稷朝廷遂受益于子孫百世其損益盈虚之道不大
可明乎象傳曰告公從以益志也以益民為志者上
[008-80b]
之心以君民均益為志者臣之責也嘉謨嘉猷入告
乃后所以益君之志而下之受益逾𢎞矣无妄之四
變巽隂爻有戒辭本爻變乾陽爻為益志可見誠之
為用无往不宜矣○此爻乃佐上益下者本義謂周
之東遷晉鄭焉依然東京之經營非周召乎恐彼晉
鄭尚無此中行告公之徳謨足以當之也三四兩爻/非中而言
中則在兩卦之中亦可謂中/可見中無定所合道而己矣
九五有孚惠心勿問元吉有孚惠我徳象曰有孚惠心
[008-81a]
勿問之矣惠我徳大得志也
九五變為頥之六五在頥之五以隂變陽為益繫以
拂經居貞吉不可涉大川艮止變巽巽以求頥拂乎
上止下動之經矣祇可居貞不能如益之涉大川也
益下之道可以涉川求頥之道豈可涉川乎何也以
公私有别耳
在本爻以陽變隂為頥損上以益下正以頥養天下
為心也有此誠孚之惠心則勿問而可知其元吉蓋
[008-81b]
仁政所及者猶有限而惠心所及者無窮也上之益
下如此以為損上乎不知有孚之惠心所感天下之
人無不有心心無不有誠誠為感者誠應之因上有
孚惠心而下之臣民各以有孚惠君上之徳也何可
量乎上之益下在身家衣食之計下之益上在建中
立極之徳是上以心惠下而下以徳惠上也徳自在
君心何人能惠乎然下之人共孚信其徳則成徳方
成成己之徳至于成物斯實而可驗是以謂之自下
[008-82a]
惠徳究為君之惠心自成耳論惠心原自君徳中推
暨而出兹云惠心及民自民惠徳不過因上下損益
之間重在心與心孚故明其交相為益之義也○象
傳曰有孚惠心何須問其吉而元吉自致也惠我徳
由于恵心惠心既廣及于天下而其志即大得矣民
之惠徳也非在上所可必也庸敢望天下之歸仁哉
然仁心存仁政著徳既内外交修矣此上之自信者
也即共信于下而上志克慰也反若自上操其惠徳
[008-82b]
之柄矣 此爻乃損上益下之賢君也
上九莫益之或繫之立心勿恒凶象曰莫益之偏辭也
或擊之自外來也
上九變為屯之上六在屯之上以隂變陽為益處屯
之極變巽為風不能成雨澤以及物所以有乘馬班
如泣血漣如之象乘馬者求進也乘馬而進隂散風
行雖有泣血亦無雨矣兼益上莫益或擊之義也
在本爻以陽變隂為屯兼屯不能施澤于下之義有
[008-83a]
莫益或擊之辭上爻乃益卦之損上以益下之爻也
變則莫益或擊此益之仁君必以損上益下為心為
政而有鑑于載舟覆舟之喻也蓋上雖受天下之供
以天下奉一人其實以一人之心養天下有孚惠心
之所以可大可久也如有自奉之心則失濟下之道
是無恒心矣恒心者仁心也立心無恒仁不存乎中
惠不及于下凶可立至矣夫恒心者無人不宜存而
不失况君公之貴心之得失國之存亡係焉惟以益
[008-83b]
下為經常之道守此惠心為恒則久道化成之恒漸
成于損上益下之日而無難矣象傳曰莫益之偏辭
也周公之辭何偏乎傳謂其若偏于下也損下益上
之損宜使下受益損上益下之益亦宜使下受益是
偏于益下之辭也偏于益下乃得恒久之道豈上不
宜益乎上之所宜益者徳也有徳而有人有上有財
有用一有而無不有受益多矣是以聖帝明王必先
自居于損不求益于下惟無求益之心而終得大益
[008-84a]
之實也反其道而自益損人人必擊之亡其身喪其
國所損何如乎傳云自外來也損上畫以益下則下
為我之子民若不損而益下則近如舟中之人皆敵
國矣自外而來未嘗不由咫尺切近起也所以戒之
者深矣觀于上爻之益下為恒心則益之繼恒確乎
其不可易也上爻為損此以益下之主爻故痛切言
之 外卦三爻巽體四為佐益之臣主乎外卦五為
益下之主以徳位主乎通卦上爻則反言之歸于必
[008-84b]
益下乃能恒居上耳損象傳云損益盈虛四字該盡
聖主庸君治亂興亡之理而數即根于理矣損下益
上上似受益而損者在徳業在祚命損上益下上似
受損而益者在仁心在仁澤仁心常存在身可成聖
賢仁澤常綿子孫永荷福禄此盈彼虚彼盈此虚天
道人事終古如斯昧者忽焉奈之何哉故雜卦傳曰
損益盛衰之始也興亡且基于此矣豈止盛衰乎凡
居民上者求久安長治之道于斯一言以蔽之矣故
[008-85a]
曰繼乎恒而為益繼乎咸而為損也
咸恒分根于乾坤損益亦分根于乾坤損之道重在
止根于陽益之道重在進根于坤能止乎損下益上
必損上益下矣能進求損上益下必不肯損下益上
矣止為仁心說為仁政損之所以繼咸而為感重在
心也𤼵為仁政藏為仁心益之所以繼恒而為常重
在政也心政相為體用損益必合中行究仁心為仁
政之本也此二卦之象義最明切者也
[008-85b]
損言損澤之深以益山之髙損下益上也然無平不
陂即無陂不平不有損山之髙以益澤之深乎此即
損益盈虚之義亦即否泰之義也泰否之反類損益
之盛衰惟心能誠感而政得恒常者能明之○損重
在上止而下悦下悦言民恱固矣然上能知止乎損
下益上以制私其悦方能止而不濫也此懲忿窒慾
為損乎益重在上散而下動下動言民大作固矣然
上能巽進乎損上益下以為利民惟動乃以有為而
[008-86a]
愈進也此遷善改過為益乎易理無盡故繹之無盡
焉
附損益二卦卦變説
損益二卦本義雖有釋卦變之説却未指明自何卦
變來閩漳詹氏提要中補出損自㤗來損下卦乾之
上爻益上卦坤之上爻為損益自否來損上卦乾之
下爻益下卦坤之下爻為益也與損彖傳損剛益柔
合益彖傳自上下下亦合但自㤗變來反為損自否
[008-86b]
變來反為益與四卦象義大不合矣不如就損益二
卦上下自為損益為直㨗了當耳蓋上經三陽三隂
之卦首乾坤而中交以㤗否即以㤗否二卦反類㤗
可為否否可為㤗只在上下反復而已不言變動自
别卦來也今于下經三陽三隂之卦首咸恒而中交
以損益亦可即以損益二卦相與損可為益益可為
損亦只在上下增减而已又何必言變動自别卦來
乎故愚釋損益二卦彖傳惟就損益自為上下增减
[008-87a]
立説乃有取于上下經隂陽分二而中交合一之象
義也
愚説與益彖傳自上下下極合但與損彖傳損剛益
柔未得盡當前以内卦為貞為剛外卦為悔為柔亦
不確今細繹損彖傳乃知孔聖以損剛益柔一句該
損益二卦上下增减也在損之時損乎兊益乎艮兊
變為震為剛艮變為巽為柔固損剛益柔也然有損
下益上不可為常之道在益之時又將損乎巽益乎
[008-87b]
震巽變為艮為剛震變為兊為柔亦損剛益柔也故
不惟在損當損二簋用有時即損益互變亦有時也
然則愚説與損彖傳亦大合耳厯觀古今損下益上
之久以身𤼵財則必變為損上益下之世以財𤼵身
是以下文云損益盈虚與時偕行也
然則損益所該廣大寧止君民相與之一義乎萬事
萬物損益盈虚皆是用易者所當與時偕行也亦無
所不見盛衰之始故程傳全而本義專余循朱子説
[008-88a]
經然程傳究為深逺耳
[008-88b]
大易通解卷八
