[015-1a] 
欽定四庫全書
大易通解卷十五
江常鎮道魏荔彤撰
説卦傳
説卦傳孔子説先後天聖人作易之體本於天地之
道道不可見故聖人作易以著明之然易所著明者
究為道之用道之體雖存於易固不可見也於是聖
人更就易之畫卦繫辭揲蓍三事中成象可見成法
[015-1b]
可遵者申説其體用易之體未嘗不寄於用内因其
可見者求其不可見者而已此説卦之所以另為一
𫝊之義也
昔者聖人之作易也幽贊於神明而生蓍○參天兩地
而倚數○觀變於隂陽而立卦𤼵揮於剛柔而生爻和
順於道徳而理於義窮理盡性以至於命
昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道
曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼
[015-2a]
三才而兩之故易六畫而成卦分隂分陽迭用柔剛故
易六位而成章
昔者聖人之作易也兩段首一段是就初作易時𤼵
論繫辭傳言聖人是興神物以前民用似龜蓍之物
所以神者皆作易之聖人興之也説卦傳復耑言蓍
又似神物乃天生之以助聖人之功能也故曰幽贊
於神明而生蓍其實神明於幽中贊其功能不越聖
人於明中孚其道徳也聖人之道與天道相合由於
[015-2b]
徳與天之徳相孚故能因神物而興之統天下後世
之民用而前之神物原為聖人而生之固天地之幽
贊也然非聖人不能用則仍歸其功於聖人耳功能
之用仍歸於聖人之道徳耳於是參天之數以為竒
數之始兩地之數以為偶數之始竒偶之始數既立
又為數之體而生用矣千變萬化不出隂陽之相摩
盪卦於此立矣隂陽𤼵揮萬物萬事生焉起焉亦不
出於剛柔之相推易往來上下而爻亦於此生矣論
[015-3a]
至此卦又為體爻又為用矣然隂陽剛柔皆數也皆
數則皆用也有體焉天地之道聖人之徳寓於易者
是也天地之道聖人之徳本至和至順也但無易則
人不能知從其和順也聖人作易而後天地之道聖
人之徳其至和至順者著明於卦爻繫辭之中以示
人於揲蓍占卜之間此聖人以易之體示人也是以
萬事萬物各有其道物得其所事得其宜之謂也亦
因卦爻繫辭揲蓍占卜而可知從乃有條有理焉此
[015-3b]
有條理者在萬事萬物乃萬殊而一本者也小徳之
川流也㑹而通之一以貫之即是至和至順之道徳
也一本而萬殊者也大徳之敦化也易之為體為用
皆備於此矣學易之君子用此以窮理可也極深以
求其至精也所以通天下之志也以盡性可也研幾
以通其至變也所以成天下之務也極深研幾之久
神而明之以契乎至神遂能知天地之化育得事物
之本然至命之學亦在於是也學至於至命聖人之
[015-4a]
徳天地之道皆備於一心矣此又由用而㑹歸於體
之學也此章先言聖人作易因用以明體後言易之
用生於易之體末言學易者可以因用以得其體此
説卦傳第一章之義也
第二段又從易之體説到立體以制用昔者聖人之
作易也因生人有性性命於天天以其氣生人成形
即以其理賦人成性此天以其體著為用而在人得
之又各立為體者也然為性為命亦不可見也凡此
[015-4b]
下民何由無違於天命無悖於人性而順其理以全
性全命乎有聖人作易而後性命之理於畫卦繫辭
揲蓍可以順之不致於違悖焉此易之功能所以永
垂於天下後世也於何順之順之於卦爻而已卦為
體而爻為用亦順之於爻而已爻也者萬事萬物之
各成一體各行一用者也一本之體不於萬殊之用
明之烏能晰乎是故由一而二而四而八而六十四
而三百八十四皆一本所生之用也亦皆一本之全
[015-5a]
體所分寄也無卦無爻不有易之全體在焉烏可見
為萬殊而忽其一本乎何也三才之道理皆在於爻
也天之道不過隂陽而爻有隂陽立天之道也地之
道不過剛柔而爻有剛柔立地之道也人性之中不
過以陽剛為仁以隂柔為義而爻有隂陽剛柔仁義
之道理存焉立人之道也是六爻乃兼三才而為道
也六爻乃兼三才而兩爻為一才以兩爻象天有隂
陽以兩爻象地有剛柔以兩爻象性有仁義是以六
[015-5b]
爻方成卦三才之體用備於六爻矣蓋分隂分陽者
卦爻之體也用柔用剛者卦爻之用也卦象雖有隂
陽定體而爻變則有不測之用遂於易之用中又成
體用君子學易期於全性以全命者亦不過於用中
求體自能立體以制用也是易之用全寄於六爻之
位剛柔迭用交錯成章令學易者可知可從卦體已
具三才之道六爻復寄萬殊之一由此求之聖人以
立體而制用者學者可以因用而推體矣此章又明
[015-6a]
萬物萬事之理寄於卦爻欲人由萬事萬物之理以
求明性命之理也與上章正為反復申明其義而已
上章由作易説到道徳上此章由性命説到卦爻上
無過示人知體知用見易雖至精至變至神其間皆
有實在用易下學上達之功也此説卦傳首二章於
繫辭傳後統言之也
右第一章二章
天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯
[015-6b]
○數往者順知來者逆是故易逆數也
雷以動之風以散之雨以潤之日以晅之艮以止之兑
以説之乾以君之坤以藏之
天地定位章説先天八卦方位明氣化原有自然之
對待伏羲因之畫卦定位也乃易卦方位之體也然
八卦相錯一句從對待中亦可見氣化流行之用矣
數往者順知來者逆二句從八卦相錯句來必除去
邵子横圖一二三四五六七八數目方能明聖傳之
[015-7a]
義邵子當日引聖傳以明横圖也非以横圖釋聖傳
也學者知此方可與言順逆朱子之本義尤為難明
與其以宋賢之説釋傳不如以傳釋傳矣况以傳釋
宋賢之説豈不倒行逆施乎傳謂乾坤山澤風雷水
火相錯定位之中一氣相通故有往來順逆之説往
者氣化之既徃也由震而離而兑而乾而巽而坎而
艮而坤皆順數也可以順數而明其氣化之自然也
來者變動之未來也為過為不及為得中雖貴逆知
[015-7b]
也然非順數其氣化何由逆知事物之當然者乎蓋
氣化之自然者為體易雖以之立體而體不可見也
事物之當然為用易乃明天地事物之用也故云夫
易逆數也因氣行理寓為數之至順數變而理不變
故於順知逆也本自明白即以先天圓圖數之隂陽
終始亦甚明晰必驅䇿伏羲之圖孔子之傳就邵子
一八之數朱子順逆之説未見宋儒以後有能曉然
者雖强為傅㑹究不通徹何其尊邵朱而悖羲孔乎
[015-8a]
如必尊本義分數左右以為順逆無論邵子一至八
之數必不能左旋右旋一氣相貫且與𫝊數往知來
之説未合何也聖傳但言數往未言數來也言數往
知來非因數徃以知來乎乃必釋為數往數來知字
置之何地數往者順數字上聲末句易逆數也數字
去聲因順數而可逆知全部易經皆因卦爻之順定
求變通而使逆知不測也所以謂之逆數易簡如此
而不知從難矣
[015-8b]
雷以動之一章就先天八卦定位對待申言相錯中
即有生育萬物之功能也定位體也相錯者流行由
體以生用也於是功能及於萬物則推言用之極致
耳以上三叚明先天八卦
以上傳釋先天卦圖原為後天八卦之體但先天有
先天體用此章首節天地定位四句先天卦之立體
也中以數往者順三句示人由體以行其用末節方
明先天卦圖之用也後章釋後天卦圖與此俱合先
[015-9a]
天由體説到用後天由用説到體中俱參以人用天
地之體用為體用聖人成能占者前用萬物利器致
用傳于此二章備言之矣
雷動風散雨潤日晅艮止兑説即六男女也傳先言
之見天地之全氣禀於此六者雷風雨日親乎上以
生長萬物者也山澤親乎下以收藏萬物者也
此澤為水之𤼵源及滙聚之處與山相對而錯親上
者其氣化能自為體用親下者必附於地不能自立
[015-9b]
其體但能自致其用何也親上之卦本於天之動也
親下之卦本於地之静也故坎原象水在此章言之
則為雨此易之所以不可以為典要也末方言乾坤
乾以君之統天之義也然帝出乎震生長皆天也坤
以藏之致養之義氣化歴秋之收為冬之藏皆坤所
司也所以既云致養又云藏之也然坤與艮又為體
用艮為體坤為用隂也地之静止在至髙之處地之
動用在原隰之間方能成物養物艮則静止於氣化
[015-10a]
終始之交所以制氣化之終始方能無終始也再乾
與兑亦為體用乾為體兑為用陽也故澤必降於天
物説於兑者必歸戰於乾澤降者自體推為用説而
戰者自用收於體方能始物生物兑以各悦為氣化
收歛之初所以作氣化之往來方往來不已也乾兑
即天也五行俱屬金艮坤即地也五行俱屬土也故
先天卦位乾之次即兑艮之次即坤也是以此章聖
傳首言先天卦之對待既云相錯知流行之理亦即
[015-10b]
著於其中無文無字而包全易之用又申明此八句
仍是言對待以為流行之本而位置之義亦曉然矣
首四句已於上下經各經卦首註明並有圖
右第三章四章
帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤説言乎兑戰乎
乾勞乎坎成言乎艮
萬物出乎震震東方也齊乎巽巽東南也齊也者言萬
物之潔齊也離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖
[015-11a]
人南面而聽天下嚮明而治蓋取諸此也坤也者地也
萬物皆致養焉故曰致役乎坤兑正秋也萬物之所説
也故曰説言乎兑戰乎乾乾西北之卦也言隂陽相薄
也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故
曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也
故曰成言乎艮
右第五章
神也者妙萬物而為言者也動萬物者莫疾乎雷撓萬物
[015-11b]
者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火説萬物者莫説乎澤
潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故水
火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成萬物
也
帝出乎震明後天八卦方位由先天八卦立體者移
易之以成其變化之用所以言氣化之流行至明切
矣第二叚𫝊固釋第一叚之義也然亦如前章示人
以天地氣化之體用為體用也
[015-12a]
祀典上帝之外又有五帝究無二帝乾元統天上帝
也分為五五行之帝也河圖以一始以十終五位相
得而各有合即五行也今云帝出乎震東方木行之
青帝為上帝之長子也在易言之則乾元寄於震初
陽氣至春𤼵於東方以振𤼵生意者是也本是氣化
而理寓於中故以帝尊之出震之後陽氣日升然在
天地圓形之内觀之則自南為隨天左旋也陽氣由
東而東南六陽大盛萬物無不齊生蓋自春初至夏
[015-12b]
春初三月之間物之生類方俱生也由東南更至正
南陽盛已極隂自陽中生矣陽氣於此與隂相見而
萬物之生齊者皆遂其長旺之性形矣又三月而秋
初長氣已極天生之權付之於地使地成之坤之大
用遂能致役萬物各使形全性具致役者養也役使
之即所以養之也何以役之如雷以動之風以薄之
雨以潤之日以晅之之屬此四子獨明之於坤者六
子之用皆坤役使之也豈無乾乎乾寄用於坤坤之
[015-13a]
用皆乾用也至坤而由南轉西萬物説於兑矣何以
言説於兑耶兑者秋時之氣化也萬物之氣生長至
此已極𤼵者不容不收矣氣收而物之性形俱足則
内充精實而外𤼵光華不可形容故以人之喜悦擬
議之如人心喜而色悦以取喻於物之内精𤼵為外
華也再由西而轉西北又已三月之乆物之收氣已
極陽氣盡入隂隂氣大盛生意全歛生長於春夏者
皆毁傷於秋如逢戰鬬其實出入無疾何戰鬬之有
[015-13b]
乎不過隂陽之氣至此交易而已乃以乾天屬之何
也不但謂乾位西北也天氣主生天氣即主殺陽生
隂殺皆天之用至此方知地但能養之使成為生為
殺地俱不能主之也然天非殺萬物也殺而後生生
不已殺之正所以生之故天終始主生也乾元之所
以統天者統其全體周行俱歸於一氣之盤旋耳戰
於乾而轉正北則天地之藏化也陽氣盡藏於下所
以休息之也勞動為勞而静以蘇其勞亦謂之曰勞
[015-14a]
如治天下而天下治皆以治為義也雖音不同而可
通也地既養之天何以又曰休息之養者在形休息
者在氣也自此又轉東北休息又三月之久其氣已
成氣成而後復出於震陽氣又出生意又透終而復
始如環無端皆氣化之行而上帝為之宰也所以後
天八卦象此而定位以明天地氣化之流行無間也
再釋後天位置之義帝出乎震何以見之帝即陽氣
即生萬物之氣也故帝出震即萬物出於震也帝出
[015-14b]
東方故文王象此置震卦也齊乎巽而置巽於東南
者言萬物至東南生氣皆𤼵其生至齊言潔者齊而
無雜亂參錯之義也置離何義明地也火氣最明天
之日氣最明也萬物皆相見惟隂陽相見則萬物之
隂氣皆各與其陽氣相見而有隂濟陽其氣長之極
也此惟夏時能然故置離於南方為南方之卦也聖
人用陽而體隂故南面以聽理天下之事物位反在
北立體於隂為守元致用於陽故嚮明也治天下者
[015-15a]
聖人之用也蓋取諸此義也何以置坤西南以坤象
地萬物所以成者地也成非養何以能成故坤於萬
物皆能以其氣化致養之使成焉所以謂之致役乎
坤也兑何以置之正西正秋之氣化也萬物之所以
成其悦也物成極而其色澤光潤乃革火收雷之時
陽收而未深藏故精彩外露試於秋時觀山川草木
可得此象兑之為澤為説此義也其雨澤之澤山澤
之澤亦歸於陽陽入隂而得泉澤為山澤通氣陽墜
[015-15b]
隂而成雨澤為麗澤兑也八卦惟兑澤為不易釋故
朱子以為兑不屬金俱未細繹此等卦象耳何以置
乾於西北而云戰戰不過言隂陽相薄也不同於隂
上六之龍戰而其義亦相通在天地氣化相薄則出
入無疾在人事邪正相攻則成傷害矣置坎於正北因
為水卦也水生於至隂之地故坎為北方之卦何以
又謂之勞卦天地周流之氣至此隂之極而陽生
陽藏於隂未嘗不動而可以謂之静息於坎何也天
[015-16a]
地無二氣也藏之極而静之至即為隂氣隂静之久
又必動焉則為陽復生豈二物乎如人之呼吸呼之
極而吸隂即生於呼吸之極而呼陽即生於吸如環
無端渾為一氣如此可知勞於坎之義矣在離相見
之時氣亦如是此云勞而彼云相見者陽動而隂方
生以陽為主故曰相見隂靜而陽方生以隂為主故
曰勞也蓋萬物之氣皆歸藏於此也所以謂之勞如
人之日勞役而夜休息所以為次日勞役之本也故
[015-16b]
孟子曰夜氣理與氣又豈有二物乎何以置艮於東
北萬物至坎休息已久其氣充足氣已成終矣及轉
東北隂靜中陽動已伏所以成氣之始也始終何以
俱謂之成不過言氣之足耳言氣必言數如一至九
而十則數已成其數又歸一矣所以曰成必言之於
艮也妙哉文王之置卦也西南東北二土對峙養中
於坤而成終始於艮天之下惟地為一大物其氣順
承乎天以成萬物故萬物之始中終皆歸其責於地
[015-17a]
所以六子之用皆地之用地之用皆天之用也此後
天置卦全言用也而自有立體者在出震之帝言之
則其父也不必以先天之卦為體亦自有後天卦體
在矣
神也者一段申言後天八卦本於先天雖言流行之
用實根於對待之體也以神也者一句言易易之所
以生於太極也太極以神名者不雜於隂陽不離乎
隂陽者也言太極已有天地之象形在其中矣然一
[015-17b]
氣渾淪一理寓於其中隂陽尚未分判隂中有陽陽
中有隂故謂之神也此易之自无此易有此道以至
於有易而有萬事萬物之理數也此天地之未有天
地有此道以至於有天地而萬物所以生成者也既
不離萬物又不可以萬物名之故曰妙萬物而為言
蓋謂神也妙者生成萬物於自然萬物各得其生成
以為物不見天地生成之迹也下叙六子其叙仍是
先天方位然以水火相逮風雷不相悖山澤通氣結
[015-18a]
之者正謂流行之用本於對待之體也末句然後能
變化既成萬物也且統六子於父母而歸六子功能
於乾坤矣不言父母六子代父母之功能歸功能於
乾坤者三陽三隂之功能皆乾坤之一竒一耦為六
子之體也此段序父母合六子則照後天八卦方位
申明六子相錯則照先天八卦方位結以乾坤統變
化成萬物先後天兩圖合一之義象俱明矣此孔聖
説卦明伏羲文王之同揆耳水火不相射即相逮也
[015-18b]
逮及也助也雷風不相悖即相薄也薄斯合矣故不
相悖也助也合也與通同一氣而分位相錯也錯即
交而已矣乾坤錯交而生六子六子錯交而生萬物
乾坤為神之用也六子又乾坤之用也至變化行萬
物成其推言用之極致又與先天之體用无異矣
先後天卦圖及此二章詳扵朱子啟蒙愚亦另有詳
註附録於後傳釋後天卦圖根於先天之體以行用
也然後天自有後天之體用此章亦以首節明用中
[015-19a]
之體次節示人以天地之用為體而萬物各自得其
用也末方言天地行用之體即寄於六子用中亦如
上章釋先天體用咸備也互觀自明
右第六章
乾健也坤順也震動也㢲入也坎陷也離麗也艮止也
兑説也
純陽故徤剛也純隂故順柔也震少陽在隂下必動
㢲少隂在陽下必入動求出入求進也坎陽在隂中
[015-19b]
故陷陷包也離隂在陽中故麗麗彰也即明也艮陽
在上止於其止而寜静兑隂在上説見於外而和樂
也
乾健坤順一節明八卦之性情即所謂卦徳也亦須
𤼵明蓋此性情不論有知識無知識皆有性情也有
氣成形即有理成性即無知識亦有理亦有性有情
内辨其氣味外辨其形質斯得之矣
右第七章
[015-20a]
乾為馬坤為牛震為龍巽為雞坎為豕離為雉艮為狗
兑為羊
右第八章
乾為首坤為腹震為足巽為股坎為耳離為目艮為手
兑為口
右第九章
乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故
謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男
[015-20b]
故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得
男故謂之少男兑三索而得女故謂之少女
右第十章
乾為天為圜為君為父為玉為金為寒為冰為大赤為
良馬為老馬為瘠馬為駁馬為木果○坤為地為母為
布為釡為吝嗇為均為子母牛為大輿為文為衆為柄
其於地也為黒○震為雷為龍為𤣥黄為旉為大塗為
長子為決躁為蒼筤竹為萑葦其於馬也為善鳴為馵
[015-21a]
足為作足為的顙其於稼也為反生其究為健為蕃鮮
○巽為木為風為長女為繩直為工為白為長為髙為
進退為不果為臭其於人也為寡髮為廣顙為多白眼
為近利市三倍其究為躁卦○坎為水為溝瀆為隠伏
為矯輮為弓輪其於人也為加憂為心病為耳痛為血
卦為赤其於馬也為美脊為亟心為下首為薄蹄為曵
其於輿也為多眚為通為月為盗其於木也為堅多心
○離為火為日為電為中女為甲胄為戈兵其於人也
[015-21b]
為大腹為乾卦為鼈為蠏為蠃為蚌為龜其於木也為
科上槁○艮為山為徑路為小石為門闕為果蓏為閽
寺為指為狗為䑕為黔喙之屬其於木也為堅多節○
兑為澤為少女為巫為口舌為毁折為附決其於地也
為剛鹵為妾為羊
乾天稱父坤地稱母欲為六子明長幼之序皆由乾
坤之竒偶索而得之所以立六十四卦之主爻也索
本義言求揲蓍求爻也須𤼵明愚謂自伏羲初畫卦
[015-22a]
時正是如此索求而立六子之卦故揲蓍之法亦自
此立若但言揲蓍是言用而未及言體矣且神也者
妙萬物為言辭云所以能行變化而成萬物亦須此
章申明六子為乾父坤母所生故不言父母而耑言
六子寜止為揲蓍言哉
以上各章就八卦申言其性情也屬身也屬物也父
母交而生男女即以其理定揲蓍之數也又就萬物
而比屬之不可盡也引身觸類與為無盡焉耳聖傳
[015-22b]
已明無庸贅釋自乾為馬以下似聖人殁後其弟子
授易於諸家參錯叙入之文故本義所引荀九家易
與此文有異同多寡萬物豈能盡擬議乎人云朱子
不言象數而註經不刪此何也可見此等象數非易
所重存而不論足以見本義之意矣
右第十一章
[015-23a]
序卦傳
有天地然後萬物生焉盈天地之間者惟萬物故受之
以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以
蒙蒙者蒙也物之穉也物穉不可不養也故受之以需
需者飲食之道也飲食必有訟故受之以訟訟必有衆
起故受之以師師者衆也衆必有所比故受之以比比
者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然後有禮故
受之以履履而泰然後安故受之以泰泰者通也物不
[015-23b]
可以終通故受之以否物不可以終否故受之以同人
與人同者物必歸焉故受之以大有有大者不可以盈
故受之以謙有大而能謙必豫故受之以豫豫必有隨
故受之以隨以喜隨人者必有事故受之以蠱蠱者事
也有事而後可大故受之以臨臨者大也物大然後可
觀故受之以觀可觀而後有所合故受之以噬嗑嗑者
合也物不可以苟合而已故受之以賁賁者飾也致飾
然後亨則盡矣故受之以剥剥者剥也物不可以終盡
[015-24a]
剥窮上反下故受之以復復則不妄矣故受之以无妄
有无妄然後可畜故受之以大畜物畜然後可養故受
之以頥頥者養也不養則不可動故受之以大過物不
可以終過故受之以坎坎者陷也陷必有所麗故受之
以離離者麗也○有天地然後有萬物有萬物然後有
男女有男女然後有夫婦有夫婦然後有父子有父子
然後有君臣有君臣然後有上下有上下然後禮義有
所錯夫婦之道不可以不乆也故受之以恒恒者久也
[015-24b]
物不可以久居其所故受之以遯遯者退也物不可以
終遯故受之以大壯物不可以終壯故受之以晉晉者
進也進必有所傷故受之以明夷夷者傷也傷於外者
必反其家故受之以家人家道窮必乖故受之以睽睽
者乖也乖必有難故受之以蹇蹇者難也物不可以終
難故受之以解解者緩也緩必有所失故受之以損損
而不已必益故受之以益益而不已必決故受之以夬
夬者決也決必有所遇故受之以姤姤者遇也物相遇
[015-25a]
而後聚故受之以萃萃者聚也聚而上者謂之升故受
之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下
故受之以井井道不可不革故受之以革革物者莫若
鼎故受之以鼎主器者莫若長子故受之以震震者動
也物不可以終動止之故受之以艮艮者止也物不可
以終止故受之以漸漸者進也進必有所歸故受之以
歸妹得其所歸者必大故受之以豐豐者大也窮大者
必失其居故受之以旅旅而無所容故受之以巽巽者
[015-25b]
入也入而後説之故受之以兑兑者説也説而後散之
故受之以渙渙者離也物不可以終離故受之以節節
而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小
過有過物者必濟故受之以既濟物不可窮也故受之
以未濟終焉
序卦傳似孔門弟子所纂述但因承乘以明授受而
易之象義無窮者也序卦傳祗謂言其一義可矣
[015-26a]
雜卦傳
乾剛坤柔比樂師憂○臨觀之義或與或求○屯見而
不失其居蒙雜而著○震起也艮止也損益盛衰之始
也○大畜時也无妄災也○萃聚而升不來也謙輕而
豫怠也○噬嗑食也賁无色也○兑見而巽伏也○隨
无故也蠱則飭也○剥爛也復反也○晉晝也明夷誅
也○井通而困相遇也○咸速也恒久也○渙離也節
止也解緩也蹇難也睽外也家人内也否泰反其類也
[015-26b]
大壯則止遯則退也○大有衆也同人親也革去故也
鼎取新也小過過也中孚信也豐多故也親寡旅也○離
上而坎下也○小畜寡也履不處也○需不進也訟不
親也大過顛也姤遇也柔遇剛也漸女歸待男行也頥
養正也既濟定也歸妹女之終也未濟男之窮也夬決
也剛決柔也君子道長小人道憂也
雜卦傳明卦之相綜也相錯既明必明相綜矣傳頗
有精義於本卦或明正義或另申明一義皆精確深
[015-27a]
切非羣弟子所能及者乾剛坤柔剛柔為隂陽之大
用首見於上繫明其相摩乃成八卦八卦相盪成六
十四莫不自剛柔中出也比樂師憂比相親附師相
争奪憂樂判矣○臨觀之義或與或求乃臨觀二卦
每卦皆有與求非臨為與觀為求也臨為與而受臨
者將有求於臨者也觀為求而被觀者將有以與之
以成其觀也不出上下感應之理而已屯見而不失
其居屯見險而經綸之以交際為經綸非使泮散也
[015-27b]
故曰不失其居居者水雷各得其所則四峙令行萬
物生遂養之事也蒙雜而著蒙昧則龎雜開𤼵之斯
昭著矣教之事也震陽自下起艮陽在上止於二卦
明陽貴也○損益盛衰之始兼天徳王道而言且兼
後世治亂而言也泰否是終損益是始○大畜時也
時愈久而畜愈大无妄災也无妄非災妄則災矣若
无妄得災則災亦不為災矣且災貴於立誠以修救
時者貴於乘時而豫計也萃聚而升不來也萃聚有
[015-28a]
所驅升不來有所往也聚者此有所慕而自聚升而
不來必彼有徳惠以為之召也士君子升庸之義也
然澤在地上聚之象也風行地上散之象也故曰不
來也○謙不本於誠則偽而輕豫不主於敬則樂而
怠勝矣○噬嗑取象於食物賁則本無色斯為文所
自起也○兑見而巽伏也兑悦徳之容外見者也巽
進徳之序惟自知者也○隨泰不必多事故曰无故
蠱則必飭所以繼賁賁无色而能飭蠱以誠而已○
[015-28b]
剥者陽盡如物之壞爛復者陽反如物之反來也晉
明在天上故曰晝明而夷於地必有傷其明者矣夷
平也誅傷也○井通而困相遇也井所以為養八家
通用其利均平故曰通困以隂柔揜剛為困如不揜
剛而與剛相遇如婚媾然弗困而通矣○咸速也恒
乆也感以心感感應必速恒以道行其行必乆矣渙
離也節止也渙必散而合渙為要節必吝而知止為
通也解緩也蹇難也解足以開故凡急皆緩蹇行於
[015-29a]
險故舉歩多艱也○睽外也家人内也以離卦二爻
分内外離明隂徳也貴於内明而外若不明也外明
則内必晦也晦明者睽合之由也○泰否反其類天
地交不交而已矣○大壯則止遯則退也陽大而壯
不止則亢隂起宜退不退則㐫矣大有衆也同人親
也大有無非所有乃合衆人之有以為有也同人無
不來同乃合世人之心而相同也革去故也鼎取新
也革以金從火而火革於金金足以去火之故故凉
[015-29b]
至而熱消鼎以風從火而火巽於鼎鼎足以養人以
新故火改而鼎實乃曰新也小過過也中孚信也小
過隂在外必不可過必陽居中以立體中孚隂在内
必虚中存誠以立信也○豐多故陽盛而繁也親寡
旅隂盛而孤也○離火必炎上坎水必潤下所以明
二卦離主上卦之五坎主下卦之二也○小畜寡隂
弱故不能静也履不處陽强故易動也弱必畜之强
必安之用隂以和陽不重扶抑之偏論也○需應待
[015-30a]
時故以不進為宜訟乃争辨故以不親開釁也大過
顛也四陽之實居中隂不能任必顛而傾也姤以一
隂與陽相遇是為婚媾而以遇剛為宜也二卦隂雖
同一㣲弱而取義不同一相遇一不足任也漸風行
山止其進有漸女雖長而待少男後行方合夫婦之
正道也頥之口實求陽正非求飽也既濟貴於初吉
而終不亂方謂之有定如止至善而不遷也○歸妹
女之終將為婦也為婦而代姑子取妻而代父故取
[015-30b]
婦不賀未濟男之窮也陽不振無以續終也故既濟
胥如未濟方不致既濟而終亂也○終之以夬謂君
子道長小人道憂不言消者消不長也合觀剥爛也
可以知小人道長君子道憂亦消不長矣再合觀復
反也姤遇也天地之道易之道盡矣此傳不言消之
餘意可以類推以為十翼傳之結語也傳之有雜卦
耑明卦之相綜也相錯也非有此傳則六十四卦錯
綜不備所謂錯綜其數者何謂乎是象數中取義理
[015-31a]
變卦之貞悔雜卦之錯綜必各詳其義象而後可謂
通於全易也
[015-31b]
大易通解卷十五
