KR1a0136 大易通解-清-魏荔彤 (master)


[016-1a]
欽定四庫全書
 大易通解
  附録
  讀啓蒙雜説
 朱子答袁樞曰大抵聖人制作所由初非一端然其
 法象之規模必有最親切處如鴻荒之世天地之間
 隂陽之氣雖各有象初未嘗有數也至於河圖之出
 然後五十有五之數奇偶生成粲然可見此其所以
[016-1b]
 深發聖人之獨知又非泛然氣象所得而擬也雖繫
 辭所論聖人作易之由者非一而不害其得此而後
 決也他日又曰河圖洛書於八卦九章不相著未知
 如何也朱子既以為聖人作易之由者非一而歸主於
 河圖又以為不相著則後之學者正不必指定伏羲
 耑主河圖畫卦矣不妨照朱子之歸本於圖以見其
 理數通㑹更不妨存朱子不相著不知如何之意而
 不過為傅㑹求合也
[016-2a]
 天地定位章本義作二節邵子作一節邵子曰此一
 節明伏羲之八卦也八卦相錯者明交錯而成六十
 四卦也數徃者順若順天而行是左旋也皆已生之
 卦也故云數徃也知來者逆若逆天而行是右行也
 皆未生之卦故云知來也夫易之數由逆而成矣此
 一節直解圖義若逆知四時之謂也又云自震至乾
 為順自巽至坤為逆邵子兩説即有不同前一説左
 旋右行是通圖左右旋行後一説為順為逆似是分
[016-2b]
 為左右然自震至乾自巽至坤未嘗不皆是左旋順
 數甚易惟將知來者逆一句亦作為言象數則順數
 逆數俱不通矣倘分數徃者順一句言象數知來者
 逆一句言義理也則不必俱以數言而必數其一二
 三四五六七八之數矣邵子本以傳語證其八卦横
 圖六十四卦方位圖以見其説有本耳斷不可謂伏
 羲卦圖當日有一二三四五六七八之數亦斷不可
 謂孔聖作傳時順逆皆以數言將知來一句亦謂之
[016-3a]
 逆數其數也故邵子横圖有一二三四五六七八之
 數祗可在横圖中明生卦之次序斷不可以其數數
 伏羲卦位若依其數數卦位無論左旋右行俱不能
 通祗得中分為二非自震至乾逆數一半自巽至坤
 順數一半即自乾至震順數一半自坤至巽逆數一
 半矣易簡之謂易聖人無此扭揑之辭安排之智也
 愚寜得罪於世之學者不敢得罪於孔聖是以妄繹
 數徃順者自震至乾自巽至坤由一陽至純陽一隂
[016-3b]
 至純隂隂復生陽與後天卦位自震帝出至艮成終
 成始而復帝出其象數道理俱同孔聖確見先後天
 原有同揆故立傳以明之若邵子自引傳以證其横
 圖朱子自引横圖生卦次序以證其有四畫五畫之
 卦非聖傳專釋羲帝卦圖之正義象俱作另一義觀
 可耳學易者於兼象數處專言義理乃於此二句分
 言象數義理者却專言象數愚故不敢廢全而遵偏
 也至知來者逆一句愚謂即在數徃者順一句中數
[016-4a]
 可以用手指目視而計之知必用心神黙契以通之
 因數已徃至順之象數即可知未來至逆之義理而
 禨祥禍福不必論自有無過無不及之準矣得之者
 吉失之者凶故又云易逆數也其數至順而可前知
 非逆來之義理即在於順徃之象數内哉不曰理而
 曰數者易原兼象數以言義理以可見求不可見故
 曰逆數耳此愚確遵聖傳立論也
 説卦傳第三四章本是一章以明先天八卦之象義
[016-4b]
 天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射是置八
 卦之方位相錯是交錯而生六十四卦本義引邵子
 之説以釋之甚正本義如此則啟䝉内四畫五畫層
 層加至無窮盡之卦是推衍之另一義其與聖傳無
 涉可知矣
 聖傳數徃者順知來者逆是故易逆數也三句本義
 謂起震厯離兑以至扵乾數已生之卦也自巽厯坎
 艮以至於坤推未生之卦也本於邵子邵子以傳證
[016-5a]
 其圖者本義乃引之以釋傳矣然孔聖作傳乃就先
 天卦位立言不就横圖生卦次序立言謂横圖為初
 生卦之次序則可謂一二三四五六七八為置卦之
 方位則斷不可也雖其象數理義亦有相通而八卦
 方位圖未嘗照横圖次序置卦二圖必不可執而一
 之明矣如河圖者與伏羲畫卦朱子尚謂之不着况
 横圖乎河圖横圖卦方位圖各圖各論為正
 易逆數也一句且合象數義理為一矣象數是現成
[016-5b]
 可見得故可以順數義理是在象數中不可見者於
 順數象數之中方可推測故順數逆知也然象數之
 設原欲天下後世學易者知其義理明其吉凶預為
 遷改以成趨避數雖順數而重在逆知故曰易乃逆
 數聖人曰辭逹而已如此釋傳至明至順聖人必不
 為順數四卦逆數四卦左右旋行安排造作以示惑
 也邵子朱子之説謂之各就所見另成一義則可謂
 之釋傳正義則執矣大易折中
[016-6a]
聖祖御案内亦謂朱子之説是另有所見可見
聖天子聰明睿智無不洞徹蓋聖人之傳至易簡也
  天地定位一節是八卦方位之體雷以動之風以散
  之是相薄之用雨以潤之日以晅之是不相射之用
  艮以止之兑以説之是通氣之用乾以君之坤以藏
  之是定位之用論八卦之體卦位也而定位氣通相
  薄不射即為用矣論其氣化生成萬物則定位通氣
  相薄不射又是體而動散潤晅止説君藏又是用故
[016-6b]
  三四二章是一章明先天八卦方位中有此體用中
  間數往者順三句説到因方位而得其象數因象數
  而得其義理因義理而有吉凶因吉凶而求趨避所
  以見氣化在天地無心在聖人作易以前民用有心
  而合於天地之無心也故項氏亦有合雷以動之為
  一節立説者亦不害其各成一義
  雷以動之一章言用如神也者妙萬物而為言者也
  一章言用也傳釋先天卦位兼體用釋後天卦位亦
[016-7a]
 兼體用俱先明其體後明其用先天父母六子同言
 用而乾君坤藏未嘗不是用根於體可知釋後天卦
 用言六子而不言乾坤乾坤體用即在神也者句中而
 末句復統父母六子以變化成物言用何其與君藏
 之義深合乎
 即照邵子所言申明亦不相悖但萬不可拘一二三
 四五六七八横圖之次序如一牽混便再不得明矣
 祗就本圖隂陽竒偶之已生未生以為左右順逆便
[016-7b]
 曉然矣其左順右逆案謂向天左旋即是右行向天
 右行即是左旋更為明白折中内御纂/ 案語
 伏羲畫卦時並無横圖所以不必拘一至八之數但
 就隂陽竒偶以為順逆為是邵子所謂順天左旋皆
 已生之卦即章氏所謂自乾純陽歴兊離至震自坤
 純隂歴艮坎至巽也已生之卦謂生震一竒而後生
 離兊二竒以逓生三竒之乾故謂之皆已生之卦其
 所謂左旋却是右行邵子所謂逆天右行皆未生之
[016-8a]
 卦即章氏所謂自震一陽以歴離兌以至乾純陽自
 巽一隂以歴坎艮以至坤純隂也未生之卦謂離兊
 二竒後于震一竒乾三竒後于離兌二竒也坎艮二
 耦後于巽一耦坤三耦後于坎艮一耦也故謂之皆
 未生之卦其所謂右行却是左旋故案中謂已生未
 生為指隂陽言蓋卦者因隂陽竒耦而有已未生耳
 案又謂邵子左旋右行與歴家所言義正相反所以
 章氏説與邵子合而朱子之説案亦謂之自為一説
[016-8b]
 也
 易逆數也一句照愚説亦大合蓋自震至乾自巽至
 坤四時之序隂陽消長之顯見者故曰順乃數而可
 明于往者也自乾純陽生隂坤純隂生陽皆隂陽相
 生之機妙正是交易變易之謂易逆而求之方可知
 來者之大過不及天時人事舉兆于斯所以謂之逆
 數也
 案云左旋右行邵子所言與歴家相反愚照邵子所
[016-9a]
 言釋左旋右行已生未生指隂陽竒耦而論另有一
 説似亦可謂之與歴家相合自震一竒歴離兊二竒
 至乾三竒左旋順天也有一竒而後有二竒以至三
 竒是因一生二二生三非已生之卦乎自巽至坤如
 之數往者順也自乾三竒之陽生兊離之一隂兊離之一
 隂生震二隂生坤之三隂坤三隂生艮坎之一陽艮坎之
 一陽生巽之二陽巽之二陽生乾之三陽三陽復生一
 隂非未生之卦乎知來者逆也右行逆天也似與邵
[016-9b]
 子説無悖
 易逆數也一句亦可就逆推而知順數立説往者無
 窮然皆氣化之可見來者亦無窮然皆氣化之可知
 就可見之順以推可知之逆易之所以以變易交易
 而成不易也專就隂陽氣化以明象數亦未嘗不可
 以因象數而求義理即如邵朱二賢專釋聖傳以象
 數俱可通㑹焉此愚因世遵宋儒已久故遷就而申
 明之俾宋儒説合聖傳羲圖也然究以前説為正義
[016-10a]
 象耳
 邵子又曰太極既分兩儀定矣陽上交隂隂下交陽
 四象生矣陽交于隂隂交于陽而生天之四象剛交
 于柔柔交于剛而生地之四象八卦相錯而後萬物
 生焉是故一分為二二分為四四分為八八分為十
 六十六分為三十二三十二分為六十四猶根之有
 幹幹之有枝愈大則愈小愈細則愈繁此説亦是自
 解其横圖啟䝉亦引之以明大傳天地定位章愚謂
[016-10b]
 横圖是説畫卦之始不是説定卦之位似難以彼釋
 此蓋横圖是未有八卦之先生爻生卦次序先天卦
 位圖是有八卦後位置之以明隂陽消長之次序理
 有相通而義則各别耳
 邵子又曰陽在隂中陽逆行隂在陽中隂逆行陽在
 陽中隂在隂中則皆順行此真至之理按圖可知之
 矣此説正是釋大傳所言先天卦位圖中順逆也故
 曰按圖可見然必須論以明之圖中自乾至震其卦
[016-11a]
 畫皆陽在下隂在上故曰陽在隂中自坤至巽其卦
 畫皆隂在下陽在上故曰隂在陽中所以其卦皆逆
 行反是則陽在陽方者與隂在隂方者皆陽在陽中
 隂在隂中為順行可明矣震至乾陽在陽方也巽至
 坤隂在隂方也所謂陽在陽中隂在隂中也以此證
 之愚之前説亦大與邵子相合又云真至之理可知
 象數中理義為之主末句云易逆數也言象數而理
 義在是矣
[016-11b]
 帝出乎震八句聖傳釋後天八卦方位萬物出乎震
 八叚即前章釋先天八卦相錯一句之義釋先天八
 卦方位重對待八叚釋後天八卦方位重流行神也
 者一節不必自為一章所以釋後天卦之用也不言
 乾坤而以神也者妙萬物而為言渾之神者隂陽不
 測之謂乾陽坤隂一動一静六子生而萬物俱生者
 非不測乎惟不測故神在乾坤妙在萬物非乾坤之
 大用不見其用乎下方言六子之用乃乾坤之用寄
[016-12a]
 之六子以可見者之用明不可見之大用也末叚仍
 是發明六子之用更明其本於先天以水火相逮明
 不射以雷風不相悖明相薄於山澤通氣同其辭以
 明之歸用於變化成萬物在六子而乾坤之用不必
 更明亦在定位之中矣蓋乾坤定位不止定乾坤之
 位天地之位定而水火風雷山澤之位俱定矣即於
 六子卦位中亦可明天地定位其體如是其用外於
 體乎故聖傳分釋先後天卦位體用如一也
[016-12b]
 此二章本義無多𤼵明啟䝉中乃申明之不用之説
 始於邵子朱子又推為半用半不用亦如釋先天卦
 位半順半逆左旋右行之説縂為前賢引伸之另一
 義均非聖傳釋經之正義也聖傳明云致役乎坤戰
 乎乾父母未嘗不列於六子之中見氣化之運行有
 必厯之方位未有卦體既平列於六子之中而無用
 者至於半用全不用之説更傳無此辭不敢不謂之
 另一義矣
[016-13a]
 孔聖説卦傳其明後天八卦以帝出乎震八句言卦
 位而氣化之流行即在焉萬物出乎震八叚正是釋
 帝出乎震八句至神也者一節乃言後天八卦本於
 先天八卦位置雖不同而氣化流行生育萬物體用
 如一也雖邵子謂文王作易得天地之用用中何嘗
 無體本於先天八卦即以先天八卦為體固然矣而
 神也者妙萬物而為言一句即後天八卦之體即前
 傳天地定位一句也後叙六子仍用前𫝊而稍異同
[016-13b]
 其辭結以能變化成萬物一句見天地定位在神妙
 不測以立體而六子分寄父母之用合之以為能變
 化成萬物之大用也言用而體存合為大用而體愈
 著矣
 邵子有長子用事長女代母之説此言乾坤以不用
 為用也朱子有四正用而四隅不用或半用之説父
 尊母親坤猶半用而乾全不用少男進之後長女退
 之先亦皆不用然男未就傅女將有行巽稍用而艮
[016-14a]
 全未用並艮巽亦言不用半用則與邵説亦未合再
 揆之大傳先後天俱言體言用朱子之説不知何據
 祗得謂之另成一義可矣
 先天畫卦時祗有河圖後天位卦時兼有洛書故後
 天八卦另有聖人成能處不必定與先天八卦牽合
 然先天八卦天地氣化之初體以對錯交生為用後
 天八卦天地氣化之行用而以父母六子分位立體
 是體用雖各立一義而經緯表裡未嘗不如圖書之
[016-14b]
 共一理氣也以此言合洵大合哉
 乾坤生六子而寄其用於六子乾坤不同另有大用
 六子之用又無非乾坤之用所以大傳前段言流行
 之氣化則自震至艮乾坤亦列於八卦之後後段仍
 以水火相逮風雷不相悖山澤通氣釋後天六子卦
 位本於先天更將乾坤定位之義渾在首末句中見
 先後天卦位雖異理氣同揆也是乾坤之大用原該
 於内矣雖邵子乾坤有退置西北西南之説然就傳
[016-15a]
 言致役乎坤戰乎乾言之似未嘗退置而不用也故
 邵子又曰震兑横六卦縱易之用然則後天八卦方
 位俱言用之義甚明矣况乾坤之隨六子為用者流
 行之氣也六子皆乾坤之氣所生所行之氣亦即天
 地之氣即坤之地氣亦統於乾天之氣有一時不用
 乎至於資始資生之氣正是大傳後叚首末二句所
 言其大用不可見故言不用耳其邵子乾統三陽居
 西北坤統三隂居西南正是大傳言六子不言乾坤
[016-15b]
 之義邵子言不用已為大傳所無猶可代為𤼵明至
 於朱子半用全不用更費唇舌矣總不如照大傳説
 先後天卦位至易簡無此許多葛藤也故愚謂邵子
 横圖不可以釋先天卦位邵子乾坤退置之釋後天
 亦可不必也
 先天流行左旋起震至乾起㢲至坤自東而西而南
 而北後天流行帝出乎震至相見乎離致役乎坤以
 至成乎艮亦自東而南而西而北也先天右行自乾
[016-16a]
 至震自坤至巽是因畫之奇耦三陽生一隂以至二
 隂三隂由三隂生一陽以至二陽三陽左旋者四時
 之序右行者隂陽互根也後天一陽之卦俱從乎乾
 一隂之卦俱從乎坤亦是隂陽互根之義然則先後
 天八卦雖各有位置而隂陽流行之用互根之體俱
 如一也如此言合洵無間然至於先天八卦固言體
 而大傳所謂天地定位體用兼明其義也後天八卦
 邵子謂其入於用而大傳後段言乾坤該於首末句
[016-16b]
 中何嘗離於體乎此又先後天體用俱備於卦畫位
 置之中者也以此言合亦無不合
 邵子言先天卦位曰乾坤縱而六子横易之本也言
 後天卦位曰震兑横而六卦縱易之用也是明以先
 天卦位為體後天卦位為用矣言乾坤不用不過因
 大傳後段末説天地定位耳然神也者句能變化句
 即天地定位也所言寄大用於穴子六子之用皆其
 用亦是推原之説乾坤焉有不用耶言不用更為另
[016-17a]
 一義矣何也邵子自己已有兩説矣何必定言不用
 乎朱子半用半不用之説尊先賢不敢廢之故謂之
 另一義其實聖傳所無即置之不論亦可
 先天本也即體也後天用也以先天立體而行用也
 然先天有先天體用天地定位四句體也數徃者順
 三句釋之以示占者自明其用也雷以動之一節天
 地定位四句之用也後天有後天體用帝出乎震一
 節用也震東方也一節釋之以示學者自明其用也
[016-17b]
 神也者一節體也以體乎前兩節之用者在首末二
 句渾天地定位一句也中叙水火相逮三句即前傳
 中水火不相射三句也一如先天以天地定位四句
 體乎數徃者順二節之用也聖傳分釋先後天卦圖
 體用明切如此遵之立説以釋傳可也傳外推衍義
 象自無窮盡然祗成另義而非傳義有無不足擬議
 矣此愚之謹於尊聖訓亦非敢悖前賢也
 太極説
[016-18a]
 聖傳云易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八
 卦未有兩儀先有太極兩儀者天地也太極者生天
 地者也天地有象有形太極無象無形然已有生天
 地之氣在矣不但虚具其理也若但有理無氣何以
 生天地乎聖人立訓從未有天地前推原天地所自
 生亦極精深矣至宋儒周子又推原之曰無極而太
 極凡有生於無傳云易有太極自可言無極而太極
 矣但未有天地以前聖人名生天地者曰太極推原
[016-18b]
 天地所自出也又復推原太極所自出似亦可以不
 必矣如以無極而太極為二也太極之上不容又有
 一物也如以無極而太極為一也太極之中又何必
 多此一名乎若當言太極本於無極聖人豈不知而
 不言哉抑知之而不言哉推原天地所自生立名取
 義曰太極既言之矣無極何靳而不言蓋為理為氣
 至天地至矣推原所自出至於太極已極矣更為推
 原曰無極而太極若滯於有則反粗淺如淪於無似
[016-19a]
 近虚寂總不如易有太極四字為至易簡而至神妙
 也况太極者為易言也天地所自生可以不知易所
 由作不可不明固是以易明天地終為在易言易故
 云易有太極使人知乾坤始於竒偶竒偶始於太極
 易所由生即所由作至太極極矣更於太極進推亦
 祗成另一義而不可以釋傳也
 聖傳云一隂一陽之謂道乃有兩儀後隂陽既分往
 來屈伸盈虚消長天地自然之氣化也用之於人隨
[016-19b]
 氣化之順逆得動静之咸宜亦謂之道所以本乎天
 地之道為民用之道也若夫太極乃未有天地之前
 理氣渾淪為一者也謂道為太極亦覺有未安然則
 太極生天地道隨天地而俱生也道隨天地俱生者
 道之用也如天地生於太極天地乃太極之用也是
 太極即道之體也邵子之説申明之為甚合
 兩儀在太極中祗是一氣動而生陽動本於静動極
 返隂即是生隂静又本於動隂陽動静互為其根故
[016-20a]
 兩儀祗為一氣之往來屈伸耳然屈伸往來即交也
 交必生矣在太極中一氣迴環以為交而生兩儀既
 有兩儀又交而生四象四象交而又生八卦天地水
 火風雷山澤在天地之氣化次第而生本是如此聖
 人因之作易取象立卦亦照氣化様子畫將出來示
 人易知所以三代皆以八卦為經卦聖傳即以八卦
 為萬物生成之終始也因而重之為六十四卦者以
 盡萬物萬事變化之無窮然祗以卦與卦相盪一畫
[016-20b]
 二畫不成卦仍名曰爻故曰八卦小成必三畫既立
 始名之曰卦必卦與卦盪以八盪八方名之曰盪不
 越因而重之四字之義象何有四畫五畫之卦况復
 有七畫八畫之卦乎聖傳祗言八卦相盪因而重之
 即邵子横圖生卦次序亦止於八則朱子推衍之説
 亦為另義矣至焦氏易林衍為四千零九十六卦雖
 似支蔓然是八卦相盪中所有者何也卦象有定爻
 變不測故一卦可變為六十四卦六十四各變六十
[016-21a]
 四自有此數亦不過在三畫卦内變動未嘗有四畫
 卦五畫卦及叠增無已之説也是縱極爻變以定卦
 焦氏所衍之數易之所有也外此則為易之所無矣
 一畫二畫不成卦四畫五畫豈能成卦乎不成卦何
 以傳曰八卦相盪耶可見不成三爻六爻非卦之義
 矣
 邵子曰無極之前隂含陽也有象之後陽分隂也隂
 為陽之母陽為隂之父故母孕長男而為𣸪父生長
[016-21b]
 女而為姤是為陽起於復隂起於姤也或問於朱子
 曰無極為何説前答曰邵子就圖上説循環之意自
 姤至坤是隂含陽自復至乾是陽分隂坤復之間乃
 無極問無極之前既有前後須有有無答曰本無間
 斷問先天圖隂陽自兩邉生若將坤為太極與太極
 不同如何答曰姑自據他意思説却不曽契勘濓溪
 底若論他太極中間虚者便是他亦自説圖從中起
 他兩邉生即是隂根陽陽根隂這箇有對從中出者
[016-22a]
 無對按無極而太極較之聖傳亦多一進推乃無極
 更有前豈不誕哉但其所謂前非前也乃太極中間
 坤復交際處耳子半之陽所起之位易之坎中也此
 自在太極中言前者另一義也或人因問既有前後
 須有有無仍以前後為前朱子曰本無間斷却以隂
 陽交際處為前矣答問參差亦各成另義而已及問
 到先天圖隂陽自兩邉生若謂坤為太極與太極不
 同如何朱子方答明所謂先天圖自兩邉者仍是以
[016-22b]
 横圖一二三四五六七八作先天卦位圖也以坤為
 太極乃就圖上説循環非太極正體象也太極中間
 虚者便是引邵子自説圖從中起又謂兩邉生是隂
 陽互根這箇有對從中出者無對此乃太極正義象
 也所謂從中出者無對無對即一理一氣也一故無
 對分隂陽後即為互根已有對矣此説太極甚明則
 無極即太極中間虚者便是周子所以云無極而太
 極然既在太極中不言無極如聖傳焉亦未嘗不明
[016-23a]
 也
 邵子將六十四卦方位圓圖言太極圖故朱子就圖
 上説循環之意邵子以生卦横圖説先天八卦方位
 圖以六十四卦方位圓圖説太極圖俱是以自己之
 意説他人之圖故同異在所不免釋經者須知此則
 正義不淆於另一義矣勿以為前賢之説不可不信
 從也然則前聖之説反可移易乎以聖經傳為正義
 以前賢説合義者亦為正義其餘則置為另一義可
[016-23b]
 矣無悖於前賢也大道為公前賢無容有成心學者
 無容有成見也
 朱子本義所遵者程子故多言理義及著啟䝉所遵
 者邵子故多言象數合觀而叅用之則得朱子之全
 如分觀焉祗見朱子之偏此讀易者不可不知之論
 也
 書範論附録/
河圖出而伏羲畫卦衍于文王
[016-24a]
洛書出而神禹叙疇陳於箕子
尚書大禹謨曰於帝念哉德惟善政政在養民水火金
 木土榖惟脩正德利用厚生惟和九功惟叙九叙惟
 歌戒之用休董之用威勸之以九歌俾勿壞
 按此乃𤣥圭告成九州攸同之後本洛書以言德政
 及民由德及政先養後教自古無二道也六府者養
 之事三事者養而兼教之心也事必有政以正之心
 必有政以行之其本固在德而用則在政此善政立
[016-24b]
 于地平天成之始神禹則洛書之法而開洪範之基
 者也今將六府三事按洛書定數分屬于左
 徳者心也政者事也心本政
 末六府三事皆政故分屬四
 正四隅德惟善政政之所以
 善者乃以徳善之也故徳居
 中而善著九功焉厚生本五
 而寄于二厚生者地之道也
[016-25a]
 故寄于土所謂中宫寄二後
 世術家亦本乎此
尚書洪範曰初一曰五行
 次二曰敬用五事
 次三曰農用八政
 次四曰協用五紀
 次五曰建用皇極
 次六曰又用三徳
[016-25b]
 次七曰明用稽疑
 次八曰念用庶徴
 次九曰嚮用五福威用六極
今將洪範九疇所陳與九功惟叙之數分屬於左
 九功所叙乃言書之實數
 故五寄於二而虚其中以 二曰五事 七曰稽疑
 居其徳徳不可以數名之 六曰三徳
 所以主數者也洪範所陳
[016-26a]
 乃言疇之虚理故中曰建 九曰五福/六極 五曰建皇
 皇極極不可以實形之所 極 一曰五行
 以形形者也故九功以徳
 惟善政居中前後聖賢其 四曰五紀 三曰八政
 揆一也        八曰庶徴
初一曰五行 五行者氣也氣者五行之始水數一故
 統於一餘曰用此不言用者天地之元氣自然而成
 無待人為焉
[016-26b]
次二曰五事 五事者質也質者五行之始而二乃五
 所寄萬物由氣而生天也由土而成地也氣者天數
 質者地數承天地隂陽之氣以生成萬物物有質而
 五事具焉人得其全物得其偏人得其靈物得其惷
 此貌言視聽思五官宰乎身心耳目口五形而必敬
 用之心事又為宰中之主也惟兼踐形方可言盡性
 惟各正徳方可為厚生耳
次三曰八政 八政者木氣也有天地水火而木生焉
[016-27a]
 故數三天一生水地二生火天三生木非聖人之言
 也自有天地分兩儀隂陽而水火即隂陽之聚結者
 也有水火附於土而生木矣故數居三木者天地中
 之生氣故數在東而雷動於春百果草木皆甲坼此
 神禹衍三之數而置之為木箕子陳之為八政而繫
 之以農焉
次四曰五紀 天與日㑹為嵗月與日㑹為月雖俱以
 日計而日之為日則次於嵗月也星也辰也附於天
[016-27b]
 而以日為綱領也歴也數也測於人而以日為凖也
 此治厯明時所以利民用也天道運於上人事合於
 下故曰協焉
次五曰皇極皇建其有極 以徳為守以福為受以皇為
 建以民人為錫此徳為善政神禹所以明徳者治民
 箕子以建極者錫福以建言用者立體以致用也中
 者土也然土乃塊然一物不足言中中無定則故以
 徳主之
[016-28a]
次六曰三徳 正直人民之各建其極也剛克柔克民
 以皇建其極者為極神禹之正徳就新言明箕子陳
 三徳以人民之過不及又於皇極之建中也乂者義
 也治也故曰克也
次七曰稽疑 五卜二占五不離二二不離一疑乃岐
 也稽者齊其岐而為一也惟一故明而不疑矣神禹
 置金於四金之為義在於決斷故箕子陳疇之七曰
 稽疑焉再龜長蓍短何以言五不離二非謂龜不離
[016-28b]
 蓍乃謂卜之五亦不離數之二也五二兼而成七除
 五存二為占除二存五為卜皆不離二兩在故不測
 而必歸於一二者疑歸於信信孚於誠也此金之所
 以居西乎 愚按五卜蒙者萌也故屬木驛者傳也
 故屬金克者成也故屬土傳即從革之義以從為革
 漸而革故言傳焉
次八曰庶徴 雨𤾉燠寒即寒熱温涼四氣而風行四
 氣之中猶土在金木水火之中也神禹以榖置之八
[016-29a]
 而箕子陳之以庶徴者庶草蕃蕪乃榖之所以茂盛
 也言念者啟下文五徴本於五事五事本於五行見
 視聽言動闗於天無可苟焉
次九曰五福六極 福言五皇建其極而民與人所㑹
 極歸極者也極言六三徳之罔能受克者也雖作新
 在上而自新仍在下此福極所以各至也嚮者休之
 背者威之此九疇之用也
按神禹叙九功所以對帝於平成之後重德惟善政以
[016-29b]
 明徳為新民之本也箕子之衍九疇答武王彛倫攸
 叙以協下民厥居也故始自五行終於福極而主以
 皇建其極所以明為新本而又以新為明騐耳九功
 天人理數兼言九疇亦天人理數兼言九功不言效
 而功即效也九疇終以福極言效正所以充足皇極
 之分量焉
先天伏羲則河圖畫卦後天文王移置卦位而繫之以
 辭周公又繫爻辭孔子作十翼源流甚明神禹則洛
[016-30a]
 書叙九功箕子衍之為九疇自言本於神禹授受之
 真想有的𫝊然自古及今未嘗有顯然以九功分屬
 洛書九數復以九疇根柢於九功而配合之者是洛
 書為聖人所則未知終始也余幼聞於 先訓如此柰
 時已遲暮又在憂患恐失其説故乘暇録出以質之
 通經好古者
 
 
[016-30b]
 
 
 
 
 
 
 
 大易通解附録