[002-1a]
欽定四庫全書
大易通解卷二
江常鎮道魏茘彤撰
震下/坎上䷂屯四隂二陽陽少貴陽固根乾矣然有乾坤/父母遂生長男次男男隨父也根乾主陽之
卦/也
屯乾坤之後父母之位定隂陽對錯而相交陽必先交
乎隂以一陽入二隂之下而成震説卦𫝊所謂震一
索而得男謂之長男也向訓索為求耑以揲蓍言抑
[002-1b]
知揲蓍之法固因易之理數而生者因有形質之𧰼
數而求無形質之理氣耳愚謂索者交也梭之上聲
音鎖索之字義大䋲合小䋲而切撚之令𦂳乃成大
䋲為索是交之義𧰼也以乾之陽交於隂一陽伏於
二隂之義則陽不終伏伏者必升升不遽升為隂所
抑陽盛動於下隂開破於上而雷動於春帝出乎震
三陽之氣足出地之𧰼著此震之所以為雷因陽動
而有聲有光實無形質可求者也陽一交隂得名為
[002-2a]
震陽再交隂何以擬議之一陽伏於二隂之下必升
而震動一陽夾於二隂之中乃隨之流行行亦動也
為陽斯動特升而震動倐忽不測隨而流行則安順
有常矣擬之以水附於地而趨乎下陽隨隂以為流
行之理氣也説卦𫝊所謂坎再索而得男謂之中男
所以繼乾坤父母隂陽相交一交再交一生再生如
人家父母配合生育男女其事顯而理微事庸常而
理極神竒者也此就先後天八卦言父母生六子以
[002-2b]
為序卦之次以長男中男繼乾坤縂見隂陽相交夫
婦倡隨子女續生成家造業人事日用造物化機皆
寓於是易所謂易簡而天下之理得焉矣○是以長
次二男合體成卦而取象擬徳名之為屯屯者草木
萌芽初𤼵者也雷動春生於下雲行雨施於上而百
果草木皆甲拆屯之所以取象立名也長男中男繼
父母後有如人家初造諸事草創必得丁男繼生次
第經營代父母之勞而興作述之事故以屯次乾坤
[002-3a]
焉試思天地之間一氣而已清者成天濁者成地天
氣上升之極必下降而入地地氣下降之極必升而
上天此雷起於地而雨沛於天昭然其可知可見者
也何以不言水而言雲水者附於地而不離乎地之
濁氣雲者升於天而已得乎天之清氣也水也雲也
一物也故伏於地下之陽氣亦因不離地氣之濁而
成雷升於雲中之陽氣亦因得乎天之清氣而成雨
雨也雷也亦一物也此雲雷為屯言雲而在天為雨
[002-3b]
在地為水也此屯之繼乎乾坤隂陽相交陽施隂生
之道俱就天地初建隂陽升降開始之氣象言也此
屯卦以雲雷相交而成之義
屯元亨利貞勿用有攸往利建侯
彖辭曰屯元亨屯之為道有曲直體象焉屯者曲所
以為直之本也故元亨天地之木氣曲者必直而人
事之占則尺蠖之屈以求伸龍蛇之蟄以存身精義
入神以致用利用安身以崇徳皆以曲為直利貞之
[002-4a]
義也既許以元亨而又戒以利貞勿用有攸往何也
盖動而險非利貞則無以濟險開屯何庸輕動而往
以入險乎惟利在建侯堯以不得舜為己憂舜以不
得禹臯陶為己憂任己則勞勿用有攸往也任人則
逸利建侯也此為占者體屯之徳而利其用也本義
謂筮立君者遇之則吉愚謂筮使臣者遇之亦吉○
内動外險動而往則動而動矣心役於事非無為恭
已之義矣動根於靜則動亦靜也動根於靜内動者
[002-4b]
究未嘗動而外險所陷之陽必能出險𫉬濟矣此即
利貞之義也况又為任人不任己之道故不曰不利
有攸往而曰勿用有攸徃
彖曰屯剛柔始交而難生動乎險中大亨貞雷雨之動
滿盈天造草昧宜建侯而不寧凡彖傳皆叶韻此傳滿/盈當自為句言其氣之
充塞兩間也本義合天/造草昧為一句解誤也
彖傳明屯名義曰剛柔始交則一索得震陽來交隂
之義本於彖傳非臆説也難生者亦即再索得坎陽
[002-5a]
再交隂之義而又别有説坎之為雲在天之𧰼坎之
為險在地之形各取一義而無非坎中自具之義象
傳言難生必根於剛柔始交者原天地之始二儀初
分五行肇起天一地六之數先生成乎水所以謂之
剛柔始交而難生正見屯之繼乾坤而立卦之義合
之雷而成卦者震之陽待時而發為雷坎之陽不舍
晝夜而形乎水二卦皆以陽而伏藏附麗於隂有必
動之理氣乃合為屯卦故云動乎險中以應人事體
[002-5b]
天道協卦徳也大亨者水之下有雷水流雷𤼵天地
之氣化日新即乾元亨也然所以大亨者必本於利
貞耳既貞而亨矣又謂勿用有攸往者仍是剛柔始
交而難生之義以其陽升雷動於下雲行雨施於上
盈天地之間皆雷雨之氣天地之為天地方當初造
天未清於上地未寧於下下則雷陽動而雲常浮於
上上則雲隂凝而雨常洩於下隂陽之體初分而剛
柔之用互交在地則草木暢茂禽獸居之在天則渾
[002-6a]
沌不明嵗時無紀雜亂昏昧之世也此豈一耳目手
足之烈所可理哉故必衆建諸侯分任平地成天治
厯明時明農教稼烈山焚澤諸事而後可開創草昧
生民育物以告成功也故必本以無逸之心而後能
成無為之治不然豈躬自倦勤而事權下逮哉夫屯
之不寧即乾之自强不息也乾以純陽之體君子體
之為自强不息屯以陽伏麗於隂為體其不寧也尤
為震動恪恭而不敢一刻之稍安也
[002-6b]
𧰼曰雲雷屯君子以經綸
𧰼傳曰雲雷屯君子以經綸經綸正是不寧之心外
著見於事業之處雲滿於上隂氣也即震陽之升而
為雲者也雷動於下陽氣也即坎隂之抑而為雷者
也雲雷二物其中互有隂陽又各有隂陽有交相為
隂陽有上下徃來屈伸變化以為隂陽君子觀此𧰼
乃用經綸之事以體之經者絲之經也綸者絲之緯
也雲雷之氣上下往來横矗交互如其𧰼焉君子惟
[002-7a]
經之使如其常綸之使合其變俾上無涸隂下無伏
陽陽氣宣暢隂氣固謐陽以動感時至則𤼵育萬物
生機得振隂以靜應氣和則保合萬物各成性命即
乾之品物流形各正性命也非體屯之君子著經綸
之業成輔相之功何以動乎險中而能濟能亨乎按
經綸者治絲之事以喻乎屯如虞廷諸臣禹稷益契
分任教養各効艱難之事也此屯所以繼乾坤也二
帝以前固宜存而不論矣然九年之水非無因而生
[002-7b]
必雲雷瀰漫霪雨淋㵼而後成懐山襄陵之勢屯之
經綸足以擬議之
初九磐桓利居貞利建侯象曰雖磐桓志行正也以貴
下賤大得民也
初九變為比之初六在比初以隂變陽為屯繫以有
孚比之无咎有孚盈缶終來有他吉以隂在下而比
陽可無咎也然必盈缶誠存於中方能比於外五而
不可知之吉終來也
[002-8a]
本爻以陽變隂為比初為震之主爻動而變悦知有
險焉進而不輕進磐桓者待時而動動則震𤼵而升
騰無致阻滯矣此即居貞也此即所以為利也建侯
同於卦辭者以屯之初九為一卦之主爻耳卦之建
侯為天子建諸侯言初之建侯初即侯而宜建者也
○𧰼傳曰雖磐桓志行正也正即居貞也志在居貞
而行磐桓非遲也陽貴隂賤以陽居隂下故謂之以
貴下賤所以得民也𫝊似另取義然利建侯而不自
[002-8b]
用以君而任臣正是以貴下賤堯既得舜舜既得五
臣而水土平稼穡興五倫叙府修事和平章百姓黎
民於變時雍得民為如何乎○初九在下而擬以得
民與臨以二陽居下而上臨四隂一義也以上臨下
一義也以下臨上即以近臨逺又一義也易不可為
典要者𩔖此盖初為内卦之主故可擬議之為君建
侯亦君𧰼也公侯之𩔖也非天子之位也
六二屯如邅如乗馬班如匪寇婚媾女子貞不字十年
[002-9a]
乃字象曰六二之難乗剛也十年乃字反常也
六二變為節之九二在節二以陽變隂為屯有不出
户庭之凶節卦為冬令之氣化變屯必當動而進以
出險乃不出户庭所以凶也
在本爻變隂為陽為節以女子之事擬之者震動體
而變為柔悦之徳爻雖為隂變陽而其卦化陽剛為
隂柔矣故其取象進不能進屯如邅如焉震為馬故
象乗馬坎亦為馬卦凡三爻皆象以乘馬此班如之
[002-9b]
義也馬者戎事之御今以隂柔乘馬而羣進則匪寇
而婚媾為宜矣二與九五正應宜其速字乃因近初
陽維繫之難字二貞而不肯字者雖性柔悦而有中
正之徳所以不肯輕字也但柔順中正以為貞焉有
終不字者乎十年乃字雖遲乆而不失其婚媾之正
何傷乎故不繫以凶悔咎吝之辭占者得此必利居
貞以為出險致亨之道也明矣
𧰼傳言六二之難去聲讀可作平聲讀亦可以其乘
[002-10a]
剛所以欲字正應而又為初陽所繫能不輕動而居
貞以待字女之正道也如此之女宜其速字而至於
十年乃字則似反乎經常之道矣不知變易者時也
而不易者貞也雖反乎常而十年亦必字焉常之所
以不可易哉○屯之為卦原以震陽上升得出險為
濟屯之義今二復以不急進為貞何哉以其隂柔而
具悦體恐所以為動者不出於貞則雖出險能濟何
取乎故又以女貞不字以明其理為後世妄以柔悦
[002-10b]
之道取媚濟險以為功者示戒也十年乃字既戒之
復勸之也果能乆貞何險不出何必失守妄字或反
不能出險者多矣
六三即鹿无虞惟入于林中君子幾不如舎往吝象曰
即鹿无虞以從禽也君子舎之往吝窮也
六三變為既濟之九三在既濟之三以陽變隂為屯
震變離以火之陽進濟坎隂即以火之剛明以克坎
之柔險也因三隣於外卦故有髙宗伐鬼方三年克
[002-11a]
之之𧰼
在本爻以隂變陽為既濟亦隣於外卦不言進克出
險乃言知幾遂舍者何也屯之為義以震陽之升升
於坎中而後引坎中之陽下濟則雷動於下雨施於
上之𧰼也斯能成品物咸亨之功今三爻之隂雖隨
震陽上升乃入於險中隂盛而陽不能流充祗助雲
氣之凝塞不能成雨澤之和暢故𧰼以即鹿而无虞
也鹿陽物也有虞則能𫉬今無以為具鹿自入於林
[002-11b]
中隂幽之域矣故戒占者當見幾而舎另圗得虞方
可即鹿而致𫉬耳必震陽充盛而坎陽斯能流通震
陽衰弱坎陽閉陷險必不能出舎而不即免其悔吝
莫此為宜矣舎非終舎也培此元陽以元致亨而已
𧰼傳言即鹿无虞豈可名為從禽乎君子舎之者非
怯也以知往窮之義故必思六月之息以養圖南之
翼所謂培萬里之風也○以上内卦三爻震體以初
陽為主震之爻盤桓居貞則陽足而出震建侯辭同
[002-12a]
卦者正見主卦經綸必自初初必陽足而後可開屯
也二以隂乘陽必隨初陽方可動故陽起薄隂似寇
而為婚媾又必守正為從雖遲無咎也三則隣外卦
有外慕之𧰼義不如守同於二隨初陽而開屯故有
見機而舎之辭總以初陽充裕為屯開險平之義象
焉
六四乗馬班如求婚媾往吉无不利𧰼曰求而徃明也
六四變隨之九四在隨之四變陽為屯繫以有𫉬貞
[002-12b]
凶隨而執固所以雖有𫉬而貞亦凶也必有孚而在
道以明乃无咎有孚且明合乎道矣何咎乎兼屯義
四必附五有孚方合道也
在本爻以隂變陽為隨繫以乘馬班如坎亦為馬兩
隂夾陽隨之而流行故亦為乗馬班如之𧰼隨陽而
動不同於二之應陽而來二乃震體故動而不可知
其情遂有匪冦之辭四則直許以求婚媾為吉而已
二所疑為冦者惟恐其比於初之陽而婚媾之情不
[002-13a]
耑四則隨陽居險不必更言冦惟求婚媾而已四附
五之爻以隂與為婚媾往而吉无不利自足相為濟
險無難矣𧰼傳恐人認爻辭之求為四往求五失女
之貞故明示之以求而可往謂必待陽之求而四隂
方可往而得吉見婚媾之事和而有别方為夫婦正
理待求而往與不求而往或反求彼而往焉其明晦
何如乎在險中者必以明為本明而後能貞此又戒
占者婚媾之失貞同於六二者也臣妾之道舎此安
[002-13b]
從乎○貞悔二爻辭傳皆言明以坎險必闇然一陽
在二隂中為明乃暗中存明也
九五屯其膏小貞吉大貞凶𧰼曰屯其膏施未光也
九五變為復之六五復五以隂變陽為比坤體故曰
敦復以其變屯故欲陽之在隂中者充足隆厚而後
能流行不息也所以無悔
在本爻以陽變隂為復中陽變隂而不能流行閉塞
凝固則雨澤之膏屯而不能下逮矣更繫之小貞吉
[002-14a]
大貞凶者何也小者隂也屯之利貞為卦之隂爻言
也隂無不從陽而在屯卦之隂爻更主於從陽在震
則從初陽而上升在坎則從五陽而下降故婚媾為
主而守貞不字待求而往無不吉焉此小貞吉也至
於大者陽也陽主施者也帥乎隂者也如亦貞固而
不流行則屯膏之凶在雨澤尤顯著者天下何事陽
不流行而不凶乎此大貞凶也凡元亨之徳陽也利
貞之徳隂也四徳在乾首卦如此六十四卦三百八
[002-14b]
十四爻皆如此也此大小之義也本卦之陽爻惟初
與五在初不震動則陽不升起而伏於隂下在五不
流動則陽不充周而陷於隂中故初雖磐桓而必朂
其進五戒屯膏而以貞為凶二爻皆陽也大也在屯
貴於𤼵動流行也此大貞凶之義也
上六乗馬班如泣血漣如𧰼曰泣血漣如何可長也
上六變為益之上九在益之上爻以陽變隂為屯有
莫益或擊之戒正變屯而澤不下益當損上益下之
[002-15a]
時惟思益已必反致人擊矣
在本爻以隂變陽為益繫以乘馬班如泣血漣如者
乘馬合諸爻為象血隂𩔖也上隂居五陽之上正賴
此隂以從順者為衛䕶使陽行隂中鼓蕩周流而成
雲行雨施之化今上變隂為陽是變坎為巽五陽之
上復加一陽陽無所屯但上升而不復下濟矣雲散
風行雨從何施占者得此泣血漣如以隂傷也盖人
心為至隂心傷而泣血亦隂𩔖故曰泣血漣如誰謂
[002-15b]
聖人繫爻不取於𧰼數哉特人不能窺測其涯際而
已𧰼傳曰何可長也隂傷則陽亦無所附麗隂陽離
散豈能久乎○外卦三爻坎體以下震卦之陽升而
入雲則坎體之中陽足復降為雨澤水雷轉為雷水
解以開屯也四爻近五故𧰼以婚媾隨陽行化亦必
遇合以正五爻則主外卦者陽不足而屯膏則施不
光矣小貞以畜陽則吉大貞而陽亢則不能雨而凶
矣上爻居極無濟陽行化之能亦得凶焉總見坎陽
[002-16a]
在中貴足而以二隂濟之行化方吉又必震陽振起
而坎陽方流動也此五之主外卦為外卦之主爻而
初爻又為通卦之主爻也屯之為卦雖欲陽動而升
升而出險然其經綸之功能則貴於使之升降往來
也故經綸者皆使之連絡交互而成物利用非謂解
散開破雲雷之勢方出險而濟屯也於下卦之震陽
必期之進而上升於上卦之坎陽又必期之俯而下
降二陽爻既交四隂爻亦必期乎隨陽以為升降正
[002-16b]
與大象傳經綸之義象相符也再雲雷之起止聚散
何非隂陽之氣相上下然為屯為解不同矣得其和
而萬物以生失其和而萬物以死則聖人以肅乂哲
謀為雨暘寒燠之調劑者何非經綸之功用耶
坎下/艮上䷃蒙與屯綜亦四隂二陽之卦陽少貴陽根乾/固然有長男次男遂有中男少男男俱隨父
根乾主陽/之卦也
蒙長男中男相協而理則家業開創其始矣中男之繼
艮三索而得男是謂之少男少男中男續起庶而且
[002-17a]
富逸居而無教則近於禽獸此蒙之所以序屯後也
一家者天下之本也經綸草昧之後興修徳教洵急
務哉○艮之為卦一陽居二隂之上隂培積而厚盛
之氣也厚者隂而盛則陽艮上一陽亦隂之培積所
生耳以髙山崇土取𧰼最確合乎水而成蒙者山在
上而水在下山之髙可見水之深難測且山愈髙而
水必愈深水愈深則險愈極山之髙雖可見亦不可
即矣蒙者草木暢茂之義原以山髙水深成其幽暗
[002-17b]
蒙昧此山水為蒙之象義也然蒙豈任其蒙乎蒙必
思亨亨不自亨必有亨之者方得顯微闡幽𤼵智啟
慮而蒙不終蒙亦猶山水險阻茅塞弗通必開間披
罅刋木導泉始而豁然乆斯大通矣此亦蒙之因𧰼
以取義之㫖也
蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告
利貞
彖辭曰蒙亨蒙必求𤼵蒙致亨也彖辭不為蒙者立
[002-18a]
言乃為啓蒙者示訓何也孟子曰天之生斯民也使
先知覺後知先覺覺後覺也啟蒙者之教立而蒙者
之率謹矣既為啟蒙者立訓何不令其求童蒙而必
童蒙求我乎不憤不啟不悱不𤼵之義也有來學無
往教師嚴道尊惟自成已而後能成物耳又以易理
明之聖人作易開物成務猶必待占者至誠耑一之
心來求斯一筮而即告如再三瀆瀆則弗告非有所
靳也大凡占者必先定志志一則誠有筮必應若二
[002-18b]
三其心志中無所主徒瀆擾乎鬼神何以為告乎夫
易之筮也未有筮而不告者也筮之再三亦必再三
告之然其間吉凶禍福進退存亡必不一其辭矣辭
不一而無所適從雖告猶弗告也故終戒占者利貞
貞即正而中也先就其時審其事明其理定其志而
後徵之於筮以合乎數方能㑹微妙之辭𫉬中正之
則而協其動靜明其趨避焉亦如童蒙之質疑問難
必先審於情事晰其義理或得其至當而就正有道
[002-19a]
或未盡於兩端而深究其用中俾教者言不多指而
學者受益實𢎞也如徒日事於耳目之粗迹是惟求
乎言語紛紜耳老莊墨釋且言無言為教雖俱非所
宗而聖人天何言哉之訓不更深切著明乎
彖曰蒙山下有險險而止蒙蒙亨以亨行時中也匪我
求童蒙童蒙求我志應也初筮告以剛中也再三瀆瀆
則不告瀆蒙也蒙以養正聖功也
彖傳釋卦名義曰山下有險就二卦之體言之也又
[002-19b]
兼以險而止者合二卦之徳以言蒙也然險而止則
愈險矣愈險則愈難測故兼體徳以言蒙蒙之義更
切平地之水流多緩山下之水流多急山下流水或
多淺山下止水則常深矣兼二義為蒙可想見焉蒙
所以亨者必以亨道而行其時中之教方可啟蒙為
亨非時則非中也不中則無當於時也既時而無躐
等之施且中而無偏辟之理以此啟蒙不必有意圗
亨而亨自致矣匪求童蒙必童蒙求我者童蒙之志
[002-20a]
先誠一為感方以誠一應之然後時中之教可以行
不然奚望教之入而道之行乎初筮之剛中志一於
誠再三之瀆問志分而不誠欲告之豈惟瀆於啟蒙
者乎恐以雜亂塞蒙之心思志慮使之狐疑猶豫將
失其誠以漓於偽耳故不告非靳也正以慎處乎蒙
求也何也童而蒙焉赤子之心渾然中存未有不正
者也惟恐瀆之使本正者無以養育而成全之耳倘
能順蒙初心之至正者而以耑一至誠之道養之則
[002-20b]
全乎物與无妄之體合天道矣存乎天命為性之理
盡人道矣天道合人道盡聖人之誠徳也而所以養
之不失其正者則聖人所以為聖之功也孟子曰大
人者不失其赤子之心者也童以養正而為聖功以
成聖徳又何疑乎
𧰼曰山下出泉蒙君子以果行育徳
𧰼傳曰山下出泉君子以果行育徳果行者泉之所
以達其源也育徳者山之所以登其極也四字盖山
[002-21a]
水並取𧰼而非耑言出之有漸而已泉以愈出而愈
𢎞江河之始不過濫觴也山以漸培而愈髙泰山之
登小乎天下也此皆童蒙養正用聖功以成聖徳之
優悠漸漬者
初六𤼵蒙利用刑人用説桎梏以往吝象曰利用刑人
以正法也
初六變為損之初九在損初陽變為隂為蒙恐其昧
於急公之義故令其遄往而復戒以酌損也皆令安
[002-21b]
乎愚賤之分也
在本爻以隂變陽為損涉險初步蒙晦耑固非嚴竣
之教戒如刑人之迫篤無以啟誘之所謂明刑以弼
教正此道也如童蒙之幼頑劣已甚必有懲創方能
悔艾太甲之遷桐伯禽之被撻皆此爻之義也如寛
緩其事說桎梏而無所防範則任情以動流於匪僻
其吝可知矣此説似與本義異然觀象傳正法之辭
似無説桎梏而縱之使往之解遵本義何如遵𫝊耶
[002-22a]
又如亂世用重典所以開𤼵頑民服馴新政耳殷盤
庚之遷周東京之立皆尚嚴而不尚寛正是蒙初之
𧰼雖太上以寛服民然必在乎重熈累洽之世非去
染作新之令也漢以寛大除秦之弊然漢法何嘗寛
大哉勿為耳食者所悮
九二包蒙吉納婦吉子克家𧰼曰子克家剛柔接也
九二變為剥之六二在剥二以隂變陽為蒙繫以剥
床以辨蔑貞凶變順為險剥牀雖未有與而蔑貞則
[002-22b]
不能出險以凶矣
本爻以陽變隂為剥何所取乎以隂剥陽未甞無配
陽之𧰼義如剥五以宫人寵也男子生而願為之有
室然必有刑于之徳故首曰包蒙吉者率衆隂不齊
之徳而無不包於九二陽體隂用剛柔相濟此家之
所以齊也故先有包蒙之徳而後能納婦得吉也且
包蒙亦有和衆兄弟以友恭之𧰼宜於兄弟也此中
男之所以克家而順其父母也九二陽剛中正之徳
[002-23a]
而能濟以隂處天下國家何不宜而用之於蒙晦之
時更為至善此舜之徳服帝女仁愛傲弟而底豫頑
嚚之𧰼也傳言剛柔接正以陽爻濟變於隂言必指
為二五正應亦可然五之童蒙之吉似無下應九二
之義易既不可為典要就納婦之爻辭言象傳似指
本爻為有據
六三勿用取女見金夫不有躬无攸利𧰼曰勿用取女
行不順也
[002-23b]
六三變為蠱之九三在蠱三以陽變隂為蒙巽變坎
進而阻於險矣故幹蠱用進而遇險則小有悔不致
大咎也
在本爻以隂變陽為蠱則以取女為戒坎變巽忘險
而思進如女之失貞靜故戒以勿取也見金夫不有
躬冐險而不知進遇應止之位含九二内卦包蒙之
克家而應上九擊蒙之為冦故戒占者以無攸利象
傳曰行不順變巽而進為順然在險終而冐進不知
[002-24a]
自止則大有不順不可以巽進為論也
以上内卦三爻皆言中男初教宜嚴包蒙納婦則吉
而克家如取女得見金夫不有躬之人則勿攸利皆
家教之興始於夫婦之義於外卦艮三爻言蒙則成
教於外之道與家教不同故無婦女之𧰼參於其間
盖内卦之教教子婦也外卦之教教子弟也内教何
以言刑人乎刑人者以嚴訓為喻耳然初爻又有初
教之義不妨兼家國而言教况外卦之禦冦言教且
[002-24b]
兼兵矣兵刑皆教化所以匡其不逮者也○内卦三
爻坎險之體徳以中爻主卦初三兩爻附之初𤼵蒙
於初宜敬二包蒙克家而吉三宜内附而外應不順
故以包蒙為主爻焉外卦三爻六五中行之士顔曾
也六四商之不及求之退也上九師之過由之兼人
也凡童蒙之求者有此三種故列於外卦以為啟蒙
者致辨焉
六四困蒙吝𧰼曰困蒙之吝獨逺實也
[002-25a]
六四變為未濟之九四在未濟之四以陽變隂為蒙
未濟至外卦既濟矣離體明徳變而為艮體止徳故
利於貞斯悔亡正而持乆三年克敵有賞文明以止
久而有功也
在本爻以隂變陽為未濟以艮體止徳變離體明徳
似蒙而可亨矣而反為困蒙者蒙不自以為蒙而自
以為明虚浮誇大之學術為人而不為已尚名而不
務寔此所以為吝也且學以實為貴必止而不見異
[002-25b]
思遷方乆而有得若方蒙而恃其明不能止善而又
妄動以為明吝何疑乎象傳曰獨逺實也本義謂獨
逺於陽亦確但逺於賢知不親近以求亨蒙則實求
諸己之道固己自昧矣其義亦相通焉
六五童蒙吉𧰼曰童蒙之吉順以巽也
六五變為渙之九五在渙五以陽變隂為蒙渙變蒙
散變止則非渙也渙其大號而天下之蒙俱𤼵矣渙
王居而天下之養皆正養矣故无咎
[002-26a]
在本爻以隂變陽為渙繫以童蒙吉者變艮止為巽
進止不自止必求進益乃開蒙致亨之義也故𧰼傳
言順以巽也正言變艮為巽原存者已成之止徳而
又變為巽順之徳故為蒙卦之主位而合於童蒙養
正之吉也養正之聖功何非巽進而順致者乎𧰼傳
明言巽順不言卦體非解矣○六五本有柔順中正
之徳此已成之止徳也而又為巽進正合童蒙自不
滿假就正求益之道吉何疑乎
[002-26b]
上九擊蒙不利為冦利禦冦𧰼曰利用禦冦上下順也
上九變師之上六在師上以隂變陽為蒙師者用兵
之道與教化輔相而行以大君之命開國成家而兼
弱攻昧如湯之伐葛文之伐崇是也戒以小人勿用
恐其近於兼併功利之謀耳
在本爻以陽變隂為師有擊蒙禦冦之𧰼不利為冦
亦戒强凌弱衆侮寡也必有蒙昧犯道傷義擊之以
開𤼵其蒙使之服教畏神革心向化可矣非為利其
[002-27a]
土地人民而為冦盜之行也與師戒小人一義而互
相𤼵明焉○𧰼傳言上下順以變坤而得順之徳耳
禦冦亦不過啟其蒙何非順徳乎如為冦則非利牝
馬之貞無論上下皆非順也
以上外卦三爻以艮為體四之困蒙困而不學方吝
上之擊蒙是非争辨至如聚訟甚且各秉師承以相
排詬結為仇讐成乎朋黨後世如朱陸程蘇之門人
正為冦耳與此爻之𧰼正相近而著戒切矣惟五隂
[002-27b]
柔中正乃童蒙而可教以正養作聖之功者故得吉
焉
蒙卦内卦三爻所言皆教家之事而初以刑人言近
則易玩故以刑弼教之始外卦三爻所言皆教國之
事而上以禦冦言逺則易泄故以兵振教之終然刑
與兵聖人不得而用之究之内教家以率妻子宜兄
弟為先外教人以勉困知求巽進為務耳且初之刑
人以朴作教刑言也上之禦冦以蒐以講武言也即
[002-28a]
二三之閨門内則何非闗雎鵲巢二南之風行乎四
五之崇實勵志何非忠信進徳立誠居業之切功乎
再大𧰼以果行育徳取義於山水者水必達其源於
初爻見之山必登其極於上爻有焉而中四爻則山
之登髙必自卑水之行逺必自邇也皆漸致無躐等
也以此主蒙上與二兩爻分主内外卦明矣然蒙之
教無思不服而教化乃行於至逺是艮止一爻又通
卦之主爻也
[002-28b]
屯蒙二卦四陽二隂以陽為貴為用然其體亦陽何
也根於乾也何謂根於乾合中男長男為屯合少男
中男為蒙俱陽也故曰根於乾即坤亦附於乾如母
之隨父也
乾下/坎上䷄需與訟相綜四陽二隂之卦隂少貴隂根坤/之卦無繼也其承接者屯蒙由主陽二卦後
叙主隂二卦分根於/乾坤以為易之門也
需屯蒙無所繼根於乾長男次男成屯次男少男成蒙
所以根乾從父也需訟無所繼而根坤有説乎需以
[002-29a]
水天合而成卦水者天地初生之五行也天一生水
地六成之天地始生之物仍是剛柔始交難生之義
故列之於乾坤之後也然何以根坤天水皆陽物也
陽必以隂為根所以以需持其躁而歸於乆寧止以
隂少主隂根隂乎此需之所以無所繼而直根坤焉
觀於卦之辭傳可知主隂必根坤矣以人事言屯蒙
後序需養則明農教稼耕九餘三教則漸仁摩義必
世後仁非需則近功小效豈王道可大可乆之圖乎
[002-29b]
此需之所以為君子親賢小人樂利將以合天下後
世而為明新之極也然易之為書廣大悉備凡事之
應需者俱可觀𧰼取徳於斯
水天相值而為需天之髙也水之逺也盈科而進放
乎四海需者順水之性也過顙在山則逆水之性而
不能需所當需未有不躁妄而失其據矣再如雲漢
之生嗟時雨之待澤雖聖有桑林之禱禮有雩祭之
文然升中告䖍致敬盡禮究俟誠意之徐感隂陽之
[002-30a]
自和而後雲行雨施潤澤萬物豈容迫而致之如暴
尫之虐戮巫之謬哉
需有孚光亨貞吉利涉大川
彖辭曰需有孚需歸一於有孚凡需非逸居肆志之
謂正是兢業小心守靜御動誠一之衷既孚於有素
天人之應必協於當機需之正義也不言元亨而言
光亨元亨者自然之道光者積乆方至之𧰼篤實之
久乃有光輝在上之聖人非一日之積徳而能光被
[002-30b]
四表在下之君子非一日之修身𤼵潛徳之幽光需
有孚而後能光亨占者叶此孚徳乃致光亨耳此無
他義利貞而已貞即孚也利乎貞者守乎正以為需
不期乎光亨自得由中形外之功用矣居於夷者既
得一以為守涉於險者自𫉬攸往之利利渉大川何
疑乎盖有孚者乾元剛健之徳也以陽徳為守之體
以主乎乾即以陽徳為行之用以濟乎坎坎中之陽
即乾陽也其濟險之徳亦即自强不息之徳也卦雖
[002-31a]
異而陽同陽至一無二者也有此陽徳而能需乆所
以用隂者在是矣
彖曰需須也險在前也剛健而不陷其義不困窮矣需
有孚光亨貞吉位乎天位以中正也利涉大川往有功
也
彖傳釋卦名義首以險在前為言於彖辭已微有異
同矣盖為占者申明當需之理數也需而名之曰須
須待也待以為用也待而似勿用正所以為用也凡
[002-31b]
事之遽難得理者正為艱難險阻在目前急遽苟且
斷不能倖成見小欲速反致於不達故須必待其時
以觀其變審其機而後履險如夷守靜御動險不成
險無困窮之道而得光亨之效矣何也以剛健而不
陷也人見需而遲滯似陷溺而不振作不知剛則不
以私意僥倖而冐險健則不以疑慮猶豫而失機不
動則已動則出險而有功此剛健不陷之道即有孚
而利貞之義也明乎需之為需主乎乾之徳濟乎坎
[002-32a]
之用則卦義既得而彖辭之有孚光亨貞吉俱歸之
於九五以尊位而備聖徳所以能有孚能光亨能利
於貞為一卦之主爻矣剛健不陷於險似言乾體而
乃重五爻何也乾體者陽徳之備乎内者坎用者陽
徳之應乎外者也且言天位則五方足以當之徳不
可見乾之内也位乃作覩坎之外也二卦雖分内外
而陽徳則合而為一者以此徳為體此位濟用涉大
川而往有功其利為何如乎彖傳申明險在前固為
[002-32b]
凡應需者立辭以盡其意但屯之水雷也蒙之山水
也莫不以水為險故經綸草昧以開屯果行育徳以
啟蒙猶必相需之久而後能成成則永永而無弊矣
是需之次於屯蒙需之久而開天闢地遂生復性猶
為生民之大事非旦夕可致之效也
𧰼曰雲上於天需君子以飲食宴樂
𧰼傳曰雲上於天大旱望澤必瞻雲霓雲上於天雨
將至矣為需者慰其懸懸正見不必更有所為惟飲
[002-33a]
食宴樂以需之而已飲食宴樂者非逸佚縱恣也以
達而在上言虞之喜起周之宴鎬也以窮而在下言
則簞瓢陋巷疏食飲水也樂不以窮達有異而道則
以時中為凖時而需也需所以時止而止也將必有
時行而行也時靜而靜也將必有時動而動也動靜
不失其時其道光明光明之道非光亨乎在艮之止
體言之正與需之得宜為止為靜其理相恊也以此
言飲食宴樂其無終食之間違仁須臾不離道之義
[002-33b]
乎故曰君子無入而不自得焉又曰君子有終身之
憂憂即是樂也需之靜止無非待動而行程子謂動
亦靜也愚謂何妨言靜亦動也乎動靜異而有孚則
一至誠之純也純亦不已何嘗有一息之間哉需之
為需可識矣○即就常占之人言利貞以需時守靜
而待動亦與夫君子居易俟命近而去小人行險以
僥倖逺矣
初九需於郊利用恒无咎𧰼曰需於郊不犯難行也利
[002-34a]
用恒无咎未失常也
初九變為井之初六在井初以隂變陽為需繫以井
泥不食禽所弗居正須急淘汰其泥以滋其養何也
井變需需以養物宜速勤其功也
在本爻以陽變隂為井繫以需郊用恒无咎以乾變
巽巽進以為用陽體隂用也宜郊逺以為用恒心以
期孚方无妄動躁進之咎焉且需而變井郊乃宜井
之地也井田之經界必自郊遂始又利用恒亦三代
[002-34b]
分田制禄之法耳○𧰼傳曰需於郊不犯難行也初
以陽徳乾體不肯輕進合於剛健不陷之卦徳矣不
犯難即不行險也又曰利用恒无咎未失常也居易
俟命不失日用常行之道即需也奚咎哉
九二需于沙小有言終吉𧰼曰需于沙衍在中也雖小
有言以吉終也
九二變為既濟之六二在既濟之二以隂變陽為需
繫以動而喪茀已有輕動之羞矣勿逐七日得反乎
[002-35a]
隂柔中正則得茀必濟矣正為變需不應急動也
在本爻以陽變隂為既濟乾體變離不能剛徤而有
憂懼之心幸其離明遂有商𣙜之言然能以隂柔之
退濟其陽剛之進則需於沙而中立於不夷不險之
間不陷之義曉然洞悉亦必能仍全其陽剛健不陷
出險能濟不致困窮也終吉者亦七日得之義也變
爻彼此叅看其理數方備筮之乆方得之
九三需于泥致冦至𧰼曰需于泥灾在外也自我致冦
[002-35b]
敬慎不敗也
九三變為節之六三在節三以隂變陽為需兑變乾
柔金變剛金澤竭之𧰼故應節不節則有嗟若之占
无咎者無所咎也
在本爻以陽變隂為節乾體變兑隂柔而具悦徳又
隣於險失其爽塏之據次於下濕之險需於泥之𧰼
也需泥泥未入而陷於險然兑體上缺傍乎潤澤自
決其隄防則犯難矣決口受水開門揖盜也致盜之
[002-36a]
至必矣不言凶咎者不自喪其防維但需亨於險阻
猶可免凶咎也所以𧰼傳曰雖需於泥矣災外震隣
而不切膚果能敬慎以守有孚之戒徐待光亨之吉
則仍不致於覆敗凶咎耳以上内卦三爻陽剛之體
徳初變巽以巽順為不犯難利用恒常初需之時正
宜從容暇豫以退為進也二變離以明為健雖無勇
者之不懼而有知者之不惑惟守乎貞孚而仁全則
知勇俱優矣三變兑以健為悦有以悦為進之𧰼兑
[002-36b]
為口或以言語争勝而思濟險者尚口乃窮所以冦
至必敬慎為守仍以剛健貞孚為不陷也故不言凶
咎以改悔而免之也内卦乾之三爻以中爻為主卦
二需於不險不夷之間得中道也故終吉初三兩爻
附之成卦初附而三不附分言見中為主也
六四需于血出自穴𧰼曰需于血順以聴也
六四變為夬之九四在夬四以陽變隂為需需於險
中隂柔不決次且而疑阻牽羊而難進夬不當用壯
[002-37a]
夬悔反亡者以需為夬得夬之正也
在本爻以隂變陽為夬剛健不陷之徳既有孚矣雖
需於血雜乎隂險之中而自出穴已入羣陽之𩔖終
歸於不陷出谷遷喬之義也亦不言凶咎需得宜耳
𧰼傳言以順聴也順者隂徳聴乎五陽之命以為不
陷而出險也在夬四臀無膚亦血之𧰼血乃隂之盛
臀而無膚膚者陽也臀者隂體在上之下也夬四聞
言不信陽變隂無所信從需四順聴隂而從陽聴之
[002-37b]
義也二爻叅看其義愈明
九五需于酒食貞吉𧰼曰酒食貞吉以中正也
九五變泰之六五在泰以隂變陽為需為歸妹元吉
隂變陽以從陽而濟陽故元吉也
本爻以陽變隂為泰能持盈保泰於既泰之後由於
能有孚利貞於致泰之前也未泰而求泰既泰而終
不敢自以為泰飲食以需即大𧰼傳之飲食宴樂守
貞以為吉也即彖辭之貞吉也此所以位乎天位以
[002-38a]
正中之徳立剛健之體為本卦之主爻焉𧰼傳曰飲
食貞吉以正中也一終食之間貞吉不違仁也非得
正中之心無以存仁徳而居君位也
上六入于穴有不速之客三人來敬之終吉𧰼曰不速
之客來敬之終吉雖不當位未大失也
上六變而為小畜之上九小畜之上以陽變隂為需
隂盛陽衰既雨既處隂徳已能載矣若更濟隂婦厲
月望隂盛則陽徳之君子征斯必凶矣
[002-38b]
在本爻以隂變陽為小畜隂雖盛極險極入於穴中
然變陽則陽必應不速之客三人來思濟險以拯隂
於穴耳敬之與陽合徳何弗吉乎九三之陽上正應
也然乾體以二為主初三附之來則陽𩔖俱來君子
之所與也敬之何所失哉位不當指來客内卦三爻
言非謂上六也本義疑之以為未詳指三則無可疑
試再玩小畜之上九尚徳載正合於需上六云敬終
也小畜以一隂畜五陽上變隂而附隂則險終於險
[002-39a]
矣故戒女隂盛而尚徳至需之敬則與三陽以敬慎
往來主客相與久要之道也正以變小畜羣陽畜於
隂不可不相交以敬信敬信乃陽徳之中主者也尚
徳主孚俱一義也在三雖視外為冦而必敬慎以自
持在上雖入於穴中而必以敬為出險敬慎之交洵
處終之道乎需卦以敬之義為内外之終正與大𧰼
飲食晏樂無不敬而安所止之義相照○小畜為密
雲不雨至上九而既雨既處則自密雲以致既雨皆
[002-39b]
隂徳之厚尚之而足以載物也合之需𧰼雲上於天
需其自雨是二卦皆以雨喻隂勉小畜之隂敦其厚
徳戒需之隂失於敬慎無非為隂謀即無非為陽謀
也
二𧰼傳言需於沙衍在中也來易謂衍為水朝宗按
衍之為義水之行於中者也又水之衍乎中而溢於
外亦謂之衍如衍文之衍是其義也此二爻之衍則
行於中耳需於沙非郊非泥故謂之中小有言而能
[002-40a]
需以出險以明濟剛終吉可知
以上外坎三爻以五之陽剛中正主乎通卦所以辭
同大𧰼以安貞為需道所以待徳成業者乃無為而
天下平之義𧰼也四以順聴於五而出穴上以助得
於陽而終吉皆主隂以從陽為吉焉
卦四上二爻隂也以從陽為義何主隂根坤乎需者
隂道也五爻主卦陽也而需必貞焉則陽貴以隂濟
故論卦體徳必主隂根坤耳
[002-40b]
坎下/乾上䷅訟與需綜隂少貴隂主隂根坤無所繼也序/乎需後與屯蒙二根乾之卦分根乾坤隂陽
之卦皆自乾/坤緼焉耳
訟養與教雖繼起而養厚者必争教衰者訟起所以綜
需者飲食宴樂之間敬慎不存而釁隙已肇矣需以
水逺天髙而安居靜守訟以天髙水逺而欺公競私
需以險在前而剛健不陷以處事言也訟以險居中
而剛强思逞以存心言也雜卦𫝊需不進以不進為
進訟不親不親而貴使之親也
[002-41a]
訟亦無所繼而根坤何説乎訟者隂險之事自天水
陽徳中生出人生有性性理也隂也轉生出情陽也
遂有公私其私者為隂公者為陽又自一太極中生
出兩儀也故訟之中有是非聴斷之者有明闇皆以
情求情之義𧰼也聖人無訟之原在無情者不得盡
其辭是情而虚偽如無情也情雖有公私以私情為
無情究之情亦有公無私孟子云乃若其情則可以
為善矣論其與性合一之情也人之性情不能皆公
[002-41b]
故於聴訟可明其是非審其公私是以訟首四陽二
隂之卦列於乾坤之後而根於坤就人之性情明其
行詣之邪正亦為主隂之𧰼義也與需相綜根坤亦
有飬與教之義象需所以待養之甚乆訟所以彰教
之不逮也天水本皆陽由繼善而成性性命於天情
發於性本為中和也變為訟而隂邪叅之曲直是非
明則仍復乎陽之本體此大學所言大畏民志謂之
知本也然情也志也皆隂也故主隂根坤無疑不外/陽多
[002-42a]
隂少貴/隂之義
天髙聴卑監臨㣲闇然日月離明不照深險無情者
掩不善以著其善藏其隠曲而表其公直於是是非
淆惑刑賞倒置訟之所以不能無也聖人憂之立訟
卦以明其象剛健中正陽徳也而的然日亡之道未
嘗不假托焉外則正大光明内寔城府機械聴訟而
不明此象何以使無訟乎故取𧰼繫辭而訟之為訟
可觀玩而得其動静變化矣
[002-42b]
訟有孚窒惕中吉終凶利見大人不利涉大川
訟之繫辭亦言有孚剛在外險在内何有孚乎然有
剛而不能柔其用於外險而不能平其情於中見人
之惡而不見已之惡見己之長而不見人之長執固
乖戾而不自知且妄為己心至誠秉公人皆設偽營
私者則其有孚非孚也窒塞不通而已矣孚者誠中
形外身世相信之謂今訟者之有孚自以為孚不能
感信乎人以致憤激躁妄以訐為直豈有孚之謂乎
[002-43a]
曷亦時惕於中而自省否乎誠惕然自察所謂孚者
理之大通於世者乎抑意之自窒於己者乎於斯盡
克己之力屏自是之心開誠布公舍己從人焉有訟
乎且罔不吉矣如此而横逆之來强暴之侮仍不息
焉利見大人者使民無訟之君子可以相質也斯時
有聖人而在位秉剛健中正之徳以臨民聴訟利見
之而何訟不正哉然以息争也非以長訟也欲濟險
而不為人所陷也非冒險而欲陷人也故云不利涉
[002-43b]
川焉此川在人心方寸之間君子惕中則坦坦如也
小人終訟嶮巇莫測矣明哲保身君子以退避而自
全者有矣傾側竒衺小人未有不肆害善𩔖一網打
盡者也終凶之戒盖為君子小人兩示也彼小人不
足謀矣為君子者存有孚而去窒常惕中而自克何
有終訟之凶乎已為聴訟之大人則秉公持正以斷
訟且修徳化民以無訟矣若有訟而聴於大人有大
人聴訟君子小人是非曲直一見而定亦無終訟之
[002-44a]
虞倘無大人可以利見君子固有髙飛逺舉遯世無
悶之學矣何必與小人終訟耶此所以不利涉川濟
世惟宜括囊以逺咎耳
彖曰訟上剛下險險而健訟訟有孚窒惕中吉剛來而
得中也終凶訟不可成也利見大人尚中正也不利涉
大川入于淵也
彖傳釋卦名義曰上剛下險險而健訟上下該内外
人已言剛則思凌物險則欲陷人往来侮害而訟成
[002-44b]
矣此就二人言之然亦可就興訟者一人言也險以
居心剛以應事亦必致訟此義亦為占者自審果已
剛而彼險抑己險而彼剛或剛險俱在己耶此惕中
之吉也訟之有孚而窒所以必貴惕中以克己而後
能審己審己而後能度物也惕中者豈舎剛以用柔
乎用柔而近於險反不如剛之易見此又是觀過知
仁之論惟以外剛歸内以得中為道如坎之體徳方
能惕中𫉬吉而釋訟於有訟且消訟於無訟也乾陽
[002-45a]
之剛本是剛健中正純粹以精者羣龍无首用九之
道也今顯露於外是亢龍矣惟内存於中如坎中之
陽夾於二隂以陽為體以隂為用此剛來而得中之
義也人能體陽而用隂老氏之學得之稍近於權術
聖人之學得之自成於忠恕陽者忠也隂者恕也焉
往而不臧哉然必戒以終凶者為占者無能叶此體
徳而言之也終在上九著其不足貴勝猶不足貴况
不勝乎陽剛終亢訟成而知進不知退知存不知亡
[002-45b]
知得不知䘮亢龍之戒即終之凶耳利見大人乾五
之陽剛健中正聖徳而居尊位利見之而何訟之有
為乾之體徳言也不利涉川者或有不用剛之終而
用險以為終者以為川者可陷人不知適以自陷而
入於淵焉又為隂柔傾邪一種小人而言其終凶將
更甚於剛之外逞者矣易為君子謀必兼為小人謀
此等甚多非定剛為君子險為小人蓋强暴之惡易
見而奸偽之忒難測明其終凶而兩示之且為辨流
[002-46a]
品之陽惡隂惡明心術之易識難防無不前民用於
至㣲也
𧰼曰天與水違行訟君子以作事謀始
象傳曰天與水違行又從訟之源頭說見天運左旋
水流東注違行顯然似訟之𧰼然孰知其始之本一
氣以運化於無息乎天水本一物而自有私者視之
則言天者必左言水者必東矣其間仍有執固之見
似無私而較嗜慾之私更甚天水何與於己且天水
[002-46b]
何嘗不一左旋與東注者又何嘗相違而就天言天
就水言水不相貫通遂成執一此等意見君子學者
謬戾於心争辨於口更甚於庸夫俗士觀乎謀始之
辭而可以恍然開悟矣訟之本私者作事謀始為凡
人私心己見謀也訟之本公者作事謀始為君子學
者察事中之理一本而萬殊同條而共貫謀之也必
得其性始之一而歸於理之至是不執乎末物之萬
而出乎意之各成然後或舍己而從人而不為同或
[002-47a]
因心以制物而不為異此乃知事之不一而理一理
之末不一而理之本無不一也於此謀之方為善也
何也一者元也元者始也易簡之善配至徳易簡之
理得而天地事物無不開成於聖人之一心焉烏有
訟之可論哉
初六不永所事小有言終吉象曰不永所事訟不可長
也雖小有言其辯明也
初六變為履之初九在履初以陽變隂為訟履之始
[002-47b]
進而素履無文初入險而不成險故无咎
本爻變隂為陽為履以險變説忘險故不永訟事也
兌為口故有言初有言故言小不恃險徳而能悦之
以理此所以終吉也悦或近於以悦為險則所謂笑
者不可測矣然以險變悦動而附乎陽爻雖不得中
正而所尚亦可嘉矣此所以不永所事無訟終之凶
而有無訟之終吉也𧰼傳以為小有言者辨明其理
而非訟人以口求勝也亦從悦之體徳而言也不永
[002-48a]
所事知不可長而不終訟因初六之變隂險而成陽
剛所以能得吉占焉
九二不克訟歸而逋其邑人三百户无眚𧰼曰不克訟
歸逋竄也自下訟上患至掇也
九二變否之六二在否二以隂變陽為訟以一隂變
陽而包二隂以承外卦之陽小人用以附君子則吉
若君子則自修在己何輕承人之顔色乎故寜甘守
否而終亨此隂變陽故能包承也
[002-48b]
在本爻以陽變隂為否坎變坤順則失其坎險之據
矣變為柔順之坤體所以不克訟非不願訟欲訟而
不能也更逋䘮其邑衆至三百户者散其黨同之衆
也似有咎而寔无眚焉象傳以為不克訟而歸逋竄
正見否之時力弱不足以維持衆心與包承二字相
反陽變隂則食邑斯逋隂變陽而同𩔖可包也不克
訟无眚散其黨正所以示公正無私耳大約險雖隂
惡亦必有陽在内方心力足而成險如中無陽而但
[002-49a]
有隂柔則為靡靡不振之人諸事頽墮人心不附不
為所用何能訟乎此爻為主内卦歸而逋户宜就散/其黨説如朋亡渙羣之義為是
六三食舊徳貞厲終吉或從王事无成𧰼曰食舊徳從
上吉也
六三變姤之九三在姤三以陽變隂為訟姤而為訟
巽順變險陽動隂傷臀無膚其行次且之𧰼然在姤
變隂雖厲而無大咎也
本爻變隂為陽為姤訟而為姤舊徳可食守正雖厲
[002-49b]
亦終吉也三在險體處極位外與乾隣以隂變陽而
附於陽從王事之象也然宜終安其隂體守地道無
成之義則無成而大有成正為坎險變巽順雖進而
不自居其功為可尚也象傳以為食舊徳從王事臣
道也貴於從一以終也言從上吉者三陽在外五為
聴訟之大人而上九又為三之正應也姤以初隂取
義三之變姤以婚媾言乃臣妾共之者故以地道无
成以示之從君從夫一義也何可新舊移易哉舊徳
[002-50a]
足食即從一而終之義耳
以上内卦三爻險體初變履而忘險安於素履故吉
二變坤順順亦平險而不克訟且能散私存公有逋
其邑人之𧰼所以主内卦也三變巽巽進以出險貞
以濟險雖厲終吉也在訟以險而有訟故三爻因變
而皆得吉占也
九四不克訟復即命渝安貞吉𧰼曰復即命渝安貞不
失也
[002-50b]
九四變渙之六四在渙四以隂變陽為訟變陽與陽
合體羣也然必亡朋化黨方得元吉所以渙羣而為
聚丘者隂之柔巽而進原欲渙羣而反以聚丘豈思
所及解散同黨私謀以安服反側之義也則此聚者
公而普矣
在本爻以陽變隂為渙健之剛外者濟以巽之順進
隂之柔和矣所以亦不克訟觀其復而即命渝變其
所安之貞固此所謂尚有孚而去窒惕乎中而得吉
[002-51a]
者也復即命即惕中也本義言復就正理理即性也
性即命也命者性之原本求正於理之原本復而即
之復性之義也渝者變化其氣質之功也安貞者平
日安於貞固執一而不可化者也能濟乎此吉何如
之訟雖剛險兼成必竟以剛起訟故以陽變隂爻訟
皆不克成訟焉𧰼傳釋復即命渝安貞但就不失言
之不失者克全其性命變化其氣質以不失其本心
而已究之渝氣質正以復性命且復即命於性無加
[002-51b]
也亦不過復其原命於天者全而畀之全而守之蓋
以即其性命之理為復也不失二字深曉學者終身
惕中纔能不失其性命一刻怠斁失之逺矣操存舍
亡慎之哉此爻安貞就執固言斯當渝矣
九五訟元吉象曰訟元吉以中正也
九五變為未濟之六五在未濟六五以隂變陽為訟
離明而得乾健所以為貞吉也得正𫉬吉何悔乎必
且徳成為君子而有外著之光暉矣然君子之有光
[002-52a]
由於有孚誠中形外斯𫉬吉也此與訟之九五以中
正為有孚相通也
在本爻以陽變隂為未濟繫以元吉者陽剛在外而
成訟陽剛渝柔而訟無終矣且剛健變為文明文明
而健居於尊位以理乎訟有訟聴之皆得平允必漸
致於使民無訟元吉可知矣象傳歸於中正過剛則
不中明而不剛則不正剛健文明所以為訟卦之主
爻而為聴訟之大人合天下而利見之也
[002-52b]
上九或錫之鞶帶終朝三禠之𧰼曰以訟受服亦不足
敬也
上九變為困之上六在困之上爻以隂變陽為訟困
而訟斯更加葛藤危殆故有困於葛藟於臲卼之象
然曰動悔有悔則征吉也
在本爻以陽變隂為困居訟終健變兑外説而内健
善於訟者也善訟必終訟而膺賞然訟已成不可復
悔即勝而受賞猶不免焉况敗負而不可測乎或錫
[002-53a]
之鞶帶絶無而僅有之事終朝三禠之乃一定不可
移者也𧰼傳言受服之貴因訟而致不足敬也總見
不可終訟之義而已再者初在下變兑口在三爻上
爻變兑口在本爻似有訟而尚口之象故能以喋喋
受賞而終被禠不存馬援云一資半級雖或得之衆
怒羣猜鮮有存者雖不以訟言亦可想見世情矣
以上外卦三爻健體以之成訟則剛惡也惟九五變
離為剛健文明主乎訟卦為大人之徳位四近五能
[002-53b]
即命存理渝貞化氣亦吉上則終訟得賞亦凶歸於
無訟聖人本意也
孔子言聴訟猶人使無訟為難無情者不得盡其辭
由於大畏乎民之志謂之為知本本者何在事物為
道道率於性性命於天由天命人性之原求所謂本
者而一以貫之民吾胞也物吾與也何不歸於一元
又焉有彼此物我争奪是非之私乎兹於訟之象傳
亦曰天水違行作事謀始亦知本之説也但就一事
[002-54a]
言慎始者一事一物之始非萬事萬物之始也聖人
於萬事萬物之始其謀之也豫故一事一物之始知
之無不明處之無不當至於賢哲以下不能一貫則
必求得忠恕之道忠以成已恕以通物一心為始而
事物之始俱由此推暨此忠恕之所謀者乆之亦一
貫之道也再下此而初學之人能一事一物必謀始
焉亦可以謹小慎微而免成訟莫悔之患矣象之謀
始一言聖凡舉莫外矣
[002-54b]
復即命渝安貞之理不繫之五而繫之四者五乃中
正成徳為訟之主爻聴訟之大人在上位者也四在
下卦之上上卦之下修徳為學之君子也况四多懼
懼則徳修而學懋矣蓋以乾剛變巽順剛柔濟以存
志健巽恊而用功修徳為學之本也
坎下/坤上䷆
師師乾坤後五隂一陽之卦與比相綜而成根於乾之
卦貴陽也在師以二爻主之在比以五爻主之 師
[002-55a]
比二卦根於乾固陽少貴陽矣乾坤之後先叙四隂
二陽之卦二次叙四陽二隂之卦二方叙五隂一陽
之卦二為師為比相綜成卦俱自乾坤藴之出於其
門亦無所繼也叙卦之次第亦有另義兼明之以申
序卦聖傳之未盡者耳
在三陽三隂四陽四隂之卦後叙以五隂一陽之師
比師固衆也比亦因衆而比蓋乾坤之後生人為萬
物之靈秀其性一而其質不同清濁厚薄各得於天
[002-55b]
地不同也質不同則情異為同則黨為異必争同則
為比争則為師此師比相反映而見象義也人為三
才之主人中有君又為人之主師比皆以一君主衆
隂師二師中之君也比五人中之君也此二卦又各
成之𧰼義也蓋師之君在下卦方伯也比之君在上
卦天子也又各有𧰼義焉○訟之後受以師者師即
訟之大者然於卦𧰼求之則天水訟而地水師有應
標出者焉天水訟本一而末殊地水師體分而用合
[002-56a]
何也坤土坎水始終相附無土則水無所麗矣故天
一生水地六成之此理數也然則水之為水本天之
清氣所化所以成為水者正因比附於地之濁故此
一物竟不可離地而自成形質焉此地水體分用合
之道也何以取象為師哉乃從奠安水土隨山導河
而肇啓其端禹平治水土分疆畫界因山川之形勢
别原隰為九州即用水之源流以正地之區域此水
行地中後第一位天地育萬物之功能也其後井田
[002-56b]
封建無不因地水分合而興制立事建侯則五等授
地分田則八家同井其間立國之廣狹以里計而里
之多寡以井計井以溝遂洫澮計民於是飬賦於是
出賦從貝者任土作貢也從武者按田出甲也衆庶
之所以聚軍國之所以資何非以水土為基乎所以
師之為師不過言衆而已非必定謂為興戎也惟衆
聚必争所争者小在婚媾飲食斯訟耳所争者大致
於兵連禍結大抵多因水土之故是以師衆而争則
[002-57a]
為行師矣師之為義平居教民於黨序學校之中戎
興教民於行陣進止之際蓋五隂從一陽衆也二居
坎中流行之𧰼帥衆行師也此所以取象立卦也
師貞丈人吉无咎
彖辭言貞不言利師貴於貞而不尚乎利一尚利則
非貞與他卦不同其戒天下後世深矣故湯武猶有
慚徳况争地一戰殺人盈野争城一戰殺人盈城乎
丈人吉者年徳俱茂者也其貞可知然所謂吉者不
[002-57b]
過无咎而已兵凶戰危无咎即吉也卦徳外順内險
為師師與訟俱重在内險險者造訟師之本外健在
仇則險以應之而成訟外順在敵則險以毒之而為
師外順何必毒之毒夫人之不順也斯民從而師得
其正以義不以利也若己心不順而毒之師不得其
正以利動也民亦從之而終有咎秦之兼併二世而
亡吳之破越旋踵而沼可知師之尚貞不尚利矣且
水行地中乃民所以得粒食之𧰼治則師寓於農亂
[002-58a]
乃農悮於師地静水動地能鎮安乎水治世之農盡
衆力於耕鑿地不能鎮安乎水水必妄行亂世之兵
疲衆力於疆場其𧰼自昭然耳兵農雖分不過此衆
地之統既異而衆之生死分順之範圍乎險建徳以
撫衆洵為要哉順之為徳載物之厚徳也為生民托
命者惟此厚徳使衆常静而不動常安而不危非安
貞之吉應地無疆者何以盡貞之道乎
彖曰師衆也貞正也能以衆正可以王矣剛中而應行
[002-58b]
險而順以此毒天下而民從之吉又何咎矣
彖傳釋卦名義曰師衆也貞正也能以衆正不為用
師言也治衆於未亂保民於常安方為能以衆正刑
以是措兵以是消此所以為王天下之本也不得已
而成師亦以順乎人心合乎天理者用衆而已仍是
以順化險而全無機械權謀如後世談兵者流利己
損人詐偽百出方自以為神竒莫測也如此方為王
道治民王道行師故傳之釋内卦險徳必歸之於剛
[002-59a]
中而應九二在坎中所以主乎險者未甞不知深勇
沈絶非我詐爾虞以剛中為徳而衆之應之者盛矣
得道者多助豈必専言二五相應乎一卦五隂無不
心悦誠服矣亦不必専言用師有時而聲罪致討仍
以此剛中之徳誅其不應者雖云行險其實大順之
道也所謂險者乃師之道本險凶危難知必自立於
不敗之地而不求僥倖之功是師為行險之事非謂
當存險於心也惟其内順乎天理之正外順乎人心
[002-59b]
之公而以師為至險臨事而懼好謀而成天下視之
以為至順也行師者慮之以為至險也皆其剛中之
徳主於内故天命人心無不順應於内外上下也此
師之所以為貞也然聖人之心終以為兵之征有罪
不如徳之化不服王者之師有征無戰征而不服亦
不戰也退修文徳以來之舞干羽以格之而已矣若
至用師乃所以毒天下之事也夫以剛中為徳而天
下響應慮險至切而仁人無敵民無不從如此而猶
[002-60a]
謂之毒天下况乎窮兵瀆武好大喜功以人命為草
菅耑以闢土地充府庫為志者毒天下而終以自毒
其不得貞正之道有凶無吉不能免咎何待筮而後
明哉蓋自揖讓以後兵事日勝春秋已無義戰矣然
猶論曲直壯老以决勝負戰國以降弱肉强食屠則
連城坑則數十百萬毒之烈何如聖人之仁及於百
世於師致警深切著明殘民為心者一讀易而庶幾
可以稍寡其過矣
[002-60b]
象曰地中有水師君子以容民畜衆
象傳曰地中有水師君子以容民畜衆見地水之相
成而濟物也非以毒天下也故在師不言師而但言
容民畜衆孟子所謂樂天者保天下之義也即畏天
者保其國亦此義也君子素位而行樂天畏天縂以
善保為義無事之日厚其生正其徳養其欲給其求
可以容畜之者内無不盡其心外無不備其政本以
安綏而鎮定此民此衆也非欲其國富兵强為克敵
[002-61a]
制勝之具也殆仰事俯育之計既足親上死長之義
自明善人教民七年而民可即戎况王天下者以剛
中之徳建其極而人皆為應以慮險之思守其國而
理得其順不用師斯已用師而一怒以安天下之民
豈誇乎孔子云我戰必克祭必受福亦此義耳孔孟
所言乃真兵法奈後世誤求之於孫武穰苴彼皆竊
取聖賢緒論之餘而出之以詭譎不正究之能用亦
未必濟况不能用乎談兵者非止趙括不可信矣○
[002-61b]
容畜二字包盡治民即戎之道其𧰼原取於地水其
徳原取於厚載然必能制乎水而後可以容畜乎水
以大事小如文王以小事大如太王孟子固有論矣
後世如漢髙聴劉敬之和親亦大事小之善䇿也不
然則唐太宗之争髙麗矣如錢鏐之歸宋亦小事大
之善計也不然則燕丹之刺秦矣至如宋之於金元
以為事大唐之待藩鎮以為事小則靡弱傾頺不能
立國堤防弗固河渠壊裂豈可自託於容畜乎故云
[002-62a]
民猶水也可以載舟可以覆舟衆之𧰼也土所以統
水也地中則安瀾地上則横決容畜之𧰼也故𧰼不
言師而但言容畜就其本源明其義而已○容畜之
道在乎厚徳而坤之厚徳在乎資生然則厚民之生
為容畜第一義也明矣况土厚則水深必不横流土
弱而水横流其涸也亦可立而待蓋土弱水亦不能
𢎞長矣上失其道至於民亂亂民何能久乎必有神
禹經綸草昧另為平成一番而水方復歸渠行乎地
[002-62b]
中然社稷已墟而民已殘矣
初六師出以律否臧凶𧰼曰師出以律失律凶也
初六變臨之初九在臨陽變隂為師初陽臨隂取義
咸臨同九二以治四隂故曰咸亦兼變師臨衆之𧰼
在本爻以隂變陽為臨初隂隨陽以其始進故以律
示初出而以律與否正弗正之大關也不正則否臧
凶可知矣初隨陽而往陽即剛中剛中即律也又恐
其否臧者險體變兑内險而詐外以苟且取悦為隨
[002-63a]
於貞之道失矣貞失即否臧矣所以凶焉故𧰼亦以
失律言凶也
九二在師中吉无咎王三錫命𧰼曰在師中吉承天寵
也王三錫命懐萬邦也
九二變坤之二在坤二以隂變陽為師繫以直方大
者有柔順中正之徳故其體直其用方合體用以言
大也不習无不利徳性成不待習有體以制用何不
利之有
[002-63b]
在本爻以陽變隂為坤以剛中之徳而又濟之柔順
為一卦之主爻故繫之以在師之中中者正也中而
正所以貞貞所成吉而无咎王指五言為二正應在
二臣道也五君道也在卦體則以一陽統率五隂上
下皆應五雖君而亦應帥師之臣矣三錫命者申命
重叠也𧰼傳曰在師中吉承天寵也言寵来自君而
剛中之道秉之自已者也承君寵即承天寵其寔天
徳自貞耳王三錫命豈有君營功利臣竊勲名之私
[002-64a]
計哉所以令其懐保萬邦容畜民衆也懐之為懐即
容畜也不必用師以毒天下𢎞宣徳意化服荒逺亦
樂天者保天下也二在師中以一陽御衆隂有衆而
不恃衆居險而不忘險吉而无咎王因錫命皆無用
師之辭師期無師之義云耳
六三師或輿尸凶𧰼曰師或輿尸大无功也
六三變升之九三在升三以陽變隂為師巽變為險
而冐進貪功故有升虚邑不得其所之𧰼如宋之從
[002-64b]
元滅金僅得空城漢之求大宛之馬而師老財匱即
此爻之戒也
在本爻坎變巽為升在師以變升忘險而進亦此𧰼
也爻言輿尸之凶𧰼傳必大無功理有必然矣二爻
參看於此猶的○以上内卦三爻險體在師中以二
為陽剛中正主乎一卦以帥羣隂故吉初變臨戒以
律三變升進而凶皆致謹於冒進貪功師期無師之
道也必皆附於二爻之中初得律而三有功矣
[002-65a]
六四次左次无咎𧰼曰左次无咎未失常也
六四變解之九四在解四以陽變隂為師坤變震以
一陽主二隂故有拇𧰼朋至即二隂也二隂相從而
孚不言吉凶而孚即吉也
在本爻以隂變陽為解兵以解釋為吉交結為凶故
為左次之繫而以无咎明之凡隂變陽應進而退者
惟其能進而不進如晉之避舍於楚齊之歸田於魯
皆以弱為强以柔為剛師之善道用老氏而不逺於
[002-65b]
聖賢者也所以𧰼傳以為未失常也常者師以隂道
為常道即正道也亦得乎貞之義者也无咎即吉也
在師為然
六五田有禽利執言无咎長子帥師弟子輿尸貞凶𧰼
曰長子帥師以中行也弟子輿尸使不當也執言古本/作執之
六五變為坎之九五在坎五以陽變隂為師取水不
盈滿期於祇平而已亦以无咎為吉水之性至平以
盈滿則溢如恃衆驕亢則危矣
[002-66a]
在本爻以隂變陽為坎内外俱險以𧰼至險中又值
重險為師主者不可不加謹也於此而有貪得之念
則必忘險而失順凶咎立至矣故繫以田雖有禽而
不可輕身從禽以貪利惟利執言命將錫命以懐萬
邦焉執本義謂摶執而言義置之無釋愚謂執言即
三錫命如吉誓誥之屬反複告誡之詞命也所以二
爻繫以三錫命也再釋執之為義又有堅固不遷之
説出師在乎命將命將在乎専任如樂羊之伐中山
[002-66b]
執言而成功樂毅之伐齊不執其言而敗績執言洵
任人之善計豈止用師閫以外原將主之耳无咎亦
即吉也復繫之長子帥師而貞則吉弟子輿尸雖貞
亦凶老成謀國必不輕啟兵釁少年好事多有躁動
貽慽似執言又兼慎簡將帥知之明方可任之専唐
以任裴度而平蔡宋以任童貫而亡國専任之義實
兼凶吉既云執言无咎復分其途以示戒用人惟専
専任惟賢決審在一心而禍福在一國可不慎乎帥
[002-67a]
師不重在貪功𫉬利而重在修徳弭兵至於輿尸即
䘮敗在彼仁人且恤之君子且危焉若自我而覆軍
辱國或竟爾䘮亡凶何如乎皆兵凶事而易言之為
之權輿矣聖人之意師期無師於君於帥何其愷切
哉𧰼傳曰長子帥師以中行也如二之剛中可以任
之也若弟子之使必至輿尸何當於使乎
上六大君有命開國承家小人勿用𧰼曰大君有命以
正功也小人勿用必亂邦也
[002-67b]
上六變蒙之上九在蒙上以陽變隂為師辭申禦冦
不為冦之戒兵刑皆教化之副俱不可専任也
在本爻以隂變陽順而能正亦師不窮瀆之義也且
師而至上放馬歸牛示天下以不復用武之時惟有
封建諸侯分理民衆以擴容畜之心以𢎞厚徳之載
耳大君於此命彼萬邦羣后方今征誅之事已息治
安之謀肇行公族之國於是開卿大夫之家將繼承
焉丈人長子則必任弟子小人則勿用為君者選擇
[002-68a]
賢良而宣徳布惠為臣者保守寵命而輔世長民務
為勝殘去殺乆安長治之計險雖設而不恃衆惟保
以永懐斯能弭亂消兵徳盛化神而師常寓於農矣
此方為水行地中地能容畜乎水聖人修文徳而不
廢武備所以雖言師而不尚師也於上之一爻不尤
深明其訓哉 用小人必首及於除君子以污朝廷
次及於致亂亡以危社稷禍終及小人之身小人之
被用必先言利次言刑次言兵言利則財聚民散人
[002-68b]
心不服故言刑以督責之而民愈無所措手足再有
開疆展界之計搆禍啓釁之為而内離外叛不可復
救覆轍固前後相繼也
𧰼傳曰大君有命以正功謂功成而善守則功得正
矣小人勿用必亂邦恐功已成邦已定而小人復亂
也故以必亂決言之以示戒於師之終焉
以上外卦三爻坤體以五爻柔順中正主之變坎知
險故知人善任歸成功於修徳凝道也四之左次行
[002-69a]
師隂道之常上則功成業就而天命人心胥和矣以
此開國承家可以終師而太平矣但勿輕用小人因
師之外卦隂體為師創業垂統計者深矣然合觀六
爻何非師期無師之㫖乎
[002-69b]
大易通解卷二