[004-1a] 
欽定四庫全書
大易通解卷四
江常鎮道魏荔彤撰
離下/乾上䷌
同人同人與大有相綜陰少貴陰主陰根坤之卦也言
卦錯象有自師比之説然實繼小畜履而為卦也同
人繼履履者禮也先王之道也大小由之有一人可
以不由禮者乎先王制禮賢者俯就愚者企及皆使
[004-1b]
之無過不及而得中正之道以由禮也故履之非禮
弗履乃為同人之𩔖族辨物立體也分等威明貴賤
洵皆禮之用矣此同人所以繼乎履也主陰根坤六
二一爻主乎卦用離明柔順中正之道以主同人固
然也然天有東西南北上下六合以成天日祗一日
也天不同而日同用離則為主陰根坤矣且日固麗
天而得明者有日而天亦用日為明在同人重離明
天不得尚之在乾則重天在同人則重日也故主陰
[004-2a]
根坤無疑焉○序卦傳物不可以終否受之以同人
由上卦而序之愚謂必錯自五陰一陽之師而同人
之名卦其義象乃明盖師者衆也衆率以正無思不
服所以共人世而人皆同此消兵御衆之極則也師
五陰以一陽帥之師之用陽也同人以一陰而五陽
同之同人之用陰也陽用以興功陰用以通志皆不
易之理也故易有貴陽賤陽亦有貴陰賤隂有以陽
統陰有以陰統陽扶抑之説必絀於此也濟陰和陽
[004-2b]
歸於無過不及和平陰陽相濟剛柔聖人之成能也
於小畜履二卦已詳説之○於泰否三陽三陰三卦
之後序同人大有皆五陽一陰以陰為貴彌師之釁
化比之私者在是則保泰傾否雖云陽當常内常長
陰當常外常消然陽果能常長不消陰果能常消不
長乎聖人惟思均平隂陽調劑剛柔於無過不及故
於泰否三陽三陰而後序此二卦也○師比皆五陰
一陽陽為主錯為五陽一陰隂為主同人錯自師能
[004-3a]
同人而師之衆即大同之人也大有錯自比能有大
有則自來比何有私比之念乎象義出于自然非臆
度之所生也
同人于野亨利渉大川利君子貞
彖辭曰同人于野亨師之衆寓於農野乃農之所處
言野之農而無人不同矣所謂逺者同而近者可知
也此亨而通所以承接於否也利渉大川人心同則
渉險大有功矣師卦坎陽為主故錯同人亦有渉險
[004-3b]
之義利君子貞則能以衆正可以王矣猶恐其流於
私㤙小惠邀結民心而為雜伯之業欲速之功耳
本卦之德剛健文明固矣而其象則日懸于天也天
日在上人之所同無人非天所覆非日所照極人之
𩔖仰而觀焉皆見天日乃人之大同也故野之逺川
之險皆無人不同君子之貞亦以天日為心則亦無
人不同其感孚矣此又本卦正象正義也
彖曰同人柔得位得中而應乎乾曰同人同人曰同人
[004-4a]
于野亨利渉大川乾行也文明以健中正而應君子正
也唯君子為能通天下之志
彖傳釋卦名義則以同人歸之於柔得位得中可證
愚説貴陰主陰之理矣師之九二為同人之六二皆
以二爻為主而統乎一卦之餘五爻也云應乎乾者
乾天也君也師之九二在師中王三錫命亦為應乎
君也故同人之二為一卦之主而以應乎乾取象義
二卦主爻皆居臣位臣非君無以為主且二卦之二
[004-4b]
一坤軆一離軆皆陰卦地道也臣道也故雖主一卦
而皆以應君為尚聖人所繫何一不出於自然之德
象者乎同人曰同人於野亨利渉大川者不歸之離
之二而歸之乾之五以君主臣臣方能行乾五化行
即離二道行也其所以致化道之行者文明在二剛
健在五又皆中正以為正應君健臣明俱合於君子
之正道而非出於功利富強之籌國迎君苟悦以得
遇也此五此二雖在同人即泰之天地交而萬物通
[004-5a]
也上下交而其志同也君臣志同斯天下之志通矣
君子何以一心通天下之志哉一誠為通復而已通
者君子之心感天下之志復者天下之志應君子之
心也中庸所謂誠則明著動變而化也大學所謂明
德以新民歸於止至善也泰之所謂通同人所謂同
者皆此道也
象曰天與火同人君子以𩔖族辨物
象傳就天日之義象申明之天與火火即日也火乃
[004-5b]
天地之陰也而用陽天覆日照無人不同此同人名
卦之本義也君子既通天下之志而大同矣同而無
别非所以善大同也䙝狎凟亂必不能終同矣故必
𩔖其族之親踈厚薄辨其物之賢愚貴賤而於大同
之中有至不同者焉親親有殺也尊賢有等也親親
而仁民也仁民而愛物也以一本之仁推為無窮之
義義之盡仁之至義之精仁之熟乃合乎以一誠為
通復以一心通羣志也葢不同之中又有至同者聖
[004-6a]
人先得人心之同然以此通之無不通可知矣○在
師之帥衆貴於容民畜衆合不同以為同化師之衆
争也在同人之通志又貴於𩔖族辨物於大同中别
不同盡其不同之分而得其大同之合方可通同人
而合志也同人錯師如泰否之反𩔖焉細繹經傳知
愚非無據之談
初九同人于門无咎象曰出門同人又誰咎也
初九變為遯之初六在遯初變陰為陽為同人故繋
[004-6b]
以遯尾之厲尾同人而遯可也又云勿用攸往者固
遯也而更不必攸往也若必不遯將何所用攸往乎
在本爻變陽為陰為遯繋之以同人于門无咎同人
于門東西南北不知所之姑觀望焉以定同人之從
違此詳審於攸往而不輕用同於遯也象傳曰出門
而能同於人誰來咎之乎盖誰咎有二義有自任之
辭有無人相咎之辭此無人相咎之義也當辨之
六二同人于宗吝象曰同人于宗吝道也
[004-7a]
六二變乾之九二在乾二以陽變陰為同人繋以見
龍在田利見大人以其為内乾卦主爻故象之龍德
而名之曰大人為下乾卦三爻之宗也
在本爻以陰變陽為乾有同人于宗而吝之辭正以
變陽失其虛中所主而明不足惟隨乎同陽之宗無
大同之心以通天下之志矣故繋之以吝見所存者
小而不足以通志也于此爻之繋愈可見扶抑之説
非為貴陰主陰之卦爻言也乾之二變同人已為大
[004-7b]
人人之利見之也君為大人已利見之也皆通志焉
在同人之二變乾反不明而黨於同宗致吝君子小
人同一責而責偹君子尤甚焉甚勿謂易但貴陽賤
陰有偏有倚而悖於聖人和濟均平之道也象傳曰
同宗吝道也道者中正無過不及之謂若出於偏倚
以為道道所道非聖人所謂道矣君子黨同伐異而
自以為道者於此能無警其吝而致其悔哉
九三伏戎于莽升其髙陵三嵗不興象曰伏戎于莽敵
[004-8a]
剛也三嵗不興安行也
九三變无妄之三在无妄之三以陰變陽為同人宜
其吉何災乎不知震變離則明過而疑疑生則不明
矣故或繋之牛行人得而邑人災是過於明内疑生
致灾同人且將致悔於有妄矣乃用无妄之過而非
无妄之過也
在本爻以陽變陰為无妄當陰貴之卦變陰以濟不
言凶災矣故雖同于人而未嘗不慮險防危焉伏戎
[004-8b]
于莽而自處于髙陵同人之中有自守之道然終三
嵗之乆而戎未嘗興不過修文德者不廢武偹通天
下之定志未嘗不慮天下之變心此正是明體變動
體以明為動雖同人通志善保自全而不為詐不信
所愚者也古來君子信人失已墮入黨禍名德俱䘮
者豈少哉李贊皇桞桞州不足道矣○此爻又與師
三爻之輕進輿尸致戒相貫通不止於變爻貞悔恭
㸔矣且與錯卦之師相恭也○象傳曰伏戎于莽非
[004-9a]
黨剛敵柔也乃濟柔以敵剛也正慮黨同羣陽於陰
貴之世必戒其自防剛𩔖之過中失正既思有以防
之且思有以尅之也髙明則用柔克伏戎于莽隱而
不見陰道也非尅剛以為敵而不以為黨之義乎伏
兵乃陰中之陰取象最深妙矣至於雖伏戎而三嵗
不興不過安乎常行苟無黨同于人之心自無強來
結黨之敵專守以誠自能通志小人固不敢犯君子
而有私心者亦必觀于言論丰采知其存心制行而
[004-9b]
廢然反矣安行二字為誠身之君子消不同為同化
黨同為大同標本原之㫖也傳之言同人通志既無
取於結黨為同亦無取於伐異為同貴在誠已之心
以恃源而往耳無論同不同皆大同而大通也傳言
同人之理誠為妙乎○以上内卦三爻明體必文明
足以濟乾健乃為同人正義初以變止而同人于門
得止道即得陰道也二則變明失虛中文明之德所
以吝三變動而伏戎升陵以剛在外卦思以敵之然
[004-10a]
不興之用用陰也不立伏戎為陰道矣不言吉者安
行即吉也内卦主二爻初三兩爻附之成卦戒其同
宗正明主卦之象義在陰也初變止三變動止附隂
而動安行亦附陰而已
九四乗其墉弗克攻吉象曰乗其墉義弗克也其吉則
困而反則也
九四變為家人之六四在家人之四以隂變陽為同
人巽體變乾進而以同人為其家之富豈聚財自豐
[004-10b]
以富家乎正是以通志為富家也故大吉
在本爻以陽變隂為家人又貴乎容不同以為同矣
故乗墉弗攻而吉天下之志非強通也不通者聼之
誠至而自通豈攻可用乎亦猶家人以不獨富為富
合外卦以富家亦有家有國者藏富於衆即以自豐
之義也○此爻錯師之四爻左次无咎義亦貫通在
本卦則重不必期於盡同而強為同也
象傳曰乘墉弗攻義弗尚乎攻也可見貴通志而非
[004-11a]
強奪其志也匹夫不可奪志三軍可以奪帥若用弗
義而奪志以為同則名同而志不同克攻猶弗克耳
言其吉者人有未同吾誠未至故彼不能化亦藏身
之恕不能喻人而已必俟彼困而不通焉君子于成
物之量騐成已之學仍敦吾誠愈久愈篤及彼困而
志通則反乎則而大同於吾心矣此不奪其志不攻
其墉而使之自化自孚之道也所以無不通而大同
也大同則亨而吉矣
[004-11b]
九五同人先號咷而後笑大師克相遇象曰同人之先
以中直也大師相遇言相克也
九五變離之六五在離以陰變陽為同人繋以出涕
沱若戚嗟若吉者乾變離明明大過而健不足也明
足以憂之而健未足以格之故如此然能行由于能
明明本於誠誠之者之道雖次於誠者之誠而因明
亦得吉焉
在本爻以陽變陰為離健而兼明乃誠而明者也能
[004-12a]
以誠為明者故能以己心通人心也此同人之君所
以助以二爻之臣以通天下之志者也然人心不一
豈能盡同不同者固不必強其同矣倘有頑梗不率
為君於同人之世豈宜優柔不斷純用禮樂而全廢
兵刑乎先號咷者憂天下之志難通而思積誠以喻
之也後笑者誠之至而化之速天下之志不同者皆
通於以騐君子誠已之功也然或有終不能同大師
之克何疑夫克而用大師似強為同矣但期於相遇
[004-12b]
而不期於相違則仍是欲通志而非欲奪志也與四
之弗克亦相合無違也四非君位容有不同者五為
君位故不同而至於大師以克君臣天地之道不同
也然一使困而反則一使相遇則四五位不同而心
則同同於通志而非強奪其志明矣○三四五三爻
皆言戎言攻言大師非錯於師而取義乎此又愚説
之一證也象傳釋九五之同人但言先者先以中之
直德帥天下之志相通也斯民也三代以直道而行
[004-13a]
也夫子之無毁譽不敢違三代之行直道原本乎已
心之直道也同人之君先得乎人心之同然欲以一
心之直直乎天下此所以必難必慎而號咷也至於
後笑一心之誠推之天下皆感應也有不自信其誠
孚乎至終用大師乃言相遇者相遇既同矣非克也
非必攻城攻地殺人盈野盈城以為克也歸於相遇
以言克正以釋爻辭使天下後世言用大師以克者
宜法同人之先得同然以為大同不得借口用大師
[004-13b]
以克人強食弱肉乃謂有合於聖經也於師於同人
皆致其戒深矣
上九同人于郊无悔象曰同人于郊志未得也
上九變革之上六在革之上爻以陰變陽為同人人
盡同而當革矣君子豹變革也小人革面猶有未革
心者此不可用革矣漸以仁摩以義使化而自革心
耳故征凶而居貞吉
在本爻變陽為陰為革同人之極可謂同人于野而
[004-14a]
得亨矣然不敢自以為已能通天下之志也其心終
以為同人于郊而已矣必存此不盡之心天下之志
無不通猶以為未盡通天下之人無不同猶以為未
盡同方見一心之量虛斯受益天下之志滿必多違
也故繋之曰无悔功大而德虛何悔乎正是繼泰反
否為同人而申明持盈保泰之辭也象傳言志未得
也其志何敢自以為得乎自以為得失即隨之此又
否泰反𩔖來往於一間者也如必謂郊狹小於野務
[004-14b]
求同人于野以為得志吾知聖人無此取盈之念必
無此貪得之辭焉○上九變革武王觀師孟津之時
也退而仍望紂之改過遷善豈必同人于郊其志方
自得乎恭㸔變爻而得此義且與師之為錯卦亦相
貫通開國承家小人勿用正戒貪得無厭之小人啟
君心之侈肆耳魏徴在唐太宗未必征高䴡非此義
乎○同人始于門終于郊皆未足乎卦言同人于野
之量然人固當盡同又豈能盡同四海之大内有逸
[004-15a]
民外有逺夷不同者自在也四之弗攻不待言矣五
之用師期於相遇而止焉此外則同不同聼之不妨
以不同為同堯容巢由武容夷齊之道也此所以終
於郊而不復言野也卦辭必言野者同人之量本如
是以為大也聖人之心不敢侈然必極其大同之量
惟矢之以翼翼之小心也而其功業所暨則莫限矣
卦各有其義宜叅觀而聖學之謹王道之𢎞俱可識矣
○上九如武王孟津返師倘紂果爾革心俯從則武
[004-15b]
王惟期同人於西郊不求同人於朝歌之野明矣武
王歸安臣道亦乘墉弗攻𫉬吉之義也雖當日無此
事未嘗無此理易言理也可以貫通者鮮矣
以上外卦三爻健體亦必陽體而陰用乃能同人四
乘墉而弗攻用陰用也五以君德陽剛中正然先號
後笑先者陽用陽不濟後者陰用陰必從也有不從
者大師克之期於相遇而已師陰道也兵刑佐教化
之陽陰道非但柔懦而已亦非以武斷為尚也上爻
[004-16a]
當同人之極而不自得於志亦陰道之虛而不盈所
以能終始同人也五為外卦主爻先號後笑用師而
期遇皆得乎陰以濟陽之道故且主通卦焉四附五
為乗墉弗攻𫉬吉上附五而同郊无悔不致自以為
得志皆附五用陰剛柔得其均平之道也
乾下/離上䷍
大有與同人綜陰少貴陰也主陰根坤同於同人也雖
錯卦為比然繼乎小畜而為卦也小畜以一陰畜五
[004-16b]
陽富之極而大有未有有不自畜始大有不自小畜始
也天時以小畜而成大有陰陽皆然至此大盛而彼
又小畜矣人事大有小畜亦相消長盈虚皆自然之
象義也所以謂小畜繼大有也至於主陰根坤之義
象日照乎天上則天之下無不照天覆萬物萬物皆天
所有則莫非日之所有矣大有主日者以日火代天
之陽用也天覆物必日以晅之有日乃成象於天成
形於地為衆陽之主也故大有主之日所以寄天之
[004-17a]
用於日而天不用如邵子之論也是謂主陽矣非也
日者陰體而陽用也言主者主乎日之體也故離為
陰卦主之以卦之六五此所以用陰根坤也五陽一
陰之卦至同人大有極其同而大矣然主陰根坤以
重離也故歸於上經終之離卦以為㑹歸者也序卦
傳謂與人同者物必歸焉受之以大有不湏另明矣
然愚謂大有根坤卦而來為比之錯卦也比五陰一
陽以陽為主為用錯而為五陽一陰以陰為主為用
[004-17b]
其義於同人已言之同人錯師大有錯比同人則師
之衆皆大同矣大有則更冺乎比輔之名迹而無所
不為其有矣同人之陰中正在二大有之陰中正在
五二臣道也必應乎乾五之君五君道也則自為大
有主而無非所有故上下應之正是大有而無所不
比附矣二卦皆以離之中爻為主坤之元寄於離之
中爻也根于坤而錯乎師比無所疑也叙之於泰否
之後者同人大有正是極泰之象而即反否之機也
[004-18a]
叙于泰否之後亦聖人垂戒之深也
大有元亨
卦辭大有元亨謂所有者大故亨之大也以一陰統
五陽亦以元為亨之義也坤之元順承乎天即大有
之為亨者也然順承乎天之元亦乾之元而已矣葢
乾之元統天者也
彖曰大有柔得尊位大中而上下應之曰大有其德剛
健而文明應乎天而時行是以元亨
[004-18b]
彖傳釋卦名義曰大有者柔得尊位大中而上下應
之即卦五以一陰得位有大中之徳為五陽所歸而
成其大有也故曰大有二卦皆言中而未言正有正
而不中未有中而不正者也此就卦體申名卦名次
言卦徳剛健文明猶之乎同人之卦徳文明以健也
應乎天而時行同人言中正以應乎君也大有言應
乎天又見二卦雖以陰為主而必言臣應乎君君應
乎天也君道天道仍陽道也此正是聖人尊陽之義
[004-19a]
而又非强尊乎陽卑乎陰也陰原附于陽臣原附于
君地原附于天此全易之通義也然在一卦一爻則
有陰主陽附之義又必明其陰為君主附於天陽而
行乎陰之用易之精微深逺何在不可見全易哉
象曰火在天上大有君子以遏惡揚善順天休命
象傳曰火在天上大有火在天上較天與火有異天
與火就人之仰觀于天日而言之也在同人卦言同
人之心如一也本卦火在天上仍是此天日也人仰
[004-19b]
觀之則日在天下火在天上者日之光上騰其實論
形象天在日上然日之上人不能知見也若夫日在
天下則人人見之矣是日上之天亦日所照也豈止
日之下照乎上而天下而地中而萬物無非日所照
即無非君所有也大有以離五為主故取象于日照
臨天地上下同人以離二為主故取象于人人無不
仰觀天日天日雖同而二卦取象不同聖人之以象
數明義理蓋如此之不苟也若但言天火火天何以
[004-20a]
得明乎故離陰在下卦觀天日而得同人之心離陰
在上卦照天地萬物而得大有之勢聖人之徳居大
君之位雖同人大有俱為泰之極致而大有尤覺氣
象恢𢎞民物富有矣故王者法此象亦不同於同人
之𩔖族辨物矣遏惡揚善又有一番設施禮樂刑政
必並用賞罰黜陟必兼資矣然非大君之作威作福
也順天之休命而已順天休命即應乎天而時行也
順乎天應乎天皆以君道之陽而行乎臣道之陰蓋
[004-20b]
君之於天亦猶臣之於君行於天下臣民則為陽道
而應乎天順休命則為陰道矣此仍是坤元順承乎
乾元之義也於象傳更申明之尤為顯切○同人之
𩔖族辨物豈無是非好惡行乎其間但其義有别同
人但不為䙝狎凟亂之苟同耳云𩔖云辨即有是非
好惡意在親疎厚薄尊卑逺近大同中分等威隆殺
之不同而已雖有兵刑而重在禮教至於大有人無
不同物無不有矣則勸懲之令必行激揚之教必施
[004-21a]
矣較之同人言兵刑皆有異義也凡此非君之私意
安排也應乎天而時行也以遏惡揚善順天休命也
休美也遏惡正所以揚善使咸歸于善故謂之順天休
美之命也且保泰防否法天承乾俱於大有發之無
剰義矣若就卦論卦尚覺滯執而難通也
初九无交害匪咎艱則无咎象曰大有初九无交害也
初九變為鼎之初六在鼎之初以陰變陽為大有故
雖顛趾而利于出否欲使鼎實更新而為大有也得
[004-21b]
妄之賤而以子貴者因陰在下變陽而取象陽為子
也
在本爻以陽變陰為鼎繫之以无交害者風火相交
為鼎之利而飲食之道亦有害伏焉况大有之世無
所不有則害因交而得者多矣初以陽變陰在下在
初無交害之象故曰匪咎也若以無交為嫌而妄交
則非艱貞之義故必艱貞而後可以无咎耳○象傳
專言初无交害亦明在下在初用陰之義也本卦陰
[004-22a]
少貴陰故變陰无凶吝之占於此又見一斑○健體
變巽以健為體以巽為用漸進於大有之義欲漸進
者必先守已艱貞无咎之義也不必言變卦對爻亦
自有義
九二大車以載有攸往无咎象曰大車以載積中不敗
也
九二變離之六二在離二以陰變陽為大有繫之以
黄離元吉有剛健兼濟以文明之徳與五同孚何弗
[004-22b]
元吉黄者中也以地徳為離徳故曰黄離此所以坤
元即大有之元也
在本爻變陽為陰為離正為大有之良臣濟陽於君
而成大有大車以載有攸往既大有矣又有無窮之
有在前可往而有之矣何咎乎象傳則恐其有而不
能保也故示之以積中不敗善乎玩易者斯得聖人
之㫖焉載者載能有大有之徳以往則無不為所有
其實一不為已有然後能有之也積中者亦積此已
[004-23a]
有之徳而不敗則既有而不致于復亡矣如以為致
富之占畜財之吝也斯逕庭矣○易凢言富皆隂用也
鼎初之得妾以子從貴者變陽也本卦二爻云大車
以載者變陰也如此之𩔖甚多
九三公用亨于天子小人弗克象曰公用亨于天子小
人害也
九三變睽之六三在睽三以陰變陽為大有明體變
動故見輿曵牛掣之象即二爻言大車以載也然以
[004-23b]
陰柔故不克載往又與上睽天且劓之象也無初有
終者以變大有而能用亨於天子矣
在本爻以陽變陰為睽内卦之大臣當大有之世多
藏厚亡非積中不敗之道也况變睽乎非以所有亨
於天子何以明人臣事君之義乎辭厚禄讓腴封皆
亨於天子之道也非聚歛以益君之謂也又言小人
弗克者正以陽變陰恐其流為小人自豐於利而弗
克盡亨於天子之義則凶咎可知亨於天子而不言
[004-24a]
吉凶盡其當為而無希寵邀恩之念也戒小人弗克
亦弗言吉凶象傳言小人害正補辭言凶咎也○三
以兑體上缺故有劓之象而在本卦又恐其悦君以
財故繫以小人弗克聖人預防後世以言利逄君如
此
内卦三爻皆以二為主同為大有之臣初不交害守
分無為之士道也二則大有之良臣三則卿大夫之
高位者官貴家富致戒於盈滿貽害尚義而勿重利
[004-24b]
為卿大夫言之切矣小人弗克且有君即相忘而小
人多怨之者亦足成害是又一義亦不可不知所謂
弗信乎朋友弗𫉬乎上矣况君側有䜛乎
以上内卦三爻健體亦必體陽用陰以成大有之元
亨焉初變巽進陰也惟戒以艱貞二主内卦變文明
能積中方不敗其所有三變兊悦以其所有亨君悦
以正也故小人不克皆以陰用濟陽為象義也然二
為卦主初三兩爻皆附之也故二之中積當為初元
[004-25a]
害三用亨之本於誠也
九四匪其彭无咎象曰匪其彭无咎明辨晳也
九四變大畜之六四大畜之四爻以陰變陽為大有
象以童牛之牿以近君而防觸也亦為位尊家富者
申驕僭之戒童牛自犢時已牿之陰性養成故元吉
也古之卿大夫皆世禄也况有王公之族乎襲寵居
豐左傳云驕奢淫佚所自邪也四者之來寵禄過也
故貴於童牿使明臣道之宜也
[004-25b]
在本爻則繫以匪其彭程傳彭盛貎極得之貎驕滿
而動蕩可知矣匪其彭即一命而僂再命而傴三命
循墻而走也咎何從致乎此亦與三同戒近君更危
厲矣象傳曰明辨晳也為離體文明言之必明晳孰
為中而當執誰為亢而當戒然後能保世承家也以
四附五成離故云用明焉
六五厥孚交如威如吉象曰厥孚交如信以𤼵志也威
如之吉易而无備也
[004-26a]
六五變乾之九五在乾五以陽變陰為大有乃主乾
卦者雖不必言變然文明之徳固兼之矣故繫之飛
龍在天利見大人聖人徳位兼隆亦不必言有而亦
無不有所謂首出庶物萬國咸寧也
在本爻變陰為陽為乾以陰為體以陽為用文明而
剛健以居尊而有乎大有群陽之孚於一陰一陰之
孚於群陽以交孚為孚其孚也至矣此所以能主乎
大有而有乎大有者也又言威如者五之離明惟恐
[004-26b]
健之徳不足不患明之察不足也威如者以陽之剛
健為離之文明如乾之五内外皆健方吉也五之變
乾五雖亦同乾五之剛健中正猶必戒之者終以陰
體故耳且在大有主陰之卦也此聖人於貴陰用陰
之中必以尊陽用陽為義也象傳推本於信以𤼵志
自信以𤼵群陽之志志在已為忠在人為信合而言
之交孚於誠而已泰之為泰上下交而志同大有之
五言信言志與愚説為泰之極致亦合未泰以致泰
[004-27a]
既泰以保泰保泰即保其所有之大有也以誠建極
以信㑹極以比為歸極也以此觀之大有根於坤錯
乎比繼乎小畜以致大有一以貫之矣○象傳曰威
如之吉易而無備何也蓋謂信以𤼵志之中自有威
如之象非作威也人君之尊多有示人以威以為難
測則臣下不敢犯此正非信以𤼵志之道也惟上下
交孚忠以存已信以𤼵臣民之志則其親也實親尊
也至尊何非至平易之中有至尊嚴無備之中有不
[004-27b]
可欺玩者乎此象又補爻辭之未及所以戒後世君
日驕臣日諛君我詐臣爾虞之陋習也爻象之義葢
互明焉安有上下交而志同不為泰於永永者乎反
此則否威如而不平易設險阻立城府以為有備者
正健之不足自以為明察而實汶汶者也惟一本於
誠焉不求其威而有威可畏有儀可象所謂穆穆文
王之容本於緝熈敬止也即一衛武公詩咏其盛徳
之容如彼一本於切磋琢磨之學盛徳至善之止也
[004-28a]
後世之威如暴虐而已其言有備則逆詐億不信任
權術施智巧言駕御言籠絡而已矣與易所言相去
何止逕庭乎此純王之政非純王之心不足以成也
上九自天祐之吉无不利象曰大有上吉自天祐也
上九變為大壯之上六在大壯上爻以陰變陽為大
有恐其恃有而壯往不知以危亡為戒故有羝羊觸
藩不能退遂无攸利之占然艱則吉守其有而勿壯
往是戒也
[004-28b]
本爻以陽變陰為大壯大有之極無戒辭者何也離
明變為震動已得體剛用柔之象義矣此所以繫以
何天之衢天祐之而吉無不利也天之衢者陰陽均
平為道也上能由乎此則天自祐之所以吉而無不
利象傳言大有之上所以吉者天祐之耳天豈無故
而祐之乎由於應乎天而時行合乎天之道也卦以
五爻之陰為用為君而上爻以一陽又言君道則五
之厥孚交如威如言體用也上之天祐吉利言功效
[004-29a]
也此乃合二爻以言大有之君也五陰道離體本乎
坤地道也上陽爻乾體本乎乾天道也大有之君陽
體陰用合乎離而其功能同乎天乾坤陰陽交際而
為泰者也卦本以五一陰為用為主而必兼上爻明
君道者以天道陽體示君天下者也此又離元即坤
元坤元即乾元之義者也見君行乎天道天祐之者
天自祐其道也所以大有至極而不言戒葢因天之
道為道耳安有君道同天而不永泰常有者乎在聖
[004-29b]
人而體天為道巍巍乎惟天為大惟堯則之尚何戒
之可言哉學易者於此必知聖人法天自有戒懼之
心無庸示戒在賢人君子希聖以希天尤當於無戒
之中存其凛戒之心也况謙卦即繼之矣非一示戒
之義乎一部易經作一篇讀方善也
以上外卦三爻明體陰用也然聖人言陰用必主乎
陽四之匪其彭陰道也而明辨晳則明之麗天陰陽
均平焉五為一卦之主厥孚交如陰道也而威如之
[004-30a]
吉非陽體乎上爻何天之衢衢即道也君道在上爻
明之五爻乃其徳儀也此大有貴陰主陰而又必體
乎陽與内卦健體合而陰陽均平矣○外卦三爻主
離離二即大有之五也四上兩爻附之四之匪彭同
徳附於五厥孚交如威如也上則言五爻厥孚之故
同於天故為天所祐耳故五又主乎通卦焉
艮下/坤上䷎謙豫二卦相綜五陰一陽陽少貴陽根乾繼/師比謙繼比豫繼師皆以陽為用之卦也
謙謙序卦云有大者不可以盈故受之以謙所以承接
[004-30b]
大有而示戒補大有上九無戒辭也然實根於乾陽
而錯乎履者也乾之三乾乾夕惕變陰為履三之履
虎尾咥人乾三以其能體乾陽而无咎履三以不能
體兑陰而凶再錯為謙三又以能體乾而為謙卦之
主爻合於卦辭之君子有終也以五陰一陽之卦故
以陽為貴為主又與履錯成三爻之陰主以濟陽者
今復錯為陽以主衆陰然則履禮行謙也又以恭而
有禮為貴不以足恭為尚也是三爻之陽為一卦之
[004-31a]
主也終以陽而體乎陰者也以陽為體以明行禮者
必内有剛健之徳而後用和非知和而和也此謙卦之
確有根抵者也至於謙之繼比請以卦爻之變論之
卦體山高於地而山伏地下髙而能卑謙之本義也
然地勢坤厚德載物何非地之所載乎載華岳而不
重振河海而不洩水載於地為比山亦載於地而山
反藏於地山雖高而終小地雖卑而自大卑而不可
踰地道也是以變水之在地上者為山之在地下水
[004-31b]
之險山之高皆以至卑者維持之謙之義也謙光反
求於地中勞而不伐有功而不徳厚之至也是坤順
而兼乎坎險俱化為謙其義象則在卦之三爻此謙
之所以名卦歟
謙之卦陽少貴陽一陽統衆陰徳位兼隆可不謙以
繼之乎故以此一陽伏於三陰坤卦之下三陰之象
臣民也君徳君位下於臣民所以謂之地中有山也
謙以卑牧似法坤也然謙尊而光卑而不可踰陽之
[004-32a]
升也三乃艮之上爻得乾元而為艮者所以主乎一
卦以此為貴而用之根乾何疑乎
謙亨君子有終
彖辭曰謙亨君子有終亨者順也順則亨而止亦亨
乎以順為止所以必大行時止則止時行則行所以
止亦亨焉君子即地道無成而代有終也謙不自以
為成然有終之成大矣逺矣久矣俱從順止取其象
義也如此似用陰何以言用陽不知君子之有終正
[004-32b]
以體陽而用陰耳其言貴陽者以陽為止也陽為體
以止陰即為貴陽之卦也順而止順乎陽也順陽而
止非止於艮上一陽乎因能止而得謙之義象矣况
本卦五陰一陽惟三爻之爻辭與卦同則以陽為體
而以陰為用又奚疑乎蓋謙從履錯用謙即是行禮
行禮貴于用和用和又非知和而和體嚴而後用和
未有無體有用之禮自無無體有用之謙矣無體則
偽矣偽亦可以行禮致謙然難乎其有終必矣王莽
[004-33a]
謙恭何終之有然則根於乾而錯於履繼乎比也何
顯切哉
彖曰謙亨天道下濟而光明地道卑而上行天道虧盈
而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈
而好謙謙尊而光卑而不可踰君子之終也
彖傳釋卦名義曰謙亨者天道下濟而光明地道卑
而上行以艮為天道以坤為地道也艮以上爻之陽為
乾元寄艮艮原以上爻為主今伏於地下下濟也何
[004-33b]
謂光明在艮時止時行原有其道光明之象義也水
有潤而山有輝水有色而山有光凡山逺望乎烟嵐
近接乎翠微所謂光明也艮伏而下濟光明則上升
矣此天道陽氣之篤實光輝也地道本卑今在山上
山在地中地大山小山雖高於地地實藏乎山是山
之為山地之陽氣積而成也故山亦不過地氣之上
行者耳其體𧰼本乎地卑而上行為山此所以至順
有必亨之義也君子以天道立體謙之有終者光明
[004-34a]
而盛徳光輝𤼵著於外君子不自知者也以地道主
乎用卑以自牧其實德日盛而道日尊上行而莫能
踰亦君子自然之功能非有心於必能上行而為之
也此君子合乎謙之體用以合乎天地之道者也然
後以天地神人之道暢言謙道天道虧盈益謙地道
變盈流謙自然之氣化也天地無心而若有心也鬼
神害盈而福謙亦一定之理數也鬼神有知而無形
雖不可度而實可騐也人道惡盈而好謙則證之往
[004-34b]
古合之當前無論親踈逺近人情如一矣人心者鬼
神所鑒明天地所托附也人道之好惡天地鬼神之
取舍也此謙之為徳所以貫三才歴古今遍宇宙立
極而永亨者也何也謙則尊矣卑則不可踰矣謙尊
者得乎天道之體也卑而不可踰者得乎地道之用
也立體制用皆合乎天地謙之時君子之有終蓋若
斯之難也此君子終身以之為終者也○變即消也
流即長也言變流者地道静幽更難見見其好惡於
[004-35a]
氣化之微云爾
象曰地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施
象傳曰地中有山謙正謂山雖高而地則大山不外
於地雖髙而不可踰卑也主乎地道言謙之用明謙
卦之象也不言體者以前民用開物成務皆言用也
君子用之以裒多益寡裒山之髙而多者益地之卑
而寡者也多寡祗就高卑取象非言地寡於山也此
天道下濟也象山在地下也此君子用艮也然裒多
[004-35b]
益寡亦有節以制之非無禮以為節之和也君子又
有稱物平施之學各審其分之當然以盡乎謙之應
得不過稱于物之分量平乎施之合宜而已此地道
之卑而上行也𧰼地在山上也君子用坤也是象雖
言用而體已立乎其中矣天道下濟光明之陽實主
乎地道卑而上行之陰蓋卑者地道而上行者原天
道也坤之道皆順承乎天道者也卦以九三一爻為
主以陽道主體者在是所以為君子用謙之主以成
[004-36a]
乎謙徳行乎謙道也
初六謙謙君子用渉大川吉象曰謙謙君子卑以自牧也
初六變明夷之初九在明夷之初以陽變陰為謙初
離所䴡之爻傷而垂翼君子之行三日不食當明夷
之世在下位堅於守義故象以有攸往也
本爻變陰為陽為明夷則謙徳之始行謙而又謙君
子之謙無已也雖涉大川亦利而吉焉見謙徳自始
要終皆吉之道也○象傳曰卑以自牧也牧養也以
[004-36b]
卑為養所以涵藴優柔内敬外謹無所不用其謙也
正釋謙謙之義耳
六二鳴謙貞吉象曰鳴謙貞吉中心得也
六二變升之九二在升以陽變陰為謙當升而謙故
有孚而用禴之吉孚者誠也本乎二之中而非偽也
本爻以陰變陽故為鳴謙非自鳴其謙謙徳既裕令
聞自彰也然聲聞過情君子恥之因有貞吉之戒亦
因變升戒之也象傳言中心得者自得於心非求聞
[004-37a]
於人方合貞吉之辭耳二居中以中心象之心孚之
義聖賢學術貴在誠孚中心自得自慊不自欺也
九三勞謙君子有終吉象曰勞謙君子萬民服也
九三變坤之六三在坤三以陰變陽為謙含章可貞
所以從王事而無成有終含章地道也即謙徳也含
章美於内所以宜貞也從王事而以無成為有終大
順之中有至健之徳因其變順為止所以以艮止為
順之體也
[004-37b]
本爻為卦之主爻原以艮上爻之陽根於乾健為一
卦之主立乾體以致謙用者故繫之以勞謙君子有
終爻與卦同辭亦見卦主於此爻也然卦不言勞而
爻言勞者卦言其理爻則着乎事矣卦爻同為君子
有終則彖傳已明其有終之所以然矣此爻又與坤
三同繫有終者無成之有終即君子勞謙之有終也
象傳釋以萬民服者一陽主乎五陰有君之象不必
定以五為君也為一卦之主者即君象也三以君言
[004-38a]
者不為君亦有君之徳也
履三辭云武人為於大君原指上九也履以五陽夾
一陰亦為履卦主爻不以為君者所繫之辭云履虎
尾咥人非君象義乃事君者之象義也周公不以為
君所以不敢從之以為君謙則象傳明言萬民服矣
即不為君位亦有君徳也以為君亦遵傳而已
以上内卦三爻止體謙以為止止又為謙所宜止也
故三爻皆吉初變離以明為謙卑牧而不可踰也二
[004-38b]
變升鳴謙雖實至名彰然必貞而吉也三主乎内卦
且主通卦以一陽率五陰而處於臣民之下所以成
卦也不惟下卦二陰附之得吉即外卦三爻亦無不
附陽而得吉此謙之六爻皆吉也
六四无不利撝謙象曰无不利撝謙不違則也
六四變小過之九四在小過之四以陽變陰為謙乃
小過之中二陽爻主乎内卦艮之上爻也陽居中以
制過故無咎有陽為主以制外陰故弗過而且能有
[004-39a]
遇往厲必戒者艮體止性戒其動也勿用永貞又因
變順恐其固執於不動又貴隨時偕宜也
在本爻以陰變陽為小過謙而能過小過象傳所言
禮過乎恭故曰撝謙无不利也且在外卦是謙徳已
發著於外而可以施行其謙於有為矣本義釋撝謙
為發揮其謙以示不敢自安之意然非有意以示人
也觀於象傳之釋无不利撝謙明其不違則惟恐謙
徳𤼵揚表著之過耳不違乎則固是恭而有禮矣亦
[004-39b]
仍是謹慎收歛無一毫侈張炫耀之意方无不利本
義亦湏善於體㑹本義之釋撝謙終不如傳之釋撝
謙為明切矣○撝即為也謙而誠於中形於外立乎
徳著之儀無在非謙也故无不利言動存𤼵之間无
非謙方見不違則謙即敬也無不敬而安所止五常
百行無不得宜所謂不違則也以此言撝何不可乎
將𤼵揮即作表見意㸔又合傳註為一矣
六五不富以其隣利用侵伐無不利象曰利用侵伐征
[004-40a]
不服也
六五變蹇之九五在蹇五以陽變陰為謙繫以大蹇
者陰體也險變坤坤順徳以順化蹇為平矣此朋之
所以來濟蹇也
在本爻以陰變陽為謙繫以不獨富以其隣乃謙盡
在我順徳已乎與之者衆也以其隣為富者即蹇之
朋來也坤體多言朋三陰合徳以中爻為主也隣亦
朋耳以上下二爻言隣更切變蹇有險謙已極而險
[004-40b]
阻在前不得不思克之矣謙以得道而多助人道惡
盈而好謙之理也富以其隣而侵伐險阻將无不利
矣或疑謙卦何以有侵伐乎蓋五陰用陽體在五君
位雖非謙卦主爻而是本卦尊位雖本陰柔坤徳變
陽已兼剛健為體所以剛柔相濟能用謙而無不利
也至於用侵伐而亦為用謙方合乎體乾用坤體陽
用陰之謙道豈一味隱忍退縮如周之下堂而見諸
侯乎微而至於襄王不許晉文請隧王孫滿不許楚
[004-41a]
人問鼎以其辭命謙而得體強晉暴楚不能得志亦
可見謙之無不利矣况禮樂征伐自天子出天下有
道之時乎利用侵伐制強暴不服者何足以損謙徳
而隘謙量哉剛柔兼濟為謙非過柔無剛為謙也象
傳明其征不服也正是此意至於蹇五朋來濟蹇則
險阻亦在所必克矣此義固可㑹於言外
上六鳴謙利用行師征邑國象曰鳴謙志未得也可用
行師征邑國也
[004-41b]
上六變為艮之上九在艮以陽變陰為謙繫之以敦
艮敦厚而安止於所止乃艮之終止於應止之至善
也
在本爻以陰變陽為艮謙之極而止於是必聲聞於
極逺然亦非自鳴其謙於在上也二之鳴謙鳴於國
邑之中上之鳴謙鳴於國邑之外矣亦云利用行師
征邑國又何也謙徳已著禮盡於我懐柔之道無缺
而後聲罪致討之義可行也邑國本義謂自征其邑
[004-42a]
國愚謂邑者食邑也自公侯至卿大夫皆有之自諸
侯言則邑乃其國自卿大夫言乃采邑也若自天子
言之則邑又為王畿千里之地矣然易言邑國不必
詳分何為邑何為國所言皆虛理非春秋之紀事必
考其實也邑國者亦就不服之人言之何必分人已
之邑國乎象傳則釋之甚明矣曰鳴謙者志未得也
非以有不服為志未得乃以謙之徳成乎已而未能
盡成乎物有一民不被其澤者若已推而納諸溝中
[004-42b]
伊尹之任固如此矣葛伯不祀於湯何與而必征之
則其志大思濟天下以道東西南北無不征者非如
秦之兼併也除昏誅昧以盡其成物之量正以極其
成已之徳也然猶恐後人輕於用師故又繫之以可
用行師以征邑國可者可以用可以不必用之意也
徳教以化之為主不得已則可用行師毫無立威好
武之見存也有一動念於此謙之極而驕泰隨之君
子豈以是為有終哉審於君子有終卦辭則終於謙
[004-43a]
而已矣不得已而利用侵伐行師征國明謙非優柔
巽懦之為其間亦有剛斷乾行之事耳非謂謙徳已
成謙譽已著必用征伐以示叵測也觀象傳釋五爻
以征不服釋上爻以可行師其垂戒深逺矣
以上外卦三爻坤體順乎至順者為謙之則也四爻
坤變巽巽進有為以不違則為義五上兩爻言征伐
用師者五爻以坤變坎有合乎水山蹇也故用征伐
平蹇上爻變艮何以言行師艮之綜為震震動於艮
[004-43b]
静之極位所以濟艮之止謙終行師所以慎謙輕於
終也師征義象振謙恪恭之文徳於武備也以五爻
主外卦本坤元也四上兩爻附之四之不違則附於
五中以為則也上之行師亦附五而征不服耳
雜卦傳言謙輕而豫怠也艮之上爻變謙繫之以敦
艮本卦上爻變艮繫之以利用行師征邑國似與謙
輕二字有至切之義湏熟思細玩自得之蓋敦艮之
象傳云以厚終也因其變謙以君子有終之道終之
[004-44a]
也正是以厚終砭謙之輕輕則不能久矣為主謙用
艮者示成已之道也至於本卦上爻言行師征邑國
無乃亦是制謙之輕乎謙之極則恐有玩狎故明
威武以征不服又為用謙者申用乾陽剛健之體
以盡成物之道也合之成已成物俱要慮謙之輕於
是厚終以持久振作以有為君子之謙所以能終非
一於柔道為自得也
朱子語𩔖引老子大國下小國則取小國小國下大
[004-44b]
國則取大國以明謙五上二爻言兵之義又云大抵
謙自是用兵之道只退處一歩耳所引老子不知與
聖人之言有異同否謂用兵退歩合於謙則深於言
兵者也愚於雜卦傳言謙輕有取焉亦不知果有合
否至於退一歩豈止用兵之道為然乎富哉言矣
坤下/震上䷏與謙相綜陽少貴/陽根乾而繼乎師
豫豫序卦傳兼大有謙而序豫於单序傳中少變矣愚
謂豫亦五陰一陽之卦綜乎謙而錯乎小畜之卦也
[004-45a]
亦自乾來主陽為體者也小畜以一陰畜五陽畜之
久而豫豫預也小畜漸積而致者也畜之極而變豫
則因預畜而得悦豫矣謙綜為豫序卦兼言大有豫
錯小畜焉得不言小畜乎同人大有二卦根於坤錯
於師比謙豫二卦根於乾錯於小畜履皆體象自然
而非安排所得焉○其卦之為主在陽乃震卦之初
爻為本卦之四爻也以一陽振動五陰也小畜之錯
錯亦變也且變而盡變是畜之預而為豫之基也故
[004-45b]
小畜之宻雲不雨至豫而建侯行師矣合二卦恭㸔
陰微而宻雲不雨畜而陰盛又主乎陽而建侯行師
得民心奉天討文王之自我西郊變為武王之陳師
牧野矣天時人事二卦確相照應豈可謂為無據而
言乎然豫者和悦之義仍言建侯行師何取乎葢必
人心天命皆和悦而建侯行師乃利也利建侯行師
卦辭以一利字該四徳矣所以不另繁一辭○豫之
繼於師何義乎豫所以繼師功成而作樂也人心不
[004-46a]
和則争争而有師師之功成人心太和王者作樂以
師和天下之争者以樂合天下之同所以豫繼乎師
也根乾者何師陰用而陽徳以仁為勇之本以不殺
為撻伐之宗以徳化為兵征之本也皆陰用而陽體
也樂之作也以衆音之陰宣逹陽氣即以和暢陽徳
也必太和為豫而又戒陰私之豫豈非以陽為體徳
而陰為器用乎所以豫繼師以和消争以樂弭兵人
心太和無思不服矣
[004-46b]
豫利建侯行師
彖辭曰利建侯行師似無弔民伐罪之義何謂與周
文武之事有合乎然觀於𧰼傳之作樂崇徳薦帝配
祖則有天下之義也功成而後作樂是不必言誅其
君弔其民自在聖人以順為動之中矣
彖曰豫剛應而志行順以動豫豫順以動故天地如之
而况建侯行師乎天地以順動故日月不過而四時不
忒聖人以順動則刑罰清而民服豫之時義大矣哉
[004-47a]
彖傳釋卦名義曰豫剛應而志行以陽剛之四爻為
主上下五陰皆應之為同志是以得行其志也至能
使上下應而志行者則體順以動之卦徳於已也順
者坤徳動者震徳而震初之陽即乾元之陽也乾元
之陽動而順循乎坤之道亦以剛健為體以柔順為
用者也以是為動已之志先順而豫則天下皆大順
以應其動豫之所以為豫也乎再推豫之順動則天
地亦如之不違况建侯行師何弗利哉如之者亦是
[004-47b]
應之之義也再推言天地亦不過順動而已天地以
順動故日月不過四時不忒其或過或忒焉動必非
順矣聖人以順動故刑罰清而民服其或不清不服者
則動亦非順矣是順乃動之則也動本於静之理也
然本卦主陽何以順為動本乎不知此正是主陽也
以陰為用故主順也其體則本乎陽之健也蓋就陰
陽之體用論則以陰静為體以陽動為用就順動之
徳言體用則陰道大順之用又以陽剛内主為體矣
[004-48a]
陰陽體用變化莫測神而明之存乎其人無膠固之
體用陰陽自不得以執一之説盡之矣故以一陽為
體以動必大順為用正申言順以動也在本卦五陰
一陽終以陽為貴是為體為用俱可以陽言也至於
樂之為徳也以陽為用以陰為體與禮相反者也何
以主陰於履履謙相錯又何以亦主陽於謙乎在履
主陰不致於禮勝則離也在謙主陽不致於恭而無
禮不知以禮節之也小畜何以主陰錯豫何以主陽
[004-48b]
乎小畜主陰所以畜陰致和也豫主陽不致於樂勝
則流也反覆正變體用互根盡乎陰陽之義矣不可
以為典要亦在此所謂陰陽不測之謂神也禮樂乃
表著陰陽體用之大者也於謙豫二卦貴深體而心
㑹之勿徒隨聲附和便謂學古通經也
象曰雷出地奮豫先王以作樂崇徳殷薦之上帝以配
祖考
象傳就雷地二卦象言豫雷出地則𤼵聲矣先王因
[004-49a]
雷之聲為凡有聲之宗且𤼵於春以鼓動天下和氣
所以作樂合衆聲之不同以為大同猶之雷之大小
震隱不同而其聲無不同所謂雷同也樂之聲亦各
有不同而繩之五音六律無不合為一同所以象雷
以作樂先王之觀於天聞於雷成其能立其極也然
其作樂之故豈無取乎有取於崇徳也禮以觀徳樂
以象功功者徳之用徳者功之本所以雖功成作樂
而實崇其徳也徳如未至雖功已極而樂必有未盡
[004-49b]
善者夫子嘗論之矣則作樂崇徳非止謂因徳以作
樂兼謂因樂以考徳也樂未盡善則徳尚未極其崇
也先王必仍修徳徳極其至則樂不求其盡美盡善
而自極其盛矣先王未必有重修樂之事而實有此
崇徳於無盡之心也迨極其盛而薦於上帝以配祖
考則徳無不孚誠無不格矣言上帝即天地也言天
地祖考而鬼神在其内矣天地神人無不悦豫乃豫
之極和之至也自小畜懿文徳始至於豫之薦帝配
[004-50a]
祖是陰用畜之至盛乃陽體立之至極也和也即中也
無中無以致和也無中和無以位天地育萬物也此聖
人功用之極致也而何非一乾元之剛健中正純粹
以精之徳主之乎此豫之所以主乎乾元也乾卦之
陽在震初故在豫為此一卦之主也○崇尊也作樂
以尊其徳重徳以帥成功也因而考徳更思所以崇
之則徳更崇而不可量矣亦不妨兼此二義言崇也
初六鳴豫凶象曰初六鳴豫志窮凶也
[004-50b]
初六變震之初九在震初以陽變陰為豫因震而為
豫所以先震來虩虩而後笑言啞啞陽氣𤼵暢無不
吉焉
本爻陰變陽為震豫成於震其豫也以鳴為豫也坤
順變為震動失其順動而鳴乎豫樂凶之道也當初
豫之時如此豫不能乆矣何也豫未極而志已滿矣
故象傳言其志窮斯凶也窮者時事未窮而志窮則
俱窮志乃本而時事末也甚矣聖人示戒重在一心
[004-51a]
也
六二介于石不終日貞吉𧰼曰不終日貞吉以中正也
六二變解之九二在解以陽變陰為豫取田𫉬三狐
以陽為陰所附益也得黄矢亦以陽為中變坤體則
黄色加焉貞吉者在坎之陽變坤之陰貴乎貞而中
正也
本爻以陰變陽為觧變順為險坤土也變坎則土中
有石石陽而土陰也二變陽在二陰之間介於石之
[004-51b]
象也不終日欲其順動以濟險也又必貞吉與解貞
悔二爻皆貴貞以本乎中正為義象傳亦不外中正
為貞示戒貴於速濟出險而已
六三盱豫悔遲有悔象曰盱豫有悔位不當也
六三變小過之九三在小過之三以陽變陰為豫本
以三陽防過變陰乃隨下二陰以動故有弗過防之
從或戕之之辭言弗過防則戕者至矣
本爻以陰變陽為小過順變為止猶豫不决盱豫者
[004-52a]
猶豫也豫而盱焉悔之易生也然不悔則躭於豫遲
雖欲悔不能不如早悔而改圖也豫以陽為主而陰
變陽又多悔何也順而動豫也艮止與震動止與動
不相為謀故盱而觀望也此三爻處於止動之際所
以無定見也象傳言其位不當正是此義
以上内卦三爻坤順體徳在豫則以順為豫也初變
巽進而鳴豫示之凶二雖中正然在豫變坎故雖中
正而必以貞吉為戒三則變艮盱豫遲悔見豫之時
[004-52b]
不可有因循沉溺之義象也仍以二爻中而貞吉為
内卦之主初三兩爻附之
九四由豫大有得勿疑朋盍簪象曰由豫大有得志大
行也
九四變為坤之六四在坤四以陰變陽為豫繫以括
囊无咎坤純陰而四變陽為豫近君多懼豈宜豫乎
故括囊者豫不可鳴也在初巳然况四位高上逼哉
括囊正切緘口之象耳
[004-53a]
本爻陽變為陰為坤則震陽在下爻為一卦之主所
謂雷出地奮振作有聲以為羣陰之主而主豫者也
蓋豫雷已𤼵聲春仲時令也萬物生𤼵和氣已布所
以一卦之豫皆由之矣繫之以大有得合天地萬物
以為豫其得有之大為何如也又云勿疑朋盍簪者
何也順而動則無可疑稍有不順未免心疑心疑於
不順而外應之豫即有不能得者矣何以謂之由豫
乎惟審於至順則動自無疑非有心於動乃無心而
[004-53b]
順乎理以為動也理明行順此無疑之本也無疑者
自然順動勿疑者勉其無疑也於是群陰俱来附合
如簪之聚髪矣髮至散而簪以聚之朋至衆而豫以
和之惟其順於吾心之理以動則人同此心心同此
理又以理為簪而以人心為髪也此朋盍簪之義象也
盖四以一陽之體立誠於中制行於外順動以為豫
一卦之陰皆應也豫之所以成豫也所以辭繫之由
豫而為一卦之主爻也
[004-54a]
象傳言其志大行行即動也動而大行順以為動也
言其大行之效而由豫之理明矣以志為帥以徳為
本是豫之成豫本乎志矣蓋聖人示人以一心為成
豫之主天地鬼神祖考不能不應况於人乎
六五貞疾恒不死象曰六五貞疾乗剛也恒不死中未
亡也
六五變萃之九五在萃五以陽變陰為豫五原有位
可无咎也變陰為豫不能孚矣期於永貞以亡悔而
[004-54b]
已何也豫萃俱以四為主萃五在萃空有位也而變
豫豈能孚於衆而得其和乎元永貞者安於萃之位
不可輕變躭豫也或可以收人心而反天命也
在本爻以陰變陽為萃四既為由豫之主矣五方貞
於豫即貞於疾也所以貞疾而不致於死四能率盍
簪之朋以事上為豫者中位在五也存由豫之志即
可附於四而得豫矣卦以四為主爻故五爻之尊亦
為附四之爻而不為由豫之爻孰謂易重位乎位本
[004-55a]
於徳則位重不本於德則位輕矣此太甲因伊尹之
放而遷善改過凡中主得賢相而世治也
象傳言五之貞疾者乘四爻之剛不能應之也以陰
變陽不安於陰分所謂既不能令又不受命則疾生
而貞固不可解矣然恒不死者中位未亡可以因位
而修德所以不死也四爻為卦主五乘之而居尊不
能合乎以順為動之義故有此辭然有中位當備中
德能以四為由豫而一中濟之並貞疾亦可免矣
[004-55b]
上六冥豫成有渝无咎象曰𡨕豫在上何可長也
上六變晉之上九在晉以陽變陰為豫離體變震不
能安静故有晉其角惟用伐邑之象
本爻以陰變陽居豫之極冥乎豫者也然震體而變離離
明也明則自審可知應因應革矣且以陰變陽亦不能安
静所以成而復渝豫之為道不可極也冥豫近於沉湎於
豫矣能成而渝无咎之道也豫雖和氣但不宜終豫於此
渝焉善於遷善改過矣象傳戒之曰冥豫在上何可長也
[004-56a]
必成而渝方无咎也貞悔俱以不能安静為義晉則進
而伐邑以變震為動也本爻則豫而知渝以變離得明
也冥豫者不明也變離為明所以不至冥豫而終渝也
以上外卦三爻震動之體徳在豫則以震動為不溺
於豫四爻為外卦震之初陽且主乎一卦故曰由豫
五陰皆附此一陽所以大有得而朋集也五雖君位
而四方主豫貞疾不死以變兊而悦豫不返也上六
冥豫成渝无咎變離明則能渝冥豫之成矣此豫外
[004-56b]
三爻惟四主豫而仍戒以無疑其五上二爻則皆不
得吉占故知豫之不可玩也四既主通卦五上兩爻
不容不附之違則有凶重徳而輕位也
謙卦六爻皆吉豫卦惟二四兩爻得吉而二則戒以
貞四則朂以勿疑甚矣豫樂之難躭而敬謹之當務
也雜卦傳云謙輕而豫怠也謙豫二卦又互有敬勝
怠怠勝敬之義焉故謙則慮其輕輕者或出於縁飾
之私則不能敦重矣動容周旋中禮視乎履考其旋
[004-57a]
足容自重也君子不重則不威學則不固矣故謙者
禮為内主而恭重之容體又謙之外見者也能敬則
謙内冲虛而外嚴飭矣再以敬勝怠論之凡和樂之
容色威儀無一不自敬謹莊嚴中流出此内外交修
之道也謙豫二卦君子居心正容之莫外者也愚謂
其根於乾陽以乾三之乾惕為權輿亦甚確切哉履
之為謙易明小畜為豫何以言修身之學乎試思懿
文徳以為畜畜久而理明行順豫樂為何如乎學而
[004-57b]
時習之且悦矣况道成徳立隨遇而安孔顔樂處未
嘗不在日用行習之中以此言豫之和樂本於小畜
之懿文徳如謙之根於履履之行乎禮也禮樂大原
頭原在聖人心内於二卦應詳玩焉
震下/兑上䷐隨與蠱綜隨者隨乎泰也隨泰即繼乎泰/根乾繼泰主陽保泰以承天地之交也
隨三陽三陰之卦乾坤後有泰否泰否後有隨蠱隨者
隨乎泰蠱者蠱於否也序卦傳云豫必有隨但為承
接上卦而言也愚説則論其根柢矣故隨以震卦初
[004-58a]
爻為主蠱以巽卦初爻為主在震以初爻為乾父之
陽在巽以初爻為坤母之陰皆一定之理也泰否為
反𩔖之乾坤隨蠱為繼進之泰否泰否以反復為義
重在中二爻隨蠱以動而漸進為義重在初爻也細
玩四卦自知至本義卦變之説自泰否始無闗象数者
可以是否聽之今於隨卦則不得不辨盖剛來而下
柔之卦變不辨則彖傳之説不明矣剛來而下柔者
正謂根於泰也泰三陰在外卦三陽在内卦今外卦
[004-58b]
之二剛下於一柔為兑内卦之一剛下於二柔為震
澤雷之所以為隨也本義乃謂自困與噬嗑來困與
噬嗑何所干渉於隨乎如不論根柢而言之則澤山咸
三爻之九不可來居初乎風雷益五上兩爻之九不
可來居四五乎象数生於理者也隨與困噬嗑二卦
無相渉之理自無相渉之象数矣泰三陰三陽隨亦
三陰三陽泰之外三陰祗一陰仍居上而二陰下交
於陽内三陽祗一陽仍居下而二陽上交於陰正是
[004-59a]
交泰之理数所以名隨者隨乎泰而為交也又在震
則初陽為乾元即乾之三陽也在兑則上陰為坤元
即坤之三陰也震雖有二陰皆統於初陽而成震兊
雖有二陽皆統於上陰而成兊兊震二卦所以成隨
在此二爻故隨卦之初陽上陰所以隨乎泰之天地
定位而中四爻二陰二陽皆相交亦隨乎泰之天地
交也此隨之名卦而彖傳首釋之曰剛來而下柔正
言乾三陽以二剛來進坤三陰以二柔下行以成動
[004-59b]
而説之體象又以動為主以悦為用猶之乎泰以乾
為主而坤為用也葢序卦之根源明則如此等義自
有真知確據非可以私意安排也明矣
隨元亨利貞无咎
卦辭與乾同乾以後屯隨再見也正以乾元主泰由
泰而為隨故辭與乾同隨乎泰而即隨乎乾也此為
根於乾隨乎泰之確切可證者何以又云无咎隨乎
泰終不可謂泰而侈也必利貞而後无咎隨之為義
[004-60a]
有公有私貞則乾泰不貞非乾非泰隨渉於私矣故
卦中三陰爻皆不得全美之占亦此理也然何以竟
同乾之元亨乎隨之初陽即乾之元也有乾元在即
得元亨也泰何以不言元亨而但云吉亨泰三陰外
而三陽内雖運㑹之偶值也亦人事之斡旋非盡自
然也故曰吉亨隨則隨泰可以自然而致亨如乾之
有元自亨也然隨乎泰為元亨即泰之元亨也聖人
之辭一字不可易與春秋有同揆焉○雜卦傳云隨无
[004-60b]
故也但隨乎泰以為隨則保泰之道也何庸多事耶
故隨云無故以無為為義也無為而天下治篤恭而天
下平也本義謂隨前無故意極精妙而簡當此又隨
繫元亨泰不必另繫之説也雜卦明謂隨無故而可
言不根於泰乎至泰之根乾則上經固以泰否為中
先儒已論之矣
彖曰隨剛來而下柔動而説隨大亨貞无咎而天下隨
時隨時之義大矣哉
[004-61a]
彖傳釋卦名義曰剛來下柔動而説為隨前已明之
矣其言大亨貞无咎而天下隨時大亨者陽為元而
得亨也貞而无咎无咎即無故也以無事為隨泰天
下自皆隨乎泰之時也王肅謂隨時為隨之葢亦未
詳乎隨泰之時為義耳隨時之義大隨乎泰時即泰
也泰原為大也隨泰時之大則隨義亦大矣後之守成者勿
自作聪明謂隨時為易而好事喜功削剥元氣如唐之德
宗宋之神宗則深明乎隨時之義大矣上能隨泰大亨而貞
[004-61b]
方无咎天下自安然隨泰之時親賢樂利矣其義洵大哉
象曰澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息
象傳曰澤中有雷隨此另明剛來下柔一義也雷震
陽剛也澤兊陰柔也澤之中有雷雷未出乎地者也
雷一奮動而萬物皆震今藏於澤中應下柔而隨時
至應動之時一動而衆皆悦必矣君子體隨時之大
義向晦則入宴息宴閒於未寢之先安息於既寢之
後所以養陽剛於陰柔以待乎奮動有為也且隨之
[004-62a]
時義原為無故無所用其陽剛也以藏修㳺息為朝
乾夕惕者也向晦入宴息豈宴安佚樂乎静者動之
本静而存養之功既裕則動而振作之氣日新此君
子以静宰動之學也於隨更為安静優㳺布政立教
皆不過守前人之制度無輕易於紛擾雖明作弗遑
亦向晦入宴息之意也乃合乎隨時之大義也君子
之動静亦隨乎時而已應静而静静非躭於宴安則
動必應動而動動非樂於多事此隨時之道皆然况
[004-62b]
當隨泰之時則主乎静而不主乎動主乎動亦静而
不欲其妄動也○象傳以内外卦全體合言震剛來
下兊柔與彖傳另一義而其象兼兩義看愈明
初九官有渝貞吉出門交有功象曰官有渝從正吉也
出門交有功不失也
初九變萃之初六在萃初以陰變陽為隨繫以有孚
不終乃亂乃萃凢萃者萃於孚也不終而變則亂然
變隨仍可以得萃為隨有道之孚也若號者先號咷
[004-63a]
因亂也一握為笑後笑因得萃也亦兼隨而有此亂
彼萃之象故朂以勿恤但往而无咎變動正所以進
萃也
在本爻陽變陰為萃亦以變為渝官者守也震初為
一卦之主變而渝矣則不克隨時隨泰矣故必貞吉
不宜輕變惟當隨時也隨時出門而交其有功必矣
隨時而交即隨乎泰時之上下交也震以初為主爻
主乎内卦二陰以交乎外卦二陽一陰也且以初陽
[004-63b]
與上陰交而為泰也言出門者交乎外卦可明矣象
傳言官有渝必貞吉則不渝矣正者貞也必以貞正
為隨從也出門交有功不渝乎泰之時由於不變失
泰之交也
六二係小子失丈夫象曰係小子弗兼與也
六二變為兑之九二在兊二以陽變陰為隨悦體變
震動於陽為有孚故繫以孚兌吉悔亡悦出於誠誠
孚於人則吉而已之悔亦亡矣
[004-64a]
本爻變陰為陽為兊繫以係小子失丈夫者因變兊
為悦而失震體係乎初而失乎五初在下為小子五
在上為丈夫也○象明其不兼與則當隨丈夫失小
子不應係小子以失丈夫矣二陰爻隨初為隨以交
可也乃近初而係於初失外卦大夫之隨矣夫子不
能兼從陰道也有夫豈可從子乎言弗兼與宜知所
擇於三從之道夫在從夫為正也
六三係丈夫失小子隨有求得利居貞象曰係丈夫志
[004-64b]
舍下也
六三變為革之九三在革以陽變陰為隨離變為震
以明而動何征凶乎正以變隨而不能革也故征凶
貞亦厲也至革言三就乃孚合乎隨人而動之義矣
在本爻以陰變陽為革震體變離明以從為義者也
故隨初陽交於外卦之陽係丈夫而失小子也小子
指初似非主卦之義然三爻從夫於外不妨取象初
為小子卦有一卦大象爻有一爻小象各自取而不
[004-65a]
相妨也所以隨有求而皆得但戒以利於居貞恐其
渉於私隨則為淫奔矣此内卦二陰俱以隨初上交
外卦為義甚明象傳言志舎下也明指初矣舎非舎也
係大夫而從陽小子亦隨母而從父矣何舎之有而
志則以丈夫為主故云志舎下也聖傳精微哉
以上内卦三爻震體初為震之初爻變則官有渝也
必貞吉而出門隨外卦為悦則有功矣二三兩爻皆
以隨初交外然俱宜舎子從夫者隨夫而子亦從之
[004-65b]
矣動而悦為隨故内卦皆以隨外為宜焉
九四隨有𫉬貞凶有孚在道以明何咎象曰隨有𫉬其
義凶也有孚在道明功也
九四變為屯之六四在屯以陰變陽為隨隨乎屯之
五也故有乘馬班如匪冦婚媾之義坎為馬婚媾則
以交為隨以開屯也故往吉无不利亦以婚媾為交
為利也
本爻以陽變陰為屯兑變為坎險而不悦難信則不
[004-66a]
能交矣故隨有𫉬雖貞亦凶𫉬者自足而固執之如
係小子係丈夫之係也有此心焉貞固而凶必矣惟
有孚焉在乎隨之道而以明為交斯無咎矣明其為
隨則必下交於内卦之陰矣斯合乎隨上下交之道
矣隨道即泰道也可不載之而棄之耶此其所以无
咎也象傳釋有𫉬之凶歸於義葢有𫉬矣何凶而失
隨之義所以凶必歸之有孚在道焉以有明而得功
也𧰼言功所以應初之有功正見上下交而有功之
[004-66b]
義也○有獲之義隨乎五以為𫉬寵於君而存固執
之見更不下交賢才以集益也故凶
九五孚于嘉吉象曰孚于嘉吉位正中也
九五變震之六五在震以陰變陽為隨變動為悦悦
以隨人陰隨陽震故往來皆厲也外卦三陰在天不
同内卦三陰在地震來不厲摶陰不甚故億之大者
無䘮而自有震動之事本乎柔中以應不至苟悦自
亦不致過震也
[004-67a]
在本爻以陽變陰為震變悦為動正合乎隨之悦而
動也故繫之以孚于嘉嘉者禮也孚于嘉合乎禮也
禮者體中而用和者也合乎此則能隨而下交可知
矣五君位能孚嘉所謂君使臣以禮此其所以吉也
象傳明其正中正中所以能孚於嘉也四言在道五
言孚嘉皆以交為道為禮也不止五與二交以隨泰
交也况彖剛來下柔為外卦二陽下交於内卦二陰
其義亦甚明
[004-67b]
上六拘係之乃從維之王用亨于西山象曰拘係之上
窮也
上六變无妄之上九在无妄之上爻變陽為陰為隨
葢陽為无妄變陰則妄矣况變為隨則隨乎人而不
克自立其无妄矣故有行有眚无攸利之占
在本爻變陰為陽為无妄繫以拘係之者恐其拘繫
於本卦之二陽而不能下交於初以成隨泰之交也
乃從維之者維持之於隨之終必交於初以成泰且
[004-68a]
維之正所以保泰也王用亨於西山亦在道也亦孚
嘉也誠之至也西山者國内名山也以悦體變乾所
以享山以昭其誠敬於天也此終於隨泰之心也本
卦綜之為蠱震初之陽為艮上之陽矣艮上之陽即
山之所以為山也繫以亨於西山明言交於初陽而
成隨泰以妨其綜蠱而反否也此義非熟玩不能得
者初之上交出門有功易知上之下交亨山存誠不
易知也觀於綜卦之蠱承接最近可以知其義矣而
[004-68b]
象傳已明告之云拘繫之上窮也拘繫於二陽則上
不交於下而窮矣必也乃從而維之以交於下所以
盡王亨西山之誠以固交而保泰也即以成隨而防
蠱也隨初之震陽綜而為蠱上之艮陽一移易之間
而隨泰變為蠱否矣仍是否泰反其類之戒明於泰
否二卦之終者也學者細心觀象玩辭庶幾得之○
以上外卦三爻兑説為體悦而交於下卦之動如泰
之上下交所以成隨以保泰四近五尊位如不下交
[004-69a]
即有𫉬於君而正亦凶大臣之道應進賢也必有孚
在道以明何咎又恐其苟且隨君而無誠信交於上
下也五得中而孚於嘉乃能下交成隨者上爻拘係
於外卦以其陰必附陽也然不如從而維上下之交
使王之誠足以亨西山神格人信而隨之交定矣泰
之交亦誠矣本卦在震初為内卦之主所以交外也
兑上為外之主所以交内也故有維之亨山之辭○
隨无故也終於亨山盡誠仍無事以隨泰保交而已
[004-69b]
初之出門有功仍是隨之初𧰼至隨之終安静無事
亨山如虞書之時廵祀岳有事之中無非無為也猶
見無故之義矣
巽下/艮上䷑蠱綜隨斯繼否根坤主陰然幹蠱則以陽幹/陰方能寔蠱之虛也隨之綜蠱亦反類之象
義/耳
蠱澤雷隨山風蠱相綜者也隨則隨交泰而言隨蠱則
蠱於否言幹也然則隨隨乎泰而根於乾蠱蠱於否
而根於坤也隨之言隨泰仍以交為義蠱之象何如
[004-70a]
蠱之為卦山在上風在下艮之一陽在上㢲之一陰
在下仍泰之反𩔖而為否陽在外而陰在内也艮卦
之二陰在外卦巽卦之二陽在内卦似乎交矣而仍
不為交者艮卦之二陰合上一陽為止體巽卦之二
陽合初一陰為散體上止而不交乎下下散而不交
乎上否者泰之不交者也蠱者否之不交乆而為蠱
者也隨蠱兩卦仍承泰否之反𩔖以交不交名之而
分根於乾坤皆一定之𧰼數而理寓於其中矣
[004-70b]
雜卦傳隨無故也蠱則飭也本義謂壞極而有事甚
合但謂卦變自賁井既濟而來似與彖傳所言剛上
而柔下未恊焉在隨之彖傳言剛來而下柔正言交
也本卦彖傳言剛上而柔下正言不交也隨初陽在
下二陰在上陽本在上而下陰本在下而上即為交
况上兑而下震兑澤必下降震雷必上升亦交也兑
之二陽上交居乎泰之外卦二陰之位震之二陰下
交居乎泰之内卦二陽之位俱交之義隨而成泰昭
[004-71a]
然易見本卦上爻陽本在上仍在上不交於下初爻
陰本在下仍在下不交於上不交之數也山止於上
風散於下不交之象也艮卦一陽仍在否外卦一陽
之位巽卦一陰仍在否内卦一陰之位不交於位也
蠱而極乎否亦昭然易見也特人不細心玩索耳
蠱元亨利渉大川先甲三日後甲三日
蠱卦辭何以繫元亨乎蠱之極而有事以飭之乃元
亨焉不言利貞貞而固則終蠱矣利渉大川正以乾
[004-71b]
元而飭蠱也然則凡元皆乾之元也皆剛健之乾徳
也先甲三日後甲三日其説正難詳矣再四玩索乃
就本卦之上艮下巽得之葢甲即震也先甲三日者
艮也後甲三日者巽也蠱之元亨者用乾元而乾元
之用在震初也故隨之隨乎泰以初為交之始出門
有功矣蠱之飭蠱無資乎是焉能飭蠱哉先甲三日
艮止而不動後甲三日巽散而不聚中惟震陽是用
震動者有事於飭蠱之始也然卦下巽上艮何從而
[004-72a]
用震乎不知否泰反其𩔖也隨蠱亦反其𩔖而已矣
隨綜為蠱蠱不可綜隨乎蠱仍反而綜隨則為隨猶
否之反為泰而即泰矣仍以隨之震陽隨泰得泰者
飭蠱而綜隨何須外求乎玩易必如是始能明乎陰
陽消長之氣化調劑中和之功能如執一而求易象
易理則未有能通者矣此先甲後甲中隱用震之本
義也或謂如子之説文王之辭何其曖昧哉不思本
義謂更新丁寧亦未嘗謂文王明言辛丁也猶本卦
[004-72b]
艮上巽下而言震似𨼆而甚眀愚就卦辭眀其𨼆而
非𨼆也至六五變巽體言先庚後庚另有說在本爻
下且彖傳眀言先甲後甲終則有始天行也不於艮
兑終始潔齊震之帝出乎此者求之何從而得卦辭
正義乎愚説不足據彖傳可不信乎
彖曰蠱剛上而柔下巽而止蠱蠱元亨而天下治也利
涉大川往有事也先甲三日後甲三日終則有始天行
也
[004-73a]
彖傳眀卦名義剛上而柔下巽而止彖辭象傳下眀
之其釋元亨而示天下治者以元為亨則變蠱否而
成隨泰也利涉大川正有事於飭蠱飭者修也謹嚴
其心而篤實其力之謂也先甲三日後甲三日眀乎
終則有始之天行即艮以成終為成始自戰乾勞坎
而成終於艮即成始於艮帝然後出於震也帝出於
震而三陽開泰矣謂先甲後甲用震者洵確哉○邵
子謂先天八卦坎離在寅申沈氏謂在夘酉愚謂先
[004-73b]
天八卦坎離即後天八卦震兑也不在寅申亦不在
夘酉在寅夘之間申酉之際耳十二辰中𠫭以八卦
其方位乃定故寅之後夘之前為震雷之𤼵聲在雨
水後驚蟄前正月之中氣也寅月今謂三陽其實是
於雨水中氣後為震之正方位於此𤼵聲而百果草
木皆甲坼矣此泰之正時聖人欲飭蠱反否而成泰
在用震之陽以振作陽氣雷動而升於上澤應而降
於下此隨之所以隨泰之上下交以變蠱為隨也於
[004-74a]
此㑹心則知乾坤繼以泰否泰否繼以隨蠱皆以相
對錯而成自然之象以相反而成治亂之理數也有
一待人安排乎天行如此人事應之而人事有事於
飭蠱天行又應之而成隨矣否泰之反𩔖皆合天行
人事而言也聖人言天行於天下治往有事之後其
勉人用陽之元以飭蠱也切矣
象曰山下有風蠱君子以振民育徳
象傳曰山下有風山土也風木也木居土下易於朽
[004-74b]
而生蠱也山實土也木虚風也虚風行於實土之下
土亦易於墮壊亦蠱也此正謂陽實止於上隂虚動
於下下不上升風反行於山下上不下濟土反居於
木上蠱之成蠱以不交之故如此君子體之將何以
飭之乎振民育徳所以飭蠱也振民新民也育徳眀
徳也振民之道必宣徳布和申命行事育徳之義必
立徳建極敦仁處義是以巽徳振民以艮徳育徳也
巽以振民風行於逺艮以育徳止至善而不遷則巽
[004-75a]
上行而艮下止矣亦交之義也此所以以交飭蠱變
隨反否為泰也乎○徳欲其崇崇必自近卑始所謂
艮下止為育徳也風欲其行行必及髙逺終所謂巽
上行為振民也聖徳象山王化象風天下之所以治
元亨之所以以元為亨也本義謂治己治人之道亦
此義
初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉象曰幹父之蠱意
承考也
[004-75b]
初六變為大畜之初九在大畜之初以陽變隂為蠱
畜而變蠱不宜變也故有厲而利於己巳則守陽之
徳以為大畜不致於蠱矣
在本爻以隂變陽為大畜且巽體變乾乃飭蠱之始也繫
之以幹父之蠱有子考無咎夫蠱之繼否也否在先世而
蠱貽後人也於幹蠱之初以隂變陽大畜其力以幹蠱也
乾之初爻即震之初爻長子也長子幹蠱考必頼以克家
復業而無咎也雖危厲而終吉矣象傳眀其意承考似初
[004-76a]
之考非致蠱者乎卦下動上止止能致蠱動不能致
蠱所謂流水不腐戸樞不蠱也巽合艮而成蠱巽非
致蠱之罪魁也象眀其承考之意以幹蠱謂巽之隂
動而生風變乾之陽健而飭蠱父雖值蠱之世而成
蠱子能承考之意而幹之无咎之義也孔聖於蠱之
成蠱歸罪於上艮而分過於下巽蓋為隨為蠱為泰
為否未有不成於上也下不過相合而成耳所以見
治亂之世君人者責有所歸焉其辭微矣
[004-76b]
九二幹母之蠱不可貞象曰幹母之蠱得中道也
九二變艮之六二在艮二以隂變陽為蠱故繫以艮
其腓不拯其隨腓下體之止而不動者變蠱則不能
拯濟而任成蠱其心焉能快乎蓋艮二止體變而失
其靜止故不快耳
本爻以陽變隂為艮下動上止為蠱者上止下亦止
又不為蠱矣所以亦有幹蠱之象不言父言母者變
隂也變隂即幹乎隂所以幹母之蠱也不可貞貞而
[004-77a]
固也非貞而中也貞而固不可以幹隂柔之母蠱必
貞而中方足幹隂柔之蠱也象傳言得中道正是貞
而中也中道者不詭不隨不緩不急正合乎幹隂蠱
之道也且巽體進也艮體止也以巽變艮進而止止
而為進此深合乎幹隂蠱之義也
九三幹父之蠱小有悔无大咎象曰幹父之蠱終无咎
也
九三變為蒙之六三在蒙三以隂變陽為蠱巽變險
[004-77b]
而冒進故戒以見金夫不有躬之女勿用取也蒙而
蠱何利之有無攸利者不能開蒙即不足幹蠱矣
在本爻以隂變陽為蒙巽風變坎水風變水在於山
下則亦不能成蠱矣虚則成蠱水亦實陽所以不能
蠱而為幹蠱也然水雖實陽不足以幹蠱小有悔不
能幹也无大咎究為幹蠱何咎象傳明之曰終无咎
不成蠱而終亦必幹之矣
以上内卦三爻巽體以風虚為蠱之源初爻變乾體
[004-78a]
大畜其陽實所以主卦而幹蠱也二三兩爻隨乎初
爻為幹蠱者也故初主爻所以能幹而有子二三附
和以為幹而已二變艮而幹母勿貞三變坎而幹蠱
无大咎在内巽體皆主幹也巽之初即坤順之體也
故主内卦焉
六四裕父之蠱往見吝象曰裕父之蠱往未得也
六四變鼎之九四在鼎四變陽為隂為蠱所以有折
足覆餗形渥之凶鼎器也蠱則損器而鼎實亦不能
[004-78b]
存矣
本爻隂變陽為鼎繫以裕父之蠱往見吝何也蠱而
變鼎飲食之人也裕父之蠱而已何以幹為哉蓋艮
止體所以成蠱也變離體中益虚矣土之蠱以下虚
也中虚益虚蠱更甚矣所以往必見吝此取象之最
眀者象傳言往未得何也艮止而蠱求動以幹蠱耳
今變離而中虚欲往動以幹之亦不能矣適以裕蠱
耳故云往未得也
[004-79a]
六五幹父之蠱用譽象曰幹父用譽承以徳也
六五變巽之九五在巽變陽為隂為蠱繫以貞吉悔
亡无不利者上卦以艮止為蠱變巽而動則不蠱矣
故有吉占其言先庚三日後庚三日正因變蠱而仍
言蠱義也詳巽卦五爻下
在本爻則以隂變陽為巽巽進而艮因止成蠱者可
變矣幹父之蠱所以繫之用譽者巽為風譽之由近
而逺由微而顯如風之行也譽行者揚先世之美名
[004-79b]
以幹乎壊敝之惡跡也非自彰其諛聞以動衆也故
象傳言其幹父用譽承以徳也徳為譽之本實大而
聲𢎞徳立而名彰非為虚聲延譽也如虚聲延譽而
不本於徳則裕蠱而已何足以幹蠱何謂之承徳乎
知此者必重立徳以幹蠱而不以聲聞為急矣巽進
徳之義也止變進進於徳而徳日崇之義也以此幹
蠱何弗濟焉且徳乃陽實而動所以幹乎隂虚而止
也
[004-80a]
上九不事王侯髙尚其事象曰不事王侯志可則也
上九變升之上六在升之上爻變隂為陽為蠱故繫
以冥升方蠱而升之極冥乎其升矣惟利於不息之
貞即自强不息也
在本爻變陽為隂為升宜於幹蠱矣然處蠱之終止
體變順順雖美徳非幹蠱之道也幹蠱用震動即乾
元之陽也坤順之道豈足幹之此所以有不事王侯
髙尚其事以不幹為幹所以風乎裕蠱者也象傳但
[004-80b]
嘉其志可則蠱有事而徒尚其志不過以志勵乎世
之有事者其人則逺矣其才力則柔懦不振也
以上外卦三爻止體宜主上爻然變坤順何能幹蠱
髙尚其事以不幹為幹耳五以用譽幹蠱變止為巽
進也四則裕蠱以變離為鼎也以上一陽爻為主而
各就變體以辨其從違耳蠱六爻初幹蠱為巽之主
爻上爻艮止所以成蠱也變升以應即為幹蠱而主
之二三兩爻隨乎巽初為幹非卦主也四則變離火
[004-81a]
虚而裕蠱矣五則變巽進而幹蠱矣雖君位亦必附
於上爻焉○幹蠱所重者震也陽主之矣陽動風方
進陽動者震也故巽之進也本乎震而震之動也用
乎乾也此卦辭先甲三日後甲三日言艮止所以成
蠱言巽進所以幹蠱而中頼震陽出乎震齊乎巽也
震至巽而不齊者皆齊陽之盛地也過此又隂生矣
則巽之進非即震之帝出者為進哉此巽進而幹蠱
即震動而幹蠱也且由三陽之泰進於巽而為純陽
[004-81b]
之乾蠱之反隨為泰為乾莫非巽之進有漸以洊至
焉所以下巽以初爻為主
外卦上止而成蠱者五變巽進附於上而幹之矣所
以上不必幹髙尚其事以示端型即為幹矣故卦上
初兩爻分主隂陽以為本卦之正用而其實本乎震
陽之本體也
大易通解卷四
