[008-1a] 
欽定四庫全書
淙山讀周易卷八
宋 方寔孫 撰
上經
䷚震下/艮上
頥序卦曰物畜然後可養故受之以頥伊川曰物既畜/聚則必有以養之无養則不能存息頥所以次大畜
也卦上艮下震上下二陽爻中含四隂上止而下動外/實而中虚人頥頷之象也人口所以飲食養人之身故
名為頥聖人設卦推養之義大至于天地養育萬物聖/人養賢以及萬民與人之養生養形養德養人皆頥養
[008-1b]
之道/也貞吉伊川曰頥之道以正則吉也人之養身養徳/養人養于人皆以正道則吉也天地造化養
萬物各得其宜/者亦正而已矣觀頥自求口實伊川曰觀人之所頥與/其自求口實之道則善
惡吉凶可見矣誠齋曰上覆下承衆齒林然卦之形也/潘氏曰口虚而無實則不足以養必求以實其口也古
者士農工商各食其/業口實貴乎自求也
頥養得其正則吉下三爻屬乎震動皆言凶上三爻
屬乎艮止皆言吉頥貴知止如謹言語節飲食之類
不可輕動也故初九爻首以朶頥為戒
彖曰頥貞吉養正則吉也疏云頥養也貞正也/所養得正則有吉也觀頥觀
[008-2a]
其所養也自求口實觀其自養也伊川曰所養謂所養/之人與養之道也自
求口實謂其求自養/之道皆以正而吉也天地養萬物聖人養賢以及萬民
頥之時大矣哉疏云以所養得廣故云大矣哉伊川曰/聖人極言頥之道而賛其大天地之道
養育萬物正而已矣聖人作養賢才與之共天位食天/禄以施澤于天下養賢以及萬民也養賢所以養萬民
也又曰萬物之生與/養時為大故云時
天地養萬物聖人養賢以及萬民隨時得宜所養者
大亦唯其正也頥卦既曰觀頥初九又曰觀我朶頥
凶既曰貞吉六三又曰拂頥貞凶六二以顛頥而凶
[008-2b]
六四又以顛頥而吉六二以拂經而凶六五又以拂
經而吉六五曰不可渉大川上九又曰利渉大川可
以觀其時矣
象曰山下有雷頥君子以慎言語節飲食疏云山止于/上雷動于下
頥之為用下動上止伊川曰以二體言之山下有雷雷/震于山下山之生物皆動其根荄發其萌芽為養之象
以上下之義言之艮止而震動上止下動頥頷之象以/卦形言之上下二陽中含四隂外實中虚頥口之象口
所以養身也故君子觀其象謹言語以養其德節飲食/以養其體潘氏曰言語出于口而不可入飲食入于口
而不可出君子/之所不敢輕也
[008-3a]
先曰謹言語者君子自求口實以謹言語而為先以
節飲食而為後意在養德亦不急于養口體也曰謹
曰節皆取不敢輕動之意
初九舍爾靈龜觀我朶頥凶疏云朶是動義伊川曰九/陽體剛明其才知足以養
正者也龜能咽息不食靈龜喻其明知可以不求養于/外也才雖如是然以陽居動體而在頥之時求頥人所
欲也上應于四不能自守志在上行説所欲而朶頥者/也心既動則其自失必矣迷欲而失已以陽而從隂則
何所不至是以凶也朶動其頥頷人/見食而欲之則動頥垂涎故以為象象曰觀我朶頥亦
不足貴也潘氏曰陽實隂虚所以能自養也居頥之時/有自養之道不能養其大者徒觀乎他人頥
[008-3b]
頷之間亦不足貴也/龜靈物而養氣者也
龜能不食而自養于下初九陽爻在下而剛實可以
自養然應于六四屬于震體先動于其初故有朶頥
之戒
六二顛頥拂經于丘頥征凶伊川曰二既不能自養必/求養于剛陽若反下求于
初則為顛倒故云顛頥顛拂違經常不可行也若求往/于丘則往必有凶丘在外而高之物謂上九也卦止二
陽既不可顛頥于初若求頥于上九往則有凶在頥之/時相應則相養者也上非其應而往求非道妄動是以
凶也誠齋曰自丄下下曰顛言從初九倒置也自/下上上曰拂言從上九違常也丘上九也艮為山象曰
[008-4a]
六二征凶行失類也伊川曰征而從上則凶者非其類/故也白雲曰二五類也不謀其養
故言失類潘氏曰初九上/九皆非其與故言失類
二五相應以君養臣是易之常經彖所謂聖人養賢
以及萬民者也頥卦六二應于六五皆隂虚爻也以
虛應虛不足以為養使六二而下求養于初九之陽
爻是顛倒而求頥養也故曰顛頥使六二而上求養
于上九之陽爻則拂六五而從上九是拂經也故曰
于丘頥征凶是初九上九皆非六二之所當從也為
[008-4b]
六二者唯當以義而從于六五未暇為禄食計觀其
自養不至于失類而凶後世如馮異能從光武于豆
粥之時則知此義矣
六三拂頥貞凶伊川曰三以隂柔之資處不中正乂在/動之極是柔邪不正而動者也其養如
此拂違于頥之/正道是以凶也十年勿用无攸利伊川曰三乃拂違正/道故戒以十年勿用
十數之終謂經不可/用无所往而利也象曰十年勿用道大悖也伊川曰/終不可
用以其所由之/道大悖義理也
六五為頥之主隂爻虛乏无可為養六三柔而不中
[008-5a]
應于上九而不從六五違拂于道是大悖者也雖上
九與之而為正應貞亦凶矣故戒之曰十年勿用无
攸利是頥養不得其正者終凶也
六四顛頥吉伊川曰初九以陽剛居下在下之賢者也/與四為應四又柔順而正是能順于初頼
初之養也以上養下則為順今反求下之養顛倒也故/曰顛頥然已不勝其任求在下之賢而順從之以濟其
事則天下得其養而已/无曠敗之咎故為吉也虎視眈眈伊川曰六四雖能順/從剛陽不廢厥職然
實本隂柔頼人以濟人之所輕故必養其威/嚴眈眈然如虎視則能重其體貌人不敢易其欲逐逐
无咎疏云六四身處丄體又應于初隂而應陽又能威/嚴寡欲所以吉也白雲曰顛頥求養也虎視耽耽
[008-5b]
其欲逐逐自養也虎視所以飬威容于/外又逐逐去其欲所以養心于内也象曰顛頥之吉
上施光也伊川曰顛頥求養所以吉者葢得剛陽之應/以濟其事致已居上之徳施光明被于天下
吉孰/大焉
六二顛頥則凶謂其下求養于初九非正應也六四
顛頥則吉謂其下求養于初九之賢者是其正應也
頥養正則吉六四處近君之位又能自養其威儀于
外如虎視耽耽人不得以輕之屬于艮止之體又能
自養其心屏去私欲逐而又逐使人无得而議之所
[008-6a]
以无咎故能上承六五施其光以及于天下也
六五拂經居貞吉不可渉大川伊川曰六五頤之時居/君位養天下者也然其
隂柔之質才不足以養天下上有剛陽之賢故順從之/頼其養已以濟天下君者養人者也反頼人之養是違
拂于經常既以已之不足而順從于賢師傅上師傅之/位也必居守貞固篤于委信則能輔翼其身澤及天下
故吉也隂柔之質无剛貞之性故戒以能居正則吉以/隂柔之才雖倚頼剛賢能持循于平時不可處艱難變
故之際故云不可渉大川也以成王之才不至甚/柔弱也當管蔡之亂幾不保于周公况其下者乎象曰
居貞之吉順以從上也伊川曰謂能堅固順從于/上九之賢以養天下也
六二拂經則凶謂六二不可舍六五而求養于上九
[008-6b]
非其正應也六五拂經則曰居貞吉謂六五應于六
二皆隂爻也以柔遇柔不足以共濟天下之險難故
寧拂經從權而比以上九陽剛之才順以從上不失
為居貞而吉也六五曰不可渉大川唯能從于上九
則可以有濟故上九爻曰利渉大川其濟人也可知
矣
上九由頥厲吉利渉大川伊川曰丄九以剛陽之徳居/師傅之任六五之君柔順而
從于已頼之養是當天下之任天下由之以養也以人/臣而當是任必常懐危厲則吉也如伊尹周公何嘗不
[008-7a]
憂勤兢畏故得終吉又曰身當天下大任宜竭其才/力濟天下之艱危成天下之治安故曰利渉大川象
曰由頥厲吉大有慶也伊川曰若上九之常大任能兢/畏如是天下被其德澤是大有
福慶也童溪曰豫之九四天下由之以豫故曰由豫/大有得頥之上九天下由之以頥故曰大有慶也
上九以陽剛之才為六五之所崇尚使天下由之而
得所養彖所謂養賢以及萬民卦所謂不家食吉利
渉大川者皆上九爻當之也上九處艮止之上居頥
卦之終又能危懼自保故終吉而大有慶其自養也
可知矣
[008-7b]
䷛巽下/兑上
大過序卦曰頥者養也不養則不可動故受之以大過/伊川曰大過者陽過也故為大者過過之大與夫
大事過如聖賢道徳功業大過于人凡事之大過于常/者皆是也夫聖人盡人道非過于理也其制事以天下
之正理矯時之用小過于中者則冇之如行過乎恭喪/過乎哀用過乎儉是也葢矯之小過而後能及于中乃
求中之用也所謂大過者常事之大者耳非有過于理/也唯其大故不常見以其比常所見者大故謂之大過
棟橈利有攸往亨伊川曰小過隂過于上下大過陽過/于中而上下弱矣故為棟橈之象棟
取其勝重四隂聚于中可謂重矣九三九四皆取棟象/謂任重也橈取其本末弱中强而本末弱是以橈也隂
弱而陽强君子盛而小人衰故利/有攸往而亨也棟今人謂之檩
[008-8a]
陽大而隂小大過卦四陽二隂陽大過于隂也初六
上士皆隂爻也彖所謂棟橈本末弱者也初六上六
又不言棟橈者二隂柔弱不足過責卦言大者過不
言小者過也九二為隂爻所係于下九五為隂爻所
係于上皆有枯楊之象不足以言棟是大者之過也
為九三者又不應于九五而應于上六滅頂凶之小
人是九三之過為尤大也故九三爻曰棟橈凶所以
專責九三也唯九四能以陽剛之才上承九五下不
[008-8b]
橈于初士之隂柔故九四爻曰棟隆之吉不橈乎下
也當大過棟橈之時九四獨有棟隆不橈之象利有
攸往乃亨故大過卦六爻唯九四爻獨言吉可見九
四為陽剛之君子有以大過人者也
彖曰大過大者過也伊川曰大者/過謂陽過也棟橈本末弱也注云/初為
本而上為末也伊川/曰謂上下二隂柔弱剛過而中巽而説行利有攸往乃
亨伊川曰言卦才之善也剛雖過而二五得中是處不/失道也下巽上兑是以巽順和説之道而行也在大
過之時以中道巽説而行故/利有攸往乃所以能亨也大過之時大矣哉伊川曰/大過之
[008-9a]
時其事甚大故賛之曰大矣哉如立非常之大事/興不世之大功成絶俗之大德皆大過之事也象曰
澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶伊川曰澤潤/養于木者也
乃至滅没于木則過甚矣故為大過君子觀大過之象/以立其大過人之行君子所以大過人者以其能獨立
不懼遯世/无悶也
君子當大過之時欲矯天下之弊過于用力獨立不
懼為九四之棟隆吉可也若不幸退而窮處則遯世
无悶終身无悔不肯如九三之棟橈凶也
初六藉用白茅无咎象曰藉用白茅柔在下也伊川曰/初以隂
[008-9b]
柔巽體而處下過于畏謹者也以柔在下用茅藉物之/柔不錯諸地而藉以茅過于謹也是以无咎誠齋曰巽
為白潘氏曰初六以一柔居四陽之下如以白/茅藉物過于奉承何咎之有白茅柔而潔也
初六當大過之時自知其才柔弱不足以為大過人
之事乃能以柔道而處于巽下之下譬如藉用白茅
承四陽于其上是大過于畏謹者也所以无咎彼上
六以柔弱之才欲以兑體而處于四陽之上過于求
説宜其凶也
九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利伊川曰楊者陽/氣易感之物陽
[008-10a]
過則枯矣楊枯槁而復生稊陽過而未至于極矣九二/陽過而與初老夫得女妻之象又曰稊根也劉琨勸進
表云生繁華于/枯荑謂枯根也象曰老夫女妻過以相與也伊川曰老/夫之説少
女少女之順老夫其相與過于常/分謂九二初六相與之和過常也
九二以陽剛而下係于初六之隂柔如枯楊生根隂
有所係于下也故有老夫得女妻之象以老夫而得
女妻過于相與是常人之過耳九二處大臣之位而
下有所係于隂柔豈非大者過乎故戒之曰无不利
欲其无至于不利也唯以九居二應于九五上巽下
[008-10b]
説則无不利如彖所謂巽而説行利有攸往者也或
謂老夫得其女妻皆无不利則誤矣
九三棟橈凶潘氏曰過剛之時以剛居剛太剛也/太剛則折棟橈屋仆不可扶持也象曰
棟橈之凶不可以有輔也司馬曰九三居陽履剛而在/巽體之上剛狠强愎不可輔
弼者/也
彖曰棟橈本末弱也謂初六上六也九三剛而不中
應于上六上六有棟橈之象而九三輔之于下甚不
可也大過六爻唯九三與上六皆言凶 上六是為
[008-11a]
小人而有大過者也九三是輔小人而有大過者也
為小人之過小輔小人之過大故上六爻不言棟橈
而九三爻獨言棟橈凶者是大過棟橈之時其罪專
在于九三也故彖曰大者過也
九四棟隆吉伊川曰四當近君之位當大過之任者也/居柔為能用柔用柔相濟既不過剛則能
勝其任如棟之隆起是以吉也隆起取不下撓之義司/馬曰九四以陽居隂而在兑體之下剛不違謙能隆其
棟者/也有它吝伊川曰既剛柔得宜而志復應隂是有它/也有它則冇累于剛雖未至于大害亦可
吝也誠齋曰四與初應有他志而/撓于下之一隂則吝也戒之也象曰棟隆之吉不撓
[008-11b]
乎下也疏云初謂下也下得其拯猶若/所居屋棟隆起下必不橈弱
九四上承九五有屋棟隆起之象應于初六是棟橈
而在下者也他有私累則吝而不足矣唯九四應于
初六但取者柔謹而不取其他合于巽而説之義不
撓乎下所以吉也
九五枯楊生華伊川曰上生華秀雖有所發无益于枯/也又曰枯楊不生稊而生華旋復枯矣
安能久乎司馬曰華/者已榮而將落也老婦得其士夫无咎无譽伊川曰/上六過
極之隂老婦也五雖非少比老婦則為壯矣又曰以士/夫而得老婦雖无罪咎殊非美也故云无咎无譽象復
[008-12a]
言其可醜也司馬曰上以衰隂附于盛陽其于國也如/驕陽之君以愚庸之臣附之雖幸而无咎不足以為譽
也五居中履正故无咎輔弼非人故无/譽也誠齋曰男未室曰士女已嫁曰婦象曰枯楊生華
何可久也老婦士夫亦可醜也
枯楊生稊隂有所係于下九二之與初六是也枯楊
生華隂有所係于上九五之與上六是也枯楊不生
根而生華其能久乎又言以九二而乘初六有老夫
得其女妻之象猶未甚害以上六而乘九五有老婦
得其士夫之象雖无過咎亦无美譽陽不可以大過
[008-12b]
隂尤不可大過于陽也九五在兑體而得中應于九
二所以无咎不幸為上六所乘故以陽剛之君而不
能不累于隂柔所以无譽是亦大者之過也
上六過渉滅頂凶无咎伊川曰上六以隂柔處過極是/小人過常之極者也小人之所
謂大過非能為大過人之事也直過常越理不恤危亡/履險蹈禍而已如過渉于水至滅没其頂其凶可知小
人狂躁以自禍葢其宜也復將何尤故曰无咎/言自為之无所怨咎也因澤之象而取渉義象曰過
渉之凶不可咎也伊川曰過渉至溺乃自為之不可以/有咎也言无所怨咎白雲曰其凶自
為之不可/咎于人也
[008-13a]
六隂柔在上彖所謂棟橈末弱者也處大過之極而
不知反譬如過渉滅頂凶猶不畏死尚何責其棟橈
乎故上六爻曰凶又言无咎不言棟橈者不足責也
象所謂不可咎者也
䷜坎下/坎上
習坎序卦曰物不可以終過故受之以坎坎者陷也伊/川曰過極則必陷又曰習謂重習他卦雖重不加
其名坎加習者見其重險險中復有險其義大也卦中/一陽上下二隂陽實隂虚上下无據一陽陷于二隂之
中故為坎/陷之義有孚維心亨行有尚伊川曰陽實在中為中/有孚信維其心誠一故
[008-13b]
能亨通至誠可以通金石蹈水火何險難之不可亨也/行有尚謂以誠一而行則能出險有可嘉尚謂有功也
不行則常/在險中矣
習重也坎險也坎下坎上重險也一陽陷于中二隂
在其上下亦重險也所以亨者二五陽爻皆剛而實
有能出坎之道也故曰有孚維心亨行有尚唯有孚
信則可以有行唯行有可嘉尚則可以出坎若行不
以信則行險僥倖可一而不可再一坎未去一坎乂
來是習坎也將何以出坎乎坎卦下三爻與上三爻
[008-14a]
亦不同初六爻曰入于坎窞六三爻亦曰入于坎窞
是小人共陷君子之象九二以陽爻而陷于其中其
文王在羑里之時乎六四爻曰納約自牖終无咎六
四離于坎下已出于坎上納約自牖近于九五能以
質素之道感悟其君故六四爻不言坎亦終无咎其
文王出于羑里之時乎九五爻曰坎不盈祗既平无
咎唯九五為剛中之君不驕盈于上可以致天下既
平之治此坎之所以亨也文王事商所望于其君者
[008-14b]
如此豈敢謂其君為小人所陷而不能出坎哉故六
四上六爻不言坎者不欲言九五之陷于其中也
彖曰習坎重險也伊川曰兩險相重也初六/云窞是坎中之坎重險也水流而不
盈行險而不失其信伊川曰水流而不盈陽動于險中/而未出于險乃水性之流行而木
盈于坎既盈則出乎坎矣又曰陽剛中實居險之中行/險而不失其信者坎中實水就下皆為信義有孚也龜
山曰萬折必東行/險而不失其信也維心亨乃以剛中也伊川曰中實為/有孚之象至誠
之道何所不通以剛中之道而行則可以濟險難而亨/通也童溪曰隂在外險也剛在中則亨也君子之歴渉
險阻也身雖陷難其心則亨者葢以剛實之德在中故/也夫惟其心亨也則其見于有行也无險之不濟矣
[008-15a]
行有尚往有功也伊川曰以其剛中之才而往則有功/故可嘉尚若止不行則常在險中矣
坎以能/行為功天險不可升也地險山川丘陵也王公設險以
守其國險之時用大矣哉伊川曰高不可升天之險也/山川丘陵地之險也王公君
人者觀險之象知險之不可陵也故設為城郭溝池之/險以守其國保其民人是有用險之時其用甚大故賛
其大矣哉山河城池設險之大端也若夫尊卑之辨貴/賤之分明等威異物采凡所以杜絶陵僣限隔上下者
皆體險/之用也
王公設險以保人當險之時其用甚大非若上六寘
于叢棘徒用隂險以陷人也
[008-15b]
象曰水洊至習坎君子以常德行習教事伊川曰坎為/水水流仍洊
而至兩坎相習水流仍洊之象也水自涓滴而至于尋/丈至于江海洊習而不驟者也其因勢就下信而有常
故君子觀坎水之象取其有常則常久其德行人之德/行不常則偽也故當如水之有常取其洊習相受則以
習熟其教令之事夫發政行教必使民熟于見聞然後/能從司馬曰水之流也習而不止以成大川人之學也
習而不止以成大賢/故君子以習教事
初六習坎入于坎窞凶伊川曰窞坎中之陷處誠齋曰/初六隂柔之小人設險以陷君
子猶以為未足又設險中之/險坎險也窞險中之險也象曰習坎入坎失道凶也
伊川曰由習坎而入坎窞失道也/是以凶能出于險乃不失道也
[008-16a]
君子觀習坎之象以習教事欲不陷于險也小人觀
習坎之象則習陷人于險耳初六隂柔在坎下之下
險而又險當坎之時設坎窞以陷九二陽剛之君子
終亦自陷于禍不能出坎可見其失道而凶也
九二坎有險求小得伊川曰二當坎陷之時陷上下二/隂之中乃至險之地是有險也然
其剛中之才雖未能出乎險中亦可小自濟/不至如初益陷入于深險是所求小得也象曰求小
得未出中也伊川曰方為二隂所陷在至險之地以剛/中之才不至陷于深險是所求小得然未
能出坎中之險也誠齋/曰九二其羑里之事乎
[008-16b]
九二為上下二隂所陷未能出于坎險之中唯以九
居二剛貞守静應于九五求小得而不敢躁求有孚
維心亨欲待其君之感悟庶幾有可出之時文王處
于羑里用是道也
六三來之坎坎險且枕入于坎窞勿用伊川曰六三在/坎陷之時以隂
柔而居不中正其處不善進退與居皆不可者也來下/則入于險之中上則重險也退來與進之皆險故云來
之坎坎既進退皆險居而亦險枕謂支倚居險而支倚/以處不安之甚也所處如此唯益入于深險耳故云入
于坎窞如三所處之道/不可用也故戒以勿用象曰來之坎坎終无功也伊川/曰進
[008-17a]
退皆險處又不安若用此道/當益入于險終豈能有功乎
六三處坎下之上而坎上又來于其上故曰來之坎
坎六乃隂柔之資三乃多凶之地若行險以求安有
險且枕之象則坎將洊至終入于坎窞而不得出非
彖所謂往有功者故曰終无功也曰勿用者是小人
欲以行險而為出險之計者亦君子所不用也
六四樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎伊川曰夫欲上/之篤信唯當盡
其質實而已多儀尚飾莫如燕享之禮故以燕享喻之/言當不尚浮飾唯以質實所用一樽之酒二簋之食復
[008-17b]
以瓦缶為器質之至也其質實如此又須納約自牖納/約謂進結于君之道牖開通之義室之暗也故設牖所
以通明自牖言自通明之處以况君心所明處詩云天/之牖民如塤如篪毛公謂牖為道亦開通之謂謂人臣
以忠信善道結于君心必自其明處乃能入人心有所/蔽有所通所蔽者暗處也所通者明處也當就其明處
而告之求信則易也故云納約自牖/能如是則雖艱險之時終得无咎也象曰樽酒簋貳剛
柔際也伊川曰剛柔指四與/五謂君臣之交際也
六四柔也九五剛也六四近于九五剛柔交際唯欲
盡禮以求通于其君一樽之酒二簋之食瓦缶之器
件件質實庶幾君心感悟有納約自牖之象則終可
[008-18a]
以无咎離于坎下而出于坎上是文王出于羑里之
時也
九五坎不盈伊川曰九五在坎之中是/不盈也盈則平而出矣祗既平无咎伊/川
曰祗抵也復卦曰无祗悔必抵于已平則无咎既曰不/盈是則未平而尚在險中未得无咎也又曰居君位而
不能致天下出于險則為有咎必祗既平乃得/无咎童溪曰祗既平无咎云者葢深望之也象曰坎
不盈中未大也伊川曰未能平險難是/其剛中之道未光大也
水流而不盈曰不盈者未出坎之象也九五陷于險
中未能出坎以抵于既平之治則剛中之道猶未光
[008-18b]
大也曰未大者猶望其能光大而可以无咎也九二
爻象曰未出中也曰未出者亦望其終出也坎卦九
二九五皆陷于二隂之中九五言坎九二不言坎者
五為出坎之主九二未易以自言也有孚維心積而
至于六四納約之時君心感悟故得九五為祗既平
之主此坎之所以亨也坎卦六爻唯六四九五爻言
无咎九五之所以无咎者亦六四輔之于下也
上六係用徽纆寘于叢棘三嵗不得凶童溪曰上六在/上非居險者乃
[008-19a]
用險也又曰徽纆刑威之具也叢棘刑威之地也係之/徽纆寘之于叢棘之中三嵗之久猶不得其情則在人
者懼其害而在上者/愈增失道之愆矣象曰上六失道凶三嵗也伊川曰/至于三
嵗久之/極也
上六處坎之極隂險而不中過于用險者也係用徽
纆寘于叢棘為人上者欲設刑獄以陷人于險則失
道矣紂囚文王于羑里是也三嵗者天道一變之時
也上六失道至于三嵗終不得變則終至于凶是警
之之辭也
[008-19b]
䷝離下/離上
離利貞亨序卦曰坎者陷也陷必有所麗故受之以離/離者麗也伊川曰陷于險難之中則必有所
麗也理自然也離所以次坎也離麗也明也取其隂麗/于上下之陽則為附麗之義取其中虚則為明義又曰
萬物莫不各有所麗有形則有麗矣在人則為所親附/之人所由之道所主之事皆其所麗也人之所麗利于
貞正得其正則日以/亨通故曰離利貞亨畜牝牛吉伊川曰牛之性順而又/牝焉順之至也既附麗
于正必能順于正道如牝牛則吉也誠齋曰/牝牛謂二隂皆坤坤為子母牛畜養牛也
説卦謂坤為牛非謂離為牛也離卦二五皆坤爻也
當離麗之時五為君位當麗于上卦而得中如日月
[008-20a]
之當麗乎天二為臣位當麗于下卦而得中如百穀
草木之當麗乎土上下各有所麗唯利于貞正則吉
也又曰六二以柔順之道應于六五順而又順有牝
牛之象為六五者虚中而明能以柔順之道而下應
于六二之大臣有畜牝牛者之象此離之所以為吉
也六五爻象曰離王公也以王公而當其象或謂離
卦以六五為牝牛則誤矣
彖曰離麗也日月麗乎天百穀草木麗乎土伊川曰離/麗也謂附
[008-20b]
麗也如日月則麗于天百穀草木則麗于丄萬物莫不/各有所麗天地之中无无麗之物在人當審其所麗得
其正則/能亨也重明以麗乎正乃化成天下柔麗乎中正故亨
是以畜牝牛吉也
象曰明兩作離大人以繼明照于四方
初九履錯然敬之无咎象曰履錯之敬以辟咎也
初九剛而易動其履錯然幾失于躁唯明而知敬安
居于離下之下是知所麗而避咎者也故得无咎
六二黄離元吉伊川曰二居中得正麗于中正也黄中/之色文之美也文明中正美之盛也故
[008-21a]
云黄離以文明中正之德上同于文明中/順之君其明如是所麗如是大善之吉也象曰黄離元
吉得中道也
六二以柔居柔在離下而得中故有黄離之象應于
六五柔中之君所以大善而吉也
九三日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟凶伊川曰缶/常用之器
也鼔缶而歌樂其常也不能如是則/以大耋為憂乃為凶也大耋傾没也象曰日昃之離何
可久也誠齋曰年過而耋位過而昏如日之昃也其能/久乎免此者其惟衞武公乎九三下卦之極故
為日昃大耋離為日/九老陽三不中故昃
[008-21b]
離卦下三爻皆麗于下卦者也初九以敬而无咎六
二以中而得吉唯九三剛而不中居下卦之上當日
昃之時使其不順常而自樂徒以日暮途遠而為嘆
則无所不為矣後世如桓溫因老而求九錫即九三
所謂大耋之嗟凶者也
九四突如其來如疏云突然而/至忽然而來焚如死如棄如注云其/明始進
其炎始盛故曰焚如逼近至尊履非其位欲進其盛以/炎其上命必不終故曰死如違于離義无應承衆所不
容故曰/棄如象曰突如其來如无所容也伊川曰上陵其君/不順所承人惡衆
[008-22a]
棄天下所/不容也
九四剛而不中欲離于下卦而廹于六五之君位人
所不容者也曰突如者惡其暴也曰其來如者惡其
至也曰焚如者惡其凶燄也曰死如者惡之欲其死
也曰棄如者惡其未死又欲與衆共棄之也可以為
剛而不麗乎正者之戒
六五出涕沱若戚嗟若吉伊川曰六五居尊位而中有/文明之德可謂善矣然以柔
居五在下无助獨附麗于剛强之間危懼之勢也唯其/明也故能畏懼之深至于出涕憂慮之深至于戚嗟所
[008-22b]
以能保其吉也出涕戚嗟言其憂懼之深耳時當然也/居尊位而文明知憂畏如此故吉若自恃其文明之德
與所麗中正㤗然不/懼則安能保其吉也象曰六五之吉離王公也伊川曰/所麗得
三公之/正位也
六五為柔中之君又能虚中而明不敢自恃而求應
于六二之大臣故當文明之時離王公之位未嘗自
以為樂出涕戚嗟居安慮危所以吉也王者以天下
之君而言也公者以一國之君而言也
上九王用出征有嘉伊川曰九以陽居丄在離之終剛/明之極者也明則能照剛則能斷
[008-23a]
能照足以察邪惡能斷足以行威刑故王者宜用如是/剛明以辨天下之邪惡而行其征伐則有嘉美之功也
横渠曰離道已成/而不附然後可征折首獲匪其醜无咎伊川曰明極則/无微不照斷極
則无所寛宥不約之以中則失于嚴察矣但當折取其/魁首所縶獲者非其醜類則无殘暴之咎也書曰殲厥
渠魁脅/從罔治象曰王用出征以正邦也伊川曰明照而明斷/以察除天下之惡所
以治正其邦國剛/明居上之道也
上九當離道已成之時天下猶有未服而不麗于正
者如九四突如之類則王用出征以正邦也若可嘉
尚矣然折其魁首獲匪其醜斯可无咎終不敢過于
[008-23b]
用剛此離之所以麗乎正也
淙山讀周易卷八
