[012-1a] 
欽定四庫全書
淙山讀周易卷十二
宋 方寔孫 撰
下經
䷪乾下/兑上
夬揚於王庭序卦曰益而不已必决故受之以夬夬者/决也伊川曰為卦兑上乾下以二體言澤
水之聚也乃上於至髙之處有潰决之象以爻言之五/陽在下長而將極一隂在上潰而將盡衆陽上進决去
一隂所以為决也夬者剛决之義又曰今既小人/衰㣲君子道盛當顯行之於公朝使人明知善惡孚號
[012-1b]
有厲伊川曰孚信之在中誠意也號者命衆之辭君子/之道雖長盛而不敢忘戒偹故至誠以命衆使知
尚有危道若易而无偹則有不虞之悔白雲曰君子之/去小人也以天下之公義是以暴揚於王庭孚號其有
自取危厲之道而决去之也以/一柔而乘五剛自危之道也告自邑伊川曰邑私邑/告自邑先自治
也白雲曰始自王庭孚號其有厲而决之然後/自邑國告之及於四方以見盡天下之公義也不利即
戎伊川曰即從也從戎尚武也白雲曰君子决小人/有道存焉豈假威武以强之乎是以不利即戎也利
有攸徃伊川曰夫君子之所以去小人者既盡其道則/由夬以為乾徃无不利矣此所謂剛長乃終也
九五君位也上六以一隂乘其上是小人有危厲者
也當夬之時以五陽决一隂若易為力然初九剛動
[012-2a]
而躁則戒之曰徃不勝為咎九三剛而不中則戒之
曰壯於頄有凶九四則曰位不當也九五則曰道未
光也此一隂之所以未易去也唯九二爻曰惕號莫
夜有戎勿恤故揚於王庭是九二欲治上六之罪謂
其不當以柔而乗五剛也曰王庭者謂有九五在也
唯九五應於九二惕號之大臣孚號有厲使人信其
號令皆曉然知上六之有危厲即彖所謂其危乃光
也又言告自邑不利即戎所以告於自邑同處之衆
[012-2b]
陽則曰非我徒欲尚力以决去小人也利有攸徃剛
長乃終必欲决去一隂由夬而為乾所以為九五大
君之利此衆陽之所以樂從也夬卦乾下兑上為衆
陽者揚於王庭宣君命於其下乃能協力以决去小
人而取説於上健而説决而和是夬卦之義也
彖曰夬决也剛决柔也伊川曰夬為决義五/陽决上之一隂也健而説伊/川
曰下健/而上説决而和伊川曰决而能和决/之至善也兑説為和揚於王庭柔乘五
剛也伊川曰隂而乘陽非理之甚君子勢既足以/去之當顯揚之於王朝大庭使衆知善惡也孚號
[012-3a]
有厲其危乃光也註云剛正明信以宣其令則/柔邪者危故曰其危乃光也告自邑
不利即戎所尚乃窮也伊川曰即戎則所尚乃至窮極/矣夬决之時所尚謂剛武也
利有攸徃剛長乃終也白雲曰乾道將復雖君子不得/自己徃而决之隨時之義也
象曰澤上於天夬君子以施禄及下居德則忌伊川曰/君子觀
澤决於上而注溉於下之象則以施禄及下謂施其禄/澤以及於天下也觀其潰决之象則以居徳則忌居徳
謂安處其徳則約也忌防也謂/約立防禁有防禁則无潰散也
上天下澤於卦為履澤上於天其卦為夬豈有澤上
於天而終不潰决者乎夬卦五陽而一隂乗其上所
[012-3b]
以終當决去也
初九壯於前趾徃不勝為咎伊川曰九陽爻而乾體剛/健在上之物乃在下而居
夬時壯於前進者也前趾謂進行人之决於行也行而/宜則其决為是徃而不宜則决之過也故徃而不勝則
為咎也夬之時而徃决也故以勝負言九/居初而壯於進躁於動也故有不勝之戒象曰不勝而
徃咎也伊川曰理不能勝/而且徃其咎可知
初九應於九四未能應於九五故戒之曰徃不勝為
咎大壯初九亦曰壯於前趾皆不欲其在下而躁動
也
[012-4a]
九二惕號去/聲莫夜有戎勿恤伊川曰君子决小人之時/不可忘戒偹也又曰二䖏
中居柔不為過剛則能知戒懼處决之至善也内/懷兢惕而外嚴誠號雖莫夜有兵戎亦可勿恤矣象曰
有戎勿恤得中道也
莫夜者小人隂伏未可測之時有戎者小人可畏與
冦盗无異也九二處大臣之位所以防小人者既知
惕懼加嚴誡號應於九五剛得中道知以莫夜有戎
而為憂所以能无憂也
九三壯於頄音求伊川曰/頄顴骨也有凶君子夬夬獨行遇雨若
[012-4b]
濡有愠无咎伊川曰隂陽和合故云遇雨又曰唯君子/處斯時則能夬夬謂夬其夬果决其斷雖
其私與當逺絶之若見濡汙有愠惡之色如此則无過/咎也誠齋曰若濡者若上六之濡已而汙已也有愠者
以上六為羞/惡而愠見也象曰君子夬夬終无咎也伊川曰决於當/决故終不至於
有咎/也
九三當夬之時剛不得中徒欲悻悻然見於顔面則
凶矣君子處此唯能决於義之所當决毅然獨行雖
遇上六而不肯與之為應有獨行避雨之象其見上
六也若凂已而有愠色能絶小人所以无咎夬卦言
[012-5a]
夬夬者二九三應於上六九五比於上六尤當夬而
又夬以力去小人可也
九四臀无膚其行次且次七私反且七餘反伊川曰臀/无膚居不安也行次且進不前
也難進之狀九四以陽居隂剛决不足欲止則衆陽並/進於下勢不得安猶臀傷而居不能安也欲行則居柔
失其剛壯不能强/進故其行次且也牽羊悔亡聞言不信伊川曰羊者羣/行之物牽者挽
拽之義言四能自强而牽挽以從羣行則可以亡其悔/然既處柔必不能也雖使聞是言亦必不能信用也潘
氏曰牽羊群/陽同進之義象曰其行次且位不當也伊川曰九處隂/位不當也以陽
居柔失其剛决/故不能强進聞言不信聰不明也伊川曰剛然後能/明處柔則遷失其
[012-5b]
正性豈復有明也故聞言而不/能信者葢其聰聼之不明也
以九居四位不當也欲居則難於安居欲進則難於
强進可見其不能自信矣兑為羊九四屬於兑體能
與群陽牽連並進猶可以悔亡也然九四與上六同
屬兑體未必知上六之果為當去也當揚於王庭之
時孚號有厲為九四者處近君之地猶聞而不之信
此九二之所以惕號上六小人之所以未易决去也
姤九三爻亦曰臀无膚其行次且
[012-6a]
九五莧佚辨/反陸夬夬中行无咎伊川曰五雖剛陽中正/居尊位然切近於上六
上説體而卦惟一隂陽之所比也五為決隂之主而反/比之其咎大矣故必決其決如見莧陸然則於其中行
之徳為无咎矣中行中道也莧陸今所謂馬齒莧也曝/之難乾感隂氣之多者也而脆易折五若如莧陸雖感
於隂而决斷之易則/於中行无過咎也象曰中行无咎中未光也伊川曰/五心有
比以義之不可而决之雖行於外不失中正/之義可以无咎然於中道未得為光大也
九五為夬之主比於上六之隂柔道未光也莧陸乃
感隂而易折之物欲折莧陸者猶當夬而又夬加力
以取之况於其上六之小人而可以不加力乎非必
[012-6b]
以莧陸喻九五也為九五者唯能應於九二使衆陽
協力以决去一隂如莧陸之易折合於中行之道可
以无咎猶未光大必能揚于王庭孚號有厲乃彖所
謂其危乃光也
上六无號户羔/反終有凶潘氏曰小人在上髙而危滿而/溢豈能長守富貴哉无用號咷
終於/凶耳象曰无號之凶終不可長也伊川曰陽剛君子之/道進而益盛小人之
道既已窮極自然消亡豈復/能乆乎雖號咷无以為也
當上六夬極之時小人情狀唯有號咷耳曰无號者
[012-7a]
詩所謂啜其泣矣何嗟及矣之時也故告之曰終有
凶唯能早退則可以无號亦不至於終有凶惜乎上
六之不早悟也
䷫巽下/乾上
姤女壯序卦夬决也决必有遇故受之以姤姤遇也伊/川曰一隂始生自是而長漸以盛大是女之將
長壯也白雲曰陽至四陽而後為壯姤一隂方長即為/壯矣亦見君子小人之情不同誠齋曰當一隂之生也
聖人已為憂遽曰女壯言/一隂已有敵五陽之志也勿用取女伊川曰隂長則陽/消女壯則男弱故
戒勿用取如是之女取女者欲其柔和順從以成家道/姤乃方進之隂漸壯而敵陽者是以不可取也白雲曰
[012-7b]
既曰女壯又曰勿用取女申戒五/陽以勿輕一隂之㣲而親暱之也
巽為長女初六一隂以巽體而在下遽曰女壯畏其
浸長而至於敵五陽也故戒以勿取如是之女非謂
巽女皆不可取也
彖曰姤遇也柔遇剛也伊川曰姤之義遇也卦之為姤/以柔遇剛也一隂方生始與陽
相遇/也勿用取女不可與長也伊川曰一隂既生漸長而/盛隂盛則陽衰矣取女者
欲長乆而成家也此漸盛之隂將消勝於陽不可與之/長乆也凢女子小人勢茍漸盛何可與乆也故戒勿用
取如是/之女天地相遇品物咸章也註云正乃成功也伊川/曰天地相遇則化育庻
[012-8a]
類品物咸章/萬物章明也剛遇中正天下大行也伊川曰五與二皆/以陽剛居中與正
以正相遇也君得剛中之臣臣遇剛中之君君/臣皆以剛陽遇中正其道可以大行於天下也姤之時
義大矣哉伊川曰贊姤之時與姤之義至大也天地不/相遇則萬物不生君臣不相遇則政治不興
聖賢不相遇則道徳不亨事物不相遇/則功用不成姤之時與義皆甚大也
巽女以柔順為正故彖言中正相遇之義
象曰天下有風姤伊川曰為卦乾上巽下以二體言之/風行天下天之下者萬物也風之行
无不經觸/乃遇之象后以施命誥四方伊川曰為君后者觀其周/徧之象𤼵施其命令周誥
四方也又曰行於天下周/徧四方施𤼵命令之象也
[012-8b]
天下有風自上而下言其順也后以施命誥四方中
正而行上合天理下順人心有乾上巽下之象九五
爻所謂自天者也
初六繫於金柅貞吉有攸徃見凶䟽云金者堅剛之物/柅者制動之主謂九
四也初六隂質若係於正應以從於四則貞而吉矣有/攸徃見凶者若不牽於一而有所行徃則惟凶是見矣
故曰有攸/徃見凶羸豕孚蹢躅䟽云不係而徃則如羸豕之務/躁而蹢躅然也伊川曰言隂雖
甚㣲不可忽也豕隂躁之物故以為况羸弱之豕雖未/能强猛然其中心在乎蹢躅跳擲也童溪曰豕醜穢之
畜也而且羸弱宜若无足慮者此一隂在下之象也/然徒知今日之羸豕而不信其能蹢躅害物則誤矣象
[012-9a]
曰繋於金柅柔道牽也䟽云隂柔之道必須有所牽係/也伊川曰係於金柅所以止其
進也不使進則不能/消正道乃貞吉也
繋於金柅柔道欲有所牽係於下則初六從於九四
可也為九四者見其有羸豕蹢躅之漸當早牽制之
於初勿使之有攸徃而見凶可也
九二包有魚伊川曰包者苴裹/也魚隂物之美者无咎不利賔伊川曰賔/外來者也
又曰謂不可更及外人也/遇道當專一二則雜矣象曰包有魚義不及賔也伊/川
曰義不及/於賔客也
[012-9b]
九二屬於巽體是巽女之剛貞而得中者也與九五
為正應在中饋吉是包有魚之象乃隂類之美者也
不敢擅有所接於外是不利賔之象也初六九二同
屬於巽體非果謂初六為魚而九二欲先取之於其
近以致九四之包无魚也
九三臀无膚伊川曰其居不安/若臀之无膚也其行次且伊川曰難/進之狀厲
无大咎伊川曰三剛正而處巽有不終迷之義若知其/不正而懐危懼不敢妄動則可以无大咎也
象曰其行次且行未牽也横渠曰行而无所與遇故/曰未牽進退无所係也
[012-10a]
九三屬於巽體之上如臀无膚不能乆居於下矣應
於上九是上窮吝者也未有所遇故其行次且屬於
内卦未得行於外也唯以九居三自知危厲不敢妄
動故无大過咎曰行未牽也是九三未有所牽係於
外亦不失為巽女之能處窮者也
九四包无魚起凶象曰无魚之凶逺民也伊川曰失其/所遇猶包之
无魚失其所有也四當姤遇之時居上位而失其下下/之離由己之失徳也四之失者不中正也以不中正而
失其民所以凶也又曰在四而言義當有咎不能保其/下由失徳也豈有上不失道而下離者乎又曰下之離
[012-10b]
由已致之逺民者已逺之也為上者有以使之離也誠/齋曰九四非无陽剛之徳以包納初六然有包而无魚
者四與初逺而不相及一也四以陽處隂又无中正之/徳二也四无君王之位三也四與初宜相應者也宜應
而不應三/失故也
民者㣲而在下之象謂初六也初六女壯非隂類之
美若九四與初六為應有包无魚之象已非美矣豈
宜取如是之女哉九四剛不得中又為九三九二所
隔逺去初六殆如路人有逺民之象其情愈離此凶
之所由起也九四初六爻故皆言凶
[012-11a]
九五以把包瓜伊川曰把髙木而葉大處髙體大而可/以包物者把也美實之在下者瓜也
含章有隕自天伊川曰九五尊居君位而下求賢才以/至髙而求至下猶以把葉而包瓜能自
屈降如此又其内藴中正之徳充實章美人君如是則/无有不遇所求者也又曰含蓄章美内積至誠則有隕
自天矣猶云自天而降言必得之也自古人君至誠卑/屈以中正之道求天下之賢未有不遇者也髙宗感於
夢寐文王遇於漁釣皆是道也潘氏/曰君徳如是天將佑之生賢佐矣象曰九五含章中
正也伊川曰謂其含藴中正之徳/也徳充實則成章而有光輝有隕自天志不舎命
也伊川曰命天理也舎違也至誠中正屈己求/賢存志合於天理所以賢隕自天必得之矣
九五應於九二是君臣之中正相遇者也若以取女
[012-11b]
而言則有隕自天如詩所謂天作之配者是也
上九姤其角吝无咎伊川曰至剛而在最上者角也九/以剛居上故以角為象人之相遇
由屈降以相從和順以相接故能合也上九髙亢而剛/極人誰與之以此求遇固可吝也已則如是人之逺之
非他人之罪也由己/致之故无所歸咎象曰姤其角上窮吝也伊川曰既/處窮上剛
亦極矣是上窮而致吝也童溪曰剛居/一卦之上亢窮而无所遇角之象也
上九剛亢而好髙易觸為難合是姤其角之象人所
不與是以窮吝九三雖是正應亦次且而未肯行是
九自致之也又誰咎乎
[012-12a]
䷬坤下/兑上
萃亨序卦曰姤者遇也物相遇而後聚故受/之以萃萃者聚也白雲曰聚有亨之道王假有廟
註云王以聚至有廟也伊川曰王/者萃聚天下之道至於有廟極也利見大人亨利貞註/云
聚得大人乃得通而利正也伊川曰萃不以正/則人聚為茍合財聚為悖入安得亨乎故利貞用大牲
吉利有攸徃䟽云大人為主聚道乃全以此而用大牲/神明降福故曰用大牲吉也利有攸徃者
人聚神佑何徃不利伊川曰萃者豐厚之時也其/用宜稱故用大牲吉事莫重於祭故以祭享而言
萃聚也聚極則易散當萃聚之時有不散之道萃所
以亨也王假有廟誠敬不散推此道以感人心故見
[012-12b]
之者皆順於下而説其上有坤下兑上之象利見大
人所以亨也大人者九五也九五以剛中之徳處剛
中之位能聚以正是利貞也故用大牲吉利有攸徃
順天命而行也如六二臣位但言利用禴耳是萃卦
之大㫖也極而至於上六是萃道已成之時齎咨涕
洟終欲保萃而不散所以利有攸徃也故萃卦六爻
皆言无咎
彖曰萃聚也順以説剛中而應故聚也伊川曰萃之義/聚也順以説以
[012-13a]
卦才言也上説而下順為上以説道使民而順於人心/下説上之政令而順從於上既上下順説又陽剛處中
正之位而下有應/助如此故能聚也王假有廟致孝享也伊川曰祭祀人/心之所自盡故
聚天下之心者无如孝享王者萃/天下之道至於有廟則其極也利見大人亨聚以正
也伊川曰見大人則其聚/以正道得其正則亨矣用大牲吉利有攸徃順天命
也伊川曰豐聚之時交於物者當厚稱其宜也物聚而/力贍乃可以有為故利有攸徃時天理然也故云順
天命/也觀其所聚而天地萬物之情可見矣童溪曰觀坤/兑之順説而
知上下之萃觀二五之相應而知君臣之萃觀致孝以/享廟而知人神之萃觀以正聚人而知君民之萃觀天
命之不可不順而知天人之萃則天地萬物之情/豈有遯乎故觀其所聚而天地萬物之情可見矣
[012-13b]
象曰澤上於地萃伊川曰澤上於地水之聚也故為萃/不言澤在地上而云澤上於地言上
於地則為方/聚之義也君子以除戎器戒不虞伊川曰君子觀萃/象以除治戎器用
戒偹於不虞凡物之萃則有不虞度之事故衆聚則有/爭物聚則有奪大率既聚則多故矣故觀萃象而戒也
除謂簡治也去弊惡也除/而聚之所以戒不虞也
當萃之時上説下順若可无虞矣君子觀象澤上於
地豈有水聚而不散者乎故除治戎器以防不虞如
澤之有防不至潰散是保萃之道也
初六有孚不終乃亂乃萃伊川曰初與四為正應本有/孚以相從也然當萃時三隂
[012-14a]
聚處柔无守正之節若舎正應而從其類乃有孚/而不終也乃亂惑亂其心也乃萃與其同類聚也若號
一握為笑勿恤徃无咎號户報反户羔反伊川曰初若/守正不從號呼以求正應則一
握笑之矣一握俗語一團也謂衆以為笑也若能勿恤/而徃從陽剛之正應則无過咎不然則入小人之羣矣
象曰乃亂乃萃其志亂也伊川曰其心志為同類所惑/亂故乃萃於羣隂也不能固
其守則為小人所/惑亂而失其正矣
初六當萃聚有孚之初已有不終乃亂之戒是卦象
所謂戒不虞之意
六二引吉无咎伊川曰二與五為正應當萃者也而相/逺乂在群隂之間必相牽引則得其萃
[012-14b]
矣五居尊位有中正之徳二亦以中正之道徃與之萃/乃君臣和合也其所其致豈可量也是以吉而无咎也
孚乃利用禴伊川曰孚信之在中誠之謂也禴祭之簡/薄者也又曰謂其有孚則可不用文餙專
以至誠交於上也以禴/言者謂薦其誠而已象曰引吉无咎中未變也伊川/曰二
與五為正應然異處有間乃當萃而未合者也故能相/引而萃則吉而无咎以其有中正之徳未遽至改變也
變則不/相引矣
六二大臣能以柔中之道牽引上下之二隂同屬坤
體以順應於九五之君故吉而无咎誠意交孚不尚
文餙是利用禴之象也當萃之時王假有廟則可用
[012-15a]
大牲六二臣位但利用禴禮有等殺是中正之未變
者也升九二亦曰孚乃利用禴
六三萃如嗟如无攸利徃无咎伊川曰三隂柔不中正/之人也求萃於人而人
莫與求四則非其正應又非其類是以不正為四所棄/也與二則二自以中正應五是以不正為二所不與也
故欲萃則為人棄絶而嗟如不獲萃而嗟恨也上下皆/不與无所徃也惟徃而從上六則得其萃為无咎矣
小吝伊川曰三始求萃於四與二不獲而後徃從上/六人之動為如此雖得所求亦可小羞吝也象
曰徃无咎上巽也伊川曰上居柔説之極三徃而/无咎者上六巽順而受之也
萃卦下三爻屬於隂柔初六有乃亂之戒六二有未
[012-15b]
變之戒六三有无攸利之戒是以隂柔而聚者未保
其不離也唯九四九五以剛而聚此萃之所以亨也
九四大吉无咎伊川曰四當萃之時上比九五之君得/君臣之聚也下比下體羣隂得下民之
聚也得上下之聚可謂善矣然四以陽居隂非正也雖/得上下之聚必得大吉然後為无咎也大為周遍之義
无所不周然後為大无所不正則為大吉大吉則无咎/也夫上下之聚固有不由正道而得者非理枉道而得
君者自古多矣非理枉道而得民者葢亦有焉如齊之/陳常魯之季氏是也然得為大吉乎得為无咎乎故九
四必能大吉然/後為无咎也象曰大吉无咎位不當也伊川曰以其/位之不當為
未能盡善故云必得大吉然後為/无咎也非盡善安得為大吉乎
[012-16a]
四處多懼之地位不當也唯以九居四剛貞守靜屬
於兑體之下能承九五以正為説故大吉而无咎
九五萃有位无咎匪孚元永貞悔亡伊川曰九五居天/下之尊萃天下之
衆而君臨之當正其位脩其徳以陽剛居尊位稱其位/矣為有其位矣得中道之正无過咎也如是而有不信
而未歸者則當自反以脩其元永貞之徳則无思不服/而悔亡矣元永貞者君之徳民所歸也故比天下之道
與萃天下之道皆在此三者童溪曰元永/貞則所以乆天下之聚者又必有其道也象曰萃有位
志未光也伊川曰若尚冇匪孚是其志之未光大也誠/齋曰當天下之已孚而惕然懷匪孚之憂當
志意之光大而歡然有未光之志可謂元永貞矣冝其/乆安長治有聚无散而悔吝消亡也此伯益克艱之戒
[012-16b]
周公無逸/之規也
九五為萃之主是萃之有尊位者可以无咎而有孚
於下矣然初六在下猶曰有孚不終故九五之志未
敢自恃以為光大雖已有孚猶若匪孚必有元永貞
之三徳以保其位則可以悔亡而其志光是孚亨之
道也
上六齎咨涕洟无咎註云齎咨嗟唯之辭也䟽云/自目出曰涕自鼻出曰洟象曰
齎咨涕洟未安上也伊川曰上六涕洟/葢不安於處上也
[012-17a]
上六處説體之極當萃道已成之時齎咨涕洟未敢
自安於其上故終无咎是卦象所謂戒不虞也後世
如賈誼流涕於漢文之朝其知此義矣
䷭巽下/坤上
升元亨用見大人勿恤南征吉序卦萃者聚也聚而上/者謂之升故受之以升
伊川曰升者進而上也升進則有亨義而以卦才之善/故元亨也用此道以見大人不假憂恤前進則吉也南
征前進也潘氏曰方升之初冝擇所從唯見/大徳之人則无憂向陽明之方則得吉也
升卦巽下順也坤上亦順也以順而升此升之所以
[012-17b]
大亨也六五為升之主初六曰允升大吉自下而上
用見大人勿恤南征吉此初六之所以大吉也九二
六四爻不言升者何也九二處大臣之位六四處近
君之位不可復求升於上也九二應於六五有利用
禴之象六四安於六五之下有王用享於岐山之象
所以无咎彼九三升於下卦之上是升虛邑者也上
六求升於上卦之上是冥升者也其為凶也又不待
言矣
[012-18a]
彖曰柔以時升巽而順伊川曰巽既體卑而就下坤乃/順時而上升以時也謂時當升
也柔既上而成升則下巽而上/順以巽順之道升可謂時矣剛中而應是以大亨伊/川
曰二以剛中之道應於五五以中順之徳/應於二能巽而順其升以時是以元亨也用見大人勿
恤有慶也伊川曰凢升之道必由大人升於位則由王/公升於道則由聖賢用巽順剛中之道以見
天人必遂其升勿恤不憂其不遂也/遂其升則已有福慶而福慶及物也南征吉志行也伊/川
曰南人之所向南征謂前進也前進則遂其升而得行/其志是以吉也白雲曰南為明方陽之位也君之所也
君子之類也故/南征无不吉也
象曰地中生木升伊川曰為卦坤上巽下木在地下為/地中生木木生地中長而益髙為升
[012-18b]
之象/也君子以順徳積小以髙大伊川曰君子觀升之象/以順修其徳積累㣲小
以至髙大也順則可進逆乃退也萬物之進長皆以順/道也善不積不足以成名學業之充實道徳之崇髙皆
曰積累而至積小所/以成髙大升之義也
初六允升大吉伊川曰二以剛中之徳上應於君當升/之任者也允者信從也初之柔巽唯信
從於二信二而從/之同升乃吉也象曰允升大吉上合志也伊川曰與/在上者合
志同升也上謂九二從二而升乃與二/同志也能從信剛中之賢所以合志
初六順而在下與其進也故曰允升
九二孚乃利用禴无咎伊川曰五雖隂柔然居尊位二/雖剛陽事上者也當内存至誠
[012-19a]
不假文飾於外誠積於中則自不事外飾故曰利用禴/謂尚誠敬也自古剛强之臣事柔弱之君未有不為矯
飾者也禴祭之簡質者也云孚乃謂既孚冝不/用文飾專以其誠感通於上也如是則得无咎象曰九
二之孚有喜也伊川曰二能以孚誠事上不唯為臣之/道尤咎而已可以行剛中之道澤及天
下是有/喜也
萃卦六二以隂柔之臣而事九五剛大之君孚乃利
用禴是其常也故象謂之未變升卦九二以陽剛之
臣而事六五柔弱之君孚乃利用禴是尤可喜者也
故象謂之有喜
[012-19b]
九三升虛邑伊川曰如入/无人之邑象曰升虛邑无所疑也伊川/曰入
无人之邑其/進无疑阻也
升卦初六柔巽在下以順而升是允升而吉者也九
二剛而得中屬於巽體之正已不敢言升矣九三剛
而不中已在下卦之上豈可復以剛而求升乎以此
求升則升於无人之邑猶可疑也邑猶有人則人必
阻而不與之矣无所可疑也
六四王用亨於岐山吉无咎伊川曰四柔順之才上順/君之升下順下之進己則
[012-20a]
止其所焉以隂居柔隂而在下止其所也昔者文王之/居岐山之下上順天子而欲致之有道下順天下之賢
而使之升進已則柔順謙恭不出其位至徳如此周之/王業用是而亨也又曰四之才雖善而其位當戒也居
近君之位在升之時不可復升升則凶/吝可知故云如文王則吉而无咎也象曰王用亨於
岐山順事也伊川曰以柔居坤順之至也文王之亨於/岐山亦以順時順事而已上順於上下順
於下已順處其/義故云順事也
六四處近君之位能以坤順之體而安止於六五之
下不敢言升是文王順事商之象也故六四反獨言
玉以見文王可以王而不王能升其徳而不求升其
[012-20b]
位但欲用亨於岐山而為方伯之事是能順事其君
者也
六五貞吉升階伊川曰五以下有剛中之應故能居尊/位而吉然質本隂柔必守貞固乃得其
吉也若不能貞固則信賢不篤任賢不終安能吉也階/所由而升也任剛中之賢輔之而升猶登進自階言有
由而易也指言九二正應然在下之/賢皆用升之階也能用賢則彚升矣象曰貞吉升階大
得志也伊川曰倚用賢才而能貞固如是而升/可以致天下之大治其志可大得也
六五應於九二剛中而應是貞吉也延接賢者使之
上進有升階之象象曰大得志即彖所謂大亨也
[012-21a]
上六㝠升伊川曰六以隂居升之極昏㝠於升/知進而不知止者也其為不明甚矣利於不
息之貞伊川曰君子於貞正之徳終日乾乾自强不息/如上六不已之心用之於此則利也以小人貪
求无己之心移於/進徳則何喜如之象曰冥升在上消不冨也伊川曰昏/𠖇於升極
上而不知己唯有消亡豈復有加益也不冨无復増益/也升既極則有退而无進也白雲曰易於坤體多言不
冨者隂道常乏也泰之/六四謙之六五皆是也
上六當升之極以位而論若隂暗而不知止則為𠖇
升在上消不冨也无復可増益矣若以順徳而論則
愈升愈髙利於不息之貞无時可已是升之義也故
[012-21b]
卦象曰君子以順徳積小以髙大而位不必言也
淙山讀周易卷十二
