[013-1a] 
欽定四庫全書
淙山讀周易卷十三
宋 方寔孫 撰
下經
䷮坎下/兑上
困亨序卦曰升而不已必困故受之以困/彖曰困而不失其所亨其唯君子乎貞大人吉无
咎彖曰貞大人吉以剛中也伊川曰如卦之才則困而/能亨且得貞吉乃大人處困之道也故能吉而无咎
有言不信伊川曰當困而/言人誰信之
[013-1b]
彖曰困剛揜也伊川曰兑以隂在上坎以陽居下與上/六在二陽之上而九二䧟於二隂之中
皆隂柔揜於陽剛所以為困也也/君子為小人所掩蔽窮困之時險以説困而不失其所
亨其唯君子乎伊川曰以卦才言處困之道也下險而/上説為處險而能説雖在困窮艱險之
中樂天安義自得其説樂也時雖困也處不失義則其/道自亨困而不失其所亨也能如是者其唯君子乎
貞大人吉以剛中也伊川曰五與二是也非剛/中則遇困而失其正矣有言不
信尚口乃窮也伊川曰當困而言人所不信欲以口免/困乃所以致窮也以説處困故有尚口
之/戒
困所以亨者君子有處困之道也九二曰困於酒食
[013-2a]
朱紱方來九四曰來徐徐困於金車吝有終是陽剛
之君子亦不終困也初六曰臀困於株木六三曰困
於石上六曰困於葛藟是隂柔之小人欲困君子皆
不免於自困也為小人者果何所利哉小人所以不
能困君子者由九五以剛中之大人為亨困之主用
劓刖之刑以治上下小人之罪小人既終於困則天
下之困終可已耳是卦所謂貞大人吉无咎者也然
以三隂而論初六爻曰幽不明也初六是无知之小
[013-2b]
人罪猶可恕六三曰乘剛也六三屬於坎體欲䧟九
二於險中而據其上乘剛有罪不容逃矣上六曰動
悔有悔上六屬於兑體兑為口舌欲言有悔以求免
是小人有言而不可信者也豈得為无罪哉為九五
者欲治小人刖之於其下則六三是也劓之於其上
則上六是也上六小人徒欲尚口亦窮於此矣故曰
有言不信尚口窮也非謂君子當困之時至於尚口
而乃窮也
[013-3a]
象曰澤无水困伊川曰困者
乏之義為卦兑上坎下/水居澤上則澤中有水也乃在澤下枮
涸无水之象/為困乏之義君子以致命遂意伊川曰君子當窮困之/時既盡其防慮之道而
不得免則命也當推致其命以遂其志而已茍能知命/之當然也則窮塞禍患不足以動其心行吾義而已茍
不知命則恐懼於險難隕獲於窮厄/所守亡矣安能遂其為善之志乎
初六臀困於株木伊川曰六以隂柔處於至卑又居坎/險之下在困而不能自濟者也又曰
株木无枝葉之木也臀所以居也臀/困於株木謂无所庇而不得安其居入於幽谷三嵗不
覿伊川曰入於幽谷深暗之所也方益入於困无自出/之勢故至於三嵗不覿終困者也不覿不遇其所亨
也誠齋曰退而伏於二之下則已自墮於坎之底如幽/谷之无所覿所以欲困九二之君子而不能也其叔孫
[013-3b]
武叔公伯/寮之徒歟象曰入於幽谷幽不明也伊川曰幽者不明/也謂益入昏暗自
䧟於深困也明/則不至於陷矣
初六以隂暗而在坎險之底未知求應於九四乃與
六三同體欲共陷九二於坎險之中是小人无知而
不自量者也故曰幽不明也
九二困於酒食誠齋曰所困者酒食之末而已吾何困/哉白雲曰九二君子困於家食无飲食
宴樂之/奉而已朱紱方來伊川曰二以剛中之徳困於下上有/九五剛中之君道同徳合必來相求
故云朱紱方來方且來也朱紱王者之/服蔽膝也以行來為義故以蔽膝言之利用享祀伊川/曰在
[013-4a]
困之時利用至誠如享祀然/其徳既成自能感通於上征凶无咎伊川曰若不至/誠安處以俟命
徃而求之則犯難得凶/乃自取也將誰咎乎象曰困於酒食中有慶也伊川/曰能
守其剛中之徳必能/致亨而有福慶也
六三困於石據於蒺藜入於其宫不見其妻凶繫辭曰/非所困
而困焉名必辱非所據而據焉身必危既辱且危死期/將至妻其可得見耶伊川曰六三以隂柔不中正之質
處險極而用剛居陽用剛也不善處困之甚者也石堅/重難勝之物蒺藜刺不可據之物三以剛險而求進則
二陽在上力不能勝堅不可犯益自困也困於石也以/不善之徳居九二剛中之上其不安猶藉刺據於蒺藜
也進退既皆益困欲安其所益不能矣宫其居所安也/妻所安之主也知進退之不可而欲安其居則失其所
[013-4b]
安矣進退與處皆不可/惟死而已其凶可知象曰據於蒺藜乘剛也伊川曰/乘九二
之剛不安/猶藉刺也入於其宫不見其妻不祥也伊川曰不祥者/不善之徴失其
所安者不/善之效
九四來徐徐伊川曰唯力/不足故困困於金車伊川曰金剛也/車載物者也吝
有終象曰來徐徐志在下也雖不當位有與也䟽云以/陽居隂
不失謙道為物之/所與故曰有終
九四以陽居隂剛不得中欲載九五於其上而力不
足故其來徐徐有困於金車之象吝可知矣所以有
[013-5a]
終者謂九四志在於九五之下雖不當位然以陽從
陽是同徳而有與者也能上從於九五徐有説之君
則九四亦可以不困矣
九五劓刖困於赤紱伊川曰截鼻曰劓傷於上也去足/為刖傷於下也又曰赤紱臣下之
服取行來之義誠齋曰孰為/小人刑之以劓刑之以刖乃徐有説伊川曰五雖在/困而有剛中之
徳下有九二剛中之賢道同徳合徐必相應/而來共濟天下之困是始困而徐有喜悦也利用祭祀
伊川曰祭祀之事必致其誠敬而後受福人君在困時/宜念天下之困求天下之賢若祭祀然致其誠敬則能
致天下之賢濟天下之困矣又曰二云享祀五云祭祀/大意則宜用至誠乃受福也祭與祀享泛言之則可通
[013-5b]
分而言之祭天神祀地示享人鬼五君/位言祭二在下言享各以其所當用也象曰劓刖志未
得也誠齋曰志未得時/謂未刑小人之乃徐有説以中直也潘氏曰九五/之君困於无
臣未得其志也然二五皆以剛居中皆以直道相與/九二徐徐而來從乎九五自險而之説所以有説也利
用祭祀受福也伊川曰盡其誠意如祭祀然以求天下/之賢則能亨天下之困而亨受其福慶
也/
當困之初九五為上六所蔽於其上九二為初六六
三所陷於其下二五君臣皆未得志也唯九五為亨
困之主能知九二之困於赤紱者是上下小人之罪
[013-6a]
故劓之於上刖之於下使小人有所懲則前日之困
於赤紱者乃得以徐有説矣九五所以得説體之正
也小人既去則天下受君子中直之福可以對越神
明而无愧故曰利用祭祀受福也
上六困於葛藟於臲卼臲五結反卼五骨反伊川曰葛/藟纒束之物臲卼危動之狀上
六處困之極為困所纒束而居最/高危之地困於葛藟於臲卼也曰動悔有悔征吉伊/川
曰動悔動輒有悔无所不困有悔咎前之失也曰自矣/謂也又曰能悔則往而得吉也困極而征則出於困象
曰困於葛藟未當也伊川曰是處/之未當也動悔有悔吉行也伊/川
[013-6b]
曰知動則得悔遂有悔而去/之可出於困是其行則吉也
上六困於葛藟猶未當也於臲卼困亦未已也上六
處兑上之上欲以口舌而求免曰動悔有悔征吉是
小人求免者之辭也然尚口乃窮九五已不之信而
加以劓刑此困之所以亨也
䷯巽下/坎上
井改邑不改井序卦困乎上者必反下故受之以井伊/川曰井之為物常而不可改也邑可改
而之他井不可遷也誠齋曰有遷邑/以就井无遷井以就邑井何求焉无喪无得徃來井
[013-7a]
井伊川曰汲之而不竭存之而不盈无喪无得至者皆/得其用徃來井井也无喪无得其徳也常徃來井井
其用/也周汔至亦未繘井伊川曰汔㡬至也繘綆也井以濟/用為功㡬至而未及用亦與未下
繘於井/同也羸其瓶凶伊川曰羸敗其瓶而失之其/用喪矣是以凶也羸毁敗也
井以辨義改邑不改井是井之徳不隨人而變也无
喪无得汲與不汲聽之於人井无所求也徃來井井
亦待人引汲而後行也或有汲井而幾至者亦有未
下繘於井者遲速隨時井亦不計也唯羸其瓶凶者
如九二爻所謂甕敝漏之類不善汲引則井甘居下
[013-7b]
不肯與之同出是井之義也
彖曰巽乎水而上水井童溪曰巽之木入乎坎水而上/出之則井之功用見乎外矣
井養而不窮也伊川曰井之養物不冇窮/已取之而不竭徳有常也改邑不改井乃
以剛中也伊川曰邑可改井不可遷亦其徳之常也二/五之爻剛中之徳其常如是卦之才與義合
也/汔至亦未繘井未有功也伊川曰井以濟用為功水/出乃為用未出則何功也
羸其瓶是以凶也伊川曰瓶所以上水而致用也羸/敗其瓶則不為用矣是以凶也
象曰木上有水井伊川曰為卦坎上巽下坎水也巽之/象則木也巽之義則入也木器之象
入於水下而上乎/水汲井之象也君子以勞民勸相伊川曰君子觀井/之象法井之徳以
[013-8a]
勞徠其民而勸勉以相助之道勞徠其民/法井之用也勸民使相助法井之施也
君子觀井之象以勞民勸相有徳可以濟人則汲引
之者至彼小人貪汙而趋下是人所不取者也故初
六爻首以井泥不食為戒
初六井泥不食伊川曰井之不可食以泥/汙也居井之下有泥之象舊井无禽伊/川
曰井水之上人獲其用禽鳥亦就而求焉舊廢之井人/既不食水不復上則禽鳥亦不復徃矣葢无以濟物也
象曰井泥不食下也伊川曰以隂而居井之下泥之/象也无水而泥人所不食也舊
井无禽時舎也舎上聲伊川曰見其不能/濟物為時所舎置不用也
[013-8b]
井泥不食泥汙之也泥去則水復清舊井无禽一時
舎而不用也安知其不復用乎初六應於六四曰甃
无咎改邑不改井在所脩治者何如耳
九二井谷伊川曰井之道上行者也澗谷之水則旁出/而就下二居井而就下失井之道乃井而如
谷/也射鮒伊川曰鮒或以為鰕或以為蟇又曰射注也童/溪曰井谷之水初无亭積徒注射鮒魚而已
甕敝漏伊川曰甕/之破漏也象曰井谷射鮒无與也
九二以剛守静譬如井谷茍可以及物雖㣲而射鮒
亦可與也若遇破甕則毅然无與不肯從之而同出
[013-9a]
必待九五為井冽之主然後與之而為正應此井之
所以為義九二之所以為剛中也
九三井渫不食為我心惻伊川曰在井下之上水之清下/潔可食者也井以上為用居
未得其用也陽之性上又志應上六處剛而過中汲汲/於上進乃有才用而切於施為未得其用則如井之渫
治清潔而不見食/為其心之惻怛也可用汲王明並受其福伊川曰三之/才足以濟用
如井之清潔可用汲而食也若上有明王則當用之而/得其效賢才見用則已得行其道君得享其功下亦被
其澤上下並/受其福也象曰井渫不食行惻也求王明受福也伊/川
曰井渫治而不見食猶人有才知而不見用以不得行/為憂惻也既以不得行為惻則豈免有求也故求王明
[013-9b]
而受福志/切於行也
九三以陽剛之才居下卦之上清潔好髙是井渫之
象也欲出於上以從九五乃為九四所隔井渫不食
異乎初六之井泥不食者矣然井已渫治而人不食
井未嘗惻然也九三剛不得中未能離於下卦為我
心惻可用汲而不用汲以不得行而為憂汲汲求用
欲求王明以並受其福後世如漢賈誼以上不使而
自歎則異於井卦之所謂无得无喪者矣
[013-10a]
六四井甃无咎伊川曰甃砌累/也謂脩治也象曰井甃无咎脩井也
伊川曰甃者脩治於井雖不能大其/濟物之功亦能脩治不廢也故无咎
井以得上而為用九二曰无與初六九三皆曰不食
以其不離於下卦功用未得見於上也六四處近君
之地下接二陽欲相汲引應於初六是井泥而舊者
也又思所以修治之是井甃之象故无過咎
九五井洌寒泉食象曰寒泉之食中正也注云洌潔也/居中得正體
剛不撓不食不義中正髙潔故井洌寒泉然後乃食也/䟽云必須井潔而寒泉然後乃食以言剛正之主不納
[013-10b]
非賢必須行潔才高而後乃用伊川曰井泉以寒為羙/白雲曰洌言井之修潔主人事而言也寒言泉有自然
之性主天/理而言也
九五中正應於九二可以為井之主矣
上六井收勿幕有孚元吉註云處井之極水已出井井/功大成在此爻矣故曰井收
也羣下仰之以濟淵泉由之以通者也幕猶覆也不擅/其有不私其利則物歸之徃无窮矣故曰勿幕有孚元
吉也伊川曰有孚有常而不變/也博施而存常大善之吉也象曰元吉在上大成也
䟽云上六所以能獲元吉者只/為居井之上井功大成者也
上六當井道收成之時若使隂柔小人猶得以揜蔽
[013-11a]
於其上是幕其井也人將不被其澤矣唯勿幕而有
孚終能信任君子以成其大則謂之元吉可以保其
大成也上六以隂爻而在上故有勿幕之戒
䷰離下/兑上
革已日乃孚序卦井道不可不革故受之以革伊川曰/革者變其故也變其故則人未能遽信故
必已日然後/人心信從元亨利貞悔亡伊川曰弊壊而後革之革/之所以致其通故革之而
後可以大亨革之而利於正道則可乆/而得去故之義无變動之悔乃悔亡也
彖曰革水火相息伊川曰火在下水在上相就而/相克相滅息者也所以為革二女
[013-11b]
同居其志不相得曰革伊川曰二女同居而其歸各異/其志不同為不相得也故曰革
也/已曰乃孚革而信之伊川曰事之變革人心豈能便/信必終日而後孚在上者於改
為之際當詳告申令至於已日使人信之人心不信雖/强之行不能成也先王政令人心始以為疑者有之然
其乆也必信終不孚而/成善治者未之有也文眀以説大亨以正革而當其
悔乃亡伊川曰以卦才言革之道也離為文明兑為説文/明則理无不盡事无不察説則人心和順革而
能照察事理和順之心可致大亨而得貞正如是變革/得其至當故悔亡也天下之事革之不得其道則反致
弊害故革有悔之道唯革之/至當則新舊之悔皆亡也天地革而四時成湯武革
命順乎天而應乎人革之時大矣哉伊川曰天道變改/世故遷易革之至
[013-12a]
大也故贊之曰/革之時大矣哉
已日乃孚是革弊之常道即六二爻所謂已日乃革
者也湯武革命是革道一時之大變故曰革之時大
矣哉
象曰澤中有火革伊川曰為卦兑上離下澤中有火也/革變革也水火相息之物水滅火火
涸水相變/革者也君子以治厯明時䟽云天時變改故須厯數/所以君子觀兹革象脩治
厯數以明天時也伊川曰君子觀變革之象推/日月星辰之遷易以治厯數而明四時之序
火過於炎則燥澤中有火是以水革火之道亦利乎
[013-12b]
正也君子觀革之象以治厯明時唯正則不差也
初九鞏用黄牛之革伊川曰鞏局束也革所以包束黄/中色牛順物鞏用黄牛之革謂以
中順之道自/固不妄動也象曰鞏用黄牛不可以有為也伊川曰以/初九時位
才皆不可以有為故/當以中順自固也
初九微陽而在下未至於六二已日乃革之時但當
以中順之道鞏固自守如包束以黄牛之革不可輕
動而為革之先故曰不可以有為也
六二已日乃革之征凶无咎伊川曰以六居二柔順而/中正又文明之主上有陽
[013-13a]
剛之君同徳相應中正則无偏蔽文明則盡事理應上/財得權勢體順則无違悖時可矣位得矣才足矣處革
之至善者也然臣道不當為革之先必待上下之信故革/已日乃革之也如二之才徳所居之地所逢之時足以
天下之弊新天下之治當進而上/輔於君以行其道則吉而无咎也象曰已曰革之行有
嘉也伊川曰行則/有嘉慶也
六二臣道亦不可以為革之先故曰已日乃革之唯
徃從於九五則吉而无咎可以行其道而有嘉羙也
革之為道莫難於己日乃革之時尤難於己日乃孚
之後初九爻曰不可以有為也六二繼於其後則曰
[013-13b]
征吉无咎可見其已日乃革矣自六二以上三爻皆
曰有孚以見六二大臣雖能革天下之弊九三九四
九五皆信之於已日之後即卦所謂已日乃孚彖所
謂革而信之者也
九三征凶貞厲革言三就有孚伊川曰九三以剛陽為/下之上又居離之上而
不得中躁動於革者也在下而躁於變革以是而行則/有凶也然居下之上事茍當革豈可不為也在乎守貞
正而懐危懼從公論則可行之不疑革言謂當革之論/就成也合也審察當革之言至於三而皆合則可信也
言謹重之至能如是則/必得至當乃有孚也象曰革言三就又何之矣伊川/曰稽
[013-14a]
之衆論至於三就事之當也又何之矣乃俗語更何徃/也童溪曰自初至三已三就矣謂革道小成也
九三剛不得中故有征凶貞厲之戒與六二之征凶
者不同也革言三就又何之矣尚欲有孚於九四九
五故貴乎革而當也
九四悔亡有孚改命吉伊川曰以九居四剛柔相際又/曰事之可悔而後革之革之而
當其悔乃亡也革之阮當唯在處之以/至誠故有孚則改命吉改命則改為也象曰改命之吉
信志也伊川曰以上/下信其志也
九四處近君之位以剛守靜所以悔亡而有孚其志
[013-14b]
者由其上承九五凡事有所當改者必待君命改之
而後行故曰改命吉而不曰革命是湯武革命之事
非九四之所敢言也故九四九五爻皆不言革
九五大人虎變伊川曰九五以陽剛之才中正之徳居/尊位大人也以大人之道革天下之事
无不當也无不時也所過變化事/理炳著如虎之文采故云虎變未占有孚伊川曰不/待占决知
其至當而/信之也象曰大人虎變其文炳也伊川曰事理明著/如虎文之炳煥明
盛也天下/有不孚乎
雲從龍風從虎龍以徳言虎以威言皆大人變化之
[013-15a]
象乾卦九五爻曰飛龍在天謂之飛者人不可得而
及也革卦九五爻曰大人虎變謂之變者不可得以
為常也九五大人順天命而行人莫能測不待占决
於人而人亦信之譬如虎變其文炳然人畏其威亦
信之於其外也曰未占者以見革之九五本不言革
湯武革命是人事之大變亦非易之所常占也
上六君子豹變小人革面伊川曰革之終革道之成也/君子謂善人良善則已從革
而變其著見若豹之彬蔚也小人昏愚難遷者雖未能/心化亦革其面以從上之教令也龍虎大人之象故大
[013-15b]
人云虎君/子云豹也征凶居貞吉伊川曰至革之終而又征則凶/也當貞固以自守革至於極而
不守以貞則所革隨復變矣天下之事始則患乎難/革已革則患乎不能守也故革之終戒以居貞則吉象
曰君子豹變其文蔚也伊川曰君子從化遷善/成文彬蔚彰見於外也小人革
面順以從君也童溪曰中説而誠服曾无矯飾之態故/革去面從而以順説之心從乎君也
上六居革之終不可以復革矣當大人虎變之後為
君子者其文蔚然但言豹變而不敢言虎變之事為
小人者亦知革面而順以從君如是則為征凶如是
則為居貞吉以見湯武革命之事亦終不可以為訓
[013-16a]
於後世是易之㣲意也
䷱巽下/離上
鼎元吉亨序卦曰革物者莫如鼎故受之以鼎伊川曰/鼎之為用所以革物者變腥而為熟易堅而
為柔水火不可同處也能使相合為用而不相害是能/革物也鼎所以次革也又曰如卦之才可以致元亨也
止當云元亨文羡吉字卦才可以致元亨/未便有元吉也彖復止言元亨其羡明矣
鼎有用以自養者有用以養人者皆欲新潔則可以
烹飪是元吉而後亨然聖人之鼎是謂神器舉之於
上實之於中承之於下皆賴聖賢之力故鼎卦下三
[013-16b]
爻則言聖賢自養之事上三爻則言大亨以養聖賢
之事與常人之所謂亨飪者不同也初六曰利出否
言聖賢自養於下先欲自潔也九二曰鼎有實言聖
賢自養於中亦素有實也九三曰鼎耳革其行塞雉
膏不食言聖賢自養設有不幸而處窮塞之時亦无
慕於外也可見聖賢之能自養矣唯能自養然後聖
人以大亨之禮而養聖賢亦是元吉而後亨也九四
曰鼎折足覆公餗言聖人欲養聖賢必先去覆餗之
[013-17a]
小人也六五曰鼎黄耳金鉉利貞言聖人巽而聰明
則知所以養聖賢也上六曰鼎玉鉉大吉无不利言
聖人之養聖賢也金鉉既成加以玉鉉有愛護之无
瑕疵之亦所謂元吉而亨也
彖曰鼎象也以木巽火亨飪也童溪曰古者制器必取/諸象鼎之為卦也寔具
鼎之象焉故以全卦觀之則分植乎下者足也初六是/也充寔乎中者腹也二三四是也對峙乎上者耳也六
五是也横亘乎上者鉉也上九是也夫物有足有腹有/耳有鉉非鼎乎故曰鼎象也此以卦六畫言鼎之象也
以二體觀之則巽為木也而在下離為火也而在上以/木巽火而火出乎木則鼎之功用見矣故曰以木巽火
[013-17b]
亨飪也此以離巽/二體言鼎之用也聖人亨以享上帝而大亨以養聖賢伊/川
曰以木從火所以亨飪也鼎之為器生人所願至切者/也極其用之大則聖人亨以享上帝大亨以養聖賢朱
氏曰以享上帝之心推之以/養聖賢人有不樂盡其心乎巽而耳目聰明童溪曰鼎/之為卦巽
下也故有人君卑巽下賢之象離上也離為目又六五/鼎耳也故有耳目聰明之象夫人君能卑巽以下賢則
天下之賢孰不為吾用哉故以天下之耳為耳則其耳/聰以天下之目為目則其目明所謂巽而耳目聰明也
柔進而上行得中而應乎剛是以元亨伊川曰几離在/上者皆云柔進
而上行柔在下之物乃居尊位進而上行也以明居尊/而得中道應乎剛能用剛陽之道也五居中又以柔而
應剛為得中道其才/如此所以能元亨也
[013-18a]
鼎卦六爻曰自趾而至鉉有鼎之象故彖曰鼎象然
而六爻言鼎顛趾九四亦取折足之象六五爻言鼎
黄耳九三亦取耳革之象上六爻言鼎玉鉉六五亦
取金鉉之象象不可以徒泥也又言以木巽火是常
人之所謂巽者皆知有亨飪之象唯聖人能推巽下
之義亨以享上帝大亨以養聖賢是事聖賢之禮尤
大於事天也又言巽則耳目聰明柔益進而上行得
中而應於九二陽剛之賢則鼎之徳愈大而善故曰
[013-18b]
元亨而吉在其中矣
象曰木上有火鼎伊川曰木上有火以木巽/火也亨飪之象故為鼎君子以正
位凝命伊川曰鼎者法象之器其形端正其體安重取/其端正之象則以正其位謂正其所居之位君
子所處必正其小至於席不正不坐毋跛毋倚取其安/重之義則以凝其命令安重其命令也凝聚止之義謂
安重/也
初六鼎顛趾伊川曰初六在鼎下趾之象也/上應於四趾而向上顛之象也利出否伊/川
曰傾出敗惡以致潔取新則可/也故顛趾利在於出否否惡也得妾以其子无咎伊川/曰六
隂而卑故為妾得妾謂得其人也若得良妾則能輔助/其主使无過咎也蘓氏曰聖人之於人也貴其身不問
[013-19a]
其所/從象曰鼎顛趾未悖也童溪曰夫鼎趾之顛不正者/也然出否以從貴則雖顛未
悖/也利出否以從貴也伊川曰出故而納新㵼惡而受美/從貴之義也應於四上從於貴也
初六在下曰利出否以喻聖賢能自潔於其初也得
妾以其子无咎以喻聖賢出於㣲側之地得其所養
有貴於己則可以從其上而為上所貴也初六顛趾
能出否以從貴得妾以其子者貴亦有之終不若長
子主器之為正故鼎卦之後受之以震主器莫如長
子是易之㣲意也
[013-19b]
九二鼎有實註云以陽之質處/鼎之中有實者也我仇有疾不我能即吉
註云我仇謂五也困於乘剛之疾不能就我則我不溢/得全其吉也䟽云有實之物不可復加也加之則溢而
傷其實矣六五我之仇匹欲來應我困於乘剛之疾不/能就我則我不溢而全其吉也伊川曰仇對也隂陽相
對之物謂初也相從非正而害義是有疾也二當以正/自守使之不能就已又能自守以正則不正者不能就
之矣所/以吉也象曰鼎有實慎所之也伊川曰上從六五之/正應乃是慎所之也我
仇有疾終无尤也䟽云五既有乘剛之疾不能加我則/我終无尤也伊川曰初比已而非正
是有疾也既自守以正則彼/不能即我所以終无過尤也
九二以剛實而居中是鼎有實之象六五爻曰中以
[013-20a]
為實也可見九二之能謹所之應於六五皆有實於
其中矣曰我仇者謂九四為覆餗之小人也九四比
於六五剛而不中與九二之剛中者正相反也以邪
害正是我仇之有疾者也唯九二與六五為正應有
實在中故雖遇我仇有疾之人亦不能我即而害我
矣終无過尤可以獲吉此六五之所以養聖賢九四
之所以其形渥凶也五為君位非謂九二之從六五
可以言我仇匹也初六隂柔以巽體而在九二之下
[013-20b]
有得妾以其子之象亦非謂九二之於初六欲使之
不能即已而視之以為我仇也
九三鼎耳革其行塞註云鼎之為義虛中以待物者也/而三處下體之上以陽居陽守實
无應无所納受耳宜空以待鉉而反全其實塞故曰鼎/耳革其行塞雖有雉膏而終不能食也伊川曰其行塞
不能/食也雉膏不食伊川曰膏甘食之物象禄位雉指五也/有文明之徳故謂之雉三有才用而不
得六五之禄位是/不得雉膏食之也方雨虧悔終吉伊川曰隂陽交暢則/雨方雨且将雨也童
溪曰方將隂陽和而雨焉則不食之悔可以虧去而/終獲其吉也為九三者宜守其正以有待焉可也象
曰鼎耳革失其義也伊川曰始與鼎耳革異者失其相/求之義也與五非應失求合之義
[013-21a]
也不中非同志之象也是以其行塞而不通/然上明而下才終必和合故方雨而吉也
九三欲從於六五非其正應是鼎耳革異者也失其
相從之義則其行塞而不通為九三者未得自逹則
不食其禄雖雉膏之美義亦不食必待其方雨終有
隂陽和合之時則可以悔虧而終吉是聖賢在下必
待聖人在上巽耳既聰然後可以受其養也
九四鼎折足覆公餗其形渥凶繫辭曰徳薄而位尊知/小而謀大力少而任重
鮮不及矣伊川曰四下應於初初隂柔小人不可用者也/其不勝任而敗事猶鼎之折足也鼎折足則傾覆公上
[013-21b]
之餗餗鼎實也居大臣之位當天下之任而所用匪人/至於覆敗乃不勝其任可羞愧之甚也其形渥謂赧汗
也其凶/可知象曰覆公餗信如何也伊川曰失其職誤上/之委任得為信乎
鼎卦唯九四爻言凶九四剛不得中比於六五欲沮
二陽於其下又下應於初六隂柔之小人不能勝任
故有折足覆餗之象既覆公餗信復何如六五為耳
聰之主欲養聖賢故九四覆餗之小人不容不去其
形渥凶甚可愧也
六五鼎黄耳金鉉利貞伊川曰五在鼎上耳之象也鼎/之舉措在耳為鼎之主也五有
[013-22a]
中徳故云黄耳鉉加耳者也二應於五來從於耳者鉉/也二冇剛中之徳陽體剛中色黄故為金鉉五文明得
中而應剛二剛中巽體而上應才无不足也相應至善/矣所利在貞固而已六五居中應中不至於失正而質
本隂柔故戒以/貞固於中也象曰鼎黄耳中以為實也伊川曰六五/以得中為善
是以中為實徳也潘氏/曰隂雖虛以中為實
六五為養聖賢之主在上得中是鼎黄耳之象鉉所
以助鼎耳於左右也金者剛也以六五虚中之君加
助以九二剛中之臣是黄耳而得金鉉也以中應中
利在貞固而能守故曰中以為實也唯中虛則可以
[013-22b]
受實唯中實則不至於擁虛是鼎之義也
上九鼎玉鉉大吉无不利伊川曰在上鉉之象也剛而/温者玉也九雖剛陽而居隂
履柔不極剛而能温者也居成功之難善處而/已剛染適宜動靜不過則為大吉无所不利矣象曰玉
鉉在上剛柔節也伊川曰剛而温乃有節也上居功成/致用之地而剛柔節所以大吉无不
利也童溪曰鉉也而金為之特取其剛而已猶未/足以語其徳之全也而有剛柔之節者非玉不可
金鉉以比陽剛之才玉鉉以比聖賢之徳六五爻曰
金鉉上九爻曰玉鉉是大亨以養聖賢又終以徳為
尚也曰金曰玉皆有愛護之之意後世人主欲以區
[013-23a]
區爵禄而磨厲其臣恩意鍥薄不足以知此義矣
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淙山讀周易卷十三
